卷三 · 大毗婆沙 卷5至卷7、卷120 · 59 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
云何顶法云何顶法退？云何暖法乃至广说？问曰：此中逆说凡夫所得法，说世第一法已，何以不次说忍耶？答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。复有说者，应说云何为忍？以何等故名忍？当云何系？乃至广说。而不说者，有何意耶？答曰：此是有余之说，简略之义。复有说者，先已说忍，而不彰显。如先说：若后心心数法，胜者前者，则非世第一法为是何耶？答曰：增上忍是名说忍。复有说者，若佛经说此中便说，若经不说此中不说，佛经无说忍处是故不说。
【卷5】云何顶乃至广说。问：先应说暖，后方说顶。如何于此先说顶耶？答：如前已说，此中逆说，异生身中净染诸法，故先说顶后方说暖。问：若尔此中应先说忍，何故于此超说顶耶？答：先已说忍而不彰显，谓先已说若当胜者，先应非世第一法，后方是世第一法。先者是何？谓增上忍，既已说忍，故今说顶。问：尊者何故覆相说忍，而不彰显广说忍耶？答：亦应彰显广说忍相，谓云何忍何故名忍，忍当言：何界系及因生论，皆应广说，而不说者，有何意耶？答：是作论者意欲尔故，谓作论者，随自意欲，或显或隐，或广或略，而作此论，不应征诘。尊者此中彰显广说世第一法，隐略说忍，于顶及暖显略而说。有余师说：若契经中，显了说者，尊者于此彰显而说，忍于经中不显了说，是故于此覆相说之。
对应说明高度对应两边同于说顶、暖之初设“何以不次说忍”之问，同列先已说忍而不彰显、应说而不说、作论者意欲尔、随经显了与否四说，名目与引文相当；异在大毗婆沙更出“尊者此中彰显广说世第一法，隐略说忍，于顶及暖显略而说”及“不应征诘”等语，阿毗昙文略，属详略之异，两家同以忍已于前文隐说故超次而辨。
论据两家同于“云何顶乃至广说”之初，设“此中逆说凡夫所得法，说世第一法已，何以不次说忍耶”之问，阿毗昙作“此中逆说凡夫所得法”，大毗婆沙易凡夫为异生身中净染诸法，凡夫即异生。两家同答，并指增上忍：一、先已说忍而不彰显，阿毗昙“增上忍是名说忍”，大毗婆沙“谓增上忍，既已说忍故今说顶”。二、应说而不说，属有余、简略之义，阿毗昙“应说云何为忍、以何等故名忍、当云何系乃至广说”，大毗婆沙对作“云何忍何故名忍，忍当言何界系及因生论”。三、作论者意欲尔，阿毗昙“或有说者，彼作经者意欲尔”，大毗婆沙“是作论者意欲尔故”。缺一说检查：大毗婆沙更出“尊者此中彰显广说世第一法，隐略说忍，于顶及暖显略而说”，阿毗昙则出“若佛经说此中便说，若经不说此中不说，佛经无说忍处是故不说”，两家互有隐显，无缺一说。★纵向：承末后总括，转入暖顶而不先说忍。★横向：与后文两家同引经说六法相贯，同明经中于忍但有隐说而未显说，故论者超次而辨。
第 2 段
说曰：如增一阿含中说，若不成就六法，则不能远尘离垢得法眼净。云何为六？一、不乐闻法，二、虽闻法不摄耳听，三、不为知解。四、所未得法不方便勤求。五、所得法不善守护，六、不成就顺忍。若成就六法则，能远尘离垢，得法眼净。云何为六喜乐闻法，乃至成就顺忍。问曰：彼经虽说顺忍，不说是顺谛忍。答曰：顺忍顺谛忍。
【卷5】问：岂不经中显了说忍？如世尊说：若有一类成就六法，于现法中，必不能得远尘离垢，于诸法中生净法眼。云何六法？一、不乐闻法。二、虽闻说法，而不嘱耳。三、虽嘱耳听，而不安住奉行教心。四、于未证善法，不勤求证。五、于已证善法，不勤守护。六、不成就顺忍，应知白品与此相违，忍于此经既彰显说。尊者何故覆相说耶？彼作是言：经中虽说顺忍，而不说顺谛忍，故非显说。
对应说明高度对应两边同引经说六法（不乐闻法乃至不成就顺忍）证忍于经中非显了说，同断“顺忍顺谛忍”为一实；异在阿毗昙标“增一阿含”而大毗婆沙先设“岂不经中显了说忍”一问、但言“如世尊说”，且阿毗昙多成就六法则能远尘离垢之反说、大毗婆沙多“应知白品与此相违”一句，属增设与详略之异，理路全同。
论据两家同引六法之经，证经说忍非顺谛。阿毗昙标“如增一阿含中说”，大毗婆沙设“岂不经中显了说忍”之问、但言“如世尊说”。六法：阿毗昙“一不乐闻法，二虽闻法不摄耳听，三不为知解，四所未得法不方便勤求，五所得法不善守护，六不成就顺忍”，大毗婆沙“一、不乐闻法。二、虽闻说法，而不嘱耳。三、虽嘱耳听，而不安住奉行教心。四、于未证善法，不勤求证。五、于已证善法，不勤守护。”。阿毗昙多“若成就六法则，能远尘离垢。得法眼净云何为六喜乐？闻法。乃至成就顺忍”，大毗婆沙多“应知白品与此相违”。缺一说检查：大毗婆沙别设起首一问而阿毗昙无，属增设，无缺一说。★纵向：承前引经，成经说非显。★横向：与后文顺忍顺谛忍之辨相接。
第 3 段
有何差别因论生论，以何等故，忍言顺谛，忍暖顶不耶？或有说者，如说忍言顺谛。暖顶亦应说，而不说者，当知皆是有余之说。复有说者，顺者言随顺，彼忍善随顺，暖顶不尔。复有说者，暖法能止缘谛增上愚，顶止中愚，忍止下愚。以止身中愚故，生世第一法。复有说者，暖法能生缘谛下明，顶生中明，忍生上明。以此身中有缘谛明故，能生世第一法。复有说者，暖法于阴悦适，顶法于宝悦适，忍法于谛悦适。以观圣谛身中悦适故，能生世第一法。复有说者，忍于一切时，与见道相似。如见道一切时唯法念处现在前。彼忍亦尔。暖顶不尔。所以者何？先修法念处。后增长三念处。展转现在前。是故不相似也。忍修习法念处。唯增长法念处。以与见道相似故，名顺谛忍。暖顶不尔。不名顺谛。复有说者，忍法侧近见道。暖顶不如。复有说者，忍法亦多相续。亦一刹那现在前，顶暖唯多相续现在前。复有说者，忍法唯一定意，暖顶不尔。复有说者，忍法正观不杂，暖顶有杂，或时起欲界善根。复有说者，忍法正观，不多不广，而能随顺趣向涅槃。暖顶正观，亦多亦广，亦能随顺趣向涅槃。此中应说转买摩尼宝喻。以如是等众因缘故，忍名顺谛。暖顶不得名顺谛，是暖顶及下中忍，行十六行，缘四真谛，增上忍，行四行，缘苦谛。复有说者，增上忍缘道谛。
【卷5】问：顺忍、顺谛忍，有何差别？义无异故，应知前说为善。问：因论生论，何故此忍独名顺谛，非暖顶耶？答：亦应说顺谛暖顺谛顶，而不说者。当知此是有余之说，义皆有故。复次，言顺谛者，谓极随顺圣谛现观，忍极随顺圣谛现观，暖顶不尔故偏说忍。复次，忍邻近见道，暖顶不尔故。复次，忍与见道相似，暖顶不尔故，谓见道位唯法念住，恒现在前忍位亦尔，暖顶不然。谓彼初位虽但起法念住，而增进位，亦得起余三念住故。复次，忍位必有不出意乐趣入圣道，暖顶不尔故。复次，修观行者，于忍位中乐别观谛，于顶位中乐别观宝，于暖位中乐别观蕴故。复次，暖止缘谛下愚，顶止缘谛中愚，忍止缘谛上愚故。复次，暖止缘谛粗愚，顶止缘谛中愚，忍止缘谛细愚故。复次，暖起缘谛下明顶起缘谛中明，忍起缘谛上明故。复次，暖起缘谛粗明，顶起缘谛中明，忍起缘谛细明故。复次，暖得缘谛下信，顶得缘谛中信，忍得缘谛上信故。复次，暖得缘谛粗信，顶得缘谛中信，忍得缘谛细信故。复次，以忍位中，或时以十六行相观察圣谛，或时以十二行相观察圣谛，或时以八行相观察圣谛，或时以四行相观察圣谛。暖顶位中，但以十六行相观察圣谛故。复次，以忍位中无杂作意，暖顶位中有杂作意故，谓暖顶位，数数复起欲界善心观欲界苦，为间杂已。复能引此善根现前，忍位不尔。复次，以忍位中唯别作意别观诸谛，暖顶位中不如是故，谓暖顶位，虽别作意别观诸谛，而于中间，修总行相总观诸谛。谓观一切有漏皆苦，观一切行皆是无常，观一切法皆空无我，唯观涅槃是真寂静。复次，以忍位中有时相续，有一刹那观察圣谛，暖顶位中唯有相续观圣谛故。复次，以忍位中渐略观谛，极能随顺，趣向涅槃。如适他方，以多贸少。暖顶位中不如是故，以如是等种种因缘，忍名顺谛，暖顶不尔。
对应说明部分对应・混合型两边同设因论生论之问，同以诸复次明忍独名顺谛；异在阿毗昙末出“是暖顶及下中忍。行十六行。缘四真谛。增上忍。行四行。缘苦谛”之缘谛辨，大毗婆沙无此，段首先出“义异构故”之答，而径接世第一法不立顺谛之问，且大毗婆沙多出得缘谛下中上信、行相多少、渐略观谛诸复次，阿毗昙多出相续一刹那、一定意、正观不杂诸复次，两家各有所无，理路同。
论据两家段首相照：阿毗昙“有何差别。”，大毗婆沙“问：顺忍、顺谛忍，有何差别？”。同设因论生论之问：阿毗昙“因论生论。以何等故。忍言：顺谛。忍暖顶不耶。”，大毗婆沙“问：因论生论，何故此忍独名顺谛，非暖顶耶？”。以诸复次答：阿毗昙“以如是等众因缘故，忍名顺谛。暖顶不得名顺谛。”，大毗婆沙“以如是等种种因缘，忍名顺谛，暖顶不尔。”。同者：一、余说，阿毗昙“而不说者。当知皆是有余之说。”，大毗婆沙“而不说者。当知此是有余之说，义皆有故”。二、随顺，阿毗昙“顺者言随顺。彼忍善随顺。暖顶不尔。”，大毗婆沙“忍极随顺圣谛现观，暖顶不尔故”。三、见道相似，阿毗昙“忍于一切时。与见道相似。”，大毗婆沙“忍与见道相似，暖顶不尔故”；阿毗昙“忍法侧近见道。暖顶不如。”，大毗婆沙“忍邻近见道，暖顶不尔故”。四、余门，阿毗昙合之、大毗婆沙开二番。阿毗昙别出：“忍法亦多相续。亦一刹那现在前。顶暖唯多相续现在前。”，“忍法正观不杂。暖顶有杂。或时起欲界善根。”，“忍法正观。不多不广，而能随顺趣向涅槃。暖顶正观。亦多亦广。”。大毗婆沙别出：“暖得缘谛下信，顶得缘谛中信，忍得缘谛上信故。”，“以忍位中渐略观谛，极能随顺，趣向涅槃。如适他方，以多贸少。”。缺一说检查：两家各有所无之复次皆同门补说，无缺一说。★纵向：承顺忍顺谛忍之辨，进问忍何故独名顺谛。★横向：接下段世第一法不立顺谛。
第 4 段
问曰：忍为缘何法得正决定？答曰：或有说言，缘于道谛。问曰：若然者云何不缘行倒错耶？若缘行倒错。云何不为得正决定而作留难？答曰：假令缘行倒错，于正决定，不作留难。所以者何？于此善根，修习缘行，先有径路，是以入圣道时，于此缘行，自在能用，如见道中，先起欲界忍智道，次生有顶忍智道。彼有顶忍智道，后复还生欲界忍智道观苦行，后复生观习行，乃至广说。如此皆名缘行倒错，不以缘行倒错，便为见道，而作留难。何以故？以于见道修习缘行先有径路故，忍亦如是。于得正决定，不作留难，诸作是说：缘道谛增上忍，后得正决定。彼有三心，应同一缘一行，所谓世第一法，苦法忍苦法智。二心应同一行，不同一缘，谓苦比忍苦比智。二心同于一缘，不同一行，谓习法忍习法智。评曰：应作是说：应缘苦谛增上忍，后得正决定。彼见道是猛健善根，虽缘行倒错，于正决定，而无留难。彼忍是世俗有漏善根，其性羸劣。若缘行倒错，则与见道，而作留难。如实义者，应观苦增上忍，后得正决定，非先观道忍，后得正决定。
【卷5】问：缘何谛忍后入正性离生耶？有作是说：缘道谛忍后入正性离生。问：若尔云何所缘行相，不成倒错。若倒错者，云何不与入正性离生而作留难？答：此于所缘行相，虽有倒错，而于入正性离生不作留难。所以者何？已串习故，谓修行者于此串习已成径路，自在现前。如见道中，缘欲界忍、智，后缘有顶忍、智现在前。缘有顶忍、智，后缘欲界忍、智现在前。缘苦谛行相，后缘集谛行相现在前。缘集谛行相，后缘灭谛行相现在前。此等所缘行相，虽有倒错，而于现观不作留难，已串习故此忍亦尔。若作是说：缘道谛忍，后入正性离生者，则有三心，同一所缘，同一行相。谓世第一法苦法智、忍，苦法智相应二心，同一行相，不同一所缘。谓苦类智、忍，苦类智相应二心，同一所缘，不同一行相。谓集法智、忍，集法智相应余心，不同一所缘，不同一行相。如是说者，缘苦谛忍，后入正性离生。所以者何？见道是无漏善根，有大势力，虽所缘行相有倒错，而于现观不作留难。忍是有漏善根，无大势力。若所缘行相有倒错者，则于入正性离生便作留难。
对应说明高度对应两边同设问，同出缘道谛一家，同设倒错之难而同以先有径路答之，先有径路即已串习，同列三心同一所缘、同一行相之配属，同引见道欲界、有顶忍智前后相生为喻，同以评家决取缘苦谛而辨见道有势力、忍无势力；异在阿毗昙末出“应观苦增上忍后得正决定”之决辞，大毗婆沙但以“忍是有漏善根，无大势力”正面立说，属繁简之异。
论据两家同设问：阿毗昙“忍为缘何法得正决定”，大毗婆沙“缘何谛忍后入正性离生耶？”。同出缘道谛一家：阿毗昙“或有说言：缘于道谛。”大毗婆沙“有作是说：缘道谛忍后入正性离生。”同设“不为得正决定而作留难”之难：阿毗昙“若缘行倒错。云何不为得正决定而作留难？”，大毗婆沙“若倒错者，云何不与入正性离生而作留难？”。同答先有径路：阿毗昙“于此善根修习缘行，先有径路，是以入圣道时，于此缘行自在能用”，大毗婆沙以“已串习故”当之，谓修行者于此串习已成径路，自在现前。同列增上忍后得正决定之三心配属：阿毗昙“彼有三心，应同一缘一行”，大毗婆沙“则有三心，同一所缘，同一行相”。两家同引见道为喻：阿毗昙“先起欲界忍智道，次生有顶忍智道，彼有顶忍智道后复还生欲界忍智道”，大毗婆沙“缘欲界忍、智后缘有顶忍、智现在前，缘有顶忍、智后缘欲界忍、智现在前”，次第互倒而同为倒错。缺一说：阿毗昙末出“如实义者，应观苦增上忍后得正决定”之决辞，大毗婆沙无此而以“忍是有漏善根，无大势力。若所缘行相有倒错者，则于入正性离生便作留难”正面立说，非整层缺，无缺一说。★纵向：承忍名顺谛之释，进决忍所缘之谛。★横向：与后文忍位观行先广后略相贯，同就增上忍定所缘与行相。
第 5 段
增上忍行苦行缘苦，而忍方便道广行十六行，缘四真谛。彼行者正观欲界苦，观色无色界苦，欲界行集，色无色界行集，欲界行灭，色无色界行灭，断欲界行道，断色无色界行道，如是三十二心，是名下忍。行者后时渐渐减损行及缘，复更正观欲界苦色无色界苦，乃至观断欲界行道。除观断色无色界行道，从是名中忍。复更正观欲界苦，观色无色界苦，乃至观色无色界行灭，除减一切道。复更正观欲界苦色无色界苦，乃至观欲界行灭，除色无色界行灭。复更正观欲界苦，乃至观色无色界行集，除一切灭。复更正观欲界苦，乃至观欲界行集，除色无色界行集。复更正观欲界苦色无色界苦，除一切集。复更正观欲界苦，除色无色界苦。复更正观欲界苦常相续不断不远离。如是观时，深生厌患。复更减损，但作二心，观于一行。如似苦法忍苦法智，如是正观，是名中忍。彼复以一心，观欲界苦，是名上忍。后次生世第一法，世第一法后，次生苦法忍。譬如有人，欲从己国，适于他国，多有财宝及诸生业之具，不能持去。以此财物，转以易钱，犹嫌其多，不能持去。以钱易金，犹嫌其多，不能持去。以金复易，多价宝珠，持此宝珠，随其所安，往适他国。如是行者，乃至渐舍，相续不离，生于上忍。忍后次生世第一法，世第一法后，次生苦法忍。
【卷5】故修行者住忍位中，所缘行相，先广后略，由此得入正性离生。谓彼先以四行相，观欲界苦。次以四行相，观色、无色界苦。次以四行相，观欲界诸行因。次以四行相，观色、无色界诸行因。次以四行相，观欲界诸行灭。次以四行相，观色、无色界诸行灭。次以四行相，观欲界诸行道。后以四行相，观色、无色界诸行道。齐此名下忍，从此以后，渐渐略之。谓复以四行相，先观欲界苦，次观色、无色界苦，乃至最后观欲界诸行道，渐次略去色、无色界诸行道。复以四行相，先观欲界苦，次观色、无色界苦，乃至最后观色、无色界诸行灭，渐次略去一切诸行道。复以四行相，先观欲界苦，次观色、无色界苦，乃至最后观欲界诸行灭，渐次略去色、无色界诸行灭。复以四行相，先观欲界苦，次观色、无色界苦，乃至最后观色、无色界诸行因，渐次略去一切诸行灭。复以四行相，先观欲界苦，次观色、无色界苦，后观欲界诸行因，渐次略去色、无色界诸行因。复以四行相，先观欲界苦，后观色、无色界苦，渐次略去一切诸行因。复以四行相，观欲界苦，渐次略去色、无色界苦。彼于欲界苦，以四行相相续观察，复渐略之。至一行相、二刹那观察，如苦法智、忍及苦法智，齐此名中忍。彼复于欲界苦，一刹那观察，如苦法智、忍，此名上忍。从此无间复一刹那观欲界苦，名世第一法。从此无间生苦法智、忍，展转乃至生道类智。譬如有人，欲从己国适于他国，多有财产不能持去，遂以易鋀犹嫌其多，复以易金犹嫌金重，复以贸易大价宝珠，持此宝珠随意所往。行者亦尔，先广观察上下诸谛，后渐略之，乃至唯以一刹那心，观欲界苦，次生世第一法，次生苦法智、忍，展转乃至生道类智。
对应说明高度对应两边同明忍位所缘行相先广后略：同列广观八番，欲界与色无色界苦集灭道各以四行相观，同结名下忍，同历渐略七番，同出中忍二心一行相、上忍一刹那观欲界苦、世第一法与苦法智忍相生，末同以转买宝珠喻合成先广后略之义；异在阿毗昙立“三十二心”之名而大毗婆沙但云“齐此名下忍”，且大毗婆沙上忍后广出“展转乃至生道类智”，属开合详略之异。
论据两家同明忍位观行先广后略。广观八番：同列欲界苦、色无色界苦、欲界集、色无色界集、欲界灭、色无色界灭、欲界道、色无色界道，番番相当，同结名下忍；阿毗昙总名“如是三十二心。是名下忍。”大毗婆沙但云“齐此名下忍，从此以后，渐渐略之。”而不立三十二心之名。略观七番：同以渐略色无色界道为始，次渐略一切诸行道，次渐略一切诸行灭，次渐略一切诸行因，末至唯观欲界苦，七番次第互倒而相当。中忍：同以二心观一行相为齐，阿毗昙“但作二心。观于一行。如似苦法忍苦法智。如是正观。是名中忍。”大毗婆沙“至一行相、二刹那观察，如苦法智、忍及苦法智，齐此名中忍。”上忍与世第一法：阿毗昙“彼复以一心。观欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。”大毗婆沙同而广出“展转乃至生道类智”。转买宝珠喻：财宝易钱、易鋀、易金至多价宝珠，喻意全同。缺一说：两家各有所无皆属详略开合，无缺一说。★纵向：承决忍所缘为苦谛，明先广后略次第。★横向：与下段四心配属之问相接，前明观行广略，后别入圣者之心数。
第 6 段
诸言缘苦忍，后得正决定。彼四心须同一行一缘，所谓增上忍，世第一法，苦法忍，苦法智。二心同一行，不同一缘，所谓苦比忍，苦比智。二心同一缘，不同一行，所谓集法忍集法智，是故如此说者好。
【卷5】若如是说缘苦谛忍，后入正性离生，则有四心：同一所缘、同一行相。谓增上忍，世第一法。苦法智、忍，苦法智相应二心，同一行相，不同一所缘。谓苦类智、忍，苦类智相应二心，同一所缘，不同一行相。谓集法智、忍，集法智相应余心，不同一所缘，不同一行相。
对应说明高度对应两边同出阿毗昙“缘苦忍后得正决定”者之心数配属：同立四心同一所缘同一行相、次二心同一行相不同所缘、后二心同一所缘不同一行相，两家次第全同；异在大毗婆沙于诸心各出“相应”二字而阿毗昙略，属详略之异。
论据两家承前决取缘苦谛，同出缘苦忍后得正决定者之心数配属。阿毗昙“诸言缘苦忍后得正决定。彼四心须同一行、一缘，所谓增上忍、世第一法、苦法忍、苦法智”，大毗婆沙“若如是说缘苦谛忍，后入正性离生，则有四心同一所缘、同一行相，谓增上忍、世第一法、苦法智忍、苦法智”。同分三节：初四心同一所缘同一行相，次二心同一行相不同所缘，后二心同一所缘不同一行相，两家次第全同。缺一说：大毗婆沙于诸心各出“相应”二字而阿毗昙略，属详略之增，非阿毗昙全缺，无缺一说。★纵向：承观行广略之次第，进配入圣诸心之同异。★横向：与后文上中下三品之问相接，前别诸心所缘行相，后别三乘种性品第。
第 7 段
问曰：世第一法，为有上中下不？答曰：无也。不得一人心中有，多人心中乃有如尊者舍利弗，是上目连是中，其余声闻是下。性分亦有上中下，佛为上，缘觉为中，声闻为下。
【卷5】问：世第一法，亦如忍有三品耶？答：一相续中则无，多相续中则有。谓佛种性是上品，独觉种性是中品，声闻种性是下品。依六种性，三根说亦尔。
对应说明高度对应两边同问“世第一法，为有上中下不”，同以一相续即一人心中无三品、多相续即多人心中有三品答之，同出佛为上品、缘觉即独觉为中品、声闻为下品之三品；异在阿毗昙更出声闻中舍利弗为上、目连为中、其余声闻为下而大毗婆沙无，大毗婆沙末出“依六种性，三根说亦尔”而阿毗昙无，属互有详略之异。
论据两家同问世第一法三品有无：阿毗昙“世第一法，为有上中下不？”，大毗婆沙“世第一法，亦如忍有三品耶？”。同答一相续中无：阿毗昙“无也。不得一人心中有。多人心中乃有。”，大毗婆沙“一相续中则无，多相续中则有。”同以三品配三乘：阿毗昙“性分亦有上中下，佛为上，缘觉为中，声闻为下”，大毗婆沙“谓佛种性是上品，独觉种性是中品，声闻种性是下品。”缺一说：阿毗昙更出声闻中舍利弗为上、目连为中、其余声闻为下，大毗婆沙末出“依六种性，三根说亦尔”，两家互有详略而非全缺，无缺一说。★纵向：承诸心配属之辨，进论此法品第有无。★横向：与后文云何名顶之说相接，前结世第一法之品第，后开暖顶二善根立名之辨。
第 8 段
云何名顶？以何等故名顶？尊者瞿沙说曰：有二种达分善根，一是欲界所谓暖顶，二是色界所谓忍及世第一法。欲界中下者是名为暖，上者名顶，色界中下者名为忍，上者名世第一法。评曰：彼不应作是说，此尽是色界法，是修法住定地法，能行圣行法，如是说者好。
【卷6】尊者妙音作如是说：顺决择分总有二种，一欲界系，二色界系。欲界系中，下者名暖，上者名顶。色界系中，下者名忍，上者名世第一法。此于欲界顺决择分中胜故名顶，彼不应作是说，此四皆是定地修地，行圣行相，色界法故。应作是说：顺决择分总有二种，一可退，二不可退。可退中，下者名暖，上者名顶。不可退中，下者名忍，上者名世第一法。此于可退顺决择分中胜故名顶。
对应说明高度对应两边同为顶法立名出一家之说（瞿沙即妙音：达分善根即顺决择分，分欲界系、色界系二种，下者名暖、上者名顶，下者名忍、上者名世第一法），同共破之（四善根皆是定地修地、行圣行相、色界法故）；异在大毗婆沙破后更立正义，顺决择分分为可退、不可退二种而重配四善根，阿毗昙但破而未别立，属详略之异。
论据两家同为顶法立名之问：阿毗昙“云何名顶？以何等故名顶？”，大毗婆沙本段径出一家之说而不以二问起。同出所说一家：阿毗昙“尊者瞿沙说曰：有二种达分善根，一是欲界，所谓暖、顶；二是色界，所谓忍及世第一法。”大毗婆沙“尊者妙音作如是说：顺决择分总有二种，一欲界系，二色界系。”瞿沙即妙音，达分善根即顺决择分，二分配四善根两家全同。同共破之：阿毗昙评“此尽是色界法”，大毗婆沙评“此四皆是定地修地，行圣行相，色界法故”。缺一说：大毗婆沙破后更立正义，顺决择分分为可退、不可退二种而重配四善根，阿毗昙但破而未别立，属同门详略之异，无缺一说。★纵向：承品第之辨，转入顶法立名之问。★横向：与后文释顶名诸说相贯，前出所配后释其名。
第 9 段
问曰：何以言顶法耶？答曰：色界善根，有动者有不动者，有住不住，有难无难，有断不断，有退不退。诸彼动者，诸不住有难有断有退者有二，下者是暖，上者是顶。诸彼不动住无难不断不退者有二，下者是忍，上者是世第一法。复有说者，应言下顶。所以者何？在下暖法顶故。复有说者，犹如山顶，故名为顶。如山顶之道，人不久住。若无诸难，必过此山，到于彼山。若遇诸难即便退还，如是行者，住顶无久住者，若无诸难，必到于忍。若有诸难，还退到暖。是以犹如山顶，故名为顶。复有说者，胜于暖法，故名为顶。
【卷6】问：何故名顶？答：如山顶故，谓如山顶人不久住。若无诸难便过此山，更至余山，若有诸难即还退下。如是行者，至顶位中必不久住。若无诸难便进至忍，若有诸难还退住暖。有说：此应名为下。顶以在最下，顺决择分，暖法上故。有说：此顶应名为中，以在下暖上忍中故。
对应说明高度对应两边同释顶法得名，同出顶在最下故应名为下之说，同以山顶之喻明人不久住、无难则进至忍、有难还退住暖；异在阿毗昙以动者、不动者等分位立名，又出胜于暖法一说，大毗婆沙归于可退、不可退二类在前段，且多出此顶应名为中一说，属互有详略。
论据两家同释顶法得名之问：阿毗昙“何以言：顶法耶？”，大毗婆沙“何故名顶？”。一、以动不动等分位立名：阿毗昙“色界善根。有动者有不动者，有住不住。有难无难。有断不断。有退不退。诸彼动者，诸不住有难有断有退者有二。下者是暖，上者是顶。诸彼不动住无难不断不退者有二，下者是忍，上者是世第一法。”大毗婆沙此义归于可退、不可退二类，此段先出余说。二、应名为下：阿毗昙“应言：下顶。所以者何？在下暖法顶故。”，大毗婆沙“有说：此应名为下。顶以在最下，顺决择分，暖法上故。”大毗婆沙更出“此顶应名为中，以在下暖，上忍中故。”一说，阿毗昙无。三、山顶之喻：阿毗昙“犹如山顶，故名为顶。如山顶之道，人不久住，若无诸难，必过此山，到于彼山；若遇诸难，即便退还。”两家喻意全同，皆明住顶不久、无难进忍、有难退暖。缺一说：大毗婆沙多出应名为中一说，阿毗昙多出胜于暖法一说，皆同门补例，非全缺，无缺一说。★纵向：承顶法立名之问，广列诸说。★横向：与后文相贯，前释得名之由，后辨二善根之位。
第 10 段
云何为顶？欢喜于佛法僧，生下小信，乃至广说。问曰：何以故言此信为下小耶？答曰：如尊者瞿沙说：此暖顶二达分善根，是欲界法，故言下小。复有说者，此住不久停故，故言下小。复有说者，此信当言异信。何以故？异于色界定地修地行圣行暖法故，故名为异。于佛僧生下小信，是缘道谛信。于法生下小信，是缘灭谛信。
【卷6】问：何故此信名小量耶？尊者妙音作如是说：欲界名小，以下劣故，此在欲界故名小量。有说：此信应名异量，量谓决定信顺印可，故名为量。暖是第一，顶是第二，此异于前，故名异量。有说：此信应名少量，以顶位中不久住故。如露悬枝不久停住。应作是说：此顶但应名小量信，在可退位乐观宝故。此中于佛僧生小量信者，说缘道谛信。于法生小量信者，说缘灭谛信。
对应说明高度对应两边同出顶体为下小信之说，下小信即小量信，同设此信何故名小之问，同列瞿沙说、不久停、异信三说，末同出缘道谛与缘灭谛之配属；异在大毗婆沙并为三说出异量之解，末出“此顶但应名小量信，在可退位乐观宝故”之评，阿毗昙略，属详略之异。
论据两家同出顶体为下小信：阿毗昙“云何为顶？欢喜于佛法僧，生下小信。”同设此信何故名小之问：阿毗昙“何以故？言：此信为下小耶？”，大毗婆沙“何故此信名小量耶？”。同列三说：一、瞿沙说，阿毗昙“如尊者瞿沙说：此暖顶二达分善根，是欲界法故，言下小。”大毗婆沙“欲界名小，以下劣故，此在欲界故名小量。”二、不久停故，阿毗昙“此住不久停故，故言下小。”大毗婆沙“此信应名少量，以顶位中不久住故。”三、异信，阿毗昙“此信当言异信。”大毗婆沙“此信应名异量。”末同出所缘，两家全同。缺一说：大毗婆沙末出评辞“此顶但应名小量信，在可退位乐观宝故”，非全缺，无缺一说。★纵向：承释顶之名，进出其体。★横向：与后文相贯，前明量后辨境。
第 11 段
问曰：如顶能缘四谛，此中何以唯说缘二谛信，不说缘苦集信耶？答曰：或有说者，此中说名义最胜法故。于此四谛何者最胜？所谓灭道。何以故？此二谛清净无过故。复有说者，此二谛是妙是离。复有说者，此二谛能生信处。复有说者，此二谛有二义，一可信，二可求。复有说者，为生受化者，信乐心故。若世尊说：苦集是可敬信者，则无受化者。何以故？彼受化者，当作是念：此是烦恼恶行，邪见颠倒。何可敬信？而我等常为此苦之所逼迫。若世尊说：灭道是可敬信。彼受化者，心生欣乐，是故灭道最胜可信。复有说者，此灭道有可信敬事，一、乐观在前，二、无心舍离。复有说者，信佛信僧说缘道信信法，是缘三谛信。若如是者，则说尽缘四谛信也，如说波罗延摩纳婆等，能于佛法僧，生下小信，是名顶法。彼作经者，引经为证。
【卷6】问：此顶善根具以十六行相缘四圣谛，何故此中但说缘灭、道谛，非苦、集耶？答：依胜说故，谓四谛中灭、道是胜出生死故。复次，灭、道二谛清净无垢离过微妙，是可信事、是生信处、是所归依，是故偏说。复次，灭、道二谛，非唯可信亦是可求，难可证得极可欣故，苦、集不尔，是故不说。复次，为受化者生信乐故，若佛为彼说苦、集谛。便作是念：我无始来，为此鄙劣，烦恼恶行及所得果，扰乱逼迫，宁可信乐。若说灭、道，便深信乐，不欲舍离。故于此中，偏说灭、道。有说：于佛僧生小量信者，说缘道谛信。于法生小量信者，说缘三谛信，以顶具缘四圣谛故。问：缘灭道谛可尔，是可信事、是生信处、是所归依，应信乐故。缘苦集谛云何可尔，烦恼恶行及所得果。犹如粪秽深可厌患，不应于中生信乐故。答：信有二种，一者信可，二者信乐。于灭、道谛具二种信，于苦、集谛虽无信乐，而有信可。故缘苦、集亦生于信，如人掘地求水宝等具二种信，一者信可，谓信地中有水宝等故。二者信乐，谓信水等是可欣乐故。胁尊者言：为厌患苦、集故，称赞灭道。谓此灭道寂静美妙，止息对治下劣鄙秽苦、集法故。如人风雨所逼恼，故称赞舍宅，故于四谛皆可生信。然于道谛，亦非一切具二种信。谓随信行者，于随法行道具二种信，谓信可彼、信乐彼故。随法行者，于随信行道，唯有一信，谓虽信可彼，而不信乐彼故。信胜解者，于见至道具二种信。见至者，于信胜解道，唯有一信。时解脱者，于不时解脱道具二种信。不时解脱者，于时解脱道，唯有一信。佛于佛道具二种信，于二乘道唯有一信。独觉于二道具二种信，于声闻道唯有一信。声闻于三道皆具二信。此中尊者欲令前义得成立故，复引契经。如世尊为波罗衍拏摩纳婆说：若于佛法僧，生起微小信，儒童应知彼，名已得顶法。
对应说明部分对应・混合型两边同设顶能缘四谛而唯说缘灭、道之问，同以依胜说（是可信事是生信处是所归依）、可信与可求、为受化者生信乐心（说苦集则无受化者、说灭道则深信乐）诸复次答之，末同出信佛僧缘道谛、信法缘三谛；异在大毗婆沙别设缘灭道可尔、缘苦集云何可尔一问答，广辨信可、信乐二种信，阿毗昙止出“若如是者则说尽缘四谛信也”一语，为多一整说之异。
论据两家同设顶能缘四谛而唯说缘二谛之问：阿毗昙问“如顶能缘四谛，此中何以唯说缘二谛信？不说缘苦集信耶？”，大毗婆沙问“此顶善根具以十六行相缘四圣谛，何故此中但说缘灭、道谛，非苦、集耶？”，列诸说答：一、依胜，阿毗昙“于此四谛何者最胜？所谓灭道”，大毗婆沙“依胜说故，谓四谛中灭、道是胜，出生死故”。二、可信可求，阿毗昙“此二谛有二义：一可信，二可求”，大毗婆沙“非唯可信亦是可求，难可证得、极可欣故，苦、集不尔，是故不说”。三、为信乐故，阿毗昙“若世尊说苦、集是可敬信者，则无受化者”，大毗婆沙“若佛为彼说苦、集谛。便作是念：我无始来，为此鄙劣，烦恼恶行及所得果，扰乱逼迫，宁可信乐。”四、通难，阿毗昙“若如是者则说尽缘四谛信也”，大毗婆沙别设“问：缘灭道谛可尔，是可信事、是生信处、是所归依”，辨“信有二种，一者信可，二者信乐”，阿毗昙无。末引经，阿毗昙“如说波罗延摩纳婆等。能于佛法僧。生下小信。是名顶法。”缺一说：无。★纵向：承下小信而明唯说二谛。★横向：与后文但说信三宝相贯。
第 12 段
问曰：如住顶时，亦信阴亦信三宝亦信谛。以何等故，世尊为摩纳婆等，但说信宝，不说信阴谛耶？答曰：或有说者，彼摩纳婆等，非不信苦集谛，但不信三宝。以不信故，佛故为说。复有说者，彼为苦所困，欲求离苦，往诣佛所。如说偈：为苦所逼诸众生，不知离苦来诣佛。愿示法要除众患，犹如热时入凉池。如实能离苦者，唯有灭道。彼有二义可信，一、常乐观，二、常喜求。复有说者，信佛说缘二谛信，信僧说缘道谛信，信法说缘灭谛信。复有说者，信佛说缘四谛信，信僧说缘道谛信，信法说缘三谛信。复有说者，三宝是生信敬处，是以说之。复有说者，随行者意悦适故，是以说之。若于阴生悦适是名为暖，于宝生悦适是名为顶，于谛生悦适是名为忍。
【卷6】问：此顶善根，十六行相，观四圣谛。何故世尊为摩纳婆说信三宝？答：彼于三宝，愚惑不信。然三宝希有，难可值遇，欲令信解，故为说之。有说：彼摩纳婆为苦所逼，欲求出要来诣佛所。说是颂言：为苦所逼诸众生，不知出要来诣佛，唯愿为说除众患，如热所逼入凉池。出苦之要无过三宝，故佛为说于三宝信。有说：欲令所化于佛法中深生信重，故佛为说于佛法僧生微小信。若佛为说四圣谛者，所化有情便作是念：我等何用信重如是烦恼恶行，颠倒见趣及所得果苦、集谛为。若佛为说佛法僧宝，彼便踊跃深生信重。有说：随修行者乐别观故，谓修行者于暖位中乐别观蕴，于顶位中乐别观宝，于忍位中乐别观谛，故于顶位说信三宝。如世尊告阿难陀言：吾今为汝等，说顶及顶堕。谓圣弟子于五取蕴，起作有为缘生法中，思量观察。此是无常、苦、空、无我，彼即于如是思量观察时，有忍、有见、有欲乐、有行解、有见审虑忍，如是名为顶。
对应说明高度对应两边同设住顶亦信阴、信三宝、信谛而但说信三宝之问，同列彼于三宝不信、为苦所逼求离苦（并引“为苦所逼诸众生”偈颂）、令所化深生信重、随行者乐别观（蕴、宝、谛配暖、顶、忍）诸说，并同出信佛僧缘道谛、信法缘三谛（缘灭谛）之配属；异在大毗婆沙别出“三宝希有难可值遇”及引“吾今为汝等说顶及顶堕”之经，阿毗昙无，属补例与详略之异。
论据两家同设住顶亦信阴、信三宝、信谛而但说信三宝之问：阿毗昙问“如住顶时，亦信阴亦信三宝亦信谛，以何等故，世尊为摩纳婆等，但说信宝，不说信阴谛耶？”，大毗婆沙问“此顶善根，十六行相，观四圣谛，何故世尊为摩纳婆说信三宝？”，列诸说答：一、不信三宝，阿毗昙“彼摩纳婆等，非不信苦集谛，但不信三宝，以不信故，佛故为说”，大毗婆沙“彼于三宝，愚惑不信”，而谓三宝希有难可值遇、欲令信解故。二、为苦所逼，阿毗昙“彼为苦所困，欲求离苦，往诣佛所”，大毗婆沙为苦所逼，两家偈颂相当。三、为所化信重，阿毗昙“如实能离苦者，唯有灭道。彼有二义可信，一常乐观，二常喜求”。四、乐别观，阿毗昙“若于阴生悦适是名为暖，于宝生悦适是名为顶，于谛生悦适是名为忍”，大毗婆沙“随修行者乐别观故”。缺一说：阿毗昙别出信佛缘二谛等二配属说及“三宝是生信敬处是以说之”，大毗婆沙无。又引“吾今为汝等说顶及顶堕”之经，阿毗昙无。★纵向：承说二谛而明但说信三宝。★横向：与后文以信以慧相贯。
第 13 段
问曰：如顶体性，是五阴，何以世尊为波罗延等，以信名说，为诸新学比丘，以慧名说？答曰：或有说者，唯佛世尊决定，明解法相，亦知所应作事。非余所及应为众生，而说何法，即便说之。复有说者，以波罗延等，未住所作地，未入佛法中，未得舍摩他，未有渐次闻他天言生信，来诣佛所。尔时世尊，因彼善根欲令增长故，以信名说。彼诸新学比丘，与上相违故，即慧名说。复有说者，随他乏少为饶益故。如波罗延等乏少于信，释种比丘乏少于慧，是以波罗延等，说信以饶益之。释种比丘，说慧以饶益之。复有说者，为止谄曲愚痴意故。波罗延等，虽复聪明，乏少于信，无信之慧，能增长谄曲。是故为波罗延等，说信止其谄曲。新学比丘释种出家，虽少有信，而乏于慧，无慧之信，增长愚心，是故为新学比丘说慧止其愚心。复有说者，世尊说法，受化者二种，有利根，有钝根。为利根者说信，为钝根者说慧。以波罗延等利根故说信。新学比丘等钝根故说慧。如利根钝根，内因力、外缘力、内分力、外分力，内正观思惟增益外从他闻法内增益，无愚无贪修不修损身见聚处不损身见聚处，当知亦如是。
【卷6】问：何故世尊为波罗衍拏说信为顶，为诸新学苾刍说慧为顶耶？答：佛善知法相及善知根器，应为说者，即为说之。余无此能，故不应问。复次，波罗衍拏住初业地，未串习所作，未得奢摩他，未入圣教，未修渐次，诸有所作皆藉他缘，闻他天神赞佛功德，于佛生信来诣佛所。尔时世尊，依顶等流，说信为顶。新学苾刍与彼相违，是故为说顶之自性。复次，佛随所阙，而为说故，谓波罗衍拏有慧阙信，故为彼说信为顶。新学苾刍有信阙慧，故为彼说慧为顶。复次，为止谄曲及愚痴故，谓波罗衍拏是婆罗门种，虽有智慧而阙净信，无信之慧增长谄曲，为止彼谄曲，故说信为顶。新学苾刍是释迦种，虽有净信而阙智慧，无慧之信增长愚痴，为止彼愚痴，故说慧为顶。复次，世尊所化有利根者，有钝根者。为利根者说信为顶，为钝根者说慧为顶。如利根、钝根、因力、缘力、内分力、外分力、内如理作意力、外从他闻法力、无痴增相续力、无贪增相续力，应知亦尔。
对应说明高度对应两边同设“顶体是五阴，何故为波罗延说信、为新学说慧”之问，同列五说：唯佛善知法相根器、彼住初业地未得奢摩他（舍摩他）闻他天言生信故说信、随所阙乏（有慧阙信／有信阙慧）、为止谄曲与愚痴（无信之慧增长谄曲、无慧之信增长愚痴）、利根钝根（并同类推因力缘力、内分外分力、如理作意、从他闻法、无痴无贪增相续力、修不修、损不损身见聚处）；异在大毗婆沙明波罗衍拏是婆罗门种、新学苾刍是释迦种，阿毗昙但言波罗延等与新学比丘而未别其种姓，属详略之异。
论据两家同设“顶体性是五阴，何以世尊为波罗延（波罗衍拏）等以信名说、为诸新学比丘（新学苾刍）以慧名说”之问，同列五说以答。一、唯佛能知，阿毗昙“唯佛世尊决定明解法相，亦知所应作事，非余所及；应为众生而说何法，即便说之”，大毗婆沙“佛善知法相及善知根器，应为说者即为说之。余无此能，故不应问”。二、依彼善根未熟，阿毗昙“以波罗延等未住所作地、未入佛法中、未得舍摩他、未有渐次、闻他天言生信，来诣佛所。尔时世尊因彼善根欲令增长故，以信名说；彼诸新学比丘与上相违故，即慧名说”，大毗婆沙“波罗衍拏住初业地，未串习所作，未得奢摩他，未入圣教，未修渐次，诸有所作皆藉他缘，闻他天神赞佛功德，于佛生信来诣佛所。尔时世尊依顶等流，说信为顶；新学苾刍与彼相违，是故为说顶之自性”，舍摩他即奢摩他，未住所作地即住初业地，闻他天言即闻他天神赞佛功德，两家相当。三、随所阙乏而说，阿毗昙“随他乏少为饶益故。”。缺一说检查：大毗婆沙明波罗衍拏是婆罗门种、新学苾刍是释迦种，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承但说信宝之辨，进出以信以慧异说之由。★横向：与后文说顶退不说暖退之问相接，同就顶一善根开其得失，前明说之异后明退之所以。
第 14 段
云何顶法退乃至广说？问曰：以何等故说顶有退，不说暖退？答曰：或有说者如说顶退，亦应说暖退，而不说者，当知皆是有余之说。复有说者，行者在顶之时，多诸留难，有三时诸烦恼业，多诸留难，如从顶至忍。尔时恶道诸烦恼业，多作留难。所以者何？彼诸烦恼，而作是念。若彼行者，已到于忍，我复于谁身中当生果报？离欲界欲时，彼欲界诸烦恼业，多作留难。所以者何？诸烦恼业，而作是念。若彼行者，出于欲界，我复于谁身中生于果报？离非想非非想处欲时，受未来有诸烦恼业，多作留难。所以者何？诸烦恼业，而作是念。若彼行者，离欲已彼更不受身，我复于谁身中生于果报？行者于此三时，多诸留难，是故说顶有退，不说暖退。复有说者，行者尔时生大忧恼。犹如有人，见珍宝藏，见已欢喜，作是思惟：我今永断贫穷根本，后欲取时，忽然还灭。彼人尔时，于此宝藏生大忧恼。如是行者，住顶法时，自念不久，当得于忍，永断恶道，心生欢喜，后便还退，生大忧恼。复有说者，若说顶有退，当知亦说暖有退。复有说者，以顶法不久住故是以有退。复有说者，欲得忍时大获重利。犹如圣人不堕恶道，得忍之时，亦复如是。如沙门二十亿九十一劫不堕恶道，与上相违名失重利。
【卷6】云何顶堕，乃至广说。问：何故此中，但说顶堕，不说暖耶？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，说胜有堕，已显劣故，谓顶善根是胜尚退，况暖善根劣而无退。有说：不应诘问。尊者不说暖退因缘，所以者何？契经说故，谓契经中，但说顶堕，不说暖堕。尊者依经，而造此论故不应责。有说：从顶退时，生大忧恼。退暖不尔，故不说之。谓如有人见宝伏藏，满中珍宝见已欢喜，作是思惟，我今永绝贫穷根本，适欲取时忽然还灭，彼人尔时生大忧恼。如是行者住顶位中，自念不久入于忍位永舍恶趣，生大欢喜后退此顶，还住暖时生大忧恼，失胜利故。设从暖位进得顶时，彼犹未能永舍恶趣，故从彼退不大忧恼。有说：住顶位时，多诸留难，住暖不尔，是故偏说。故如是说，于三时中诸业烦恼，极与行者而作留难，一从顶入忍时，能感恶趣诸业烦恼极为留难。义言：行者，若入忍位定不复受诸恶趣生，我于谁身受异熟果。二圣者离欲染时，能感欲界诸业烦恼极为留难。义言：行者，若离欲染于欲界生，定不复受，我于谁身受异熟果。三得阿罗汉果时，能感后有诸业烦恼极为留难。义言：行者，若得阿罗汉果，定不复受一切生死，我于谁身受异熟果。有说：顶不久住是进退际故，暖位不尔，故不说暖堕。有说：住顶位时将获大利，犹如圣者得不堕法得忍，异生亦复如是。如室路拏二十俱胝九十一劫不堕恶趣，从顶退时失此大利，故说顶堕，退暖不尔，故不说之。
对应说明部分对应・混合型两边同设“何故但说顶退（顶堕）不说暖退”之问，同列有余之说、三时留难（并以烦恼业“于谁身受异熟”为言）、珍宝伏藏之喻（退则生大忧恼）、顶不久住、失大利（沙门二十亿即室路拏、二十亿即二十俱胝）诸说；然大毗婆沙别出“不应诘问，契经但说顶堕不说暖堕，尊者依经造论”一说，并出“说胜有堕已显劣”之说，为阿毗昙所无，属独立答门。
论据两家同于“云何顶法退（云何顶堕）”一论之初，同设“以何等故说顶有退（但说顶堕），不说暖退”之问，同列诸说以答。一、有余之说，阿毗昙“如说顶退，亦应说暖退，而不说者，当知皆是有余之说”，大毗婆沙“应说而不说者，当知此义有余”。二、三时留难，两家同出行者于三时多诸留难，并同以烦恼业“我复于谁身中当生果报（我于谁身受异熟果）”为言：阿毗昙“一从顶至忍时，恶道诸烦恼业多作留难；二离欲界欲时，欲界诸烦恼业多作留难；三离非想非非想处欲时，受未来有诸烦恼业多作留难”，大毗婆沙“一从顶入忍时，能感恶趣诸业烦恼极为留难；二圣者离欲染时，能感欲界诸业烦恼极为留难；三得阿罗汉果时，能感后有诸业烦恼极为留难”，第阿毗昙作“离非想非非想处欲”，大毗婆沙作“得阿罗汉果”，就彼时所得果为言，相当。三、生大忧恼与珍宝之喻，阿毗昙“行者尔时生大忧恼。犹如有人见珍宝藏，见已欢喜，作是思惟：我今永断贫穷根本；后欲取时忽然还灭，彼人尔时于此宝藏生大忧恼。如是行者住顶法时，自念不久当得于忍、”。缺一说检查：大毗婆沙别出“不应诘问（契经但说顶堕不说暖堕、尊者依经造论）”与“说胜有堕已显劣”二答门为阿毗昙所无，然阿毗昙未否定之，属同门异解之增补，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承暖顶之说异辨，正明顶退之所以。★横向：与后文亲近善知识等三门相接，前明退之所以偏说于顶，后明得顶由于闻法正观。
第 15 段
云何顶退？答曰：犹如有人，亲近善知识，从其闻法，乃至广说。何以复作此论？答曰：前虽说顶，体相未说。云何得顶云何失顶？今欲说之，故作此论。犹如有人，亲近善知识者，说亲近善友，从其闻法者，听随顺方便法。内正观思惟者，自身修行正行，信佛菩提，信善说法，信僧清净功德，是说信宝说色无常，乃至说识无常，是说信阴。知有苦集灭道，是说信谛。彼于余时，不亲近善知识者，亲近恶友，不从他闻法者，不听随顺方便法，不正观思惟者，自身行邪行，失此信法，是名顶退。
【卷6】云何顶堕？答：如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意，信佛菩提法，是善说增修妙行、色无常、受想行识无常，善施设苦谛，善施设集灭道谛。彼于异时，不亲近善士，不听闻正法，不如理作意。于已得世俗信，退没破坏移转亡失，故名顶堕。问：何故作此论？答：前虽说顶自性，而未说顶，云何得？云何舍？今欲说之，故作此论。亲近善士者，谓亲近善友。听闻正法者，谓属耳听闻，如理所引，诃毁流转，赞叹还灭，顺瑜伽法。如理作意者，谓自内正解信佛菩提法。是善说增修妙行者，显信三宝。色无常受想行识无常者，显信五蕴。善施设苦谛，善施设集灭道谛者，显信四谛。此中信佛菩提，乃至信善施设道谛，皆共显示法随法行。此及前三，即是显示四预流支，是名得顶。
对应说明高度对应两边同为“云何顶退（顶堕）”作答，同出亲近善知识（善士）、从其闻法（听闻正法）、内正观思惟（如理作意）三门，同释三门，同开信三宝、信五蕴（阴）、信四谛，同以不亲近、不闻法、不正观思惟明其退失（于已得世俗信退没破坏移转亡失）；异在大毗婆沙更出“诃毁流转、赞叹还灭、顺瑜伽法”之释及“四预流支”之名（阿毗昙无），属详略之异。
论据两家同为“云何顶退（云何顶堕）”作答，同出“亲近善知识（善士）、从其闻法、内正观思惟”三门，并同以“不亲近、不闻法、不正观思惟”明其退失。一、得顶，阿毗昙“犹如有人，亲近善知识，从其闻法，内正观思惟”，大毗婆沙“如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意”，善知识即善士，从其闻法即听闻正法，内正观思惟即如理作意。二、释三门，阿毗昙“亲近善知识者，说亲近善友；从其闻法者，听随顺方便法；内正观思惟者，自身修行正行”，大毗婆沙“亲近善士者，谓亲近善友；听闻正法者，谓属耳听闻，如理所引，诃毁流转，赞叹还灭，顺瑜伽法；如理作意者，谓自内正解”，两家相当而大毗婆沙更出“诃毁流转、赞叹还灭、顺瑜伽法”之释。缺一说检查：大毗婆沙更出“诃毁流转、赞叹还灭、顺瑜伽法”之释及“四预流支”之名，属补释与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承顶退之所以，进出得顶之三门。★横向：与后文顶堕自性之辨相贯，前明其能得能退之因缘，后定顶堕自性之所属。
第 16 段
问曰：顶退体相为是何耶？答曰：是不成就性，不隐没无记，心不相应行，行阴所摄。复有说者，是不信体性。所以者何？有信便得，无信便失。复有说者，以何使缠，而退顶法，即彼使缠性？如是说者，亦是染污性。复有说者，若法随顺退法，即是其性。若然者一切诸法，尽是退性。何以故？一切诸法，与威势缘故。尊者佛陀提婆说曰：无所有性是退性，强生分别，无有相对。彼善根和集名顶，善根离散名退，复有何性？犹如有人多诸财物，他人劫去，后便贫穷，人问之言：汝今贫穷为是何性？彼人答言：我本有财，他人劫去，今唯贫穷。当有何性？又如有人衣裂。他人问言：汝今衣裂为是何性？彼人答曰：衣本完坚，今者破裂，更有何性？又如有人身本著衣，人夺其去。他人问言：汝今裸形无衣，为是何性？彼人答言：我本著衣，他人夺去。今者裸形，无衣当有何性？如是行者善根和集之时，名之为顶，后若离散，名之为退，当有何性？是故无所有性，是名退性。评曰：不应作是说，如前说者好。顶退是不成就性，不隐没无记，心不相应行，行阴所摄。
【卷6】问：何等名为顶堕自性？答：顶堕自性是不成就，无覆无记心不相应行蕴所摄。有说：信时名得顶，不信时名顶堕。如是则说，不信为顶堕自性。有说：诸烦恼缠，能令顶堕。如是则说，诸染污法为顶堕自性。有说：若法随顺退，彼法名顶堕。如是则说，一切法为顶堕自性。以退顶时，一切法皆是退顶，增上缘故。譬喻者言，此但假说无实自性，谓相续中，先成就顶，今时退失，说为顶堕。如何求觅顶堕自性？如人有财名为富者，若贼劫去即名贫人。他问：汝贫以何为性？彼答：我昔多有珍财，今被劫去唯名贫者。当有何性？又如有人先着衣服，后贼夺去即便露形。他问：汝今露形以何为性？彼答：我先有衣，今贼夺去，唯露形住。当有何性？又如有人衣服破坏。他问：汝衣破坏以何为性？彼答：我衣本完，今已破坏，唯名衣破。当有何性？如是行者先成就顶，今时退失。说名顶堕无别自性。评曰：初说为善，此即摄在。复有所余如是类法不相应中，不相应行有多种故。
对应说明高度对应两边同设“顶退（顶堕）自性为何”之问，同列不成就性（不隐没无记即无覆无记、行阴即行蕴）、不信为性、染污（使缠即烦恼缠）为性、随顺退者即一切法为性（并同以威势缘即增上缘通其难）、无所有性即假说无实自性（佛陀提婆即譬喻者一系，善根和集名顶、离散名退）诸说，末同以第一家为正；异在大毗婆沙出“评曰：初说为善，此即摄在复有所余如是类法不相应中，不相应行有多种故”而阿毗昙作“评曰：不应作是说，如前说者好”，开合略异，两家同以不成就性为正。
论据两家同设“顶退（顶堕）体相（自性）为何”之问，同列诸说而以第一家为正。一、不成就性，阿毗昙“是不成就性，不隐没无记，心不相应行，行阴所摄”，大毗婆沙“顶堕自性是不成就，无覆无记，心不相应行蕴所摄”，不隐没无记即无覆无记，行阴即行蕴，两家全同。二、不信为性，阿毗昙“是不信体性。所以者何？有信便得，无信便失”，大毗婆沙“信时名得顶，不信时名顶堕。如是则说，不信为顶堕自性”。三、染污（使缠）为性，阿毗昙“以何使缠而退顶法，即彼使缠性。如是说者，亦是染污性”，大毗婆沙“诸烦恼缠能令顶堕。如是则说，诸染污法为顶堕自性”，使缠即烦恼缠。四、随顺退者为其性，阿毗昙“若法随顺退法即是其性”，并出反难“若然者一切诸法尽是退性。何以故？一切诸法与威势缘故”，大毗婆沙“若法随顺退，彼法名顶堕。如是则说，一切法为顶堕自性。以退顶时，一切法皆是退顶增上缘故”，两家并同以一切法为增上缘（威势缘）通其难，威势缘即增上缘。缺一说检查：大毗婆沙出“评曰：初说为善，此即摄在复有所余如是类法不相应中，不相应行有多种故”而阿毗昙作“评曰：不应作是说，如前说者好”，属开合与详略之异，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承得顶三门，进定顶堕之自性体相。★横向：与后文随所愚而说之辨相接，前定顶堕之体性，后明随所化而显示宝蕴谛。
第 17 段
问曰：如说信佛菩提，是名信佛，乃至广说。以何等故世尊，或说信宝，或说信阴，或说信谛？答曰：或有说者，佛于法明了，乃至广说。复有说者，随众生愚处，佛随其所愚，而解说之。复有说者，受佛化者有三种，一、多疑心，二、染著于我，三、为见所覆。为疑者说，宝为染著，我者说阴，为见所覆者说谛。
【卷6】问：佛为何等所化有情，于顶位中显示三宝？复为何等显示五蕴？又为何等显示四谛？答：为愚宝者显示三宝，为愚蕴者显示五蕴，为愚谛者显示四谛。复次，为初业者显示三宝，为已串习者显示五蕴，为已超作意者显示四谛。复次，为钝根者显示三宝，为中根者显示五蕴，为利根者显示四谛。复次，为疑行者显示三宝，为我慢行者显示五蕴，为诸邪见损觉慧者显示四谛。有作是说：为乐广者显示三宝，为乐略者显示四谛，为乐广略者显示五蕴。是名三种所为差别，已说得顶。云何舍顶？彼于异时者，谓彼散乱时，不亲近善士者，谓亲近恶友。不听闻正法者，谓作意听闻，非理所引，赞叹流转，诃毁还灭，违瑜伽法。不如理作意者，谓自内邪解，于已得世俗信，退没破坏。移转亡失者，谓于已得即顶位中，顶等流世俗信，退没破坏，移转亡失。此中尊者，欲令顶堕义得成立故。复引契经为证，如佛即为波罗衍拏摩纳婆说：若人于如是，三法而退失，我说彼等类，应知名顶堕。
对应说明高度对应两边同设“何故或说信三宝、或说信五蕴（阴）、或说信四谛”之问，同出随所愚（为愚宝、愚蕴、愚谛者各显示之）与随行者差别（为疑者说宝、为染著我者说阴、为见所覆者说谛）二说，名目相当；异在大毗婆沙更出初业已串习已超作意、钝根中根利根、疑行我慢行邪见损觉慧、乐广乐略乐广略四番配属而阿毗昙但出随行者差别一说，属开合与详略之异。
论据两家同设“以何等故世尊或说信宝、或说信阴（蕴）、或说信谛（佛为何等所化有情，于顶位中显示三宝、显示五蕴、显示四谛）”之问，同列诸说。一、随所愚，阿毗昙“随众生愚处，佛随其所愚而解说之”，大毗婆沙“为愚宝者显示三宝，为愚蕴者显示五蕴，为愚谛者显示四谛”，相当。二、随行者差别，阿毗昙“受佛化者有三种：一多疑心，二染著于我，三为见所覆。”。缺一说检查：大毗婆沙更出初业已串习已超作意、钝根中根利根、疑行我慢行邪见损觉慧、乐广乐略乐广略四番配属，属开合与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承顶堕之辨，进明随所愚而显示。★横向：与后文何故名暖之问相贯，前结顶善根显示之异，后开暖法立名之由。
第 18 段
云何暖法？乃至广说。以何等故名暖？答曰：或有说者，智缘境界，能生于暖，烧烦恼薪。犹如火攒，上下相依，生火烧薪。复有说者，以有智知有能生暖智，令有萎悴。犹如夏时，聚花为𧂐，花生暖气，还自萎悴。复有说者，智生依阴，在阴智火，还烧于阴。犹如两竹相摩生火，还烧竹林。尊者瞿沙说曰：求解脱智火，彼最在初。如火以烟，在初为相，无漏智火，亦以暖法，在先为相。如日明相，在初为相，无漏智日，亦以暖在初为相，是故名暖。
【卷6】云何暖乃至广说。问：何故名暖？答：智于境转，故有胜智。暖生能烧诸烦恼薪，故名为暖。犹如钻火，上下相依有火，暖生能烧薪等。有说：诸有相依故。有堕有智暖生，能令诸有皆悉萎悴，故名为暖。犹如夏时聚花为积，花生暖气还自萎悴。又如夏时积聚粪壤，中生暖气，还自腐烂。有说：诸蕴相依故，有堕蕴智暖生，能烧蕴林令其永灭，故名为暖。如竹苇等相摩暖生，能烧彼林，令为灰烬。尊者妙音作如是说，依求解脱有善根生，是圣道日前行前相，故名为暖。如日将出，明相先现。复次，依求解脱有善根生，是圣道火，前行前相，故名为暖。如火将然，烟为前相。
对应说明高度对应两边同设“何故名暖”之问，同列四说：钻火（火攒）上下相依烧烦恼薪、夏时聚花花生暖气还自萎悴（大毗婆沙更出积聚粪壤一喻）、竹苇（两竹）相摩暖生还烧彼林（阴即蕴）、瞿沙（妙音）圣道日前行前相（如日将出明相先现、如火将然烟为前相）；异在大毗婆沙更出“积聚粪壤中生暖气还自腐烂”一喻而阿毗昙无，且大毗婆沙出“圣道火前行前相”而阿毗昙作“无漏智火亦以暖法在先为相”，属补例与详略之异。
论据两家同于“云何暖法”一论之初设“以何等故名暖（何故名暖）”之问，同列四说以答。一、钻火（火攒）之喻，阿毗昙“智缘境界，能生于暖，烧烦恼薪。犹如火攒，上下相依，生火烧薪”，大毗婆沙“智于境转，故有胜智。暖生能烧诸烦恼薪，故名为暖。犹如钻火，上下相依有火，暖生能烧薪等”，火攒即钻火，喻与合喻全同。二、夏花（聚花为𧂐）之喻，阿毗昙“以有智知有，能生暖智，令有萎悴。犹如夏时聚花为𧂐，花生暖气，还自萎悴”，大毗婆沙“诸有相依故，有堕有智暖生，能令诸有皆悉萎悴，故名为暖。犹如夏时聚花为积，花生暖气还自萎悴；又如夏时积聚粪壤，中生暖气，还自腐烂”，有即诸有，萎悴义同，而大毗婆沙更出“积聚粪壤”一喻，阿毗昙无。三、竹苇（两竹）相摩之喻，阿毗昙“智生依阴，在阴智火，还烧于阴。”。缺一说检查：大毗婆沙更出“积聚粪壤中生暖气还自腐烂”一喻及“圣道火前行前相”一说，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承顶位之说，转入暖法立名之问。★横向：与后文于正法毗尼生信爱敬之说相接，前释暖之所以得名，后出暖体为于法毗尼生信爱。
第 19 段
云何为暖？于正法毗尼中，生信爱敬，乃至广说。问曰：若然者，说于正法毗尼中生信爱敬，尽得暖耶？答曰：不然。何以故？暖者乃是色界修地定地，能行圣行所摄。于正法毗尼中，生信爱敬者也。彼正法者，说缘道谛信。毗尼者，说缘灭谛信。
【卷6】云何暖？答：若于正法毗奈耶中，有少信爱，即信名爱，故名信爱。于正法中，有信爱者，说缘道谛信。于毗奈耶中，有信爱者，说缘灭谛信。
对应说明高度对应两边同为“云何为暖”出“于正法、毗尼（毗奈耶）中生信爱敬（有少信爱）”之说，并同出正法缘道谛信、毗尼（毗奈耶）缘灭谛信之配属；异在阿毗昙更设“若于正法毗尼生信爱敬尽得暖耶？不然，暖者乃是色界修地定地能行圣行所摄”之问而大毗婆沙无，大毗婆沙更释“信名爱”之义，属互有详略，两家同以信爱敬为暖体。
论据两家同为“云何为暖”作答，同出“于正法、毗尼（毗奈耶）中，生信爱敬（有少信爱）”之说：阿毗昙“于正法毗尼中，生信爱敬”，大毗婆沙“若于正法毗奈耶中，有少信爱。即信名爱，故名信爱”，信爱敬即信爱，大毗婆沙更释“信名爱”之义。次两家同出配谛：阿毗昙“彼正法者，说缘道谛信；毗尼者，说缘灭谛信”，大毗婆沙“于正法中，有信爱者，说缘道谛信；于毗奈耶中，有信爱者，说缘灭谛信”，毗尼即毗奈耶，两家全同。差异：阿毗昙于此下更设“若然者，说于正法毗尼中生信爱敬，尽得暖耶？答曰：不然。何以故？”。缺一说检查：阿毗昙更设“若于正法毗尼生信爱敬尽得暖耶？不然”之问而大毗婆沙无，大毗婆沙更释“信名爱”之义，两家互有详略而非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承释暖之名，进出暖体为信爱敬。★横向：与后文唯说缘灭道二谛之问相贯，同以此信配二谛而辨偏说，前出正法毗尼后指如前顶答。
第 20 段
问曰：暖能缘四谛，何以但说缘灭道谛信？答曰：或有说者，灭道于谛中最胜故，应如先顶中广答。复有说者，灭道是可归依处，是以故说。复有说者，正法说缘三谛信，毗尼说缘灭谛信，是亦名暖，能缘四谛。彼作经者，引经为证。如说佛告马师满宿比丘，我有四句法，当为汝说。为欲知不当恣汝意。彼二人言：我等今者，便为非器，何用知为？乃至广说。
【卷6】问：此暖善根，具以十六行相缘四圣谛。何故此中，但说缘灭、道谛，非苦、集耶？答：依胜说故，谓四谛中灭道是胜，出生死故，余如顶中广说。有说：于正法中，有信爱者，说缘三谛信。于毗奈耶中，有信爱者，说缘灭谛信，以暖具缘四圣谛故。
对应说明高度对应两边同设“暖具缘四谛，何故但说缘灭、道二谛信”之问，同以依胜说（灭道最胜、出生死，余如顶中广说）答之，同出正法缘三谛信、毗尼（毗奈耶）缘灭谛信之说；异在阿毗昙更出“灭道是可归依处，是以故说”一说并引“佛告马师满宿比丘我有四句法”之经为证，大毗婆沙无（其“是所归依”一语已于顶中出之），属繁简之异。
论据两家同设“暖能缘四谛，何以但说缘灭、道谛信，不说缘苦、集信”之问，大毗婆沙作“此暖善根，具以十六行相缘四圣谛。何故此中但说缘灭、道谛，非苦、集耶”。两家同答“依胜说故”：阿毗昙“或有说者：灭道于谛中最胜故，应如先顶中广答”，大毗婆沙“依胜说故。谓四谛中灭道是胜，出生死故，余如顶中广说”，两家并指如前顶中所答（灭道最胜、清净无垢、是可信事是生信处是所归依等）。次两家同出“正法缘三谛、毗尼缘灭谛”之说：阿毗昙“复有说者：正法说缘三谛信，毗尼说缘灭谛信，是亦名暖，能缘四谛”，大毗婆沙“有说：于正法中，有信爱者，说缘三谛信；于毗奈耶中，有信爱者，说缘灭谛信，以暖具缘四圣谛故”，全同。阿毗昙更出“灭道是可归依处，是以故说”一说，大毗婆沙无（大毗婆沙于顶中出“是所归依”一语）。缺一说检查：阿毗昙更出“灭道是可归依处，是以故说”一说并引马师满宿比丘经为证，属补例与繁简之异，非大毗婆沙完全缺失、为阿毗昙所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承暖体之辨，进明唯说缘二谛之由。★横向：与后文何故以法恣彼之问相接，前明说谛之偏为依胜，后明化导之方在自显无过。
第 21 段
问曰：佛深知彼人不堪受法，何故告言：当恣汝意？答曰：或有说者，人谓彼人无教化者，所以造作众恶，而自毁坏。是以如来，举手语言，我所应作，今已作之，而汝自行邪行，以自毁坏，非我不教化之过。复有说者，为止外道诽谤故，所以告言：当恣汝意。若当如来，不告彼者，诸外道等，当作是谤。云何大悲？于弟子众，有随顺者，说法教化，不随顺者，不说法教化。若当如来告彼人者，诸外道等，不生诽谤。复有说者，为止诸释，不信心故。若当如来不告彼者，尔时诸释生不信心。云何悉达？不为亲族说法教化，心怀嫉妒，将虑彼人，共己相似。若其如来告彼人者，诸释尔时便更不生不信之心。复有说者，彼人自行邪行。如来以彼，即为证人，而语之言：汝本在家，及今出家，自行邪行，非是我过。尔时如来，即以软语，面前责数，是故告言：当恣汝意，复有说者，为生彼人将来善根故，佛知彼人，而今虽复不能受化。将来必生追悔善根。所以者何？彼人作是念。彼大悲者，恣我意，而我不受。非如来过。能生如此追悔善根。以此缘故，必出恶道。复有说者，佛知彼人于此命终必生龙中受大苦痛。便作是念。我本从何来生此间，自知本在佛法出家？次作是念：无化我者，我今应往作不利益事，破坏佛塔及诸精舍，杀诸比丘。当于尔时，佛神力故，有如来像，当立其前，而告之言：马师满宿，我有四句之法。汝欲知不当知，今苦汝等过，非我咎也。我应作者，皆已作之，而汝今者，自为邪行，欲止彼龙嗔恚缠故，令守护佛法，是以告言：当恣汝意。
【卷6】问：佛深知彼不堪受法，如何以法而恣彼耶？答：佛欲自显无过失故，勿有谓彼无教化者，故造恶行而自毁坏。是以如来举手告言：诸教化事我皆能作，而汝不受自行邪行，以自损坏非我过也。有说：为止释种不信心故。若不以法而恣彼者，无量释种生不信心。云何义成？于自亲族心怀悭嫉不欲教化，将恐彼人与己相似。由佛以法而恣彼意，是诸释种不信心息。有说：为止外道诽谤业故。若不以法而恣彼者，无量外道便诽谤言。云何名为得大悲者？若诸弟子随顺恭敬便为说法，若诸弟子违逆不敬则不教化。由佛以法而恣彼意，是诸外道诽谤便息。有说：令彼证知过在己故，佛以软语而责彼言，汝本及今恒造恶行，我常教化都不信受。今复为汝欲说法要，汝言：何用知尊法为，汝之过失汝自为证。有说：令彼后时种善根故。佛知彼二，今虽不能受我正法，而命终已生龙趣中，便自忆念昔大悲者，恣我正法而我不受，今生恶趣受诸苦恼。由此便起悔俱善根，以此因缘速脱恶趣。有说：为护佛法令不坏故，佛知彼二，从此命终当生龙趣，剧苦所逼作是念言，我从何没来生于此，即自忆念从人中来。复自念言，昔作何业，便自观见昔曾出家，不能正行堕在此处。次作是念佛不化我故，令我今生此恶处，便起嗔恨欲来人中，破窣堵波坏僧伽蓝，杀诸苾刍苾刍尼等，令如来法殄灭无余。当于尔时佛神力故，有如来像住立其前，而告之言：马师、井宿，吾当为汝说四句法，汝欲知不当恣汝意。时二毒龙即便自忆，昔佛亦作如是告我，我时不受，是我自咎非如来过。由此因缘嗔缠遂息，生大惭愧护持佛法，由如是等种种因缘，佛以正法而恣彼意。
对应说明高度对应两边同设“佛深知彼不堪受法，何故以法恣彼”之问，同列六说：自显无过（勿谓无教化者）、止外道诽谤（云何大悲，随顺者说法不随顺者不教）、止释种不信（于自亲族心怀悭嫉）、令彼自证其过（软语而责，汝之过失汝自为证）、令后时种善根（生龙趣已起悔俱善根）、为护佛法令不坏故（彼生龙中欲坏佛塔精舍，佛神力现像止其嗔恚令护佛法）；异在阿毗昙列止外道诽谤于第二、止释种不信于第三，大毗婆沙则止释种在前、止外道在后，列序互倒，属开合之异。
论据两家同设“佛深知彼人不堪受法，何故告言当恣汝意（如何以法而恣彼耶）”之问，同列六说以答。一、自显无过，阿毗昙“人谓彼人无教化者，所以造作众恶而自毁坏。是以如来举手语言：我所应作，今已作之；而汝自行邪行，以自毁坏。非我不教化之过”，大毗婆沙“佛欲自显无过失故。勿有谓彼无教化者，故造恶行而自毁坏。是以如来举手告言：诸教化事我皆能作，而汝不受自行邪行，以自损坏，非我过也”。二、止外道诽谤，阿毗昙“若当如来不告彼者，诸外道等当作是谤：云何大悲，于弟子众，有随顺者说法教化，不随顺者不说法教化”，大毗婆沙“为止外道诽谤业故。若不以法而恣彼者，无量外道便诽谤言：云何名为得大悲者？若诸弟子随顺恭敬便为说法，若诸弟子违逆不敬则不教化”，相当（阿毗昙列第二，大毗婆沙列第三）。三、止释种不信，阿毗昙“若当如来不告彼者，尔时诸释生不信心：云何悉达，不为亲族说法教化，心怀嫉妒，将虑彼人共己相似”，大毗婆沙“为止释种不信心故。若不以法而恣彼者，无量释种生不信心：云何义成？于自亲族心怀悭嫉不欲教化，将恐彼人与己相似”，相当（阿毗昙列第三，大毗婆沙列第二，两家互倒）。缺一说检查：阿毗昙列止外道诽谤于第二、止释种不信于第三，大毗婆沙则止释种在前、止外道在后，列序互倒而六说皆具，属开合之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承暖法之说，进明佛以法恣彼之意。★横向：与后文四句法诸说相贯，同就彼二人所受之法而辨，前明恣之之意后明法之是何。
第 22 段
问曰：云何名四句法？答曰：或有说者，是四谛法。何以故？彼二人以不见谛故，造斯恶行。复有说者，四念处是。何以故？彼二人以颠倒故，造斯恶行。复有说者，四正勤是。何以故？彼二人者，多懈怠故，造斯恶行。复有说者，四如意足是。何以故？彼二人者，不能积集诸善故，造斯恶行。复有说者，四圣种是。何以故？彼二人者，贪著利养故，造斯恶行。复有说者，四沙门果是。何以故？彼二人者，实不得沙门，而言我得四沙门果，故造斯恶行。复有说者，四善是，一、善知界，二、善知入，三、善知缘起，四、善知处非处。何以故？彼二人者，愚于因果故，造斯恶行。复有说者，如杂阿含中说偈：贤圣法中善言最，二常爱言远不爱，三常实语离虚妄，四常法言远非法，是名为四。复有说者，如增一阿含所说，无贪无恚正念正定，是名为四。彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：汝愚痴人远离我法，乃至无有少许暖法。
【卷6】即彼经中，世尊先告马师井宿二苾刍言：吾当为汝说四句法，汝欲知不当恣汝意。二苾刍言：我今何用知尊法为？问：此中何者是四句法？有说：四圣谛是。所以者何？彼不见谛造恶行故。有说：四念住是。所以者何？彼由颠倒造恶行故。有说：四正断是。所以者何？彼由懈怠造恶行故。有说：四神足是。所以者何？彼阙胜德造恶行故。有说：四圣种是。所以者何？彼贪利养造恶行故。有说：四沙门果是。所以者何？彼实未得四沙门果，而称我得造恶行故。有说：四无量是。所以者何？彼由贪嗔嫉妒增上，造恶行故。有说：四静虑是。所以者何？彼由欲界烦恼增上造恶行故。有说：四善巧是，谓界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧。所以者何？彼愚因果造恶行故。有说：即四种顺决择分善根是。所以者何？佛说彼二人无少分暖故。有说：即增一阿笈摩中四法迹是，一、无贪法迹，二、无嗔法迹，三、正念法迹，四、正定法迹。有说：即杂阿笈摩中四句法是，如彼颂言：贤圣法中善言最，二常爱言远不爱，三常实言离虚诳，四常法言远非法。如是说者，四圣谛是彼愚谛理背圣教故。
对应说明部分对应・混合型两边同设云何名四句法之问，同列四谛、四念处（念住）、四正勤（正断）、四如意足（神足）、四圣种、四沙门果、四善（善巧）、杂阿含（笈摩）四句颂、增一阿含（笈摩）四法迹九说，逐条相当而译语小异；异在大毗婆沙别出四无量、四静虑、顺决择分三说与四圣谛之评，阿毗昙无，两家颂文（虚妄／虚诳）与四善开目之详略又互别。
论据两家同设云何名四句法之问：阿毗昙问“云何名四句法”，大毗婆沙问“此中何者是四句法”，列九说答：一、四谛，阿毗昙“是四谛法。何以故？彼二人以不见谛故”，大毗婆沙“四圣谛是。所以者何？彼不见谛造恶行故”；二、四念处，阿毗昙“四念处是。何以故？彼二人以颠倒故”，大毗婆沙“四念住是。所以者何？彼由颠倒造恶行故”；三、四正勤，阿毗昙“四正勤是。何以故？彼二人者多懈怠故”，大毗婆沙“四正断是。所以者何？彼由懈怠造恶行故”；四、四如意足，阿毗昙“四如意足是。何以故？彼二人者不能积集诸善故”，大毗婆沙“四神足是。所以者何？彼阙胜德造恶行故”；五、四圣种，阿毗昙“四圣种是”，大毗婆沙同，出贪利养故；六、四沙门果，阿毗昙“四沙门果是”，大毗婆沙同，出实不得之过；七、四善，阿毗昙“四善是”，大毗婆沙“四善巧是”，四门开目互有详略，同出愚因果故；八、杂阿含四句，阿毗昙“贤圣法中善言最，二常爱言远不爱，三常实语离虚妄，四常法言远非法”，大毗婆沙引颂文小异；九、增一阿含四法迹，阿毗昙“无贪无恚正念正定是名为四”，大毗婆沙“一、无贪法迹，二、无嗔法迹，三、正念法迹，四、正定法迹”。大毗婆沙复出四无量、四静虑、顺决择分三说与“如是说者，四圣谛是”之评，阿毗昙无。缺一说：大毗婆沙三说与评阿毗昙无。★纵向：承恣彼，定所恣之法。★横向：接后文之问。
第 23 段
问曰：彼二人者何以作如是说，我今何用知是法为？答曰：或有说者，彼人自知非是法器趣向善道，犹为非器，况趣涅槃，当是器也。复有说者，诸邪恶行，在彼身中，数数犯禁，自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身，终不能生解脱法分。复有说者，彼人已作决定业故。复有说者，彼人已近报果法故，彼人恶道报相，已现在前，乃至十指水流而出。复有说者，佛记彼人当成辟支佛菩提。彼作是念：何烦如来为我说法，我于现世，终不能得入正决定。以是等众因缘故，彼作是言：我今何用知是法为？世尊告言：远离我法愚痴人，于我正法毗尼中，乃至无有少许暖法。
【卷6】问：何故二人作如是说，我今何用知尊法为？答：彼二自知造诸恶行，非正法器故说是言。彼自思惟于生天论，我尚非器，况极微细解脱论耶？有说：彼二自知数犯禁戒，恶行烦恼，损坏相续，焦塼瓦等可令生芽，我等闻法生解脱芽，无有是处。故作是说：我今何用知尊法为？有说：彼二自知造作增长恶趣定业，故作此言。有说：彼二身中恶相现故，谓彼自见于十指端有十道水将欲流出，便作是念我等决定当生龙中。于如是时，何用更知世尊正法，故作是说，何用知为。有说：佛记彼二，已种独觉菩提善根，于当来世定成独觉。彼作是念我等现世，终不能入正性离生得果漏尽，故作是说：我今何用知尊法为？由此世尊复作是说，此二愚人，离我正法及毗奈耶，譬如大地去虚空远。此二愚人，于我正法毗奈耶中无少分暖。若诸弟子能以财食供给其师，而共住者，尚不应以粗言：拒逆，况彼不能以此同住，而作如是违戾语耶？
对应说明高度对应两边同设何故作如是说之问，同列五说：自知非法器（趣善道即生天论、趣涅槃即解脱论，尚非其器）、数数犯禁（瓦石可令生牙，终不生解脱芽）、已作恶趣定业、报相现前（自见十指端水将出，定生龙中）、佛记当成独觉而自念现世不入正性离生；异在大毗婆沙出“十指端有十道水将欲流出”等详语而阿毗昙文略，属详略之异。
论据两家同设何故作如是言之问，列五说答：一、自知非法器，阿毗昙“彼人自知非是法器趣向善道，犹为非器，况趣涅槃”，大毗婆沙“彼二自知造诸恶行，非正法器故说是言。彼自思惟于生天论，我尚非器，况极微细解脱论耶？”，趣善道即生天论，趣涅槃即解脱论。二、数犯禁戒，阿毗昙“诸邪恶行在彼身中，数数犯禁”，大毗婆沙“彼二自知数犯禁戒”。三、已作定业，阿毗昙“彼人已作决定业故”，大毗婆沙“彼二自知造作增长恶趣定业故作此言”。四、报相现前，阿毗昙“彼人已近报果法故，彼人恶道报相已现在前，乃至十指水流而出”，大毗婆沙“彼二身中恶相现故，谓彼自见于十指端有十道水将欲流出，便作是念，我等决定当生龙中”，五、佛记成道，阿毗昙“佛记彼人当成辟支佛菩提，彼作是念，何烦如来为我说法”，大毗婆沙“佛记彼二已种独觉菩提善根，于当来世定成独觉”，辟支佛即独觉，正决定即正性离生，相当。缺一说：两家五说互备，无缺一说。★纵向：承所受法，明自弃之由。★横向：接后文毗尼多种之辨。
第 24 段
问曰：有众多毗尼，有时毗尼，有方毗尼，有种性毗尼，有家法毗尼，有罚罪毗尼，有犯毗尼，有明毗尼，有圣毗尼，有欲嗔痴毗尼，此中为说何者毗尼耶？答曰：或有说者，此中说圣毗尼。复有说者，此中说欲嗔痴毗尼。
【卷6】问：有多种毗奈耶。谓时毗奈耶。方毗奈耶。种性毗奈耶。家毗奈耶。明毗奈耶。罚罪毗奈耶。犯毗奈耶。圣毗奈耶。贪毗奈耶。嗔毗奈耶。痴毗奈耶。此中意说何毗奈耶。有作是说。此中说罚罪毗奈耶。或有说者。此中说犯毗奈耶。复有说者。此中说圣毗奈耶。如是说者。此中说贪嗔痴毗奈耶。
对应说明高度对应两边同设何者毗尼之问，同列时、方、种性、家（法）、明、罚罪、犯、圣、欲嗔痴（合贪嗔痴）诸毗尼之名；答处阿毗昙出圣、欲嗔痴二说，大毗婆沙出罚罪、犯、圣、贪嗔痴四说而评归贪嗔痴，阿毗昙无此评。异在两家名目开合（欲嗔痴合为一／贪嗔痴开为三）与师说多寡，非一方缺失独立论证层。
论据两家同设何者毗尼之问，同列诸名。阿毗昙九：时、方、种性、家法、罚罪、犯、明、圣、欲嗔痴；大毗婆沙十一：时、方、种性、家、明、罚罪、犯、圣、贪、嗔、痴，法即奈耶，欲嗔痴合即贪嗔痴三，名目相当。答：阿毗昙“此中说圣毗尼。复有说者，此中说欲嗔痴毗尼”；大毗婆沙出罚罪、犯、圣、贪嗔痴四说而评“如是说者此中说贪嗔痴毗奈耶”，阿毗昙无此评。缺一说：无。★纵向：承呵责语，进辨毗尼之名。★横向：接后文三类所化之辨。
第 25 段
问曰：诸不得暖法，一切皆与马师满宿同耶？答曰：不一切也。众生凡有三种，一、有期心，二、除期心，三、断期心。有期心者，清净持戒者是也。除期心者，所作已办阿罗汉是也。断期心者，犯戒者是也。以彼无有期心，无除期心，但有断期心，是以世尊，而呵啧之。其余众生，断期心者，亦与彼同，如说乃至无有少许暖法。
【卷6】问：诸有未得暖善根者，皆如此二被诃摈耶？答：不尔。所以者何？世尊所化，总有三种，一于佛法有意乐，二于佛法息意乐，三于佛法无意乐。此二苾刍于佛正法全无意乐，故佛诃摈。诸如是类亦被诃摈，非余未得暖善根者。有说：此二苾刍舍离亲爱，归佛出家，然于正法毗奈耶中，全无信爱可以摄受，故佛诃摈，非余未得暖善根者。
对应说明高度对应两边同设未得暖法者皆与此二同之问，同答不尔，同开三类：阿毗昙以期心（清净持戒、所作已办阿罗汉、犯戒）分，大毗婆沙以意乐（于佛法意乐、息意乐、无意乐）分，皆简非余未得暖善根者；异在大毗婆沙别出“此二苾刍舍离亲爱归佛出家，然于正法毗奈耶中全无信爱可以摄受”一说而阿毗昙无，两家互有详略。
论据两家同设未得暖法者皆与此二同之问，同答不尔，并同开三类以简别。阿毗昙“众生凡有三种，一有期心，二除期心，三断期心”，大毗婆沙“世尊所化，总有三种，一于佛法有意乐，二于佛法息意乐，三于佛法无意乐”，立名异而用同，皆简非余未得暖善根者；阿毗昙配期心（清净持戒、所作已办阿罗汉、犯戒），大毗婆沙配意乐（此二于佛正法全无意乐故佛诃摈）。缺一说：大毗婆沙更出“此二苾刍舍离亲爱归佛出家，然于正法毗奈耶中全无信爱可以摄受”一说，阿毗昙无；阿毗昙直述无期心、但有断期心而见呵，两家互有详略，无缺一说。★纵向：承毗尼之别，进简所诃者非一切。★横向：接后文何故名少分之问。
第 26 段
问曰：此暖善根，最胜微妙，住寂静地，今者何以言少耶？答曰：以于达分善根中最是微小，故言为少。复有说者，以是见聚善根后边生故，故言少许（见聚善根者谓安般不净四念处也）。
【卷6】问：此暖善根殊胜微妙住寂静地，世尊何故名少分耶？答：此于所余顺决择分，最微小故得少分名。有说：此于正法毗奈耶中，观事不共微小善根，后边生故，说名少分。
对应说明高度对应两边同设暖善根何故名少之问，同列二说：最为微小（达分即顺决择分）、后边生而名少许（说少分）；异在阿毗昙注见聚善根为安般、不净、四念处，大毗婆沙则出观事不共之名，两家互有详略。
论据两家同设暖善根何故名少之问，同列二说。一、最为微小，阿毗昙“以于达分善根中最是微小故言为少”，大毗婆沙“此于所余顺决择分，最微小故得少分名”，达分即顺决择分，相当。二、后边生，阿毗昙“以是见聚善根后边生故，故言少许”，自注“见聚善根者，谓安般、不净、四念处也”，大毗婆沙“此于正法毗奈耶中，观事不共微小善根，后边生故，说名少分”，相当。缺一说：阿毗昙出见聚善根之注而大毗婆沙无，大毗婆沙则出观事不共之名而阿毗昙无，两家互有详略，无缺一说。★纵向：承所诃之简，进释暖得少分之名。★横向：接后文四善根立名之辨。
第 27 段
此四种善根，所谓暖法、顶法、忍法、世第一法，名为达分，亦名观谛，亦名修治，亦名善根。言达分者无漏圣道，是达此善根，随顺彼法，羽翼彼法，是彼法性分，故言达分。观谛者，以无常等行观谛察谛，故名观谛。修治者，为求圣道及果修治。此身除去秽恶，欲为法器。犹如农夫，为求子实，修治田地，除去恶草。彼亦如是，故名修治。言善根者，圣道言善，涅槃言果。此诸法等，是彼初基始立之本，故名善根。
【卷6】决择者，谓圣道。如是四种是顺彼分，顺彼分中，此四最胜，是故名为顺决择分。即此四种亦名行谛，亦名修治，亦名善根。行谛者，谓以无常等十六行相游历四谛，故修治者。谓为求圣道修治身器，除去秽恶，引起圣道故。犹如农夫为求子，实修治田地，除去秽草，此亦如是。善根者，谓圣道涅槃是真实善，此四与彼为初基本，为安足处故名为根。
对应说明高度对应两边同为暖顶忍世第一四善根立四名而释：达分即顺决择分（随顺彼法即顺彼分）、观谛即行谛（以无常等行游历四谛）、修治（同举农夫为求子实修治田地除去恶草之喻）、善根（圣道涅槃是真实善，此四与彼为初基本、为安足处故名为根）；异在大毗婆沙出“十六行相”“为安足处”等释语而阿毗昙文略，属详略之异。
论据两家同释四善根之名。一、达分，阿毗昙“言达分者，无漏圣道是达；此善根随顺彼法、羽翼彼法，是彼法性分”，大毗婆沙“顺彼分，顺彼分中，此四最胜，是故名为顺决择分”，达分即顺决择分。二、观谛，阿毗昙“以无常等行，观谛察谛，故名观谛”，大毗婆沙“行谛者，谓以无常等十六行相游历四谛”，观谛即行谛。三、修治，阿毗昙“为求圣道及果修治，此身除去秽恶，欲为法器”，大毗婆沙“为求圣道修治身器，除去秽恶，引起圣道故”。同举农夫之喻：阿毗昙“犹如农夫为求子实，修治田地，除去恶草，彼亦如是”，大毗婆沙“犹如农夫为求子实，修治田地，除去秽草，此亦如是”，喻同。四、善根，阿毗昙“圣道言善，涅槃言果，此诸法等，是彼初基始立之本，故名善根”，大毗婆沙“圣道涅槃是真实善，此四与彼为初基本，为安足处故名为根”。缺一说：大毗婆沙出“十六行相”“为安足处”等释而阿毗昙文略，阿毗昙出“及果”“欲为法器”之详，两家互有详略，无缺一说。★纵向：承少分之释，进释四善根诸名通别。★横向：接后文四善根差别之问。
第 28 段
问曰：此暖等善根，有何差别？答曰：暖法能止缘谛增上愚，乃至能止身中愚，故生世第一法。复有说者，暖法能生缘谛下明，乃至身中有缘谛明，故生世第一法。复次，暖法能生缘谛下信，顶法生中信，忍法生上信。以身中有此信故，能生世第一法。复次，暖法于阴悦适，乃至身中悦适故，生世第一法。复有说者，暖是念处所入处，顶是暖法所入处，忍是顶法所入处，世第一法是忍所入处，如是次第无间亦如是。尊者瞿沙说曰：此善根二是欲界，所谓暖顶。二是色界，所谓忍世第一法。评曰：不应作是说，此是色界故，定地修地，能行圣行所摄法，如是说者好。
【卷6】问：此四善根有何差别？答：所说品异，即是差别。复次，名亦差别，谓此名暖，乃至此名世第一法。复次，念住，为等无间名暖，暖为等无间名顶，顶为等无间名忍，忍为等无间名世第一法，如等无间，无间趣入，加行亦尔。复次，乐别观蕴名暖，乐别观宝名顶，乐别观谛名忍，由此发生世第一法。复次，暖止缘谛下愚，顶止缘谛中愚，忍止缘谛上愚，由此发生世第一法。复次，暖止缘谛粗愚，顶止缘谛中愚，忍止缘谛细愚，由此发生世第一法。复次，暖生缘谛下明，顶生缘谛中明，忍生缘谛上明，由此发生世第一法。复次，暖生缘谛粗明，顶生缘谛中明，忍生缘谛细明，由此发生世第一法。如生明生信亦尔，是谓差别。
对应说明高度对应两边同设四善根何差别之问，同以止缘谛三愚（下中上／增上乃至身中）、生缘谛三明、生缘谛三信（阿毗昙）或乐别观蕴宝谛（大毗婆沙）、次第所入即等无间趣入诸组配暖顶忍，而同归于发生世第一法；异在大毗婆沙先出“所说品异即是差别”“名亦差别”二说为阿毗昙所无，阿毗昙则出瞿沙二是欲界（暖顶）、二是色界之说并评破之，属开合与师说多寡之异。
论据两家同设四善根何差别之问，同以诸法配暖顶忍。一、止愚：阿毗昙“暖法能止缘谛增上愚，乃至能止身中愚，故生世第一法”，大毗婆沙“暖止缘谛下愚，顶止缘谛中愚，忍止缘谛上愚，由此发生世第一法”。二、生明：阿毗昙“暖法能生缘谛下明，乃至身中有缘谛明”，大毗婆沙“暖生缘谛下明，顶生缘谛中明，忍生缘谛上明”。三、信与别观：阿毗昙以信之上下分暖顶忍，大毗婆沙以乐别观蕴宝谛开之。四、次第所入：阿毗昙“暖是念处所入处，顶是暖法所入处”，大毗婆沙“念住，为等无间名暖，暖为等无间名顶，顶为等无间名忍，忍为等无间名世第一法，如等无间，无间趣入，加行亦尔”。品异与名目：阿毗昙出瞿沙“此善根二是欲界，所谓暖顶，二是色界”之说而评不应作是说，大毗婆沙先出所说品异即是差别、名亦差别二说，末结是谓差别。缺一说：大毗婆沙先出二说为阿毗昙所无，阿毗昙出瞿沙之说并评破为大毗婆沙所无，无缺一说。★纵向：承四善根立名之释，进辨差别。★横向：接后文品数多寡之问。
第 29 段
问曰：暖法有几种？乃至世第一法几种？答曰：或有说者，暖法有三种，谓下下下中下上，顶法有三种，中下中中中上。忍有二种，上下上中。世第一法有一种。谓上上。此四善根，以三言之，暖是下，顶是中，忍世第一法是上。复有说者，暖有二种，谓下下下中。顶有三种，谓下上，中下，中中。忍法有三种，谓中上，上下，上中。世第一法有一种，谓上上，此善根以三言之，暖是下，顶是下中，忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙说曰：暖有三种，下下，下中，下上。顶有六种，下下乃至中上。忍有八种，下下乃至上中。世第一法一种。谓上上。若以三言之，暖法一种，谓是下。顶有二种，谓下中。忍有三种，谓下中上。世第一法有一种谓上。
【卷6】问：此四善根为有几品？答：总有三品，谓下中上。暖是下品，顶是中品，忍及世第一法是上品。有说：暖有二品，谓下下、下中。顶有三品，谓下上、中下、中中。忍有三品，谓中上、上下、上中。世第一法唯一品，谓上上。若以三品摄之，暖唯下品，顶下中品，忍中上品，世第一法唯是上品。尊者妙音说曰：暖有三品，顶有六品，忍有八品，世第一法唯上上品。若以三品摄之，暖唯下品，顶下中品，忍通三品，世第一法唯是上品。尊者觉天说曰：暖有三品，谓下下、下中、下上。顶有三品，谓中下、中中、中上。忍有二品，谓上下、上中。世第一法，唯一品谓上上。若以三品摄之，如初说。尊者世友说曰：暖有三品，谓下下、下中、下上。顶有二品，谓中下、中中。忍有三品，谓中上、上下、上中。世第一法唯一品，谓上上。若以三品摄之，暖唯下品，顶唯中品，忍中上品。世第一法唯是上品。
对应说明高度对应两边同设四善根有几品之问，同以九品开合暖顶忍，末以三品摄之：同出初说（暖三顶三忍二）与瞿沙妙音（暖三顶六忍八）诸说，同以三品会之（暖唯下、顶下中、忍通三品）；异在大毗婆沙更出尊者世友一说（暖三、顶二、忍三）为阿毗昙所无，属师说多寡与开合之异。
论据两家同设四善根有几品之问，同以九品开合暖顶忍，并三品摄之。一、初说：阿毗昙“暖法有三种，谓下下、下中、下上；顶法有三种，中下、中中、中上；忍有二种，上下、上中；世第一法有一种，谓上上”，大毗婆沙列之尊者觉天说，同其品数。二、第二说：阿毗昙“暖有二种，谓下下、下中；顶有三种，谓下上、中下、中中；忍法有三种，谓中上、上下、上中；世第一法有一种，谓上上”，大毗婆沙冠之“有说”之首，义同。三、开合至极：阿毗昙出尊者瞿沙暖三、顶六、忍八之说，大毗婆沙“尊者妙音说曰：暖有三品，顶有六品，忍有八品，世第一法唯上上品”。缺一说：大毗婆沙更出尊者世友一说“暖有三品，谓下下、下中、下上。顶有二品，谓中下、中中。忍有三品，谓中上、上下、上中。世第一法唯一品，谓上上”为阿毗昙所无，属师说多寡；同以三品摄之，阿毗昙“此四善根以三言之，暖是下，顶是中，忍世第一法是上”，大毗婆沙“总有三品，谓下中上，暖是下品，顶是中品，忍及世第一法是上品”。★纵向：承四善根立名，进辨品数。★横向：接后文得舍之辨。
第 30 段
得暖法亦舍，舍有二种，离界地时，及退时舍。退时舍者，作无间业，能断善根，亦堕恶道。复有何善利？已为涅槃，作决定因。如吞钩饵法，得顶法亦舍。舍有二种，离界地时及退时。退时舍者，作无间业，亦堕恶道。复有何善利？更不断善根，若然者，提婆达多，不得顶法耶？如偈说：无德受供养，是名为凡小，有善皆忘失，是名为顶退。此偈当云何通？答曰：此说得退。复有说者，世尊如顶。彼以恶心向佛，堕于恶道，故言顶堕。
【卷6】顺决择分善根中，暖亦得亦舍。得者由加行故，舍者或由退故，或由越界地故，或由舍众同分故。舍此暖已，亦作无间业，亦断善根，亦堕恶趣。有何胜利？能与涅槃作决定因。谓得暖者，如吞钩鱼，已得决定涅槃法故。顶亦得亦舍，得者由加行故，舍者或由退故，或由越界地故，或由舍众同分故。舍此顶已，亦作无间业，亦堕恶趣。复有何胜利？谓能毕竟不断善根。问：若尔天授应未得顶，彼起邪见断善根故。伽他所说，当云何通？如说：愚夫众所识，是名为失利，白法皆灭坏，应知从顶堕。此颂世尊为天授说，是则天授从顶退已，而断善根。云何乃言：舍此顶已，必不断善？答：依未得退说顶堕言。提婆达多已修得暖，不久得顶，着名利故，还退失暖。复断善根，于顶应得而不得故，说名顶堕，非已得退。有作是说：世尊如顶，于佛作恶，而堕恶趣，故名顶堕。有余师说：佛法如顶，彼坏佛法，便自退落，故名顶堕。
对应说明高度对应两边同明暖、顶二善根之得舍：同出得由加行、舍由退与离（越）界地、舍已作无间业堕恶道（恶趣），同以暖利为“与涅槃作决定因”（吞钩饵即吞钩鱼）、顶利为毕竟不断善根；异在阿毗昙作舍二种（离界地、退）而大毗婆沙作舍三种（退、越界地、舍众同分），并同设天授断善根之难而作答，阿毗昙二说、大毗婆沙三说，属开合与师说多寡之异。
论据两家同于四善根得舍之门，先出暖、顶二善根，同明其得舍与胜利。一、暖：阿毗昙“得暖法亦舍。舍有二种，离界地时，及退时舍。退时舍者，作无间业，能断善根，亦堕恶道。复有何善利？已为涅槃作决定因。如吞钩饵法”，大毗婆沙“暖亦得亦舍：得者由加行故；舍者或由退故，或由越界地故，或由舍众同分故。舍此暖已，亦作无间业，亦断善根，亦堕恶趣”，二家同明舍已作无间业、断善根而堕恶道（趣），暖利并同涅槃决定因（吞钩饵即吞钩鱼）；惟阿毗昙舍二种、大毗婆沙三种。二、顶：阿毗昙“得顶法亦舍。舍有二种，离界地时，及退时。退时舍者，作无间业，亦堕恶道。复有何善利？更不断善根”，大毗婆沙“舍此顶已，亦作无间业，亦堕恶趣”，其利毕竟不断善根。缺一说：两家各设天授断善根之难，阿毗昙答二说（此说得退、世尊如顶），大毗婆沙答三说（依未得退说顶堕、世尊如顶、佛法如顶）；异在师说多寡与开合。★纵向：承品数之辨，进明得舍胜利。★横向：接后文忍与世第一法之辨。
第 31 段
得忍亦舍，舍有一种。离界地时，舍彼善根无退，不作无间业，不断善根。复有何善利？不堕恶道，得世第一法亦舍，舍有一种，离界地时舍不退。所以者何？此善根性是不退，不作无间业，不断善根，不堕恶道。复有何善利？彼次第得正决定。复有说者，得暖法亦舍，舍有二种。离地界时及退时。退时舍者，作无间业，亦堕恶道。复有何善利？唯不断善根。若然者提婆达多，不得暖法。何以故？彼断善根故，得顶法亦舍。舍有二种，离地界时及退时。退时舍者，堕恶道。复有何善利？不作无间业，不断善根，得忍亦舍，舍有一种。离界地时，彼善根无退，不作无间业，不断善根，不堕恶道。复有何善利？不染着我。问曰：若然者，尸利掘多安仇利摩罗萨遮尼揵子，便为不得忍，何以故？染着我故。答曰：彼不染着我。以论义故，言有我耳。问曰：彼与如来，竞诤论我，云何乃言：不染着我耶？答曰：彼以不断我见暂现在前，非染着也。世第一法得亦舍，离界地时舍，余如先说。
【卷6】忍亦得亦舍，得者由加行故。舍者或由越界地故，或由舍众同分故，不由退故。复有何胜利？谓毕竟不退，不作无间业，不堕恶趣。世第一法亦得亦舍，得者由加行故。舍者由越界地故，不由退故，亦不由舍众同分故。复有何胜利？能为等无间入正性离生。有余师说：暖亦得亦舍如前说，舍此暖已，亦作无间业，亦堕恶趣。有何胜利？能与涅槃作决定因，及能毕竟不断善根。若尔天授应未得暖，彼起邪见断善根故。顶亦得亦舍如前说，舍此顶已亦堕恶趣。复有何胜利？不作无间业。忍亦得亦舍如前说。复有何胜利？毕竟不退，不堕恶趣，不执着我。问：若尔邬波离室利鞠多，指鬘谛语等，应未得忍，彼执有我，抗拒佛故。答：彼欲论议，假立有我，实不执着，世第一法得舍等事，皆如前说。
对应说明高度对应两边同明忍、世第一法之得舍并同出异说：同出舍不由退、唯离（越）界地而舍，忍利在不堕恶道与毕竟不退，世第一法利在次第得正决定与等无间入正性离生；异在阿毗昙异说具列暖、顶而以提婆达多不得暖发端，大毗婆沙异说三度用“如前说”省文，两家执我之问各出所据之人，属师说详略之异。
论据两家于忍、世第一法得舍既明，更出异说，同列四善根得舍。一、本说：阿毗昙“得忍亦舍，舍有一种，离界地时，舍彼善根无退，不作无间业，不断善根，复有何善利？不堕恶道”，世第一法则“得世第一法亦舍，舍有一种，离界地时舍不退，所以者何？此善根性是不退”，利在“次第得正决定”；大毗婆沙忍利“毕竟不退，不作无间业，不堕恶趣”，世第一法利“能为等无间入正性离生”。二、异说：阿毗昙“复有说者，得暖法亦舍，舍有二种，离地界时及退时，退时舍者作无间业，亦堕恶道，复有何善利？唯不断善根”，以提婆达多断善根故；顶“不作无间业，不断善根”；忍“善根无退，不作无间业，不断善根，不堕恶道”，善利在“不染着我”，设尸利掘多执我之问；世第一法“得亦舍，离界地时舍，余如先说”。大毗婆沙有余师说以“如前说”省文，暖利“与涅槃作决定因，及能毕竟不断善根”，忍利“毕竟不退、不堕恶趣、不执着我”，设邬波离室利鞠多执我之问，世第一法则“得舍等事，皆如前说”。差异：同出异说，阿毗昙具列暖、顶而发端提婆达多不得暖，大毗婆沙三度省文，止于执我问答。缺一说：两家互有独层，阿毗昙具列暖、顶而设尸利掘多之问；大毗婆沙三度省文而益出忍之“不堕恶趣、不执着我”与邬波离室利鞠多之问，非一家全具。★纵向：承暖顶得舍，进明忍与世第一法。★横向：接后文诸问。
第 32 段
西方人作此论言：暖善根有何意趣？为何所依？有何因缘何法？有何果？有何依？有何报？有何善利？为行几行？为缘名生？为缘义起？为是闻慧？为是思慧？为是修慧？为欲界系、为色无色界系？为有觉有观？为无觉有观、为无觉无观？为乐根相应？为喜舍根相应？为一心？为众多心？为退？为不退？乃至世第一法亦如是。
【卷7】问：暖有何胜利？答：能与涅槃作决定因。有说：得暖定不断善。问：暖有几行相？答：十六行相。问：暖为缘名为缘义？答：名义俱缘。问：暖为闻所成，为思所成，为修所成？答：唯修所成。问：暖为欲界系，为色界系，为无色界系？答：唯色界系。问：暖为在定，为不在定？答：唯在定。问：暖为有寻有伺，为无寻唯伺，为无寻无伺？答：具三种。问：暖为乐根相应，为喜根相应，为舍根相应？答：三根相应。问：暖为一心，为多心？答：多心。问：暖为可退，为不可退？答：可退。顶意趣者，谓从布施乃至暖果者，以忍为近士用果。胜利者，不断善根。有说：亦不作无间业，余如暖说。忍意趣者，谓从布施乃至顶果者，以世第一法为近士用果，胜利者不退，不作无间业，不堕恶趣。有说：亦不执我，余如顶说。世第一法意趣者，谓从布施乃至忍所缘者。唯苦谛果者，以苦法智忍为近士用果。胜利者，为等无间入正性离生。行相者，苦谛四行相。一心多心者，当言：一心，余如忍说。
对应说明高度对应两边同举西方尊者以十七门分别四善根：同问意趣、所依、因缘、所缘、果、等流、异熟、胜利、行相、二缘、慧、界、定、寻等、根、心、退，门目相当；异在大毗婆沙先标总纲、即问即答，阿毗昙但列问目而不出答，属编次详略之异。
论据两家承前得舍之辨，于此同举西方尊者分别四善根之问，门目相当。大毗婆沙先标总纲，自“以十七门分别此四”以及意趣、依、因、所缘、果、等流、异熟及胜利、行相、二缘、慧、界、定、寻等、根、心、退为后，随即历问历答，一一具释，末言顶、忍、世第一法之胜利各如暖说。阿毗昙但列其问目，自“暖善根，有何意趣？为何所依？”乃至“为退、为不退？”，不遽作答，答文在下。差异：同举十七门，大毗婆沙先出总纲而问通答亦通，阿毗昙止于设问而答在下文。缺一说：两家举问之目一一相当，无独缺一说。★纵向：承得舍之辨，转入意趣行相之问。★横向：接后文逐一答之。
第 33 段
问曰：暖有何意趣？答曰：所有布施持戒，乃至上忍善根。尽以回向解脱，是其意趣。为何所依者？依色界定起。有何因缘者，于自地前生善根，是相似因。缘何法者？缘四真谛。有何果者？顶近于暖，是功用果。有何依者？自地相似，后生善法，是其依果。有何报者？谓色界五阴。有何善利者？或有说者，是涅槃决定因。复有说者，不断善根。为行几行者？行十六行。为缘名生为缘义生者，当言缘义生。为是闻思修慧者，当言是修慧。欲色无色界系者，当言色界系。有觉有观、无觉有观、无觉无观者，当言三行。为何根相应者，当言三随所应说。为一心为众多心者，当言多心。为退不退者，当言退忍。于顶近者，是功用果。顶有何善利？或有说者，不断善根。或有说者，不作无间业，余如暖说。世第一法，于忍近者，为功用果。忍有何善利？有此善利，不堕恶道。复有说者，不染著我亦不退，其余如顶。世第一法，缘苦苦法忍，是功用果世第一法。有何善利次第？得正决定，行四行，当言一心不退。
【卷7】问：暖有何意趣？答：先所修集一切善根，谓从布施乃至七处善，皆以回向解脱是其意趣。问：暖依何而起？答：依自地定。问：暖以何为因？答：前生自地同类善根。问：暖谁为所缘？答：四圣谛。问：暖以何为果？答：以顶为近士用果。问：暖谁为等流？答：后生自地同类善根。问：暖谁为异熟？答：色界五蕴。问：顺决择分亦能牵引众同分不？有说：不能。所以者何？厌背有故，谓此善根，厌背诸有于众同分，但能圆满不能牵引。有说：亦能。谓此善根虽厌背有，而能牵引。随顺圣道众同分果，谓此所招众同分果，增上炽盛，微妙殊胜，无有灾横顺胜善品。
对应说明高度对应两边同答暖七问：意趣（回向解脱）、所依（色界定）、因缘（前生同类善根）、所缘（四圣谛）、果（顶为近士用果）、等流（后生同类善根）、异熟（色界五蕴），七问相当；异在大毗婆沙更出“顺决择分亦能牵引众同分不”一问答（有说不能，厌背有故；有说亦能，所招众同分微妙），阿毗昙无，另出顶忍世第一法善利（顶不断善根、不作无间业，忍不堕恶道，世第一法得正决定），大毗婆沙止于暖。
论据两家承前列举诸问已，同于暖善根一一答之：一、意趣，阿毗昙“所有布施、持戒，乃至上忍善根，尽以回向解脱，是其意趣”，大毗婆沙“先所修集一切善根，谓从布施乃至七处善，皆以回向解脱是其意趣”；二、所依，阿毗昙“依色界定起”，大毗婆沙“依自地定”；三、因缘，阿毗昙“于自地前生善根，是相似因”，大毗婆沙“前生自地同类善根”；四、所缘，阿毗昙“缘四真谛”，大毗婆沙“四圣谛”；五、果，阿毗昙“顶近于暖，是功用果”，大毗婆沙“以顶为近士用果”；六、依，阿毗昙“自地相似后生善法，是其依果”，大毗婆沙“后生自地同类善根”；七、报，阿毗昙“谓色界五阴”，大毗婆沙“色界五蕴”。七问相当，阿毗昙出上忍善根、大毗婆沙出七处善，阴即蕴、相似因即同类因。缺一说：大毗婆沙于异熟后更出“顺决择分亦能牵引众同分不”一问答（有说不能，厌背有故；有说亦能，所招众同分微妙殊胜），阿毗昙无；阿毗昙于暖七门外更出顶、忍、世第一法善利（顶不断善根、不作无间业，忍不堕恶道、不染著我亦不退，世第一法次第得正决定、行四行、一心不退），大毗婆沙本段止于暖。★纵向：承异师之说，进以诸门别暖善根。★横向：接后文念处行相修习之辨。
第 34 段
其余如忍生暖法时，若苦集道谛，现在一法念处，未来修四念处。现在行一行，未来修四行，取其同性，非不同性。若缘灭谛，现在一法念处，未来修一法念处。现在一行，未来四行，增长暖法，以下增长中。以中增长上时，若缘苦集道谛，现在四念处，展转现在前，未来四。现在一行，未来十六。若缘灭谛，现在法念处，未来四。现在一行，未来十六。问曰：以何等故，初生暖法时，未来同性者，修非不同性，增长暖时，未来同性，不同性修？答曰：初生时，以行观谛，未曾得彼种而得。增长时，以行观谛，已曾得彼种而得，是以具修。初生顶时，缘苦集灭道。现在一法念处，未来四。现在一行，未来十六。增长时，下增长中，中增长上。若缘苦集道谛，四念处展转现在前，未来四。现在一行，未来十六。若缘灭谛，现在一法念处，未来四。现在一行，未来十六。初生忍及增长时，现在一法念处，未来四。现在一行，未来十六。尊者瞿沙说曰：初忍时，若缘苦集道谛，现在一法念处，未来四。现在一行，未来四，同性修不异性。若缘灭谛，现在一法念处，未来亦一法念处。现在一行，未来四，同性修不异性。若增长时，缘苦集道谛，四念处展转现在前，未来四。现在一行，未来十六。若缘灭谛，现在一法念处，未来四。现在一行，未来十六。评曰：彼不应作是说，如前说者好。
【卷7】初暖缘三谛，法念住现在修未来。修四念住，一行相现在修未来。修四行相俱同类修，非不同类缘灭谛。法念住现在修未来，亦唯修法念住。一行相现在修未来，修四行相亦同类修，非不同类。所以者何？非初观蕴灭能修缘蕴道，故增长暖。缘三谛、四念住随一，现在修未来，修四念住此同类修，亦不同类。一行相现在修未来，修十六行相缘灭谛，法念住现在修未来。修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。问：何故初暖唯同类修，非不同类，增长暖能修同类、不同类耶？答：初暖未曾得种性，初学观谛故。唯修同类，增长暖，已曾得种性，串习观谛，故同类修，亦不同类。初顶缘四谛法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。增长顶，缘三谛四念住随一，现在修未来。修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。缘灭谛法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。初及增长忍，缘四谛法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。问：何故忍初及增长皆唯法念住现在修，暖顶不尔？答：忍近见道，与见道相似。如见道中，唯起法念住，忍亦如是。尊者妙音作如是说：初忍及增长忍，如初暖及增长暖说。于色界善根，未曾得种性，及已曾得种性故，彼不应作是说。此四善根皆是色界修所成故，忍近见道，如见道起法念住故。
对应说明高度对应两边同以念处即念住、同性即同类明暖所修，同以种性曾得未曾得释初生唯同类、增长通同类及不同类，顶、忍位并同；异在：大毗婆沙增出“何故忍初及增长皆唯法念住现在修，暖顶不尔”之问答（忍近见道如见道），阿毗昙本段无此问而置于次段，两家正说相当，止是编次与开合之异。
论据两家同于暖、顶、忍明初生与增长所修念处行相。一、初暖，阿毗昙“若苦集道谛。现在一法念处。未来修四念处。现在行一行。未来修四行。取其同性。非不同性。若缘灭谛。现在一法念处。未来修一法念处。现在一行未来四行。”，大毗婆沙“初暖缘三谛，法念住现在修未来，修四念住；一行相现在修未来，修四行相。”二、增长暖，阿毗昙“增长暖法。以下增长中。以中增长上时。若缘苦集道谛。现在四念处。展转现在前。未来四。现在一行未来十六。若缘灭谛。现在法念处。未来四。现在一行未来十六。”，大毗婆沙“增长暖。缘三谛、四念住随一，现在修未来，修四念住，此同类修亦不同类。”，初唯同类，增长通同异。三、问答之由，同以种性曾得未曾得释，阿毗昙本段答以初生未曾得种、增长已曾得种，大毗婆沙“初暖未曾得种性，初学观谛故，唯修同类；增长暖已曾得种性，串习观谛故，同类修亦不同类。”四、顶忍，同初暖例，阿毗昙“初生忍。及增长时。现在一法念处。未来四。现在一行未来十六。”，大毗婆沙“初及增长忍，缘四谛法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来，修十六行相。”，相当。缺一说：大毗婆沙更设问“何故忍初及增长皆唯法念住现在修，暖顶不尔”，答以忍近见道，阿毗昙无此问，属编次之异。★纵向：承暖诸门，明念处行相开合。★横向：接增长忍十六行之辨。
第 35 段
问曰：以何等故忍一切时，法念处现在前耶？答曰：如见谛道一切时法念处现在前，忍亦相似。问曰：如增长忍时，尽修十六行耶？答曰：不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四谛，有十六行。若缘三谛有十二行，若缘二谛有八行，若缘一谛有四行，通一忍生势则有十六。问曰：以何等故，增长忍时，或十六，或十二，或八，或四行修？答曰：渐除所缘，渐除所行，转近得正决定，是以或时修十六行，乃至四行。生世第一法时，现在一法念处，未来四。现在一行，未来四。问曰：如世第一法曾得彼种，以行观谛，何以故，同性行修不异性耶？答曰：随彼所得，即此法修。如人裸形，无衣可夺，彼亦如是。复有说者，世第一法，最近见道。如见道中，不修余行，唯修同性。世第一法，亦复如是。问曰：若生暖乃至忍时，为常相续，为不相续？答曰：或有说者，言常相续，缘于四谛。如见道中十五心常相续现在前。彼暖法生时，常相续缘四真谛。复有说者，此义不定，或相续或不相续，或有暖缘苦而止者，或缘集灭道而止者。问曰：为正观思惟，何法次能生暖耶？答曰：是色界修，地定地心，有厌离有恶贱有渴仰，有不随顺生势不乐。有如此正思惟时，次能生暖，暖次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法，世第一法次得正决定。
【卷7】问：增长忍一切时，修十六行相耶？答：不尔。或时十六，或时十二，或时八，或时四。所以者何？如如渐次略所缘谛，如是如是略修行相，由此渐能近于见道。如见道故，世第一法，法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来，修四行相，唯同类修，非不同类。问：世第一法，已曾得种性，串习观谛。何故但修同类，非异类耶？答：世第一法，唯有尔所行相可修，无余行相。如人唯有一衣，夺已更无可夺，此亦如是故不应问。复次，世第一法，邻逼见道，似见道故。复次，世第一法，开见道门，导生见道，如见道故。问：初暖顶忍于四圣谛，为相续观，为不相续？有说：相续。如见道中十五心顷，于四圣谛相续现观，此亦如是。有说：不相续。谓观欲界苦圣谛已，即便止住。次起加行，观色、无色界苦圣谛已。复便止住，余谛亦尔。如是说者，此不决定，或相续观，或不相续，随彼加行，势力转故。
对应说明高度对应两边同答增长忍非尽修十六行、渐略所缘而渐近见道，同明生世第一法时唯法念住现在修、未来修四念住，同以无余行相可修答世第一法何故但修同类（阿毗昙如裸形无衣可夺，大毗婆沙如唯有一衣无可夺），并同举暖顶忍相续、不相续二说；异在：大毗婆沙于“邻逼见道似见道”外更出“开见道门、导生见道”一说，阿毗昙略，属详略之异。
论据两家承前明修行相已，更设数问。一、增长忍尽修十六行否：阿毗昙“如增长忍时，尽修十六行耶？答曰：不也。如渐除所缘行亦如是。若缘四谛，有十六行。若缘三谛有十二行”，大毗婆沙“增长忍一切时，修十六行相耶？答：不尔。或时十六，或时十二，或时八，或时四。所以者何？如如渐次略所缘谛，如是如是略修行相，由此渐能近于见道。”，两家同答不尔，阿毗昙更出“通一忍生势则有十六”。二、修行之多少何故，两家同以渐略所缘、渐近见道释之：阿毗昙“渐除所缘。渐除所行。转近得正决定。”三、生世第一法时：阿毗昙“生世第一法时。现在一法念处。未来四。现在一行。未来四。”，大毗婆沙“世第一法，法念住现在修未来，修四念住，一行相现在修未来。”四、世第一法已曾得种何故但修同类非异类：两家设问同而同以无余行相可修为答，阿毗昙“随彼所得。即此法修。”，大毗婆沙“唯有尔所行相可修，无余行相。如人唯有一衣，夺已更无可夺。”；阿毗昙又出“复有说者，世第一法，最近见道，如见道中不修余行，唯修同性。”，大毗婆沙则以“邻逼见道，似见道故”同之。五、暖顶忍相续之问，两家同举相续、不相续二说而同以加行势力为断。缺一说：大毗婆沙另出“开见道门、导生见道”一说，阿毗昙无。★纵向：承暖修相，进明忍与世第一法所修。★横向：接后文善根相生次第。
第 36 段
问曰：若离欲者可尔，不离欲者云何？答曰：不离欲者，彼亦可尔。有欲界思慧正观思惟缘苦行，苦行次第生暖法，余如上说。问曰：诸前身生暖法，未生顶法，彼便命终。于此生中，欲生顶法，为即生顶法，为还起暖法耶？答曰：或有说者，若从师顺次闻顶法，即从顶去。若师不为说，还从根本起。问曰：若然者，何以言暖次生顶，顶次生忍，忍次生世第一法？答曰：作如是说者，谓一身中次第生者，若前身中，曾得暖法，从根本起者也。问曰：若前身曾得暖法，于此生中，欲生顶法，作何正观思惟？答曰：如暖正观思惟，顶亦复尔，如生顶生忍亦尔。问曰：若生暖法为离欲不？答曰：或有说者，不为离欲。所以者何？彼行者爱乐宁生顶法，不起有顶中忍。复有说者，若彼行者，自知有力能生顶者，即便生顶，自知无力不能生顶，欲得离欲。所以者何？若得离欲，我生处转胜。
【卷7】问：已离欲染者可尔，未离欲染者云何？答：欲界亦有似彼作意，思所成行相摄，有厌离，有渴仰，有恶贱，有思慕。未离欲染者，此作意无间引起暖，余如前说。问：修暖满已将欲起顶，遂便命终，彼余生中，为即起顶，为从本起？答：若遇明师，随彼应起。分齐说者，即能起顶。若不尔者，还从本起，然能速起，非如初修。问：若余生中即起顶者，从何作意无间起耶？答：如起暖时所有作意，如说从暖起顶，从顶起忍亦尔。问：若尔何故，说暖无间起顶，顶无间起忍耶？答：依一身中相续起者，作如是说，然非一切。
对应说明高度对应两边同答未离欲者亦有欲界似彼作意（思所成）无间引起暖，同答前身暖满命终者余生遇明师则即起顶、不遇则还从本起，同以一身中相续释暖无间起顶之故，同答从暖起顶、从顶起忍之作意；异在：大毗婆沙增出“然能速起，非如初修”一句而阿毗昙无，阿毗昙更出“若生暖法为离欲不”一问而大毗婆沙本段无，两家互有详略。
论据两家承前明相生，设问。一、未离欲生暖：阿毗昙“不离欲者，彼亦可尔。有欲界思慧，正观思惟缘苦行，苦行次第生暖法。”，大毗婆沙未离欲染者“此作意无间引起暖，余如前说。”二、前身暖满命终，余生起顶还本：阿毗昙“若师不为说，还从根本起。”，大毗婆沙“若遇明师，随彼应起，分齐说者，即能起顶”，不遇则还从本起。三、暖无间起顶：阿毗昙“作如是说者，谓一身中次第生者。”，大毗婆沙“依一身中相续起者，作如是说，然非一切。”四、前身曾得暖，此生欲生顶何观：阿毗昙“如暖正观思惟，顶亦复尔；如生顶，生忍亦尔。”，大毗婆沙“如起暖时所有作意，如说从暖起顶、从顶起忍亦尔。”五、阿毗昙问生暖为离欲不，大毗婆沙无。缺一说：大毗婆沙后出“若退暖已还生暖时，为得先时曾得暖不”问（应言不得，退已还生新新而得），阿毗昙无。★纵向：承前善根相生次第，本段于相生次第设数问：前身暖满、余生起顶或还从本，末问生暖为离欲不。★横向：接后文退不退之辨，下段辨依根本地生善根为有退不，与此间必不退相衔。
第 37 段
问曰：若依根本地，生达分善根，为有退不？答曰：或有说者，暖顶有退，忍则不退。何以故？此善根是不退法故。评曰：彼不应作是说，何以故？若依根本地生达分善根者，即于现身，得正决定。何以故？此诸善根，尽为生圣道故。若依未至，此则不定。
【卷7】如说暖顶亦尔，依根本静虑所起暖顶，亦必不退，以所依定自在坚牢故，依未至定静虑中间所起暖顶，则不决定，以可退故。
对应说明部分对应・缩水型阿毗昙评家“若依根本地生达分善根者，即于现身，得正决定。何以故，此诸善根。尽为生圣道故，若依未至，此则不定”与大毗婆沙“如说暖顶亦尔，依根本静虑所起暖顶，亦必不退，以所依定自在坚牢故，依未至定静虑中间所起暖顶则不决定，以可退故”同旨；异在两家开合：阿毗昙先立异说而斥之，大毗婆沙直出正说，故阿毗昙多于大毗婆沙，属缩水。
论据两家同辨依根本地生达分善根之退不退。一、设问异说，阿毗昙“若依根本地，生达分善根，为有退不？”，答谓或有说者暖顶有退、忍则不退，大毗婆沙无此问，直出正说。二、正说同旨，阿毗昙“若依根本地生达分善根者，即于现身，得正决定。”大毗婆沙“依根本静虑所起暖顶，亦必不退，以所依定自在坚牢故”，两家同判依根本定必不退、依未至则不定，一以尽为生圣道、一以所依定坚牢。缺一说：阿毗昙先出“或有说者暖顶有退，忍则不退”之一异说而大毗婆沙无，属阿毗昙独层。★纵向：承前退堕一门之辨，进判善根所依之地，明依根本地即现身得正决定、依未至则不定。★横向：接后文暖顶忍位依下生中之问，皆以所依地定其可否。
第 38 段
问曰：若依未至禅，生暖法，亦生顶忍世第一法，得正决定耶？答曰：或有说者，若依未至禅，生暖法，乃至生世第一法，得正决定。初禅乃至第四禅亦如是。复有说者，若依未至禅生暖法，次生初禅，暖顶忍世第一法，得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者，若依未至禅，生于暖顶。次生初禅顶忍世第一法，得正决定。禅中间二禅三禅四禅亦如是。复有说者，若依未至禅，生暖顶忍，次生初禅忍，生世第一法，得正决定，乃至第四禅亦如是。此则说声闻次第法。
【卷7】问：若依此地，起顺决择分，即依此地入正性离生耶？有作是说：若依此地，起顺决择分，即依此地入正性离生。如是说者，此则不定。或即依此地，或复依余地，或即依此地者。谓声闻种性，若依未至定起暖，即依此地起顶、忍、世第一法，入正性离生乃至若依第四静虑起暖，即依此地起顶、忍、世第一法，入正性离生。或复依余地者，谓声闻种性，若依未至定起暖。彼依初静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖、顶，彼依初静虑，起顶忍世第一法，入正性离生乃至第四静虑亦尔。若依未至定，起暖、顶、忍，彼依初静虑，起忍、世第一法。入正性离生乃至第四静虑亦尔。有说：若依未至定起暖，彼依初静虑，起顶、忍、世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖、顶，彼依初静虑，起忍世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。若依未至定，起暖顶、忍彼，依初静虑，起忍、世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。有说：若依未至定起暖，彼依初静虑起暖、顶、忍世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖、顶，彼依初静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。若依未至定起暖、顶、忍，彼依初静虑，起暖、顶、忍世第一法，入正性离生，乃至第四静虑亦尔。
对应说明部分对应・混合型两边同问起顺决择分之地与入正性离生之地为一为异，阿毗昙答四说、大毗婆沙先标“此则不定”而开即依此地、或复依余地二门，条目相当，所结“此则说声闻次第法”与大毗婆沙“谓声闻种性”相当；异在开合：阿毗昙四说互惟次第有别，大毗婆沙余地更分即依初静虑起暖顶忍与惟起顶忍二状、复出“有说”异说，故大毗婆沙多于阿毗昙，非单纯缩水。
论据两家同辨依地所起善根与得正决定地同异。一、设问，阿毗昙“问曰：若依未至禅，生暖法，亦生顶忍世第一法，得正决定耶？”，大毗婆沙“问：若依此地，起顺决择分，即依此地入正性离生耶？”，阿毗昙举未至，大毗婆沙泛举诸地。二、阿毗昙四说：或本地即成，“或有说者，若依未至禅，生暖法。乃至生世第一法。得正决定。初禅乃至第四禅亦如是。”；或余地次第，次生初禅乃至四禅，末结“此则说声闻次第法。”三、大毗婆沙先标不定而开二门，“有作是说：若依此地，起顺决择分，即依此地入正性离生。如是说者，此则不定。”即依此地者“若依未至定起暖，即依此地起顶、忍、世第一法，入正性离生”；或复依余地者，依初静虑起暖顶忍乃至第四静虑亦尔，余地中复分起暖顶忍与惟起顶忍，后复出异说。缺一说：两家条目相当，末结声闻次第法与谓声闻种性相当。★纵向：承前依地退不退，进论依未至禅起暖已，为即于其地得正决定耶。★横向：接后文菩萨起顺决择分之问，前声闻后菩萨。
第 39 段
问曰：菩萨云何？答曰：菩萨依第四禅生暖法，乃至生世第一法，得正决定。复有说者，菩萨依初禅，生暖法顶法忍法，二禅三禅亦如是。第四禅中，生暖顶忍世第一法，得正决定。
【卷7】问：菩萨云何？有作是说：菩萨若依未至定起暖，依初静虑乃至第三静虑，起暖、顶、忍。依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法入正性离生。若依未至定起暖、顶，依初静虑乃至第三静虑，起暖、顶、忍。依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生。若依未至定，起暖、顶、忍，依初静虑乃至第三静虑，亦起暖、顶、忍。依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生。
对应说明部分对应・混合型两边同答“菩萨云何”，皆谓下地起暖顶忍、第四静虑方起世第一法而入正性离生；异在阿毗昙列二说，其一说唯依第四禅，大毗婆沙但有“有作是说”三句、以前三句当阿毗昙第二说，起处阿毗昙举初禅、大毗婆沙举未至定，互有增减，非单纯对应。
论据两家同答菩萨云何起顺决择分。一、设问，阿毗昙“问曰：菩萨云何？”两家文同，皆就所依地立。二、阿毗昙二说：或唯依第四禅，“菩萨依第四禅生暖法。乃至生世第一法。得正决定。”；或历地而进，“复有说者，菩萨依初禅。生暖法顶法忍法。二禅三禅亦如是。”至第四禅方具世第一。三、大毗婆沙出“有作是说”三句：皆依未至定起暖，或暖顶、或暖顶忍，“依初静虑乃至第三静虑，起暖、顶、忍，依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生”，与阿毗昙第二说全同。缺一说：阿毗昙二说与三句条目相当，无一方独缺之层，无缺一说。★纵向：承前依地之辨，进明菩萨所依地，一顿具起与历地渐起并行。★横向：接后文越地之难，同就菩萨通妨难，自地不能而他地则能。
第 40 段
问曰：如达分善根中，不应次生下上，不应次生中下，云何菩萨而能生耶？答曰：自地不能，他地则能。复有说者，欲离如是过。当作是说：若依初禅，生暖法，乃至第四禅。若依初禅生顶法，乃至第四禅。若依初禅生忍法，乃至第四禅，次生世第一法，得正决定。评曰：不应作是说，如前说者好。所以者何？一切菩萨尽依第四禅生暖法，乃至生世第一法，得正决定故。
【卷7】问：顺决择分中上品后，不起下中。云何今时作如是说？答：同地不起，异地得起。有说：声闻不起，菩萨能起，有余为离如是过失。作如是言：菩萨若依未至定起暖，乃至第四静虑亦尔。若依未至定起顶，乃至第四静虑亦尔。若依未至定起忍，乃至第四静虑亦尔。即依第四静虑，起忍世第一法，入正性离生。如是说者，菩萨唯依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生。所以者何？菩萨一切殊胜功德，唯依第四静虑引起。谓从不净观，乃至无生智。
对应说明高度对应两边同问上品善根后何得更起下地，答处自地他地与同地异地相当，两家各别立以离其过，起处小异；阿毗昙举一切菩萨尽依第四禅生暖乃至世第一法；大毗婆沙“菩萨唯依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生。”并增出“菩萨一切殊胜功德，唯依第四静虑引起。谓从不净观，乃至无生智。”而阿毗昙无，同以第四禅为所依，异在详略互有。
论据两家同辨上品善根后何得起下地，阿毗昙问“如达分善根中，不应次生下上，不应次生中下，云何菩萨而能生耶？”，大毗婆沙问顺决择分上品后何不起下中，文异问意同。答，阿毗昙“自地不能，他地则能。”与大毗婆沙“同地不起，异地得起。”相当。二、别说，两家各别立以离过，阿毗昙举初禅、大毗婆沙举未至定。三、评家俱判前说非、自说为长：阿毗昙“不应作是说，如前说者好，所以者何？”而以一切菩萨尽依第四禅生暖乃至世第一法故；大毗婆沙“菩萨唯依第四静虑，起暖、顶、忍、世第一法，入正性离生。”缺一说：两家评家之决相当，无独缺之独立层。★纵向：承菩萨所依地，进通上品后更起下地之难。★横向：接后文辟支佛起善根之辨，前菩萨后独觉。
第 41 段
问曰：辟支佛复云何？答曰：辟支佛独出世者，当知如佛。若众多出世者，此则不定，与声闻同。如渴伽狩，独生一角，彼亦如是，独出世者，当知如佛。
【卷7】问：独觉云何？答：麟角喻独觉，如菩萨说部行。独觉不定，如声闻说。
对应说明高度对应两边同答独觉起顺决择分之相，阿毗昙“独出世者，当知如佛”与“众多出世者，此则不定，与声闻同”二门，相当大毗婆沙“麟角喻独觉，如菩萨说”与“独觉不定，如声闻说”二门；异在阿毗昙举渴伽狩独生一角之喻、大毗婆沙举如菩萨说之例，各证一门，余义尽同。
论据两家同答独觉起顺决择分之相，阿毗昙问“辟支佛复云何？”，大毗婆沙问“独觉云何？”，问意同。一、阿毗昙答“辟支佛独出世者，当知如佛”，若众多出世者“此则不定，与声闻同”。二、大毗婆沙答“麟角喻独觉，如菩萨说”，部行则“独觉不定，如声闻说”。三、对勘：阿毗昙“独出世者”即大毗婆沙“麟角喻独觉”，阿毗昙“众多出世者”即大毗婆沙“部行独觉”，独出无伴如麟角一角，两家一名一喻相当。缺一说：二门两家皆具，阿毗昙独出渴伽狩独生一角之喻、大毗婆沙独出如菩萨说之例，属开合详略，无缺一说。★纵向：承越地之妨，进明独觉起善根之相。★横向：接后文菩萨昔生曾起与否之问，前独觉后菩萨。
第 42 段
问曰：菩萨前身为曾生达分善根不耶？答曰：或有说者，曾生为障恶道故，菩萨九十一劫，不堕恶道者，是达分善根之力。此是他性达分善根，非是己性。评曰：不应作是说，应作是说：菩萨不曾生达分善根。所以者何？一切菩萨所有善根，不经历世菩提树下，一结加趺坐，生不净观，乃至尽智。
【卷7】问：菩萨昔余生中，曾起顺决择分善根不？设尔何失？若曾起者，何故说言：菩萨所有殊胜善根，谓从不净观，乃至无生智，皆一坐得。若不起者，菩萨九十一劫，不堕恶趣，是谁威力耶？有作是说：菩萨昔余生中，曾起顺决择分，由忍力故，九十一劫不堕恶趣。问：若尔何故说言，菩萨善根皆一坐得？答：昔所起者，是他种性，非自种性。一坐得者，说自种性，故不相违。有说不起，所以者何？菩萨善根不经历世，菩提树下一坐得故。
对应说明高度对应同问昔余生曾起顺决择分不：阿毗昙或有说者以曾生障恶道、九十一劫不堕恶道为达分善根之力，与大毗婆沙“有作是说：菩萨昔余生中，曾起顺决择分，由忍力故，九十一劫不堕恶趣。”相当；末皆立不起之说，阿毗昙评家谓应作是说菩萨不曾生，大毗婆沙“有说不起，所以者何？菩萨善根不经历世，菩提树下一坐得故。”异在：大毗婆沙设尔何失二难，阿毗昙无。
论据两家同问昔余生曾起达分善根不。说曾起，阿毗昙“或有说者，曾生为障恶道故菩萨九十一劫，不堕恶道者，是达分善根之力。”大毗婆沙“有作是说：菩萨昔余生中，曾起顺决择分，由忍力故，九十一劫不堕恶趣。”二、大毗婆沙设尔何失之难而阿毗昙无，两家并出他性，阿毗昙谓他性非己性，大毗婆沙答他种性非自种性。三、评家与有说不起相当：阿毗昙“不应作是说，应作是说菩萨不曾生达分善根。”大毗婆沙“有说不起，所以者何？菩萨善根不经历世，菩提树下一坐得故。”缺一说：两家皆出他说而自正之。★纵向：承独觉起善根之相，进明菩萨昔生曾起与否，明他性非己性。★横向：接后文九十一劫不堕恶道岂是忍力之问，同辨障恶道之力。
第 43 段
问曰：菩萨九十一劫不堕恶道，此岂非忍力耶？答曰：不必以达分善根能障恶道，或以施力，或以戒力，或以不净，或以安般，或以闻慧，或以思慧，或以暖顶后乃以忍。尊者佛陀提婆说曰：障于恶道，非不因知缘起法，其义云何？彼作是说：觉知缘起法，即是无漏道。非无漏道力，不能障恶道。评曰：不应作是说，如先说者好。所以者何？菩萨若行布施，亦以戒以慧。若行戒时，亦以施以慧。若行慧时，亦以施以戒。以是因缘，能障那由他恶道，况十处恶道耶？
【卷7】问：若尔菩萨九十一劫不堕恶趣，是谁力耶？答：能障恶趣，不必要由顺决择分。所以者何？或施、或戒、或闻、或思、或暖、或顶，能障恶趣。若钝根者，得忍方能。然诸菩萨行一施时，亦摄戒慧；行一戒时，亦摄施慧；行一慧时，亦摄施戒，由此能障那庾多恶趣，况三恶趣而不能障耶？
对应说明部分对应・混合型两边同问九十一劫不堕恶道之力：阿毗昙“不必以达分善根能障恶道。”与大毗婆沙“能障恶趣，不必要由顺决择分。”相当，阿毗昙开施戒不净安般闻思暖顶诸门、大毗婆沙但列施戒闻思暖顶，互有开合；末“行一施时亦摄戒慧”三句两家同证；异在阿毗昙出尊者佛陀提婆“障于恶道，非不因知缘起法。”一证而大毗婆沙无，故属混合。
论据两家同问九十一劫不堕恶道之由。一、答，阿毗昙“不必以达分善根能障恶道。”以施力、戒力、不净、安般、闻慧、思慧，或以暖顶后乃以忍；大毗婆沙“能障恶趣，不必要由顺决择分。”而举施戒闻思暖顶六法、若钝根者得忍方能，同谓不专恃达分而开施门。二、阿毗昙独出尊者佛陀提婆之说：“障于恶道，非不因知缘起法。”其义云何，彼说“即是无漏道，非无漏道力不能障恶道。”大毗婆沙无此证。三、互摄之证：阿毗昙“菩萨若行布施，亦以戒以慧。若行戒时，亦以施以慧。若行慧时，亦以施以戒。”大毗婆沙则谓行一施时亦摄戒慧、行一戒时亦摄施慧、行一慧时亦摄施戒，并同结能障那由他恶道、况十处恶道、况三恶趣。缺一说：阿毗昙出佛陀提婆一证而大毗婆沙无，属阿毗昙多一整说，非大毗婆沙有而阿毗昙全缺之独立层，无缺一说。★纵向：承宿习曾起之问，进明不堕恶道之所由，明障恶道不专在乎忍。★横向：接后文菩萨不起忍之辨，同以忍与恶道相妨为一贯之理，前明障恶道之力后明起忍之分齐。
第 44 段
声闻辟支佛，所有暖顶，菩萨尽能起，以障恶道，唯不起忍。所以者何？忍与恶道相妨，菩萨于三阿僧祇劫，在生死中，以愿力故，生恶道中。此中应说鱼因缘喻。复有说者，起声闻辟支佛忍，以障恶道，不起菩萨忍。所以者何？于得道身大玄远故，求辟支佛人，以生辟支佛忍，不能生佛种忍，以近辟支佛道故。复有说者，求辟支佛人，能起佛种忍。评曰：不应作是说。应作是说：求辟支佛人，不能起佛种忍。
【卷7】转声闻种性忍，起独觉种性忍，非转声闻独觉种性忍，能起佛种性忍。所以者何？忍违恶趣，菩萨发愿生恶趣故，亦非转独觉种性忍，能起声闻种性忍。所以者何？忍不退故。有说：转声闻种性暖、顶、忍，能起独觉种性暖、顶、忍。若起独觉种性暖、顶，亦不能起余乘暖、顶。所以者何？独觉善根，始从不净观，乃至无生智，一坐得故。评曰：彼不应作是说。所以者何？麟角喻独觉种性，善根虽一坐得。部行独觉种性不定，如声闻说。故世第一法六种种性，及三乘种性，皆不可转，一刹那故。
对应说明高度对应两边同辨二乘起忍之界：阿毗昙“忍与恶道相妨”与大毗婆沙“忍违恶趣，菩萨发愿生恶趣故”相当；阿毗昙“起声闻辟支佛忍。以障恶道。不起菩萨忍”与大毗婆沙非转二乘种性忍能起佛种性忍相当，互不能起之旨同；异在：大毗婆沙总收“故世第一法六种种性，及三乘种性，皆不可转，一刹那故”，阿毗昙止于“求辟支佛人不能起佛种忍”并出鱼因缘喻，开合互有。
论据两家同辨二乘与佛种性起忍之界。一、阿毗昙谓“声闻辟支佛。所有暖顶。菩萨尽能起。以障恶道。唯不起忍”，以“忍与恶道相妨”，菩萨于三阿僧只劫以愿力生恶道，此中应说鱼因缘喻；大毗婆沙同明此旨：“非转声闻独觉种性忍，能起佛种性忍”，以“忍违恶趣，菩萨发愿生恶趣故”。二、阿毗昙复有说者，“起声闻辟支佛忍。以障恶道。不起菩萨忍”，以大玄远故；大毗婆沙谓亦非转独觉种性忍能起声闻种性忍，以“忍不退故”，互不能起之界同。三、异说：阿毗昙有说“求辟支佛人能起佛种忍”而评家不之许；大毗婆沙有说“转声闻种性暖、顶、忍，能起独觉种性暖、顶、忍”，以独觉善根一坐得故。四、两家评家同立正义：阿毗昙“应作是说。求辟支佛人。不能起佛种忍”，大毗婆沙“彼不应作是说”，而总收“故世第一法六种种性，及三乘种性，皆不可转，一刹那故”。缺一说：两家各出异说而评家同破之，无一方独缺之独立层。★纵向：承障恶道之力，进明起忍之分齐。★横向：接后文命终舍忍之问，前辨起忍之限，后明舍与不舍。
第 45 段
问曰：得忍凡夫命终时，为舍忍不？若舍者何故不生恶道？若舍者何故凡夫舍圣人不舍？若不舍者，行揵度四大犍度何故不说耶？如说：若成就身，彼成就身业，乃至广说。答曰：或有说者舍。问曰：若舍者，何以不生恶道？答曰：或有说者，彼善根势力能尔。虽舍不堕恶道，自有善根虽成就，不障恶道，况不成就。所谓生处得善，自有善根。虽不成就，能障恶道，况复成就所谓忍也？是故彼善根势力能障恶道。复有说者，彼善根势力，能令身中堕恶道，烦恼业极令远离于此身中，更不复行。若其不行，何由得堕恶道耶？如人秋时服于下药，药亦不住彼人身中，或有与病俱出，或身中自消，而能除去病患，永使不起。如是彼善根势力，令堕恶道，诸烦恼业，永更不起。复有说者，此善根曾在彼身中，如师子住处在彼身中。虽不成就，勋着之力，能令恶道诸烦恼业，更不复行，况堕恶道？犹如师子所住之处，师子若行不在其余小狩，无能到者何况在时。复有说者，彼善根住此身中，犹如旧住。诸恶道烦恼业，住此身中，其犹如客。旧住力强，客则不如。复有说者，行者有二种期心，一者、期心远离诸恶，二者、期心深着善法。以有此二期心故，不堕恶道。是故尊者瞿沙说：彼行者有如是期心，有如是欲、如是忍、如是可、如是意、如是敬、如是爱、如是乐。复有说者，彼恶道已得非数缘灭，诸法已得非数缘灭，终不现前。复有说者，彼行者堕法雨驶流河中，不容作余恶道之业，是以不堕恶道。
【卷120】问：得忍异生命终时，舍忍法不？若舍者何故不堕恶趣？又若舍者何故异生命终时舍？圣者不舍，若不舍者。何故此文及大种蕴皆不说耶？答：应言：舍。问：若尔，彼何故不堕恶趣？答：由此善根势力大故，自有善根势力微劣。虽复成就，不障恶趣，况不成就？如生得善，或有善根势力强盛。虽不成就，而障恶趣，况复成就如此忍法？是故虽舍不堕恶趣。复有说者，由此善根身中生故，令招恶趣诸业烦恼远离。于身毕竟不起，因尚不起，况堕恶趣？如人秋时服于下药，药虽不住，彼人身中，而彼身中，病亦不生，此亦如是。复有说者，由此善根势力威猛熏习身故，令招恶趣诸业烦恼。于此身中，永不复起，因不起故，不堕恶趣。如师子王所居窟穴，王虽不在，余气尚存，诸小禽兽无能入者，此亦如是。复次，此善根身中如主，势力强盛，不善如客，势力衰微。复次，此善根意乐增上，乐断恶法，乐修善法。复次，此善根身中生已一切恶趣得非择灭，非择灭法无有生者，是以不堕。复次，由此善根身中生故，令彼行者堕大法流，由如此义不堕恶趣。
对应说明高度对应总问四难与“应言：舍”全同，行揵度四大犍度易作此文及大种蕴而问无别；追问若舍者何以不堕恶趣，七说一一相当：善根势力、服药、师子、主客、期心、非择灭、大法流。异在：阿毗昙师子喻但举师子所住之处，主客喻但言旧住力强客则不如；大毗婆沙别出王虽不在余气尚存，并明主客势力之数。又非数缘灭、法雨驶流河，大毗婆沙作非择灭、大法流，义无增减。
论据两家同问得忍凡夫命终时为舍忍不：一问若舍者何故不生恶道，二问若舍者何故凡夫舍圣人不舍，三问若不舍者行揵度四大犍度何故不说，答“或有说者舍”；大毗婆沙问同而答“应言：舍”，唯行揵度四大犍度易作“此文及大种蕴”，属辞异而问同。追问若舍者何以不堕恶趣，两家各七说，一一相当。一善根势力：阿毗昙谓“自有善根。虽成就。不障恶道。况不成就”，大毗婆沙则“如生得善”者“或有善根势力强盛。虽不成就，而障恶趣，况复成就如此忍法”，两家以成就不成就分其力之大小。二服药喻：两家皆作“如人秋时服于下药”，药不住身而病除。三师子喻：阿毗昙“犹如师子所住之处”，大毗婆沙“如师子王所居窟穴”，喻善根在则恶道不入。四主客喻：阿毗昙“旧住力强。客则不如”，大毗婆沙“此善根身中如主”、“不善如客”。五期心：阿毗昙“行者有二种期心”，一离诸恶、二深著善法，大毗婆沙“此善根意乐增上，乐断恶法，乐修善法”。六非择灭：阿毗昙“彼恶道已得非数缘灭”，大毗婆沙“一切恶趣得非择灭，非择灭法无有生者”。七大法流：阿毗昙“彼行者堕法雨驶流河中”，大毗婆沙“令彼行者堕大法流”。缺一说：七说一一相当，非数缘灭即非择灭、法雨驶流河即大法流，属译语与开合之异，无一方独缺之独立层。★纵向：承起忍分齐，进问命终舍忍与否。★横向：与后文续出诸说相贯，同以舍忍而不堕恶趣为一义。
第 46 段
复有说者，依倚圣道故。彼行者依倚圣道。使此身中恶道烦恼业。不现在前况堕恶道。犹如有人畏于怨家。依倚于王，而彼怨家。犹尚不能正面视之。何况加害。复有说者，彼行者以此善根。于自身中。以守护圣道所住处故，犹如王人先守护王所住之地。一切人民不敢复住。复有说者，彼善根决定作人天处故。若作决定处业，必生彼处。犹如贵胜之座处所以定。不应复更坐于余坐。如是彼善根所住处。定亦复如是。复有说者，彼行者以正方便。令彼恶道诸烦恼业更不复行。何况生于恶道。复有说者，彼行者见恶行过患。见善行利益。是故不作恶行堕恶道中。复有说者，有善好期心。在此身中。不作恶行堕恶道中。复有说者，以心柔软故，随顺趣涅槃故。以信根深牢固故，是以不作恶行堕于恶道。
【卷120】复有说者，由此善根邻近圣道，依圣道力不堕恶趣。如怖怨贼依附于王，依王力故，令诸怨贼不敢正视，况能为害？此亦如是。近圣道故，令招恶趣诸业烦恼，尚不现行，况堕恶趣？复有说者，由此善根守护圣者所住身器，义言：此身圣道当住，能招恶趣诸业烦恼应永远离。如有胜处王应居止所，司守掌余无能住，此亦如是。复有说者，由此善根身中生，故令彼行者定处人天不居恶趣。如富贵者，定居胜处，不居卑陋，此亦如是。有说：此善根加行正胜，令招恶趣诸业烦恼势力衰微，不复能招恶趣异熟，是故虽舍不堕恶趣。有说：由此善根增上力故，令彼行者见恶行过失妙行功德，由此恶业必不复生，况堕恶趣？有说：由此善根增上力故，令彼行者住善意乐，见生死过涅槃胜德，不造恶业不堕恶趣。有说：由此善根增上力故，令彼行者，其心调柔，随顺涅槃，信根深固，由此虽舍不堕恶趣。尊者妙音说曰：由此善根增上力故，令彼行者意乐殊胜。于般涅槃心，常随顺趣向临入，欲乐忍可，希求敬爱。由此因缘不造恶业，是故虽舍，不堕恶趣。
对应说明高度对应七说（依倚圣道如依王、守护圣道所住处、决定作人天处、正方便、见恶过患、善好期心、心柔软信根深固）与大毗婆沙一一相当；大毗婆沙尊者妙音说即阿毗昙尊者瞿沙说，位置小异。
论据本段续前，为后七说。阿毗昙：⑧依倚圣道，如畏怨家依倚于王，大毗婆沙“由此善根邻近圣道，依圣道力不堕恶趣，如怖怨贼依附于王”，全同；⑨以此善根守护圣道所住处，如王人先守王地，即“守护圣者所住身器……如有胜处王应居止所，司守掌余无能住”；⑩善根决定作人天处，如贵胜之座处，即“令彼行者定处人天不居恶趣，如富贵者定居胜处不居卑陋”；⑪以正方便令恶道业不复行，即“此善根加行正胜，令招恶趣诸业烦恼势力衰微”；⑫见恶行过患、善行利益，即“令彼行者见恶行过失妙行功德”；⑬有善好期心，即“令彼行者住善意乐，见生死过涅槃胜德”；⑭心柔软、随顺趣涅槃、信根深牢固，即“其心调柔，随顺涅槃，信根深固”。末后大毗婆沙更出尊者妙音说（意乐殊胜，于般涅槃心常随顺趣向临入，欲乐忍可希求敬爱），即阿毗昙⑤尊者瞿沙所说“如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是爱如是乐”之对应，两家同引瞿沙（妙音）之说，唯位置小异。七说（并妙音说）一一相当。缺一说检查：两家七说（依倚圣道、守护圣道所住处、决定作人天处、正方便、见恶过患、善好期心、心柔软信根深固）及尊者瞿沙（妙音）意乐殊胜之说一一相当，唯位置小异，属编次之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承前七说，以依倚、守护、处定、方便、胜解、意乐诸门足成不堕之义。★横向：与前文舍忍诸说相贯，同以依倚圣道与意乐增上足成不堕恶趣之义。
第 47 段
问曰：若舍者，何以凡夫舍，圣人不舍耶？答曰：彼凡夫人，无圣道对治力以自持御。虽有对治道以自持御，此道羸劣，不坚固久住，是以命终时舍。圣人身中，有无漏对治道以自持御。彼以无漏定力牢固久住，是以命终时不舍。此中应说合众辨喻。复有说者，不舍。问曰：若不舍者，业犍度四大犍度，何以不说耶？答曰：或有说者，彼中应说，而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，彼业犍度中。亦说在第三句中。说圣人在胎是也。圣人有二种，有名数圣人。实义圣人。得达分善根者，谓名数圣人，得正决定者，谓实义圣人，是故彼亦说之。若人有一出家之心，犹得名为圣弟子。何况得达分善根者也。复有说者，或有舍者，有不舍者，谁不舍耶？于此善根。常勤方便故。作方便一切时作方便。善受持善修习者不舍。与上相违舍。如所闻。若于善根，常勤方便。乃至善修习者，虽经生死，而常不舍。如弥多罗达子初生之时。便作是言。结有二种，乃至广说。如先所闻。若于善根，不勤方便。乃至不善修习。于此身中。虽得速舍。如是当知有舍不舍。评曰：如实义者，凡夫人依彼地。生达分善根犹有舍者，何况生于他地。
【卷120】问：何故异生命终时舍所得忍法，圣者不舍？答：异生无有无漏对治，以自持御故，此善根命终时舍。圣有无漏对治，以自持御，是故不舍。有说：异生定力羸劣，势不坚牢，以有漏故。如无胶水，杂诸彩色，随所画物，不得久住，是以故舍。圣者无漏定力坚强，持此善根命终不舍。所说譬喻，翻上应知。有说：异生无胜止观，故命终舍。圣者相违，命终不舍。有余师说：异生命终亦不舍忍。问：若尔，此文及大种蕴，何故不说？答：应说而不说者，当知此义有余。有说：已说在第三句中，谓诸圣者，住胎脏中，成身及业。圣有二种。一、世俗。二、胜义。得此善根，名世俗圣。若入圣道，名胜义圣。发心出家，尚名圣者，况得忍法？有余师说：此不决定异生命终，有舍不舍。若于忍法恒时，加行殷重，加行修习坚牢。彼命终时，不舍忍法。若不尔者，命终时舍，如所听习。若极淳熟，经久不忘，不尔便忘。如慈授子于初生时，便能唱言。结有二部，乃至广说。如是说者，异生命终，定舍忍法。善根劣故，异生依此地起此类善根，命终还生此地。舍同分故，尚决定舍，况色界法经欲界生，而当不舍？
对应说明高度对应两边同辨凡夫舍圣人不舍、不舍说、有舍有不舍三说与评家之决，凡夫舍圣人不舍之答、第三句圣人在胎之说、弥多罗达子（＝慈授子）之喻、评家定舍之判，皆一一相当。异在大毗婆沙凡夫舍之答开三说（无漏对治、定力羸劣、无胜止观）、评家多“善根劣故”“舍同分故”二因，属广略与细目之异，不降等。
论据本段为此问答之后半，先问若舍者何以凡夫舍圣人不舍，答凡夫无圣道对治力以自持御、此道羸劣不坚固久住故命终舍，圣者有无漏对治道、无漏定力牢固久住故不舍，此中应说合众辨喻；复有说者不舍，问若不舍者业犍度四大犍度何以不说，答一说彼中应说而不说是有余之说，一说已说在第三句“圣人在胎”（圣人分名数圣人、实义圣人，得达分善根者名数圣人、得正决定者实义圣人，一人有出家之心犹名圣弟子何况得达分善根者）；复有说者或有舍者有不舍者，常勤方便善修习者不舍、相违则舍，如弥多罗达子初生即说结有二种；评家如实义者谓凡夫人依彼地生达分善根犹有舍者何况生于他地。大毗婆沙作：问何故异生命终时舍所得忍法圣者不舍，答异生无有无漏对治故舍、圣有无漏对治故不舍；有说异生定力羸劣势不坚牢以有漏故，如无胶水杂诸彩色随所画物不得久住，圣者无漏定力坚强不舍，所说譬喻翻上应知；有说异生无胜止观故舍、圣者相违不舍；有余师说异生命终亦不舍忍，问若尔此文及大种蕴何故不说，答应说而不说者此义有余，有说已说在第三句（诸圣者住胎脏中成身及业），圣有二种世俗、胜义，得此善根名世俗圣、入圣道名胜义圣，发心出家尚名圣者况得忍法；。缺一说检查：大毗婆沙凡夫舍之答开三说（无漏对治、定力羸劣如无胶水、无胜止观）而阿毗昙但出一说（无圣道对治力、此道羸劣），评家多“善根劣故”“舍同分故”二因，属广略与细目之异，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承不堕恶趣诸说，进辨舍与不舍之异。★横向：与后文牵引众同分之问相接，前明忍之得舍，后明此善根为引业为满业。
第 48 段
问曰：达分善根言：得报，所谓色界五阴，为作彼身初业不？答曰：或有说者，不作初业。所以者何？彼似无漏道。憎恶受生故。余业作初业。彼达分善根。唯作满业。然后受报。复有说者，亦作初业。得身报妙好。随顺行道。
【卷7】顺决择分亦能牵引众同分不？有说：不能。所以者何？厌背有故，谓此善根，厌背诸有于众同分，但能圆满不能牵引。有说：亦能。谓此善根虽厌背有，而能牵引。随顺圣道众同分果，谓此所招众同分果，增上炽盛，微妙殊胜，无有灾横顺胜善品。
对应说明高度对应两边同问顺决择分善根之报作不作引业，二说一一相当：不作初业（唯作满业）＝有说不能（但能圆满不能牵引），亦作初业＝有说亦能（能牵引）；憎恶受生＝厌背有。大毗婆沙末广“随顺圣道、无有灾横顺胜善品”，属同类补例，不降等。
论据本段问达分善根（顺决择分）言得报，所谓色界五阴，为作彼身初业（引业）不。阿毗昙二说：或有说者不作初业，彼似无漏道憎恶受生故，余业作初业，彼达分善根唯作满业然后受报；复有说者亦作初业，得身报妙好随顺行道。大毗婆沙作“问：顺决择分亦能牵引众同分不？有说：不能。所以者何？厌背有故。谓此善根，厌背诸有于众同分，但能圆满不能牵引。有说：亦能。谓此善根虽厌背有，而能牵引，随顺圣道众同分果，谓此所招众同分果，增上炽盛，微妙殊胜，无有灾横顺胜善品”。两相对勘：得报色界五阴，即前“暖谁为异熟？”。缺一说检查：大毗婆沙末广“随顺圣道众同分果、增上炽盛微妙殊胜、无有灾横顺胜善品”等语而阿毗昙但出“得身报妙好随顺行道”，属同类补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承得舍之辨，进明此善根招报之业。★横向：与后文诸地品类差别之辨相贯，前明其招报之业，后列诸地品类差别之数。
第 49 段
此暖等善根。有七十三种，其事云何？欲界有十种。所谓一具缚凡夫，二除一品结，乃至九品尽者，初禅有九。或有除一品结，乃至九品初禅无具缚人，即欲界说故，如是乃至无所有处。有九种顶忍世第一法亦如是。问曰：具缚凡夫，所得暖法，除一品结，乃至九品，为一种耶？答曰：不也。具缚凡夫异，除一品结异，乃至九品异。
【卷7】暖顶忍等，种类差别有七十三，其事云何？谓于欲界染具离，有十具缚为一，离一品染乃至离九，并前为十。于初静虑染，离一乃至离九为九，无别具缚，即是欲界第十摄故，后位亦尔。如是乃至，于无所有处染，离一乃至离九为九。于此诸位，所起暖等，有七十三种类差别。问：随一所起，与余所起，为一为异？有说：是一。问：若尔何故说七十三种类差别？答：体虽是一而位有异，依位差别，故说尔所。有说：各异。谓具缚者，所起异。离一品者，所起异，广说乃至离无所有处。第九染者，所起异。
对应说明部分对应・混合型两边同陈暖等善根七十三种类差别（欲界十、初禅九乃至无所有处九，顶忍世第一法亦尔），并同问具缚者与除一品者所起暖为一为异：阿毗昙“具缚凡夫异、除一品结异、乃至九品异”主各异，大毗婆沙出“有说是一（体一位异，依位差别说七十三种类）”“有说各异（具缚者所起异、离一品者所起异）”二家而以各异为正；异在大毗婆沙别出“是一”一家而阿毗昙但以“不也”总答，属师说多寡与开合之异。
论据本段先陈暖等善根有七十三种类差别，次问具缚凡夫所起暖与除一品结乃至九品者所起暖为一种为异。阿毗昙作欲界有十（具缚为一、除一品结乃至九品为九），初禅有九（无具缚人，即欲界第十摄），乃至无所有处有九，顶、忍、世第一法亦尔；又问具缚凡夫与除一品结乃至九品者为一种耶，答不也，具缚者异、除一品结者异、乃至九品异。缺一说检查：大毗婆沙别出“有说是一（体一位异，依位差别故说七十三种类）”一家而阿毗昙但以“不也”总答主各异，属同门异解之增补与师说多寡，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承招报之辨，进列诸地品类之数。★横向：与后文退已还生之问相接，同就暖顶忍品类之同异而辨，前约所断后约退还。
第 50 段
问曰：若退暖法，还生暖法，为本得得不？答曰：不也。所以者何？彼不数数得用功而得。不前后相似故。如舍波罗提木叉戒后更受。非本得得彼亦如是。如暖顶亦尔。
【卷7】问：若退暖已还生暖时，为得先时曾得暖不？答：应言：不得随尔所度，退已还生，即尔所度，新新而得。所以者何？极难得故，未曾习故，用功成故。如别解脱戒，随尔所度，舍已复受，即尔所度，新新而得，此亦如是。
对应说明高度对应两边同问退暖还生为得先时曾得暖不，答“应言不得、新新而得”，极难得、未曾习、用功成与不数数得、用功而得、不前后相似相当，别解脱戒（＝波罗提木叉戒）舍后更受非本得得之喻全同。
论据本段问退暖已还生暖时，为得先时曾得之暖不。阿毗昙答不也，所以者何？彼不数数得、用功而得，不前后相似故；如舍波罗提木叉戒后更受，非本得得，彼亦如是；如暖，顶亦尔。大毗婆沙作“若退暖已还生暖时，为得先时曾得暖不？答：应言不得，随尔所度，退已还生，即尔所度，新新而得。所以者何？极难得故，未曾习故，用功成故。如别解脱戒，随尔所度，舍已复受，即尔所度，新新而得，此亦如是”。缺一说检查：两家答“应言不得、新新而得”全同，极难得、未曾习、用功成与不数数得、用功而得、不前后相似相当，别解脱戒（波罗提木叉戒）舍后更受非本得得之喻亦同，属译语开合，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承品类之辨，进明退已还生之得失。★横向：与后文还起初品之问相贯，同以胜进不欣先得为一贯之理，前约退还后约增进。
第 51 段
问曰：增长暖时，暖增长已，还起初者不？答曰：不也。所以者何？得胜进善根。前所得者，无可欣尚。顶忍亦如是。
【卷7】问：暖顶忍位，依下生中，依中生上，中上品后，起下中不？答：决定不起。所以者何？居胜进位于先所得，不欣尚故。
对应说明高度对应两边同问已得胜进善根后还起下品不，答“决定不起”，得胜进善根前所得者无可欣尚＝居胜进位于先所得不欣尚，义全同。
论据本段问增长暖时、暖增长已，还起初（下品）者不。阿毗昙答不也，所以者何？得胜进善根，前所得者无可欣尚；顶、忍亦如是。大毗婆沙作“暖顶忍位，依下生中，依中生上，中上品后，起下中不？答：决定不起。所以者何？居胜进位于先所得，不欣尚故”。两相对勘：阿毗昙“增长暖已还起初者不”即大毗婆沙“中上品后起下中不”（阿毗昙约暖言、大毗婆沙通暖顶忍位言，广略小异）；阿毗昙“不也，得胜进善根前所得者无可欣尚”与大毗婆沙“决定不起，居胜进位于先所得不欣尚故”逐义相当；。缺一说检查：两家答“决定不起”全同，得胜进善根前所得者无可欣尚与居胜进位于先所得不欣尚相当，阿毗昙约暖言而大毗婆沙通暖顶忍位言，属广略小异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承退已还生之辨，进明胜进不复起下。★横向：与后文何处能起之问相接，前明品第不复退下，后明依身与处所能起与否。
第 52 段
问曰：为于何处生此善根耶？答曰：欲界人中。谓三天下，非郁单越。问曰：欲界六天不能生耶？答曰：不能。初生已曾生者，能起现在前。所以者何？若有好身，亦有随顺厌患。正观彼处。则能生暖。此三天下。具有此二。问曰：若有好身，则诸天胜人，若取随顺厌患正观，则恶道胜，答曰：如先说俱有者，能天与恶道不俱有故。是以不能。
【卷7】问：顺决择分，何处起耶？答：欲界能起，非色、无色界。于欲界中人天能起，非三恶趣，胜善根故。人中三洲能起，非北俱卢。天中虽能起，而后起非初。谓先人中起已，后退生欲天中。由先习力续复能起。问：何故天中不能初起？答：彼处无胜厌离等作意故。问：恶趣中有胜厌离等作意，何故不起此善根耶？答：恶趣中无胜依身故。若有胜厌离等作意，亦有胜依身者，则能初起此类善根。欲天中虽有胜依身，而无胜厌离等作意。恶趣中虽有胜厌离等作意，而无胜依身。人中具二，故能初起。
对应说明高度对应三问三答一一相当：何处起＝何处生（三洲非北俱卢）、天不能初起＝六天不能生（先人中起后退天续起）、俱有者能＝胜依身与胜厌离具二。大毗婆沙多“非色无色界”“由先习力续复能起”等广文，不降等。
论据本段三问相连。①问于何处生此善根，答欲界人中三天下、非郁单越，大毗婆沙“问：顺决择分何处起耶？答：欲界能起非色无色界，于欲界中人天能起非三恶趣胜善根故，人中三洲能起非北俱卢”（三天下＝三洲，郁单越＝北俱卢）；②问欲界六天不能生耶，答不能、初生已曾生者能起现在前（若有好身亦有随顺厌患正观则能生暖，此三天下具有此二），大毗婆沙“天中虽能起而后起非初，谓先人中起已后退生欲天中由先习力续复能起。问：何故天中不能初起？答：彼处无胜厌离等作意故”（好身＝胜依身、随顺厌患正观＝胜厌离等作意）；③问若有好身则诸天胜人、若取随顺厌患正观则恶道胜，答如先说俱有者能、天与恶道不俱有故不能，大毗婆沙“恶趣中无胜依身故……欲天中虽有胜依身而无胜厌离等作意，恶趣中虽有胜厌离等作意而无胜依身，人中具二故能初起”。缺一说检查：大毗婆沙多“非色无色界”“由先习力续复能起”等广文而阿毗昙略，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承品第之辨，进明此善根能生之处所。★横向：与后文依男女身之问相接，同以此善根所依身器为辨，前约处所后约男女。
第 53 段
问曰：暖法亦依男身，亦依女身，若依女身得于暖法，复得自身中男子所依暖法耶？答曰：得如是当知。顶忍亦尔。问曰：若依男身，得于暖法，复得自身中女人所依暖法耶？答曰：不得顶忍亦如是。
【卷7】问：此暖顶忍世第一法，依何身起？答：依男女身。问：依女身得女身所起暖为，亦得男身所起暖耶？答：得。如得暖，得顶忍亦尔。问：依男身得男身所起暖为，亦得女身所起暖耶？答：得。如得暖，得顶忍亦尔。女身于女身所起暖，亦得，亦在身，亦成就，亦现在前。于男身所起暖，得而不在身，成就不现在前。如说暖，说顶忍亦尔。男身于男身所起暖，亦得，亦在身，亦成就，亦现在前。于女身所起暖，得而不在身，成就不现在前。如说暖说，顶忍亦尔。女身所起暖，与女身所起暖为因，与男身所起暖亦为因。如说暖，说顶忍亦尔。男身所起暖，与男身所起暖为因，不与女身所起暖为因。所以者何？胜非劣因彼是劣故。如说暖，说顶忍亦尔。
对应说明高度对应两问两答相当：依男女身即依男身亦依女身，女得男暖“得”全同；男得女暖，阿毗昙“不得”、大毗婆沙“得（得而不在身、成就不现在前）”字面相反，然大毗婆沙“男暖不与女暖为因、胜非劣因（彼是劣故）”一理与阿毗昙“不得”之旨实同（男身胜故不取劣法），名异而义归于一；异在大毗婆沙更出“女身于女身所起暖亦得亦在身亦成就亦现在前，于男身所起暖得而不在身、成就不现在前”之细目，阿毗昙但以得不得总答，属广略之异。
论据本段两问相连。①问暖法依男身亦依女身，若依女身得于暖法复得自身中男子所依暖法耶，答得、顶忍亦尔，大毗婆沙“问：此暖顶忍世第一法依何身起？答：依男女身。问：依女身得女身所起暖为亦得男身所起暖耶？答：得，如得暖得顶忍亦尔”；②问若依男身得于暖法复得自身中女人所依暖法耶，答不得、顶忍亦如是，大毗婆沙“问：依男身得男身所起暖为亦得女身所起暖耶？答：得，如得暖得顶忍亦尔”。缺一说检查：男得女暖阿毗昙作“不得”而大毗婆沙作“得（得而不在身、成就不现在前）”，然大毗婆沙出“男暖不与女暖为因、胜非劣因”一理与阿毗昙之旨实同，属名异义归，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承能生之处所，进论所依之男女身。★横向：与后文黄门等不能生之辨相贯，同以依身堪任与否为断，前别男女后简黄门等类。
第 54 段
黄门般吒（有男形不能男有女形不能女）无形二形。不能生暖等四善方便法。
【卷7】问：起顺决择分善根已，更可受扇搋、半择迦、无形、二形身不？答：更可受，唯暖、顶非余。所以者何？若得忍已，便违恶趣，彼扇搋等身形鄙陋，是人中恶趣。若得忍等殊胜善根，必更不受彼类身故。
对应说明部分对应・混合型两边同论黄门（扇搋、半择迦）、无形、二形与暖善根之关系，然阿毗昙就“何身能生”言“不能生暖等四善根”，大毗婆沙就“起后受何身”言“更可受扇搋等身，唯暖顶非余，得忍不受”，角度不同、各有所无，故判混合型。
论据本段谓黄门、般吒、无形、二形不能生暖等四善根（顺决择分）。大毗婆沙作“起顺决择分善根已，更可受扇搋、半择迦、无形、二形身不？答：更可受，唯暖、顶非余。所以者何？若得忍已，便违恶趣，彼扇搋等身形鄙陋，是人中恶趣，若得忍等殊胜善根，必更不受彼类身故”。两相对勘：阿毗昙就“何身能生”言，黄门、般吒、无形、二形不能生暖等四善根；大毗婆沙就“起后受何身”言，起暖顶者命终犹可受扇搋等身，得忍则必不受（忍违恶趣故）。缺一说检查：阿毗昙就“何身能生”言、大毗婆沙就“起后受何身”言，角度不同而各摄一门，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承男女身之辨，进简不堪之依身。★横向：与后文暖法加行三慧之辨相接，前简所依之身，后明修习加行以三慧为相。
第 55 段
慧有三种，闻慧思慧修慧。答曰：或有师略说十八界十二入五阴。复有善诵修多罗毗尼阿毗昙生厌恼心。彼作是说：三藏所说要者，唯是十八界十二入五阴。彼即观察界观察界已。复作三种，所谓名体性总相，名者谓眼界乃至法界，体性者谓别相，总相者谓无常苦空无我，如是观时。修习此智。转得定意。于此界中。生厌恼想。复略观十二入。眼界即是眼入。乃至触界即是触入。七识界即是意入。法界即是法入。又略入观阴。彼观十色入及法入中造色。即是色阴。意入即是识阴。法入即是三阴。又略阴即是四念处色阴即是身念处。受阴即是受念处。识阴即是心念处。想阴行阴。即是法念处。又略阴观谛诸五阴果是苦谛。诸五阴因是集谛，五阴灭是灭谛。学无学法是道谛。彼谛复作三种名体性总相。名者谓是苦，乃至道。体性者谓别相，别相者，逼迫行义是苦义。乃至出要。行义是道义。总相者苦有四行。无常苦空无我。集有四行因集有缘。灭有四行灭止妙离。道有四行道如迹乘。修习此智。转得定意时。如见彼谛时。彼亦次第观别。欲界苦作异相别。色无色界苦乃至别断。欲界行道亦别。乃至色无色界行道。当于尔时观谛。犹如观叠外物。作如是观时。是名闻慧满足。如是展转修习。次生思慧。转进修习。次生修慧。能行圣行。如是观时。是名暖法。如是展转增长次生顶。顶次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。断见苦所断十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得须陀洹果。次第乃至尽智。是名诸善根生次第生法。
【卷7】问：修暖加行其相云何？答：以要言：之，三慧为相，谓闻所成慧，思所成慧，修所成慧。问：云何修习闻所成慧？答：修观行者，或遇明师，为其略说诸法要者，唯有十八界，十二处五蕴，或自读诵素怛缆藏，毗奈耶藏，阿毗达磨藏。令善熟已，作如是念，三藏文义甚为广博。若恒忆持，令心厌倦三藏所说要者，唯有十八界，十二处五蕴，作是念已。先观察十八界，彼观察时立为三分，谓名故，自相故，共相故。名者，谓此名眼界乃至此名意识界。自相者，谓此是眼界自相，乃至此是意识界自相。共相者，谓十六行相，所观十八界，十六种共相。彼缘此界修智修止，于十八界修智止已。复生厌倦作如是念：此十八界即十二处，故应略之入十二处。谓十色界，即十色处，七心界即意处，法界即法处。彼观察此十二处时，立为三分，谓名故、自相故、共相故。名者谓此名眼处，乃至此名法处。自相者，谓此是眼处自相，乃至此是法处自相。共相者，谓十六行相，所观十二处，十六种共相。彼缘此处修智修止，于十二处修智止已。复生厌倦作如是念，此十二处，除无为即五蕴故。应略之入于五蕴谓十色处，及法处所摄。色即色蕴，意处即识蕴，法处中受即受蕴，想即想蕴，余心所法不相应行即行蕴。彼观察此五蕴时，立为三分，谓名故、自相故、共相故。名者谓此名色蕴，乃至此名识蕴。自相者，谓此是色蕴自相，乃至此是识蕴自相。共相者，谓十二行相，所观五蕴，十二种共相。彼缘此蕴修智修止，于五蕴修智止已。复生厌倦作如是念：此五蕴并无为，即四念住故。应略之入四念住。谓色蕴即身念住，受蕴即受念住，识蕴即心念住，想行蕴并无为即法念住。彼观察此四念住时，立为三分，谓名故、自相故、共相故。名者，谓此名身念住，乃至此名法念住。自相者，谓此是身念住自相，乃至此是法念住自相。共相者，谓十六行相，所观四念住，十六种共相，彼缘此念住修智、修止，于四念住修智止已。复生厌倦作如是念：此四念住，除虚空非择灭，即四圣谛故。应略之入四圣谛，谓有漏法果分即苦谛，因分即集谛，择灭即灭谛，对治即道谛。彼观察此四圣谛时，立为三分，谓名故、自相故、共相故。名者，谓此名苦谛，乃至此名道谛。自相者，谓此是苦谛自相，乃至此是道谛自相。共相者，谓四行相，所观苦谛四种共相，一苦、二非常、三空四、非我。四行相所观集谛，四种共相，一因、二集、三生、四缘。四行相所观灭谛，四种共相，一灭、二静、三妙、四离。四行相所观道谛，四种共相，一道、二如、三行、四出。彼缘此谛修智、修止。于四圣谛修智止时，如见道中，渐次观谛，谓先别观欲界苦，后合观色、无色界苦。先别观欲界集，后合观色、无色界集。先别观欲界灭，后合观色、无色界灭。先别观欲界道，后合观色、无色界道。如是观察四圣谛时，犹如隔绢观诸色像，齐此修习闻所成慧，方得圆满，依此发生思所成慧。修圆满已，次复发生修所成慧，即名为暖，暖次生顶，顶次生忍，忍次生于世第一法，世第一法次生见道，见道次生修道，修道次生无学道，如是次第善根满足。
对应说明高度对应三慧为相、所依（明师略说／自读诵三藏）、观法次第（界→入→阴→念处→谛）、四谛十六行相、观谛先别后总之式、三慧展转生暖顶忍世第一法，两本全同。异在大毗婆沙逐界广展（文倍于阿毗昙，连续不截）、阿毗昙广出见道次第明细（苦法忍乃至尽智），互有广略，不降等。
论据本段明修暖加行以三慧为相。所依同：遇明师略说唯有十八界十二处五蕴、或自读三藏生厌倦（厌恼即厌倦），义同。观法次第全同：先观察十八界立名、自相、共相三分（总相即十六行相，无常苦空无我），略入十二处（十色界即十色处、七识界即意处、法界即法处），略入五蕴（十色处及法处造色即色蕴、意处即识蕴、法处受想行即余蕴），略入四念住（色蕴身念处、受蕴受念处、识蕴心念处、想行蕴法念处），略入四谛立三分、十六行相两本全同（苦非常苦空非我、集因集生缘、灭灭静妙离、道道如行出）。观谛之式亦同：先别观欲界苦后合观色无色界苦，如“隔绢观色像”（观叠外物），先别后总之次第相成。末三慧展转生善根：闻慧至思慧至修慧至暖顶忍世第一法，两本全同。差异：阿毗昙广出见道次第（苦法忍断十使乃至尽智），大毗婆沙但言“世第一法次生见道、修道、无学道”；大毗婆沙于闻慧逐界广展（每界立名自相共相），阿毗昙节译举概。缺一说检查：无独有论证层。★纵向：承黄门不能生暖，明暖法加行修相。★横向：三慧展转生暖顶忍世第一法，与顺决择分次第相贯。
第 56 段
善根有三种，一福分善根，二解脱分善根，三达分善根。福分善根者，谓能作生天种子，若在人中生豪贵家，有大威势。多饶财宝。眷属成就。颜貌端严。能作转轮圣王帝释魔王梵王种子。解脱分善根者谓能作解脱种子，决定不退因。必至涅槃。达分善根者谓暖法，乃至世第一法。
【卷7】善根有三种，一顺福分，二顺解脱分，三顺决择分。顺福分善根者，谓种生人生天种子。生人种子者，谓此种子，能生人中高族大贵，多饶财宝眷属圆满，颜貌端严身体细软乃至或作转轮圣王。生天种子者，谓此种子，能生欲、色、无色天中，受胜妙果。或作帝释、魔王、梵王，有大威势多所统领。顺解脱分善根者，谓种决定解脱种子，因此决定得般涅槃。顺决择分善根者，谓暖、顶、忍、世第一法。
对应说明高度对应善根三种两本相当，福分（生天种子、人中豪贵、轮王帝释魔王梵王）、解脱分（解脱种子、必至涅槃）、达分（暖乃至世第一法）一一相当；大毗婆沙多“身体细软”“多所统领”二细目，不降等。
论据本段明善根三种。阿毗昙“善根有三种，一福分善根、二解脱分善根、三达分善根”，大毗婆沙“善根有三种，一顺福分、二顺解脱分、三顺决择分”，三名校译相当（达分善根＝顺决择分）。福分善根：能作生天种子，人中豪贵家、大威势、多饶财宝、眷属成就、颜貌端严，能作转轮圣王帝释魔王梵王种子，即大毗婆沙“谓种生人生天种子，生人种子者能生人中高族大贵多饶财宝眷属圆满颜貌端严……或作转轮圣王；生天种子者……或作帝释魔王梵王，有大威势多所统领”，全同。缺一说检查：大毗婆沙多“身体细软”“多所统领”二细目而阿毗昙略，属同类细目与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承所依身之简，进明暖法加行之修相。★横向：与后文三种善根之辨相贯，前明加行所修之相，后分福分解脱分达分三种善根。
第 57 段
问曰：解脱分善根，于何处种耶？答曰：于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁单越。佛出世时非无佛时。复有说者，若无佛时，遇辟支佛。亦种解脱分善根。体性是何？答曰：若身业口业意业，但意业偏多为是五识身。为是意地。答曰：是意地非五识身。为是方便善。为是生得善。答曰：亦是方便善。亦是生得善。为是闻慧。为是思慧。为是修慧。答曰：是闻慧思慧。非修慧。为以何事种此善根。答曰：或以布施。或以持戒。或以多闻，而不必定。所以者何？有人以一揣食施。能种解脱分善根。自有能作长斋般遮于瑟，而不能种解脱分善根。或有持一日斋。能种解脱分善根。自有终身持戒，而不能种解脱分善根。或有诵持一偈。能种解脱分善根。自有善通三藏文义，而不能种解脱分善根是。故不定。何以故？或有种者，有不种者，若以此事，回向解脱涅槃。欲永离生死。有如是勇猛心者是则能种。若不为回向解脱涅槃永离生死，虽多布施终身持戒广学多闻，而不能种解脱分善根。有近有远。近者前身中种。此身成熟来身解脱。远者曾种解脱分善根。经那由他世受身，而不能生达分善根。声闻所得解脱分善根。可回向趣辟支佛。辟支佛所得解脱分善根。亦可回向趣佛。佛所种解脱分善根。不可回转。
【卷7】此中应广分别顺解脱分善根。问：此善根以何为自性？答：以身语意业为自性，然意业增上。问：此善根为在意地？为五识身？答：在意地，非五识身。问：此善根为加行得？为离染得？为生得耶？答：唯加行得。有说：亦是生得。评曰：前说者好，加行起故。问：此善根为闻所成？为思所成？为修所成耶？答：闻思所成，非修所成。有说：亦是修所成。评曰：前说者好，唯欲界系故。问：此善根于何处起？答：于欲界起，非色、无色界。欲界中，人趣起，非余趣。人趣中，三洲起，非北俱卢。问：此善根于何时种？答：佛出世时，要有佛法方能种故。有余师说：虽无佛法，若遇独觉，亦能种此善根。问：此善根依何身起？答：亦依男身，亦依女身。问：为因何事种此善根？答：或因施，或因戒，或因闻，而不决定。所以者何？意乐异故，谓或有人因施一抟食，或乃至一净齿木，即能种殖解脱种子，如战达罗等。彼随所施皆作是言：愿我因斯定得解脱。或有虽设无遮大会，而不能种解脱种子，如无暴恶等。彼随所施皆求世间富贵名称，不求解脱。或有受持一昼一夜八分斋戒，即能种殖解脱种子。或有受持尽众同分别解脱戒，而不能种解脱种子。或有读诵四句伽他，即能种殖解脱种子。或有善通三藏文义，而不能种解脱种子。问：谁决定能，种此顺解脱分善根？答：若有增上意乐，欣求涅槃，厌背生死者，随起少分施戒闻善，即能决定种此善根。若无增上意乐，欣求涅槃，厌背生死者，虽起多分施戒闻善，而亦不能种此善根。问：若有种殖此善根已，为经久如能得解脱？答：若极速者，要经三生，谓初生中种此种子，第二生中令其成熟，第三生中即能解脱，余则不定。谓或有人种顺解脱分善根已，或经一劫，或经百劫，或经千劫流转生死，而不能起顺决择分。或复有人，起顺决择分善根已，或经一生，或经百生，或经千生流转生死，而不能入正性离生。顺解脱分亦有六种，谓退法种性，乃至不动法种性。转退法种性顺解脱分，起思法种性顺解脱分，乃至转堪达种性顺解脱分，起不动法种性顺解脱分。转声闻种性顺解脱分，起独觉及佛种性顺解脱分。转独觉种性顺解脱分，起声闻及佛种性顺解脱分。若起佛种性顺解脱分已，则不可转极猛利故。
对应说明高度对应诸问一一相当（处时、体性、意地、方便生得、闻思修、种因不定、近远、回转），般遮于瑟＝无遮大会、勇猛心＝增上意乐、那由他世＝劫数流转。大毗婆沙广人名例（战达罗、无暴恶）与六种性展转详文，属同类细目，不降等。
论据本段广辨顺解脱分善根，阿毗昙诸问大毗婆沙一一有对。①于何处种：欲界非色界、人趣非余趣、三洲非北俱卢、佛出世时（余师无佛法遇独觉亦种），阿毗昙合处时二问为一，即大毗婆沙“于欲界起、人趣起、三洲起、佛出世时”，三天下即三洲、郁单越即北俱卢。②自性：身语意业、意业增上（意地非五识身），大毗婆沙“以身语意业为自性，然意业增上，在意地非五识身”，两家同。③加行得或生得，大毗婆沙“唯加行得，有说亦是生得，评曰前说者好”，评取加行得。④闻思所成非修所成，大毗婆沙“闻思所成非修所成，有说亦是修所成”。⑤以何事种：施戒闻而不定，一抟食能种、无遮大会不能，一日斋能种、终身戒不能，四句伽他能种、善通三藏不能，以“增上意乐欣求涅槃”为决（勇猛心即增上意乐）。⑥久近：极速三生，或经那由他世受身不能生达分善根（顺决择分），大毗婆沙“若极速者要经三生，或经一劫百劫千劫流转生死而不能起顺决择分”。末阿毗昙明声闻解脱分可回向独觉、独觉可回向佛、佛所种不可转，即大毗婆沙六种性展转；大毗婆沙广出战达罗、无暴恶例与六种性详文，阿毗昙所无。缺一说检查：无独有论证层。★纵向：承善根三种，广辨顺解脱分。★横向：种处、体性、种因、久近、回转五门相贯。
第 58 段
问曰：有生灭观彼以何为方便耶？答曰：彼行者见春时草木青色。如绀琉璃。见河驶流浮沫著岸。见已作是思惟。此诸外法。今已复生。若入城邑聚落，见诸男女歌舞戏笑，而问之言：何以故尔？答言：此中生男生女。彼复思惟如此内法。今已复生。彼行者，于后秋时。见诸草木。为秋日所曝冷风所吹。被诸霜露。枝叶零落。河水枯涸。彼复思惟如此外法。今已复灭。若入城邑聚落，见诸男女乱发举手㘁啕啼哭，而问之言。何以故尔答言：此中男女死丧？彼复思惟此中内法。今已复灭。彼行者深见如此相已。还所住处。自观己身。有少壮老无常之相。次第观于岁月日时昼夜。相续是名方便。于此诸时展转除减。乃至观阴二刹那一生一灭。是名生灭观满足。
【卷7】问：暖加行中有生灭观，此生灭观加行云何？答：诸瑜伽师将观生灭，先取内外兴衰相已，还所住处，调适身心。观一期身前生后灭，次观分位，次年、次时、次月、次半月、次一昼夜、次牟呼栗多、次腊缚、次怛刹那、次复渐减，乃至于一切有为法。观二刹那生二刹那灭，齐此名为加行成满。次复于有为法，观一刹那生一刹那灭，此则名为生灭观成。
对应说明高度对应还所住处、观一期身次观分位时分、展转除减至二刹那一刹那生灭，两本相当；阿毗昙广春秋外相，即大毗婆沙内外兴衰相之广文，互有广略，不降等。
论据本段问生灭观方便。阿毗昙广说行者观外相：春时草木青色如绀琉璃、河驶浮沫著岸、城中男女歌舞戏笑（生男生女），思惟外法内法今已复生；秋时草木零落、河水枯涸、城中啼哭（男女死丧），思惟外法内法今已复灭；深见此相已还所住处，自观己身少壮老无常之相，次第观岁月日时昼夜，展转除减，乃至观阴二刹那一生一灭，是名生灭观满足。大毗婆沙“先取内外兴衰相已，还所住处，调适身心。观一期身前生后灭，次观分位，次年、次时、次月、次半月、次一昼夜、次牟呼栗多、次腊缚、次怛刹那，次复渐减，乃至于一切有为法。观二刹那生二刹那灭，齐此名为加行成满。次复于有为法，观一刹那生一刹那灭，此则名为生灭观成”。缺一说检查：大毗婆沙举时分次第（年、时、月、半月、昼夜、牟呼栗多、腊缚、怛刹那）而阿毗昙作岁月日时昼夜，属广略与译名之异，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承顺解脱分之辨，进明生灭观之方便。★横向：与后文生灭观体之问相接，前明观行之方便，后定其作意为胜解为真实。
第 59 段
问曰：此生灭观，为虚想观为实观耶？若是虚想观者，此偈云何通如说：若有知见能尽漏，若无知见云何尽？若能观阴生灭者，是则解脱烦恼心，非以虚想观能断烦恼。若当非实观者，应不见诸行有来去相，而诸行实无来去。或有作论者，说是虚想观。问曰：若尔者此偈云何通？答曰：有转转因故。是以说彼转转相生。犹子孙法。其事云何虚想观能生实想观？实想观能断烦恼。是故说转转因。如子孙法。复有说者，是实想观。问曰：若然者诸行无来去，然彼行者，见于来去，答曰：若生灭观，未满足时。便见诸行有来去相。若其满足，见诸行无来去相。犹如小儿弄于独乐。旋速则见如住。旋迟则见来去。陶家轮喻亦复如是。问曰：为以一心见生灭，为二心一见生一见灭耶？若以一心见生灭者，云何一心而有二虑？若有二虑破一心义，复云何见为以见生生时复见灭耶？见灭灭时。复见生耶？若见生生时，唯见生者，是则为正。若见生生时，复见灭者，是则为邪？若见灭灭时，唯见灭者，是则为正。若见灭灭时，复见生者，是则为邪？若当一心见生一心见灭者，则无生灭观。答曰：应作是说：一心见生，一心见灭。问曰：若然者则无生灭观，答曰：此说通一生中相续生灭观耳。非谓一刹那也。
【卷7】问：此生灭观，观生灭时，为一心观？为二心观？若一心观者，为作一解？为作二解？若作一解者，如观生为生，亦应观灭为生，观生为生可名正观，观灭为生应是邪观。如观灭为灭，亦应观生为灭，观灭为灭可名正观，观生为灭应是邪观。如何一解，亦正亦邪？若作二解者，应有二体，一心二体，无有是处。若二心观者，一心观生，一心观灭，应无生灭观。云何名为生灭观耶？答：二刹那顷，一心观生，一心观灭，依相续说名生灭观。不依刹那，故无有失。有说：一心双观生灭，而无如前所说过失。以见生时比知有灭，以有生法，必有灭故。若见灭时比知有生，以有灭法必有生故。评曰：彼说非理，云何一心可有二解，现比二量体不同故，前说为善。问：此生灭观，为胜解作意？为真实作意？有说：真实作意。问：若尔诸行实无来去，见有来去云何真实？答：此观未成见有来去，成时但见生灭，不见有去来相。如舞独乐，缓见来去，急则不见。旋火轮喻，陶家轮喻，应知亦尔。有说：胜解作意。问：若尔伽他所说，当云何通？如说：若有知见能尽漏，若无知见云何尽，若能观蕴生灭者，是则解脱烦恼意。非胜解作意能断烦恼。答：依传因说。如子孙法，谓胜解作意，引生真实作意。由真实作意，断诸烦恼，故不相违。
对应说明高度对应虚想观＝胜解作意、实观＝真实作意；伽他难、来去难、转转因（＝传因）子孙法喻、独乐喻陶家轮、一心二心答依相续非一刹那，两本相当。大毗婆沙多旋火轮喻与一心双观有说，阿毗昙广生灭四句正邪，互有广略，不降等。
论据本段辨生灭观体。阿毗昙问“为虚想观为实观耶”，大毗婆沙作“为胜解作意为真实作意”，虚想观＝胜解作意，实观（实想观）＝真实作意。阿毗昙双难：若虚想观者，偈云何通，“若有知见能尽漏，若无知见云何尽，若能观阴生灭者，是则解脱烦恼心”，非以虚想观能断烦恼；若当非实观者，应不见诸行有来去相而诸行实无来去，大毗婆沙同具二难（伽他难对胜解作意，来去难对真实作意），偈文全同（观阴＝观蕴，烦恼心＝烦恼意）。或作论者说是虚想观＝有说胜解作意；偈通之答“有转转因故……犹子孙法，虚想观能生实想观，实想观能断烦恼”＝“依传因说，如子孙法，谓胜解作意引生真实作意，由真实作意断诸烦恼”（转转因＝传因，子孙法喻全同）。复有说者是实想观＝有说真实作意；诸行无来去难，答“未满足时见有来去相，满足时见无来去相，犹如小儿弄于独乐，旋速则见如住，旋迟则见来去，陶家轮喻亦如是”＝“此观未成见有来去，成时但见生灭不见有去来相，如舞独乐缓见来去急则不见，旋火轮喻陶家轮喻”（大毗婆沙多旋火轮一喻，同类补例）。一心二心之辨：阿毗昙“一心而有二虑破一心义……见生生时唯见生者正、”。缺一说检查：大毗婆沙多旋火轮喻及“一心双观”有说（评家所破）而阿毗昙略，阿毗昙广生灭四句正邪而大毗婆沙略，两家互有广略而非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承观行之方便，进定生灭观之体。★横向：与后文二十种身见之辨相接，前明观行之体，后明二十种身见之作论所以。