卷四 · 大毗婆沙 卷8至卷9、卷85、卷104 · 43 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
此二十种身见。几是我见。几是我所见。乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：世尊经中。处处说二十种身见而不广分别。唯尊者舍利弗经中一处分别。彼虽分别而不说此二十种身见。几是我见几是我所见。因彼诸经不分别故。今欲分别故作此论。复次，毗婆阇婆提作是说：身见无所缘。如身见缘我。实义中无我。彼何所缘？如人见绳谓是蛇见杌谓是人，为止彼人如是意故，亦欲显身见有所缘故。身见缘五阴。但所见事异。非无所缘。如彼人喻见绳谓是蛇见杌谓是人，此亦所见事异。非无所缘。是故止异人意欲显己义。亦欲示决定法相故，而作此论。
【卷8】问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓诸经中，佛说有二十句萨迦耶见。尊者舍利子，于池喻经中，虽略分别此二十句萨迦耶见，而皆未说几是我见几我所见。彼经是此论所依根本，彼所未说者，今欲说之故作斯论。复次，为止他宗显正义故，谓譬喻者，作如是说：萨迦耶见无实所缘。彼作是言：萨迦耶见计我、我所，于胜义中无我、我所。如人见绳谓是蛇，见杌谓是人等。此亦如是故无所缘，为止彼执，显示此见实有所缘，故作斯论。问：于胜义中无我、我所，云何此见实有所缘？答：萨迦耶见，缘五取蕴计我、我所。如缘绳杌谓是蛇人，行相颠倒非无所缘，以五取蕴是实有故。
对应说明高度对应两家作论所以、破无所缘、绳蛇杌人喻、缘五蕴立有所缘全同；大毗婆沙别开胜义无我所缘征难答难两层，阿毗昙一喻直结，毗婆阇婆提与譬喻者归宗异名，开合详略之别。
论据两家同以二十种身见（二十句萨迦耶见）经中略而未判几我见几我所见为作论所以，同破身见无所缘宗，同引绳蛇、杌人二喻，同以身见缘五阴（五取蕴）、所见事异（行相颠倒）成立有所缘。逐单元：作论所以一层，阿毗昙作 “唯尊者舍利弗经中一处分别”，大毗婆沙作 “尊者舍利子于池喻经中虽略分别”；破无所缘一层，阿毗昙归之毗婆阇婆提，大毗婆沙归之譬喻者，同举 “胜义无我、何所缘” 之难；显有所缘一层，阿毗昙径答 “身见缘五阴但所见事异非无所缘”，大毗婆沙别立 “于胜义中无我我所云何实有所缘” 征问，而后答 “缘五取蕴计我我所、行相颠倒非无所缘、五取蕴实有”。差异：大毗婆沙于破无所缘下别开征难、答难两层，阿毗昙以一喻一结直竟；总举 “几我见几我所见” 句阿毗昙置章首，大毗婆沙留待次问。缺一说检查：大毗婆沙于破无所缘下别开征难、答难两层而阿毗昙以一喻一结直竟，且所破之宗阿毗昙归毗婆阇婆提、大毗婆沙归譬喻者，属开合与师说异名，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承生灭观之辨，转入二十种身见一门。★横向：与后文五我见十五我所见之答相贯，同以身见实有所缘为一贯之宗，后出五与十五之数。
第 2 段
问曰：此二十种身见，几是我见，几是我所见，答曰：五种是我见，十五种是我所见。问曰：若我见有五，我所见亦应有五，何故说十五我所见耶？答曰：缘行故说五我见。具故说十五我所见。所以者何？此十五我所见。以具故生。应说一我见。所谓五见中我见应说二如我见，我所见应说三谓欲界色无色界，我见应说六。如欲界中有我见我所见。色无色界亦尔应说九。如欲界地我见。乃至非想非非想地我见。应说十八。如欲界地我见我所见。乃至非想非非想地我见我所见。如分别行缘阴。应说二十不分别所起处。见色是我色异我。色属我我在色中。如色四种，受想行识亦如是。如是五四。则有二十。
【卷8】此二十句萨迦耶见，几我见，几我所见耶？答：五我见，谓等随观色是我，受、想、行、识是我。十五我所见，谓等随观我有色，色是我所，我在色中。我有受、想、行、识，受、想、行、识是我所，我在受、想、行、识中。问：如我见行相，缘五取蕴，有五我所见行相，缘五取蕴亦应有五，何故乃说有十五耶？答：我见行相，缘五取蕴无差别故，但有五种。我所见行相，缘五取蕴有差别故，有十五种。谓我众具于一一蕴，皆有三种差别相故。然此萨迦耶见，或应说一，谓五见中萨迦耶见。或应说二，谓我、我所行相差别，说为我见及我所见。或应说三，谓欲、色、无色三界别故。或应说五，谓缘五蕴有差别故。或应说六，谓于三界各有我见、我所见故。或应说九，谓从欲界乃至非想非非想处，九地别故。或应说十，谓缘五蕴各有我见、我所见故。或应说十二，谓缘十二处有差别故。或应说十八，谓于九地各有我见、我所见故。又缘十八界有差别故，或应说二十，谓分别缘蕴，我具行相差别，不分别所起处，如等随观，色是我我有色，色是我所，我在色中，受、想、行、识亦尔。五蕴各四故有二十。
对应说明高度对应五我见十五我所见、缘行立五缘具立十五、历数至缘阴五四二十，两家纲目全同；大毗婆沙具列等随观三名、随数标注界处九地立数之由并别出十、十二两层，阿毗昙径标数列，详略开合之别。
论据两家同以五我见、十五我所见为答，同以缘行（我见行相缘蕴无差别）立五、以具（我所见行相于一一蕴众具有三差别）立十五，同历应说一、二、三、六、九、十八诸数，同以分别缘蕴不分别所起处、五四开出二十收。逐单元：五与十五之答，大毗婆沙具列五我见 “等随观色是我受想行识是我”、十五我所见 “我有色、色是我所、我在色中” 三名，阿毗昙唯标五与十五数；十五所以，阿毗昙作 “十五我所见以具故生”，大毗婆沙作 “我众具于一一蕴皆有三种差别相”；应说数列，阿毗昙历一、二、三、六、九、十八诸数（二十于缘阴门别收），大毗婆沙历一、二、三、五、六、九、十、十二、十八，兼标界、处、九地立数之由。缺一说检查：大毗婆沙具列等随观三名、随数标注界处九地立数之由并别出十、十二两层而阿毗昙径标数列，属详略与开合展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承身见有所缘，进开我与我所之数。★横向：与后文缘界缘处诸数之辨相接，同以分别行相与所起处立数，前约蕴后约界处。
第 3 段
以行缘分别十二入。则有四十八。不分别所起处。如见眼入是我。眼入异我。眼入属我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。则有四十八。以行缘分别界。则有七十二。不分别所起处。如眼界是我。眼界异我。眼界属我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。则有七十二。若分别缘阴，分别所起处。则有六十五。如说色是我。受是我璎珞。受是我僮仆。受是我器。如受有三。想行识亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五种十三。则有六十五。若分别缘入，分别所起处。则有四百八眼入是我色入是我璎珞是我僮仆是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四，十二种三十四。则有四百八。若分别缘界，分别所起处。则有九百三十六。眼界是我色界是我璎珞是我僮仆是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八种五十二。则有九百三十六。如是种种身。诸刹那相续。则有无量我见我所见。此处分别行缘阴。不分别所起处。则有二十。
【卷8】或应说二十四，谓缘十二处，各有我见我所见故。或应说三十六，谓缘十八界，各有我见我所见故。或应说四十八，谓分别缘处，我具行相差别，不分别所起处。如等随观，眼处是我我有眼处，眼处是我所，我在眼处中，余十一处亦尔，十二处各四故有四十八。或应说六十五，谓分别缘蕴，我具行相差别，亦分别所起处。如等随观，色是我受是我，璎珞是我，僮仆是我器。如受有三，想、行、识亦尔。四三十二并观色是我，总有十三。如观色是我有十三，受、想、行、识亦尔，五种十三，为六十五。或应说七十二，谓分别缘界，我具行相差别，不分别所起处。如等随观，眼界是我我有眼界，眼界是我所，我在眼界中，余十七界亦尔。十八界各四故有七十二。或应说四百八，谓分别缘处，我具行相差别，亦分别所起处。如等随观，眼处是我，色处是我，璎珞是我，僮仆是我器。如色处有三，余十处亦尔。十一种三，有三十三，并观眼处是我，总有三十四。如观眼处是我有三十四，余十一处亦尔。十二种三十四，为四百八。或应说九百三十六，谓分别缘界，我具行相差别，亦分别所起处。如等随观，眼界是我，色界是我，璎珞是我，僮仆是我器。如色界有三，余十六界亦尔，十七种三，有五十一，并观眼界是我，总有五十二。十八种五十二，为九百三十六。如是缘蕴行相，界地分别，缘处行相，界地分别，缘界行相，界地分别。若以相续，若以世若以刹那，分别则有无量萨迦耶见，此中且说分别缘蕴我具行相差别，不分别所起处故，但有二十句萨迦耶见。
对应说明高度对应四十八、七十二、六十五、四百八、九百三十六及相续无量收归二十，两家数式算例全同；大毗婆沙别出二十四三十六二数、六十五与七十二数序互倒、四百八与九百三十六具拆折算，阿毗昙径列总数，详略数序之别。
论据两家同广明缘入（处）四十八、缘界七十二、分别所起处缘蕴六十五、缘入四百八、缘界九百三十六，同以相续、世、刹那（种种身刹那相续）明无量，同以分别缘蕴不分别所起处收归二十。逐单元：四十八，阿毗昙举眼入四行相例十二入，大毗婆沙举眼处等随观例余十一处；六十五，两家同以 “色是我、受是我璎珞僮仆器、四三十二并色十三、五种十三” 为数；四百八，阿毗昙作 “眼入有三十四、十二种三十四”，大毗婆沙具拆 “色处有三、余十处尔、十一种三有三十三并眼处三十四”；九百三十六，阿毗昙作 “眼界有五十二、十八种五十二”，大毗婆沙具拆 “色界有三、余十六界尔、十七种三有五十一并眼界五十二”；收束，两家同归相续刹那无量、此中但二十。差异：大毗婆沙别立 “二十四、三十六” 二数（阿毗昙无）；数序阿毗昙为四十八、七十二、六十五，大毗婆沙为四十八、六十五、七十二，六十五与七十二前后互倒；四百八、九百三十六之大毗婆沙具拆三十三、五十一之折算，阿毗昙径出三十四、五十二总数。缺一说检查：大毗婆沙别出二十四、三十六二数而阿毗昙无，六十五与七十二数序互倒，四百八与九百三十六具拆折算而阿毗昙径列总数，属详略与数序之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承我与我所之数，广明缘界处诸数。★横向：与后文立种立句之名之问相接，同就二十句自性差别而辨，前列其数后释其名。
第 4 段
问曰：以何等故此身见言：种，答曰：此二十种身见。各有差别故言：种。
【卷8】问：二十句者，句是何义？答：是自性义，谓此见有二十自性。
对应说明完全对应两家同以二十种各有自性差别释种（句）名，问答唯“种”对“句”、“差别”对“自性”之新旧译异，无增减。
论据两家同问二十身见（二十句）何以立种、立句之名，同以二十种各有差别（二十自性）为答。阿毗昙 “言种”、大毗婆沙 “句是何义”，种与句皆指一一身见之自性差别；阿毗昙答 “各有差别故言种”，大毗婆沙答 “是自性义、此见有二十自性”，义全一致，唯旧译 “种”、新译 “句”，“差别” 与 “自性” 措辞异。无余复次、无增减。缺一说检查：两家问答唯“种”对“句”、“差别”对“自性”之新旧译异，无余复次、无增减，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：二十名相既立，此释立名所由，下乃问因阴非界入。★横向：种（句、自性）义与诸数门中 “分别行相、所起处” 之自性分别相贯。
第 5 段
问曰：以何等故？因阴说二十我见。非因界入。答曰：或有说者，彼作经者，有如是意如是欲如是可随。彼意作经不违法相。复有说者，为现初起初方便入法。如因阴说。见因界入。亦应如是说，而不说者，当知此义是有余之说。复有说者，此阴说见者，正佛经所说：佛经因阴说二十种我见。彼作经者，亦依佛经作论。说二十种我见。问曰：置作经者，以何等故？世尊。因阴说二十种我见。答曰：为化众生故，佛因阴说二十种我见。若受化者，应闻界入，而得度者，世尊亦因界入。说于我见。以不应闻是故不说。复有说者，诸见生时。多依于阴。少依界入。是故世尊因阴说见。不因界入。
【卷8】问：何故此中但依缘蕴，说二十句萨迦耶见非界、处耶？答：彼作论者，意欲尔故，乃至广说。复次，亦应依界、处说，而不说者，当知此义有余。复次，蕴在初故且依蕴说，界、处不尔。复次，此中，不应问作论者，以作论者依经造论，佛于经中但依蕴说萨迦耶见有二十句，故作论者依之造论。问：若尔置作论者应问，何故世尊但依蕴说，萨迦耶见有二十句非界、处耶？答：观所化故，谓佛观察所化有情。若依蕴说萨迦耶见有二十句，便得解了能办所作，非依、界处。设依界、处，彼得解了能办所作，佛亦说之。但不如是，故不为说。复次，萨迦耶见多缘蕴非界、处，故偏说之。
对应说明高度对应因蕴非界处、作论者意欲、义有余、依经造论、置论者问世尊、观所化、多缘蕴，两家层次全同；阿毗昙初方便入法一喻大毗婆沙易作蕴在初且依蕴说，立喻小异。
论据两家同问因阴（缘蕴）说二十、非因界入（界处），同先答作经（作论）者之意、同以 “亦应依界入说而不说者义有余” 为次说，同以作经者依佛经造论为释，同进而置作经者问世尊、同以观所化（为化众生）、多缘蕴非界处（诸见多依阴少依界入）二复次答。逐单元：作经者一层，阿毗昙 “有如是意如是欲如是可随”，大毗婆沙 “意欲尔故乃至广说”；有余说一层，阿毗昙以 “现初起初方便入法” 为喻，大毗婆沙别出 “蕴在初故且依蕴说界处不尔”；依经造论一层两家同；置作经者问世尊，两家同以观所化、多缘蕴二复次。差异：阿毗昙 “现初起初方便入法” 一层，大毗婆沙易为 “蕴在初故且依蕴说”，喻指相近而立言异；余皆平行。缺一说检查：无整复次缺。★纵向：二十句既释名已，此明依蕴立门之所以，为四行相就蕴开列铺路。★横向：观所化、多缘蕴，与余见不说、十空对治同属教立方便。
第 6 段
色是我者。云何为色诸所有色尽四大？四大所造定诸所有有二种，有尽诸所有。有不尽诸所有。言：不尽者，如求糟糠等少物有亦名诸所有。言：尽者，如求一切物及糟糠等亦诸所有。此中唯说尽诸所有色。问曰：如我见是自界缘非他界缘，彼云何能见一切色是我？答曰：诸是彼所行。是彼境界者，计以为我。非一切色也。色异我者。云何色异我？于此四阴。展转计异于我。彼作是念。此色是我。有如人有财。名为有财。色属我者。云何色属我？于此四阴。展转计属我。如人有僮仆。言：僮仆属我。色中我者。云何色中我？于此四阴。展转计是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。腻在揣中。如苏在酪中如刀在鞘中。蛇在箧中。如血在身中。问曰：如受是我，色是具可尔，色粗受细故，如说色是我受是具，云何见粗色？入细受中。尊者波奢说曰：不应责盲人堕坑。亦不应问无明者愚。复有说者，彼见色是我受是具者，彼人见受粗色细。是以见色住于受中。尊者和须蜜说曰：此四大身中。尽能觉触。有所触处。则能生受。以受处处生故，言：色裹在受中。尊者佛陀提婆说曰：彼见受遍在身中。从足至头。无不有受处。然计色是我。不遍在身。是故彼见色住在受中。
【卷8】问：等随观色是我，受、想、行、识是我者。云何等随观色是我，受、想、行、识是我耶？答：诸所有色，若四大种，若四大种所造。彼一切等随观是我，乃至识随所应当说。问：萨迦耶见，唯有漏缘，非无漏。自界地缘，非他界地。自界地中，亦非一切一时而缘。何故言：彼一切等随观是我耶？答：此一切言：是少分一切，非一切一切，故无有失。复次，此一切言，依自所行境界而说，是以无过。等随观我有色，乃至广说者，云何等随观我有色？答：于余四蕴，展转随执一是我已，然后于色执为我有，如人有财有璎珞等。云何等随观色是我所？答：于余四蕴，展转随执一是我已。然后于色执为我所，如人有侍有僮仆等。云何等随观我在色中？答：于余四蕴，展转随执一是我已。然后于色执为我器我处，其中如油在麻中，腻在抟中，蛇在箧中，刀在鞘中，酥在酪中，血在身中等。如等随观色有此三种，乃至等随观识应知亦尔。问：执受等是我在于色中，是事可尔，以色是粗受等细故。执色是我在受等中，云何可尔，以粗法不应在细中故？胁尊者言：理不应责无明者愚盲者堕坑。有余师说：若执色是我在受等中者，彼执色细，受等是粗。是故尊者世友说曰：遍四大种造色身中，随与触合皆能生受，此说何义？此说身中遍能起触，亦遍生受。彼作是念：从足至顶既遍有受，故知色我在于受中。大德说曰：一切身分皆能生受。彼作是念：受遍身有身之一分，是我非余。是故受中得容色我，如受乃至识亦如是。
对应说明高度对应四行相、四大所造、自界缘少分一切、财僮仆油麻刀鞘蛇箧诸喻、粗细三师全同；阿毗昙别立尽不尽诸所有糟糠简别，大毗婆沙无；阿毗昙四行相各别发问而大毗婆沙总摄三所见行相，一蕴问与三师同在三行相之后，三师译名异，详略开合之别。
论据两家同就色蕴开四行相，同明色是我则摄四大及四大所造，同举自界缘（自界地缘）难、以非一切色（少分一切、依自所行境界）为通，同以色异我（我有色、如人有财）、色属我（色是我所、如僮仆）、色中我（我在色中、油麻腻抟蛇箧刀鞘酥酪血身诸喻）配三行相，同以粗细相入为征、同列三师（波奢→胁尊者、和须蜜→世友、佛陀提婆→大德）。逐单元：色是我一层，阿毗昙别立 “尽诸所有、不尽诸所有、糟糠少物” 简别，大毗婆沙径言 “诸所有色若四大若所造彼一切等随观” 无糟糠别；自界缘难，阿毗昙答 “诸是彼所行境界者计以为我非一切色”，大毗婆沙答 “少分一切非一切一切、依自所行境界”；三行相三喻两家全同，喻次阿毗昙油苏刀蛇血、大毗婆沙油蛇刀酥血，序小异；粗细难三师，“不应责盲者堕坑无明者愚” 两家同，次师阿毗昙 “见受粗色细”、大毗婆沙 “执色细受等粗” 义同，世友 “遍四大随触生受、从足至顶遍有受”、大德 “一切身分皆生受、受遍身有一分是我” 两家同。差异：阿毗昙别多尽不尽诸所有糟糠一简别层；开合，阿毗昙色是我、色异我、色属我、色中我各别发问，大毗婆沙以 “等随观我有色，乃至广说” 一句总摄三所见行相。缺一说检查：阿毗昙别立“尽诸所有、不尽诸所有、糟糠少物”一简别层而大毗婆沙无，阿毗昙四行相各别发问而大毗婆沙总摄三所见行相，属开合与详略展开，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承因阴非界入之辨，就色蕴开四行相。★横向：与后文余见不说二十句之问相接，前别色蕴行相后明身见独说之所以。
第 7 段
问曰：以何等故？我见说二十种。其余诸见不说耶？答曰：或有说者，彼作经者意欲尔乃至广说：复有说者，此为现。初起初方便初入法。如说身见有二十种。戒取应有四十种。邪见见取应各有八十种。应说而不说者，此义是有余之说。复有说者，为对治我见故，佛说十种空，十种空者，所谓内空，外空。内外空。有为空。无为空。第一义空。无所行空。无始空。性空。空空。此十种空。与何法相对。与我见相对。以空与我见相对故，有二十种我见。余见不尔是故不说。
【卷8】问：何故此中，但说萨迦耶见有二十句，不说余见耶？答：彼作论者，意欲尔故，乃至广说。复次，应知此中是有余说，谓亦应说边执见有二十，邪见有八十，见取亦尔。戒禁取有四十，而不说者当知有余。复次，萨迦耶见，于五见中最为上首，是以偏说。复次，萨迦耶见，是十种空近所对治，所以偏说。十种空者，谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、散坏空、本性空、无际空、胜义空、空空。
对应说明高度对应作论者意欲、有余说摄余见四十、八十之数、十空近对治并列十空名，两家同；大毗婆沙别立五见最上首一复次、别列边执见二十，十空四名新旧译异，阿毗昙初入法一喻彼以有余说摄，详略译语之别。
论据两家同问身见（萨迦耶见）说二十句、余见何以不说，同以作经（作论）者意欲尔为初说，同以有余说摄余见之数（戒取、戒禁取四十，邪见见取各八十，边见、边执见二十），同以十种空为身见近对治、具列十空名。逐单元：意欲尔一层两家同；有余说一层，阿毗昙以 “现初起初方便初入法” 为言，大毗婆沙直标 “应知是有余说”，余见之数两家同（阿毗昙 “戒取四十、邪见见取各八十”，大毗婆沙 “边执见二十、邪见八十、见取尔、戒禁取四十”，大毗婆沙别列边执见二十）；十空对治一层，两家同列十空，阿毗昙作 “第一义空、无所行空、无始空、性空”，大毗婆沙作 “胜义空、散坏空、无际空、本性空”。缺一说检查：大毗婆沙别立“萨迦耶见于五见中最为上首”一复次并别列边执见二十，而阿毗昙以“现初起初方便初入法”摄之余见之数，十空四名新旧译异，属详略与译语之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承色蕴四行相，进明身见独说二十句。★横向：与后文一蕴之上起我我所之问相接，同以身见行相与其对治为所辨，后出一蕴分计之例。
第 8 段
问曰：颇于一阴，起我见我所见耶？答曰：起如于眼入起我见。其余诸色。起我所见。余四阴亦如是。
【卷8】问：颇有于一蕴执我、我所耶？答：有。谓色蕴、行蕴中，各有多法，执一为我，余为我所。受、想、识蕴，虽无多类，而有种种差别自性，是故亦得计一为我余为我所。
对应说明高度对应一蕴上得起我我所、举色为例余蕴例知，两家同；大毗婆沙具释色行多法、受想识差别自性故皆得计一余所，阿毗昙唯举眼入一例，详略之别。
论据两家同问一阴（一蕴）之上得起我见我所见（执我我所），同答 “起（有）”，同就色法举例、余四阴（余蕴）例知。阿毗昙唯举 “于眼入起我见、其余诸色起我所见、余四阴亦尔” 一例；大毗婆沙别明色蕴、行蕴以各有多法故执一为我余为我所，受、想、识蕴虽无多类、以有种种差别自性亦得计一为我余为我所，具释五蕴皆能一蕴分我我所之所以。差异：大毗婆沙具释五蕴分计之所以，阿毗昙唯举眼入一例，入对蕴、眼入对色行蕴为新旧译。缺一说检查：大毗婆沙受想识差别自性之释为其自具之申理，非独立异说，阿毗昙以 “余四阴亦尔” 摄尽。★纵向：承二十句之说，进问一蕴分计我我所。★横向：与后文俱时总缘五蕴之问相接，前别一蕴之分计，后明五蕴俱时总缘之有无。
第 9 段
问曰：颇有我见者？一时于五阴。尽计我不耶？若有者，朔迦书云何通如说：唯有一我见。无有五我见。无五我见者，无计五阴是我者是也。所以者何？计我见。唯计一法，五阴是别异法。计我见家。说一我一人无分不坏不变是常。若无者，萨遮尼乾子经云何通？如说瞿昙沙门色是我受想行识是我。答曰：无有一时计五阴是我者。问曰：若然者萨遮尼乾子经，云何通耶？答曰：彼自大心重故。作如是说复有说者，彼不信佛。内有知见。欲试如来彼为知不？故作不顺理说。次见如来诸论议相。领如师子。钩牙铦利。口四十齿。出梵音声。彼人闻已。心怀怖懅。作不顺理说。复有说者，彼人见如来威德。胜于梵释难近难亲。有如是威德故。作不顺理说。复有说者，天神威逼故。令彼人作不顺理说：复有信佛天神。作如是念。此弊恶人。何以久恼如来故？以威逼能令彼人作不顺理说：复有说者，或有一时计五阴为我。问曰：若然者，朔迦书所说云何通？答曰：彼人于此五阴。尽作一具聚相。问曰：若然者复以何为具？答曰：若计内入为我，则以外入为具。若计外入为我，则以内入为具。
【卷8】问：为有俱时总缘五蕴执为我不？设尔何失，若有者六法论说，当云何通？如彼论说：我体唯一无有五种，若有俱时总缘五蕴执为我者，我应有五，然蕴自相五种各别。彼所执我相无差别，以所执我无有细分，无差别相，常住不变，生老病死不能坏故。若无者，谛语经说，当云何通？如彼经说：谛语外道白佛言：乔答摩，我说色是我，受、想、行、识是我。有作是说：无有俱时总缘五蕴执为我者。问：若尔六法论说，便为善通，谛语经说，当云何通？答：彼憍慢故作非理说，实无此执。复次，彼欲试佛，故作如是不顺理言。谓彼闻佛有胜智见，心不定信，作是念言：我今当试有此事不？故作是说。复次，彼心惊怖故，作如是不顺理说，谓彼先设多种方便，来诣佛所欲兴论议。既是世尊身有殊胜大论师相，谓颔轮如师子，眼睫如牛王，其牙纤利具四十齿，梵音深妙，令人乐闻。彼见是已恐，堕负处生大怖畏，故作是说。复次，佛威神力映蔽彼心，故作如是不顺理说。谓彼外道为论议故来诣佛所，既见世尊威德炽盛，梵释护世尚不能睹，见已惊惶，故作是说。复次，天龙药叉，威神力故，令作如是不顺理说。谓有信佛天龙药叉，作如是念：此恶外道结构言：词欲恼乱佛，当以势力扰乱其心，令违理说速堕负处。如邬波梨欲来骂佛，天神威力扰乱其心，翻成赞叹，此亦如是。复有说者，有于一时总缘五蕴而起我执。问：若尔，谛语经说便为善通。六法论说，当云何通？答：彼于五蕴起一合想，执为一我故无有失。问：若尔彼执何为我所？答：若执内蕴为我，彼执外蕴为我所。若执外蕴为我，彼执内蕴为我所，故亦无失。
对应说明高度对应俱时总缘五蕴之难、六法论与谛语经二证、五复通经、一合想通论、内外蕴互具，两家纲目全同；大毗婆沙具设尔何失、具列师子牛王诸相、别出邬波梨骂佛旁证，阿毗昙从略，经名喻证详略译语之别。
论据两家同问能否一时（俱时）总缘五阴（五蕴）计我，同以朔迦书（六法论）我体唯一无五种、五阴别异、我无分不坏常住为难，同以萨遮尼乾子经（谛语经）“色是我受想行识是我” 为反证，同先立无俱时总缘、同设五复通谛语经（憍慢自大、欲试佛、见论师相惊怖、佛威神映蔽、天神威逼），同次立 “有一时总缘”、以于五阴起一具聚相（一合想）通六法论，同以内入外入（内蕴外蕴）互为我具（我所）结。逐单元：难辞，阿毗昙 “计我见家说一我一人无分不坏不变是常”，大毗婆沙 “我体唯一无有五种、无细分无差别常住不变生老病死不能坏”；通经五复，阿毗昙 “领如师子钩牙铦利口四十齿出梵音声”，大毗婆沙具 “颔轮如师子眼睫如牛王牙纤利四十齿梵音深妙”；天神威逼一复，大毗婆沙别举 “邬波梨欲来骂佛、天神扰乱翻成赞叹” 为旁证，阿毗昙无此旁证；一合想、内外互具两家同。缺一说检查：大毗婆沙具设尔何失、具列师子牛王诸相、别出邬波梨骂佛旁证而阿毗昙从略，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承一蕴分计，进问俱时总缘五蕴。★横向：与后文缘极微之问相贯，同以身见所缘之粗细为辨，前约聚蕴后约极微。
第 10 段
问曰：为有见微尘计以为我不？若有者，是则无我见，非是我见。若无者，朔迦书复云何通？如说五大微尘虽各异相。是我是常。若言：无常是则无理。问曰：彼书云何通我见见微尘？答曰：此书说边见缘微尘。此义已立。当知我见缘微尘。此义亦立。答曰：无有见微尘计以为我。问曰：若然者，朔迦书复云何通？答曰：此书所说不顺正法理。复有说者，有见微尘计以为我。有推理见义无实见生时义。评曰：不应作是说：如前说者好。
【卷8】问：为有缘一极微起萨迦耶见不？设尔何失，若有者此应是正见非萨迦耶见。所以者何？要真实行智，方见极微故。若无者六法论说，当云何通？如彼论说，极微是常各别住故。此各别住，非无常因，是故极微决定常住。彼说云何？证此见缘极微，彼说边执见缘极微为境，证有身见亦缘极微，身边二见所缘一故。答：无缘一极微起萨迦耶见。问：若尔六法论说当云何通？答：彼论所说不顺正理，不可引证此缘极微，谓彼论中更说多种不顺理因，不可为证。有余师说：有缘一极微起萨迦耶见。问：若尔此应是正见非萨迦耶见？答：此约所缘故说有，非约现起故说有。评曰：彼说非理。所以者何？如何此见，能住所缘，而不能起，是故前说于理为胜。
对应说明高度对应缘极微计我之难、六法论极微常、边见证身见、正答无、判书不顺理、余师许、评破，两家同；大毗婆沙具设尔何失、分所缘现起、具出评破能所之理，阿毗昙余师与评皆从简，详略译语之别。
论据两家同问有缘极微（一极微）起我见（萨迦耶见）不，同以若有则成正见（无我见非我见）、要真实智方见极微为征，同引朔迦书（六法论）极微各别住是常为难，同举彼书以边见（边执见）缘极微证身见亦缘、身边二见所缘一，同正答无缘极微起我见、同判彼书不顺正理（正理）不可为证，同次叙余师（有余师）许缘极微、同以评曰破之。逐单元：初难，阿毗昙 “若有者是则无我见非是我见”，大毗婆沙 “若有者此应是正见非萨迦耶见、要真实行智方见极微”；边见证，两家同以边执见缘极微、身边所缘一为推；正答，阿毗昙 “此书所说不顺正法理”，大毗婆沙 “不顺正理、更说多种不顺理因不可为证”；余师，阿毗昙 “有推理见义无实见生时义”，大毗婆沙 “约所缘故说有非约现起故说有”；。缺一说检查：大毗婆沙具设尔何失、分所缘与现起、具出评破能住所缘而不能起之理而阿毗昙余师与评皆从简，属详略与开合展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承俱时总缘之辨，进问缘极微起我见。★横向：与后文蕴外执我之问相接，同以身见所缘局于五蕴为断，前约极微后约蕴外。
第 11 段
问曰：五阴之外，为有起我见者不？若有者此经云何通？如说若有沙门婆罗门，起于我见。尽见五受阴。若无者，说第六我见，复云何有？答曰：无有五阴之外起于我见。问曰：若然者，第六我见云何而有？答曰：思是行阴。于思起我。见其余行阴起于我所见。即是第六我见。
【卷8】问：有五蕴外执有我不，设尔何失？若有者，契经所说，当云何通？如契经说，诸有沙门或婆罗门，施设有我，一切皆缘五聚蕴起。若无者，云何说有第六我见？答：无五蕴外执有我者。问：若尔云何说有第六我见？答：于思行蕴所起我见，于余行蕴所起我见，各别建立故有六种。
对应说明高度对应五蕴外无执我、契经皆缘五聚蕴、第六我见于思行蕴计我余行计所，两家句次全同；大毗婆沙设问设尔何失、结言故有六种，阿毗昙结名即是第六，唯译语结式小异。
论据两家同问五阴（五蕴、五聚蕴）外别有起我见（执我）者不，同引契经沙门婆罗门（沙门或婆罗门）起我见尽缘五受阴（五聚蕴）为难，同以 “若无者云何第六我见” 为反征，同正答无蕴外执我，同释第六我见于思是行阴（思行蕴）上计我、余行阴计我所见、各别建立为六。两家问答句次平行，唯阴对蕴、聚蕴、入对处之新旧译，大毗婆沙设问具 “设尔何失” 一语。缺一说检查：大毗婆沙设问具设尔何失一语而阿毗昙无，结言故有六种与阿毗昙即是第六名异义同，属译语结式与详略之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承极微之辨，进明蕴外无别执我。★横向：与后文身见边见二经差别之问相贯，前结身见所缘之境局，后分身见边见二见之用。
第 12 段
佛经说身见。是六十二见根本。余经复说。若有沙门婆罗门，所起诸见。尽依二边。若断若常。此二经有何差别？答曰：云何能生诸见故？说身见为本。守护长养诸见故。是说边见。复有说者，能生诸见。是说身见为根本。使诸见转行是说边见。
【卷8】问：梵网经说：六十二见趣，一切皆以有身见为本。师子吼经说：诸有沙门或婆罗门，多种异见皆依二见，谓依有见及无有见。此二经说有何差别？答：依等起故说诸见趣，以有身见为本。依推求故说诸异见，依有无有见。复次，萨迦耶见，能引发诸见趣，有无有见能守护诸异见，是谓二经所说差别。
对应说明高度对应二经对举、能生归身见守护归边见、复次引发守护之判，两家同；阿毗昙以身见边见对、大毗婆沙以身见有无有见对，经名标举与开合译语小异。
论据两家同举二经，一明身见（有身见、萨迦耶见）为六十二见（六十二见趣）本，一明诸异见依二边（有见无有见、断常二边），同问二经差别，同以能生（等起、引发）归身见、以守护长养（推求、依止、守护）归边见（有无有见）。逐单元：初答，阿毗昙 “能生诸见说身见为本、守护长养诸见说边见”，大毗婆沙 “依等起说诸见趣以有身见为本、依推求说诸异见依有无有见”；复次，阿毗昙 “能生诸见说身见根本、使诸见转行说边见”，大毗婆沙 “萨迦耶见能引发诸见趣、有无有见能守护诸异见”。缺一说检查：阿毗昙以身见边见对举而大毗婆沙以身见有无有见对举，能生归身见、守护推求归边见（有无有见）之判两家全同，属开合与译语之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承蕴外无我之辨，进分身见边见之用。★横向：与后文遍处定计我之辨相接，前明二见之本末后通定与身见之相违。
第 13 段
复有经说：若入地一切处定行者，作是念，地即是我。我即是地。不离不异。余一切处亦如是。问曰：诸得一切处定，必离第三禅欲，彼若见地是我，当知是第四禅地身见，见第四禅中地为我，一切处定法缘欲界，彼云何不相违耶？答曰：此中不定说定。如非沙门说名沙门。复有说者，以本名说故，如王失位犹名为王。行者本曾得此定。后虽失时犹称得定。复有说者，行者于定速疾故失。于彼定起欲界身见。舍于身见还得彼定。如提婆达多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回转游戏复现相貌。令阿阇世王知是尊者提婆达多当作太子像时。阿阇世王抱弄呜之唾其口中。贪利养故即便咽之。是以世尊而语之言：汝是死尸食唾之人。若咽唾时彼非离欲，若作太子，为阿阇世王所抱弄时尔时离欲。复有说者，身见见第四禅中地是我，一切处定。亦缘第四禅中地。问曰：若然者一切处定，不缘欲界耶？答曰：一切处定。亦缘欲界。亦缘第四禅。问曰：如色界诸天一切悉白，彼复云何见青黄赤等差别？答曰：彼众生数者，其色悉白。非众生数有青黄赤色。评曰：不应作是说：所以者何？若我见与一切处定，是相应共有法者，应有是过。云何是一切相应共有法？少缘欲界。少缘色界。身见与一切处定。虽非相应共有法，而一人亦得二名。以计我故名为身见。以得定故名得定人。身见缘第四禅中地，一切处定。缘于欲界。不同一时。是故此论为已善通。
【卷85】如契经说：得地遍处定者，作如是念：地即是我，我即是地，地之与我无二无别。得余遍处定者，随自所缘广说亦尔。问：得遍处定者，必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见，必唯缘第四静虑地等前八遍处，但缘欲界色处为境，如何可说与彼我见同缘地等？有作是说：此中于未得彼定者，说得彼定者声。如非沙门说名沙门，非婆罗门说名婆罗门，谓以欲界闻思所成，初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼，未得根本地等遍处，故缘地等容起我见。或有说者，仍旧名说亦不相违。如有国王，虽失王位，仍旧名说，亦呼为王。如是先得地遍处等，今虽退失仍名得者，彼起欲界我见，缘欲界地等计我于理无违。复有说者，依速入出遍处我见，作如是说，亦不相违。谓彼先得地遍处等，后速退起欲界我见，缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等，彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑，以神境通力变作小儿，着金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏，仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨，怜爱抱弄，呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故，遂咽其唾。故佛诃曰：汝是死尸食人唾者，彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝，如故而戏。遍处我见应知亦尔。有余师说：此中有身见执第四静虑地等为我，前八遍处亦缘第四静虑地等。问：岂不前八遍处缘欲界色耶？答：亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问：色界诸天纯一白色，云何缘彼作青等耶？答：色界有情纯一白色，彼非情数亦有青等。评曰：彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有，可设难言：如何相应俱有法。或缘第四静虑，或缘欲界。然有身见前八遍处，非相应非俱有，不应为难，而一有情名计我者亦名得定者，以有身见故名计我者，以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我，前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。
对应说明高度对应遍处定地即是我、离三禅第四静虑身见缘欲界之难、三说通、提婆达多抱弄呜唾喻、双缘二地、色界有情白非情青、评非相应俱有一人二名异时善通，两家纲目全同；大毗婆沙初说具闻思初学、喻具金缕衣五花顶、评结具所依同所缘异，阿毗昙从简，详略译语之别，非独有。
论据两家同引地遍处（一切处）定 “地即是我我即是地无二无别”，同以得遍处定必离第三静虑（三禅）染、身见必属第四静虑、前八遍处但缘欲界色为境立相违难，同叙三说：未得定者说得定声（如非沙门名沙门、非婆罗门名婆罗门，欲界闻思初学未断烦恼未得根本）、仍旧名（如王失位犹名王）、速入出退起欲界身见速还得定，同引提婆达多神足变像、太子（阿阇世王、未生怨）抱弄呜唾咽唾、贪利养退定速还、佛诃死尸食唾为证，同叙余师以身见与遍处同缘第四静虑、同答遍处亦缘欲界亦缘第四静虑，同以色界天众生数（有情）纯白、非众生数（非情数）有青黄赤（青等）答色界白难，同以评曰立身见与遍处非相应非俱有（相应共有）、一人二名（计我者、得定者）、所缘异时（非俱时）善通。逐单元：初说，阿毗昙 “此中不定说定如非沙门说名沙门”，大毗婆沙具 “非婆罗门名婆罗门、欲界闻思所成初学未断烦恼未得根本”；王失位喻两家同；速疾喻，大毗婆沙具 “着金缕俗衣作五花顶、在太子膝上婉转、咽唾退静虑速还如故”，阿毗昙作 “自化己身作太子像抱上回转游戏、咽唾时非离欲抱弄时离欲”；。缺一说检查：大毗婆沙初说具欲界闻思初学未断烦恼、喻具金缕俗衣五花顶太子膝上婉转、评结具所依身同所缘境异，而阿毗昙从简，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承二见本末之辨，进通遍处定计我之违。★横向：与后文诸见趣作论所以之辨相接，前通定与身见之违，后立推求诸见之方法。
第 14 段
问曰：何以作此论？答曰：此诸邪见于生死中。为诸众生作大系缚。作大衰患作大藏伏。犹如世间系缚衰患藏伏人。若不见不能远避人，若见时则能远避此诸邪见，乃至广说。亦复如是。此中应以二事推求邪见，一以体性，二以对治。如智犍度见犍度。如增益智论。彼中亦以二事。推求邪见。一体性，二对治。如增益智论中说：沙门瞿昙汝是幻。世尊之道已过于幻。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。复作是说：此是阿罗汉。汝何故悭惜阿罗汉名也？世尊之道已过于悭。此邪见谤道是其体性。见道断是其对治。
【卷8】若非常、常见，于五见何见摄，何见所断，乃至广说。问：何故作此论？答：此诸见趣于生死中，与诸有情作大系缚，作大衰患，作大损伏。由有此故，令诸有情数于欲界色、无色界受多苦恼，轮转生死，远离慧明，入母胎藏，住在生藏、熟藏中间，受诸迫迮。如重罪人禁在囹圄，欲令有情觉知如是见趣过失，勤求解脱，故作此论。犹如世间系缚、衰患、损伏之处，人若不知不能远避，人若知之即能远避，此亦如是。此论杂蕴智蕴见蕴，皆以二事寻求见趣，一以自性，二以对治。以自性者，谓如是见于五见何见摄？以对治者，谓如是见，何见所断。生智论中，亦以此二事寻求见趣。如彼论说，外道谤佛言：沙门乔答摩是大幻者，诳惑世间。然世尊道已超于幻。彼言：是幻者，是谤道邪见，见道所断。谤道邪见者，显彼自性，彼谤世尊超幻道故。见道所断者，显彼对治道，忍智生永断彼故。又彼论说，有作是言：世尊何故，悭阿罗汉？然世尊道已超于悭。彼言：是悭者，是谤道邪见，见道所断。此中二事如前应知。
对应说明高度对应作论所以、二事推求、谤佛是幻与悭阿罗汉二例、自性对治分判，两家纲目全同；大毗婆沙具衰患相囹圄喻及幻例申释，阿毗昙从略，译语详略之别。
论据两家同以诸邪见（诸见趣）于生死作系缚衰患、知则能远避为作论所以，同立二事推求（体性对治、自性对治），同引智犍度见犍度（杂蕴智蕴见蕴）增益智论（生智论）中二例：谤佛是幻（大幻者）为谤道邪见见道断、责佛悭阿罗汉为谤道邪见见道断，皆以一见显自性、一见断显对治。逐单元：作论所以，阿毗昙唯 “系缚衰患藏伏、不见不避见则远避”，大毗婆沙具 “轮转三界受苦恼、远离慧明、入母胎生藏熟藏、重罪人禁囹圄” 等衰患相；二事一名，阿毗昙体性对治、大毗婆沙自性对治；幻例，阿毗昙 “沙门瞿昙汝是幻”、大毗婆沙 “沙门乔答摩是大幻者诳惑世间” 并具 “谤世尊超幻道” 申释；悭例两家同。差异：大毗婆沙衰患相、囹圄喻、幻例申释皆详，阿毗昙从略；藏伏对损伏、智犍度见犍度对杂蕴智蕴见蕴、增益智论对生智论、瞿昙对乔答摩为新旧译。缺一说检查：大毗婆沙具衰患相（轮转三界受苦恼、远离慧明、入母胎生藏熟藏、重罪人禁囹圄）及幻例申释而阿毗昙从略，二事推求与二例两家全同，属详略与译语之异，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承遍处之辨，进明诸见趣作论之意。★横向：与后文三事推求之辨相贯，同以自性与对治推求诸见，前立二事后增等起。
第 15 段
如偈问论如梵网经说：应以起处推求邪见。便有三事所谓起处体性对治，复有说者，不应推求邪见三事。所谓起处体性对治若推求邪见，如责无明，汝何以愚？复有说者，应以三事推求邪见。所谓起处体性对治若能以三事，推求邪见，虽是具缚凡夫。邪见过患不现在前。犹如圣人以无漏道断诸邪见永不复起。如陀婆法师昔在罽宾。与众多修行比丘。共会一处。论说诸见。有作是言：者，诸大德。圣人能断多诸过患。邪见恶行永不现前。甚为希有。尔时陀婆法师在此会中，而作是言。圣人以无漏道。断诸邪见。永不现前。有何奇事？如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪见。若久住生死者，无有是处，设久住生死。更不现前。以是缘故，应以三事推求邪见。
【卷8】又于问论梵网经中，复以一事寻求见趣，谓如是见由何而起，如是总说，便以三事寻求见趣，一以自性，二以对治，三以等起。胁尊者言：不应如是寻求见趣，如不应责无明者愚盲者堕坑。评曰：应以三事寻求见趣。所以者何？若以三事寻求见趣，则具缚异生，亦毕竟不起。如以圣道永断遍知。此中应广说实法师因缘。谓昔在此迦湿弥罗国中，有一阿练若处。诸瑜伽师共会一处，论说诸见，作如是言：圣者于此无量过患，诸恶见趣，永不现行，甚为希有。时彼众内，有一法师，名达腊婆，谓众人曰：圣者于此诸恶见趣，已断遍知，永不现前，有何希有？如我今者，具缚异生，以此三事寻求见趣，设我后际流转生死，如前际来，所经劫数。于此见趣更不现行，乃为希有。尔时众中有阿罗汉，作如是念：具缚异生，乃能于此贤圣众中，作师子吼，甚为希有。吾当后时验彼所言，为实非实，然所积财必归于尽，一切高贵必当堕落，一切合会必当别离，一切寿命必归于死。此实法师，后命终已，还生本国婆罗门家，彼阿罗汉天眼见之，数往其家而问安不。如是荏苒至年长大，时阿罗汉为试验之，取彼严具而问之言。此是谁许，彼默不答。其母谓曰：儿今何故不答师问？彼白母言：师所问者，世间所无当云何答？母曰：世间无何等物？彼言：无我。所以者何？以一切行皆无我，无有情无命者，无补特伽罗，无生者无养育者，无作者无受者。唯空行聚故不应答。时阿罗汉闻已叹言，甚为希有，虽经生死，而诸见趣犹不现行。汝于前世贤圣众中作师子吼，具缚异生，若以三事寻求见趣，设经多劫亦不现前，斯言：有实。是故应以所说三事寻求见趣，有大饶益。
对应说明高度对应梵网立三事、胁尊者破推求、评应三事、凡夫推求见不现前、众会法师立论，两家同；大毗婆沙具达腊婆后生试验空行聚师子吼始末，阿毗昙唯存当场发言，且法师语一二字涉笔，详略异文之别。
论据两家同以梵网经于自性、对治（体性对治）外别立等起（起处）成三事推求，同叙余师（胁尊者）谓不应如是推求、如责无明者愚盲者堕坑（如责无明汝何以愚），同评应以三事、具缚凡夫（异生）以三事推求则恶见不现前、如圣人以无漏道（圣道）永断，同引众会论见因缘：法师在众言圣人断见无足奇、己为凡夫以事推求虽历生死见不现前。逐单元：三事一名，阿毗昙起处体性对治、大毗婆沙自性对治等起；破推求一师，阿毗昙 “复有说者”、大毗婆沙归胁尊者；众会，阿毗昙 “陀婆法师在罽宾与众多修行比丘共会”，大毗婆沙 “达腊婆（实法师）在迦湿弥罗阿练若处诸瑜伽师共会”；大毗婆沙具阿罗汉记莂、还生婆罗门家、天眼追验、取严具问 “此是谁许”、答 “无我、无有情命者补特伽罗、唯空行聚”、叹师子吼等始末，阿毗昙唯举众中发言一节。缺一说检查：大毗婆沙具达腊婆后生婆罗门家、阿罗汉天眼追验、取严具问此是谁许、答无我唯空行聚、叹师子吼之始末而阿毗昙唯存当场发言一节，属详略异文，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承二事推求，更立等起而成三事。★横向：与后文无常计常之辨相接，前立推求之方法，后随别释无常计常等诸见。
第 16 段
无常有常见者。云何无常？答曰：一切有为法。问曰：彼诸外道为以何事言：常耶？答曰：见色相似相续。诸心法忆本所作。能诵持诸论。云何见色相似相续？如昨日所见色今日相似。彼作是念。童幼时色。即老时色。云何心法忆本所作？如昨日所作今日故忆。如是诸先所作。后时皆忆。能诵持经论者，如少所读至老能诵。彼作是念。今日诵心。即往日读心。彼以是故计常。无常计常是边见。边见有二种，有断有常。是则说边见。体性见苦断。是其对治。此见缘苦而生。故见苦断。如草上露日照则干。彼亦如是。若见苦时，彼见则断。复有说者，苦法忍苦法智。是其对治。苦法忍苦法智生时。断此虚妄分别颠倒险恶断见。
【卷8】若非常常见，于五见何见摄，何见所断？答：边执见常见摄，见苦所断。问：何谓非常？答：诸有为法。问：何缘外道计彼为常？答：由二缘故。一见诸色法相似相续故，二见心心所法忆本事故。见诸色法相似相续故者，谓彼外道见老时色，似小时色。见今日色，似昨日色。便作是念：即小时色，转至老时，即昨日色转至今日。见心心所法忆本事故者，谓彼外道见小时所作所习所受，老时能忆见。昨日所作所习所受，今日能忆。便作是念：老时心心所法，即小时心心所法。今日心心所法，即昨日心心所法。由此二缘故，彼外道于五取蕴妄计为常。尊者世友，作如是说：彼诸外道于五取蕴相似相续覆故，不知非常威仪，将摄覆故不知是苦。薄皮庄饰覆故，不知不净作用，我执覆故不知无我。由此外道起常等见，此中边执见常见摄者显彼自性，此于常断二边执中常边摄故。见苦所断者显彼对治，见苦谛时永断彼故，谓于苦谛忍智，若生如是种类，不正寻思不正分别，颠倒见不平等取，永断止息。如草端露日照则销，彼亦如是以迷苦生见苦便断。
对应说明高度对应标宗有为法、二缘计常、判边执常见苦断、草露喻、忍智断，两家同；大毗婆沙别出世友四覆相总贯常苦不净无我一层，判摄先置，阿毗昙无四覆、判在正明后，详略文次之别。
论据两家同标无常（非常）即一切有为法（诸有为法），同明外道计常二缘：色法相似相续（老色似小色、今日似昨日）、心心所忆本所作（少所习老能忆、少读老诵），同判此为边见（边执见）常边、见苦（苦谛）所断，同以草上（端）露日照则干（销）喻、以迷苦生见苦便断。逐单元：二缘申释，阿毗昙分 “昨日色今日相似、童幼色即老色；昨日作今日忆、少读老诵、今日诵心即往日读心”，大毗婆沙同；判摄，阿毗昙 “无常计常是边见、断常二、边见体性见苦断、缘苦生见苦断”，大毗婆沙 “边执见常见摄显自性、见苦断显对治”；对治，阿毗昙别出 “苦法忍苦法智生时断虚妄分别颠倒险恶断见”，大毗婆沙作 “苦谛忍智生、不正寻思分别颠倒见永断止息”。缺一说检查：大毗婆沙别出世友四覆相（相似相续覆不知非常、威仪将摄覆不知是苦、薄皮庄饰覆不知不净、我执覆不知无我）总贯一层而阿毗昙无，判摄文次先后不同，属补例与文次开合，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承三事推求，进释无常计常之见。★横向：与后文善说非恶之辨相贯，同以计常与说常邪正相对而辨，前判其见后分其说。
第 17 段
问曰：如善说法中，亦说诸法，有自体性相常住，而不是邪见，何故恶说法中？若说此相，便是邪见。答曰：或有说者，善说法虽说有自体性相常住无所作。恶说法中。于一切时。常有所作。复有说者，善说法中。说法性。不数数作。恶说法中。说于法性。则数数作。复有说者善说法中。说于法性。为生所生。为老所老。为无常所坏。恶说法中。不为生所生。乃至广说。复有说者，善说法中。说法性属诸因缘。彼所说法。不属因缘。复有说者，善说法。所说则与生灭相应。彼则不尔。复有说者，善说法中说法。则从因生。能有所作。属于众缘。以是诸因缘故，善说法。虽说体性常住。不堕邪见。恶说法者，堕于邪见。
【卷8】问：善说法者，亦说诸法常有实体性相我事。何故所见不名为恶，外道亦然，独称恶见？答：善说法者，虽说诸法有实体等，而无作用，外道所说兼有作用。有说：善说法者，唯说诸法暂起作用，彼说诸法数起作用。有说：善说法者，宣说诸法为生所生，为老所老，为灭所灭。彼说诸法非生所生，非老所老，非灭所灭。有说：善说法者，宣说诸法流转三世，彼说诸法不经于世。有说：善说法者宣说诸法，依因托缘和合而生，彼说诸法非因缘生。有说：善说法者，宣说诸法生灭相应，有因有缘有为相合。彼说：不尔，由如是等种种因缘。善说法者，所见非恶，外道所起独称恶见。
对应说明高度对应善说常住非恶外说独恶、作用数作生老灭因缘生灭诸面对举，两家同；大毗婆沙别多流转三世一对，余层开合小异，详略之别。
论据两家同问善说法（内教）亦说诸法实体常住、何以不名恶（邪）见，外道（恶说法）说此相独称恶见，同历多复以作用、数作、生老灭、因缘、生灭五面对举，同结善说非恶、外说独恶。逐单元：作用一对，阿毗昙 “善说常住无所作、恶说一切时常有所作”，大毗婆沙 “善说无作用、外道兼作用”；数作一对，阿毗昙 “不数数作／数数作”，大毗婆沙 “暂起作用／数起作用”；生老灭一对两家同（为生所生为老所老为无常坏／为灭所灭）；因缘一对，阿毗昙 “属诸因缘／不属因缘、从因生属众缘”，大毗婆沙 “依因托缘和合而生／非因缘生”；生灭一对两家同。缺一说检查：大毗婆沙别多“流转三世不经于世”一对而阿毗昙无（阿毗昙以生老灭、因缘、生灭诸对摄尽），属开合小异与同类补例，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承无常计常之判，进分善说外说之邪正。★横向：与后文边见得名之问相接，前辨说常之邪正，后释边见取断常二边得名。
第 18 段
问曰：边见是何义？答曰：取于断边。取于常边。是边见义。如经说：佛告迦旃延。若以正智，观世是集。言：无所有。则更不行。无所有者，即断见也。见此有灭未来身生，而作是念。是众生死此生彼。非是断耶？又迦旃延。若以正智，观世是灭。言：世有所有。则更不行。言：世有所有者，则是常见。知此阴界诸入展转相续。彼作是念。此诸法等。有生有灭。非是常也。复次，起我见者，犹是边僻下贱。世所呵责。况复于我。计有断常。复有说者，此见行边处。故有二种义。名行边处。一行常边，二行断边。以是等义。故名边见。
【卷8】问：何故此见名边执见？答：执常边故断常乖中俱名为边，执二边见名边执见。如世尊告迦多衍那，若以正智观世是集，言：无所有则更不行，无所有者即是断见。若以正智观世是灭，言：有所有则更不行，有所有者即是常见，谓观有情未来蕴起故非是断，现在蕴灭故非是常。复次，起我见者，犹是边鄙世所诃责，况复于我执有断常，此执边鄙极可诃故名边执见。
对应说明高度对应断常二边释名、迦旃延经观集观灭、未来蕴起非断现在蕴灭非常、边鄙可诃，两家同；阿毗昙别立行边处一复次，大毗婆沙以执边乖中摄尽，译语开合之别。
论据两家同问边见（边执见）得名，同以取断边取常边（执常边、断常乖中）为义，同引佛告迦旃延（迦多衍那）经：观世是集言无所有是断见、观世是灭言有所有是常见，同以未来蕴起（此有灭未来身生、死此生彼）非断、现在蕴灭（展转相续有生有灭）非常释中道，同以起我见者犹边鄙可诃、况计断常为复次。逐单元：断见门，阿毗昙 “见此有灭未来身生、死此生彼非断”，大毗婆沙 “观未来蕴起故非断”；常见门，阿毗昙 “知阴界入展转相续有生有灭非常”，大毗婆沙 “现在蕴灭故非常”；边鄙诃责一层两家同。差异：阿毗昙别多 “行边处（行常边、行断边）” 一复次，大毗婆沙无（彼以执二边、乖中摄尽）；迦旃延对迦多衍那、边见对边执见、边僻下贱对边鄙为译语。缺一说检查：阿毗昙行边处一复次为其自具之释名，大毗婆沙以执边乖中摄，非大毗婆沙缺核心义。★纵向：承邪正之分，进释边见得名之由。★横向：与后文常见非邪见之问相贯，同以增益与坏实别其见类，前释边见后简邪见。
第 19 段
问曰：实义常者，是灭尽涅槃，云何无常见常？不名邪见。答曰：诸言：无所有。是名邪见。此则不言：无所有。更增益所有。是故非邪见。
【卷8】问：若于非常起常见者，决定诽谤无常因缘，彼见云何不名邪见？答：无行相转立邪见名，彼见不然故非邪见。有说：坏实事者立邪见名，彼乃增益故非邪见。
对应说明高度对应唯谤无所有（坏实事）方邪见、此见增益所有故非，两家同；大毗婆沙分无行相转、坏实事二说，阿毗昙以言无所有增益所有一对摄尽，详略之别。
论据两家同问于无常（非常）起常见、何以不名邪见，同以唯坏实事（言无所有、无行相转、谤无常因缘）方立邪见，此见但增益所有、不坏实事，故非邪见。阿毗昙单作一答 “诸言无所有是名邪见、此不言无所有更增益所有”，大毗婆沙具二说：一无行相转方名邪见、彼见不然，二坏实事方名邪见、彼乃增益。差异：大毗婆沙分无行相转、坏实事二义，阿毗昙唯以 “言无所有／增益所有” 对举（即坏实／增益一义）；问头阿毗昙带 “实义常者是灭尽涅槃” 举宗。缺一说检查：大毗婆沙二说中 “无行相转” 为坏实之异表，义相承非整层缺。★纵向：承边见之释，进简常见非属邪见。★横向：与后文涅槃起无常之辨相接，前约增益以简常见，后约坏实以立邪见。
第 20 段
常见无常者。云何为常？答曰：灭尽涅槃。问曰：彼诸外道为以何事言：涅槃无常，答曰：彼以四无色定。为解脱涅槃。一名无身，二名无边意，三名净聚，四名世塔。无身者是空处定。无边意是识处定。净聚是无所有处定。世塔是非想非非想处定。彼作是说：如此涅槃。虽久当还。当知释种所说涅槃。亦当复还。是以故言：涅槃无常。彼常见无常者，此是邪见。是其自性。见灭所断。是其对治。此见因灭生故。故见灭断。如草上露。乃至广说。
【卷8】若常非常见，于五见何见摄，何见所断？答：邪见摄，见灭所断。问：何谓为常？答：寂灭涅槃。问：何缘外道计彼非常？答：外道执有四种解脱，一名无身，二名无边意，三名净聚，四名世间窣堵波。无身者，谓空无边处。无边意者，谓识无边处。净聚者，谓无所有处。世间窣堵波者，谓非想非非想处。然四无色虽久还退，彼作是念：我等解脱既有退堕，当知释种所说涅槃亦有退堕，故于涅槃起非常见。此中邪见摄者，显彼自性，以彼拨无常涅槃故。见灭所断者，显彼对治，见灭谛时永断彼故，余如前说。
对应说明高度对应四无色四解脱名相配属、由退堕推涅槃无常、判谤灭邪见见灭断，两家全同；世塔与窣堵波译异、草露喻彼以余如前说指代、判摄先置，详略译语之别。
论据两家同标常即灭尽（寂灭）涅槃，同明外道以四无色定为四种解脱（无身、无边意、净聚、世塔／世间窣堵波），同配空无边处（空处）、识无边处（识处）、无所有处、非想非非想处，同以四无色虽久还退（虽久当还）、遂谓释种涅槃亦退、于涅槃起无常（非常）见，同判此为邪见、见灭（灭谛）所断、因灭生故见灭断。逐单元：四名配属两家全同；退堕推证，阿毗昙 “如此涅槃虽久当还、释种涅槃亦当复还”，大毗婆沙 “我等解脱既有退堕、释种涅槃亦有退堕”；判摄，阿毗昙 “邪见是自性、见灭断是对治、因灭生见灭断、草上露广说”，大毗婆沙 “邪见摄显自性拨无常涅槃、见灭断显对治、余如前说”。差异：世塔对世间窣堵波、灭尽涅槃对寂灭涅槃；草露喻阿毗昙具引、大毗婆沙以 “余如前说” 指前；判摄大毗婆沙先置。缺一说检查：无整说缺。★纵向：承常见之简，进明涅槃起无常之见。★横向：与后文品类足会通之辨相贯，同以谤涅槃为邪见见灭所断，后更会通品类足之说。
第 21 段
问曰：为有邪见，能观是无常行不？若有者波伽罗那经云何通？如说云何邪见使使。答曰：诸谤无因无作。是名邪见使。此中何以不说？若无者此文复云何通？如说常见无常。此是邪见。见灭所断。答曰：有此邪见常见无常。问曰：若然者波伽罗那经何以不说耶？答曰：彼说邪见。行相不尽。自有诸结行相。彼中不尽说。复有说者虽有此见。悉入彼所说中。如谤言：无因。当知谤集。如谤言：无作。当知谤于三谛。复有说者，谤言：无因。是说谤于三谛。谤言：无作。是说谤于灭谛。复有说者，无有邪见。能谤常言：无常。问曰：若然者此文复云何通？答曰：涅槃有常相。若言：无涅槃，亦谤常相。犹如有人。谤人无指。亦谤指所依色香味触彼亦如是。复有说者，彼外道言。五阴是常。释种言：涅槃是常非阴。彼作是说：除阴之外。更无有常。以是义故，岂非谤涅槃耶？
【卷8】问：为有邪见，能于寂灭涅槃，起非常行相不？设尔何失？若有者品类足说，当云何通？如彼说，云何邪见？谓谤因谤果，谤作用坏实事，诸忍乐慧观见，若无者此中所说，当云何通？如说若常非常见邪见摄，见灭所断。答：应作是说，有此邪见。问：品类足说当云何通？答：彼说邪见行相不尽，谓有所余烦恼行相，彼不说故。有说：摄在彼所说中，谓谤因者谤集谛。谤果者，谤苦谛；谤作用者，谤道谛；坏实事者，谤灭谛。有说：谤因、谤果、谤作用者，各谤三谛。坏实事者，唯谤灭谛。有余师说：无此邪见。问：此中所说，当云何通？答：涅槃中有常相，若谤无涅槃，亦谤此常相。如指中有四处，若拨无指，亦拨四处。有说：义准故作是说。谓诸外道唯执有蕴是常住法，涅槃非蕴是故义准。彼定拨无，由此说有常非常见，然无邪见，能于寂灭涅槃，实起无常行相。
对应说明高度对应二难、正答有、行相不尽、摄配四谛、余师谓无、指喻、义准拨无，两家纲目全同；大毗婆沙具谤因果作用坏实四项配四谛、结分拨无实起二层，阿毗昙唯二目反诘收，详略开合译语之别。
论据两家同问有无邪见于涅槃起无常（非常）行相，同设二难：有则波伽罗那经（品类足）说邪见是谤无因无作（谤因谤果谤作用坏实事）何以不摄、无则此经 “常计无常邪见见灭断” 云何通，同正答有此邪见，同以品类足行相不尽（有余烦恼行相不说）通初难，同叙摄在彼中（谤因谤集、谤无作／谤作用配三谛或谤灭）二说，同叙余师（有余师）谓无此邪见，同以涅槃有常相、谤涅槃即谤常相、如谤人无指亦谤指所依（指中四处拨无指亦拨四处）通后难，同以义准（外道唯执蕴常、涅槃非蕴、除阴无常、义准拨无）作结。逐单元：经举邪见相，阿毗昙 “谤无因无作”，大毗婆沙 “谤因谤果谤作用坏实事、忍乐慧观见”；行相不尽两家同；摄配，阿毗昙 “谤无因谤集、谤无作谤三谛；复次谤因谤三谛、谤作谤灭”，大毗婆沙 “谤因谤集、谤果谤苦、谤作用谤道、坏实事谤灭；复次前三各谤三谛、坏实事唯谤灭”；指喻，阿毗昙 “谤人无指亦谤指所依色香味触”，大毗婆沙 “指中四处拨无指亦拨四处”；。缺一说检查：大毗婆沙具谤因谤果谤作用坏实事四项配属四谛、结分拨无与实起二层，而阿毗昙唯以谤无因无作二目反诘收摄，属开合与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承谤涅槃之判，进会品类足所说。★横向：与后文苦计乐之辨相接，前明谤灭之邪见，后明取劣为胜之见取所摄。
第 22 段
苦作乐见者，乃至广说。云何为苦？五受阴是实苦。彼诸外道。以何等故？言：苦是乐。答曰：以少时乐故言：乐。如人极时止息为乐。热时凉为乐。寒时暖为乐。饥渴时得饮食为乐。以是事故，言：阴是乐。如说以下法为最。名曰见取。是其自性见苦断。是其对治。问曰：苦有乐见，名曰见取，以何等故无常见常，不名见取，答曰：彼无常常见者，胜不胜法。同为一体。自有法虽言：常不胜。如计虚空非数缘灭。苦有乐见。以下法为最。名为见取。无常见常。不名见取。复有说者，阴中有大苦故。以小苦为乐。以此小乐同于涅槃。故名见取。无常见常。阴中无有少常同于常者，所以者何？一刹那顷。更无停住。是散灭法。如说云何灭时法。答曰：现在法。以是事故，无常见常。是名边见。不名见取。
【卷8】若苦乐见，于五见何见摄，何见所断？答：取劣法为胜，见取摄，见苦所断。问：何谓为苦？答：诸有漏法。问：何缘外道计彼为乐？答：愚于少时适意事故，如疲暂息，寒暂得暖，热暂得冷，饥暂得食，渴暂得饮，便作是念：我今受乐。然诸蕴中，有少分乐，如量而取，亦非颠倒。外道于中，增益而取同究竟乐，故成颠倒。此中取劣法为胜，见取摄者显彼自性，取苦苦等为妙乐故。见苦所断者显彼对治，见苦谛时永断彼故，余如前说。问：何故取苦为乐名为见取，取无常为常非见取耶？答：取苦为乐者，一向取劣法为胜，故名见取。取无常为常者，非一向取劣法为胜，故非见取。以常法中胜、不胜法同为一聚，如虚空非择灭，是无记故不名胜法。复有说者，于诸蕴中有少分乐，由观彼故取苦为乐名为见取，非诸蕴中有少分常可观彼故。取无常为常亦名见取，所以者何？色等五蕴刹那性故，体虚幻故，暂时住故，临灭坏故。如说：云何灭时法，谓现在法，故取无常为常住者，名边执见，不名见取。
对应说明高度对应少时乐计、判取劣为胜见取苦断、常中胜不胜同聚、少分乐无少分常、刹那灭时法、判边执非见取，两家同；大毗婆沙别明少分如量非颠倒增益成颠倒量限，判摄先置，详略译语之别。
论据两家同标苦即五受阴（诸有漏法），同明外道以少时（少时适意）乐故计苦为乐（疲极止息、寒暖热凉、饥渴饮食），同判取苦为乐是以下劣为最胜、名见取、见苦断，同进而问取苦为乐名见取、何故取无常为常不名见取，同答常中胜与不胜（虚空非数缘灭／非择灭无记不名胜）同为一聚、非一向取劣为胜故不名见取，同叙复次：蕴中有少分乐（大苦小乐）可观故苦乐名见取、蕴中无少分常、五蕴刹那散灭（云何灭时法谓现在法）、故无常见常是边见（边执见）不名见取。逐单元：少时乐喻两家同；大毗婆沙具 “少分乐如量取非颠倒、增益同究竟乐成颠倒” 简别，阿毗昙略；判摄阿毗昙 “以下法为最名见取自性见苦断对治”、大毗婆沙 “取劣法为胜见取摄显自性、见苦断显对治余如前”；第二问二说两家同（胜不胜同聚、少分乐无少分常、刹那灭时法）。差异：大毗婆沙别明少分如量非颠倒、增益成颠倒之量限，阿毗昙无；虚空非数缘灭对非择灭；判摄先置。缺一说检查：少分量限为大毗婆沙自具之简别，阿毗昙以 “少时乐、小苦为乐” 摄，非整层缺。★纵向：承品类足之会通，进释苦计乐之见取。★横向：与后文涅槃计苦之辨相贯，同以颠倒所起之见分属见取与邪见，前约苦后约涅槃。
第 23 段
乐有苦见者，乃至广说。云何为乐实义？乐者灭尽涅槃。彼诸外道以何等故？以涅槃为苦。答曰：如人坏一根时便以为苦。彼作是念。若坏一根犹以为苦，况众多根。以是事故以乐法为苦。尊者和须蜜说曰：若一根在，犹为苦因。况多根在。不为苦因。若诸根灭，则为解脱。涅槃乐有苦见邪见。是其体性见灭断。是其对治。此见依灭生还见灭断。如草上露。乃至广说。问曰：以何等故见涅槃是苦，名为邪见，非见道谛耶？如说道谛亦是乐。能至乐故。答曰：道有二分。苦分乐分。以道能至乐处。故名为乐分。无常故苦。名为苦分。涅槃无二分纯乐。谤者即是邪见道谛不尔。复有说者，如见犍度所说。有二种乐，一名数乐，二实义乐。上言：能至乐处者，是名数乐。非实义乐。复次，以涅槃乐故，道得称乐。问曰：为有邪见能缘涅槃，是苦不耶？若有者波伽罗那经云何通？如说云何邪见使使。答曰：诸谤无因无作。乃至广说。应如上常计无常句中说。
【卷8】若乐苦见，于五见何见摄，何见所断？答：邪见摄，见灭所断。问：何谓为乐？答：胜义乐唯涅槃。问：何缘外道谓涅槃苦？答：彼作是说，一根坏时，尚生于苦，况涅槃中诸根皆坏，是故涅槃必是极苦。对彼尊者世友说言：根是苦因，若一根在犹能生苦，况有多根，唯涅槃中诸根皆灭，无苦因故乃是极乐。此中邪见摄者显彼自性，谤涅槃故。见灭所断者，显彼对治，见灭谛时永断彼故，余如前说。问：道谛亦乐，如契经说，道依资粮，涅槃依道，由道乐故，得涅槃乐。何故唯说见灭所断？答：应知此中是有余说，谓应说言，若乐苦见是邪见摄，此有二种。若谓灭为苦见灭所断，若谓道为苦见道所断，而不说者有别意趣。谓无漏道虽亦是乐而属二分，属乐分者得涅槃故，属苦分者是无常故。如契经说：无常故苦。复有说者，道谛非乐，得涅槃故假说为乐。如说：由乐至乐涅槃，故此唯说见灭所断。问：为有邪见能于涅槃起苦行相不，设尔何失？此中难通，广如前非常说。
对应说明高度对应一根坏苦、世友根灭极乐、判谤灭邪见灭断、道二分、名数实义二乐、缘涅槃苦行相难指前，两家同；大毗婆沙具道依资粮契经及应分二断别意趣一层，判摄先置，详略译语之别。
论据两家同标实义（胜义）乐唯灭尽涅槃，同明外道以坏一根尚苦、况涅槃诸根皆坏故计涅槃苦，同有和须蜜（世友）反释：根是苦因、一根在犹生苦、诸根灭无苦因涅槃乃极乐，同判乐计苦（谤涅槃）为邪见、见灭断，同问道亦是乐（能至乐、道依资粮涅槃依道）何故唯见灭断、同答道有苦乐二分（至乐是乐分、无常故苦是苦分）、涅槃纯乐谤即邪见、道谛不尔，同叙二种乐（名数乐、实义／胜义乐，道至乐是名数假说），同问邪见能否缘涅槃起苦行相、指如常计无常（品类足）会通。逐单元：一根喻两家同；世友反释两家同；道二分，阿毗昙 “道能至乐名乐分、无常故苦名苦分、涅槃无二纯乐”，大毗婆沙具 “道依资粮涅槃依道由道乐得涅槃乐、有余说应分灭苦见灭断道苦见道断、别意趣、无常故苦经”；二乐，阿毗昙 “见犍度二种乐名数乐实义乐、以涅槃乐故道得称乐”，大毗婆沙 “道谛非乐得涅槃假说乐、由乐至乐”；末难，阿毗昙 “应如上常计无常句中说”、大毗婆沙 “广如前非常说”。缺一说检查：大毗婆沙具“道依资粮涅槃依道由道乐得涅槃乐”契经及“应分灭苦见灭断、道苦见道断”别意趣一层而阿毗昙略，属补例与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承苦计乐之辨，进明涅槃计苦之邪见。★横向：与后文不净计净之辨相接，前约乐而明计苦，后约净而明计净，同属颠倒。
第 24 段
不净见净者。云何不净？答曰：一切有漏法有二事故不净，一以烦恼，二以境界。彼诸外道。以何事故不净见净。答曰：愚于所行。以少时净故，如治爪齿发肤形容摩身洗浴等。以是事故彼见是净。若此法中，有少净性者，彼计则非邪见。以颠倒想故，计屎尿肠胃等是净。故名为见取。复应以二事知有漏行是不净法。一从烦恼生，二从淫欲生。如说以下法为最。此名见取。是其自性。见苦所断是其对治。乃至广说。问曰：现见屎尿涕唾流出，彼云何言：净？答曰：彼作是说：所流出者虽是不净。彼流出处是净。犹如紧首迦树花。其色似肉花盛之时。野干见之便作是念。如我今者定当食肉。久住树下。或时树花有堕地者，即便嗅之乃知非肉。复作是念。堕者虽非是肉。树上余者必应是肉。彼诸外道亦复如是。所流出者，虽非是净。所流出处必应是净。问曰：如善说法中，亦说有漏善行是净，而非邪见，彼说即是邪见，答曰：有少净相。便见少净。问曰：何等是净相，答曰：不杂烦恼。复与烦恼相违。是故非是邪见。彼恶说法中。以不净法。同于实义清净之法。是名邪见。复有说者，如善说法中以善行为净。故非邪见。彼以善不善行不善根烦恼颠倒邪见是净。故名邪见。问曰：如有漏法，杂烦恼故，当知不净，云何说言：三净？答曰：如实义。一切有漏法尽是不净。以假名故说净。云何假名？从无贪无恚无痴善根生故。亦能对治贪欲等法。故名假名。
【卷8】若不净、净见，于五见何见摄？何见所断？答：取劣法为胜见取摄，见苦所断。问：何谓不净？答：诸有漏法。问：何缘外道计彼为净？答：愚于少时鲜净事故。如治发爪口齿皮等，令显形色暂时鲜净，便作是念：我身清净。然诸蕴中有少分净，如量而取亦非颠倒，外道于中增益而取，同究竟净故成颠倒。此中取劣法为胜，见取摄者显彼自性，取粪秽等为真净故。见苦所断者，显彼对治。见苦谛时，永断彼故，余如前说。问：现见九孔不净常流，如何外道执身是净？答：彼作是念：已流出者，虽是不净，未流出者，必应是净。如坚叔迦树花红赤似肉，野干蹲下望之，作如是念：我于今者定当食肉。须臾彼花有堕地者，便走嗅之乃知非肉。复作是念：已堕地者虽非是肉，余未堕者必应是肉。外道亦尔，无明所迷故作是执，诸有漏法由二义故，说名不净，一由烦恼，二由境界。诸染污法具由二义，不染污法但由境界。问：若尔云何有漏善法亦名清净？答：少分净故，谓彼虽是有垢、有过、有毒、有浊，而违烦恼，不杂烦恼，坏烦恼故。复有说者，诸无漏法是胜义净，有漏善法牵引顺彼故亦名净。问：善说法者，于有漏法亦说有净。如三净业而不名恶，何故外道说彼为净便名恶见？答：善说法者，唯说妙行为净，外道总说妙行、恶行为净。复次，善说法者，唯说善根为净，外道总说善、不善根为净。复次，善说法者，唯说对治，结缚随眼，随烦恼缠诸法为净，外道亦说结等为净。复次，善说法者，说有漏法有少分净，外道说彼为究竟净。是故外道所说是恶，善说法者不名恶见。
对应说明高度对应二事不净、少时鲜净、九孔花喻野干、有漏善少分净非恶、三净从三善根假名，两家纲目全同；大毗婆沙具染不染二义、胜义净牵引、善说恶说四复，阿毗昙开合为四问，判摄先置，译语详略之别。
论据两家同标不净即一切有漏法、以烦恼境界二事（二义）明不净，同明外道愚少时鲜净（治爪齿发肤洗浴）计净、少分净如量非颠倒、增益同究竟净成颠倒、取粪秽为真净名见取见苦断，同以九孔（屎尿涕唾）已流出不净、未流出（流出处）必净为难，同引紧首迦（坚叔迦）树花红赤似肉、野干望之欲食肉、堕地非肉、余未堕必肉之喻，同辨善说法有漏善行（善法）少分净、不杂烦恼违烦恼故非恶见、外道总说善恶行为净方恶，同明有漏实不净、三净（三净业）是假名、从无贪无嗔无痴善根生、能对治贪欲。逐单元：二事不净，阿毗昙在标宗、大毗婆沙在九孔难后，并别 “染污具二义不染污但境界”；九孔花喻两家同（紧首迦对坚叔迦）；有漏善净，阿毗昙分少净相、净相（不杂烦恼违烦恼）、善行善根二复、三净假名四问，大毗婆沙分少分净、无漏胜义净有漏牵引、善说恶说四复（妙行、善根、对治、少分净）；三净，阿毗昙具 “实义有漏尽不净、假名从三善根生对治贪欲”，大毗婆沙 “三净业” 在善说恶说问中。差异：大毗婆沙染不染二义、无漏胜义净牵引、善说恶说四复尤详，阿毗昙开合为四问；紧首迦对坚叔迦、三净对三净业；判摄先置。缺一说检查：无整说缺，开合详略。★纵向：承乐计苦之辨，进明不净计净之见取。★横向：与后文净计不净之辨相贯，同以净不净二门相对而辨，前为见取后为邪见。
第 25 段
净见不净者，此见有二种，乃至广说。云何为净？答曰：道道果。彼诸外道。以何事故？言：灭道不净。答曰：彼作是说：如实义诸烦恼。是不净法。道能断之。以道能断诸烦恼。故道亦不净。以涅槃从不净道生故，亦是不净。犹如以刀割不净物刀则不净。以不净刀更割余物。能令余物不净。又如水洗不净物水则不净。若以此水更洗余物物则不净，如是以道断诸烦恼。道则不净。若以此道，生于涅槃亦是不净。言：道是不净此见名邪见是其自性。见道断。是其对治。若言：灭是不净，此见名邪见。是其自性。见灭断。是其对治。见道断邪见。缘道生故。若道智道忍生时，断见灭断邪见亦如是。
【卷8】若净、不净见，于五见何见摄？何见所断？答：邪见摄。此有二种，若谓灭为不净见灭所断，若谓道为不净见道所断。问：何谓为净？答：灭道二谛。问：何缘外道计灭道谛为不净耶？答：彼说烦恼是真不净，圣道断之便成不净，道所得灭亦成不净。如以刀水割洗秽物，便成不净。以此刀水割洗余物，亦成不净。灭道亦然，故应不净。此中邪见摄者，显彼自性，诽谤灭道，是不净故。见灭道所断者，显彼对治。见灭道时，永断彼故，余如前说。问：为有见能于灭、道二谛起不净行相不？设尔何失？此中难通，广如前说。
对应说明高度对应灭道是净、断烦恼故道不净道生灭亦不净、刀水割洗喻、判邪见双分见灭见道二断、忍智断、缘灭道行相难指前，两家同；判摄阿毗昙正明后分述、大毗婆沙先置总标，刀水喻分合、末难开合小异。
论据两家同标净即道与道果（灭道二谛），同明外道以烦恼是真不净、圣道断之便成不净、道所得灭（涅槃从不净道生）亦不净，同引刀割（水割洗）秽物则刀（刀水）不净、更割（割洗）余物亦令不净之喻，同判此见为邪见并分二种：言道（道谛）不净见道断、言灭（灭谛）不净见灭断，同以道智道忍（见灭道时）生永断为对治，同附缘灭道起不净行相之难、指前会通。逐单元：刀水喻，阿毗昙分刀割、水洗二喻各述，大毗婆沙合为 “以刀水割洗秽物、割洗余物”；判摄，阿毗昙分 “言道不净邪见见道断对治、言灭不净邪见见灭断对治、道智道忍生断见道邪见、见灭断邪见亦如是”，大毗婆沙判摄先置总标 “邪见摄二种、灭不净见灭断、道不净见道断”，正明后 “显自性诽谤灭道、显对治见灭道永断余如前”；。缺一说检查：大毗婆沙合刀水割洗为一喻而阿毗昙分刀割、水洗二喻，判摄先置总标而阿毗昙正明后分述，末难开合小异，属开合与译语之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承不净计净，进明净计不净之邪见。★横向：与后文无我计我之辨相接，前约净不净以别邪正，后约我无我以立身见。
第 26 段
无我见我者，乃至广说。云何无我？答曰：一切诸法无我。彼诸外道以何事故见我。答曰：愚于来去威仪法故。彼作是说：若无我者谁来谁去？谁住谁坐？谁屈谁申耶？以有我故，能来去住坐屈申。复次，若无我者，则无见闻嗅香知味觉触忆念，以有此事必知有我。彼无我见我。此名身见。是其自性。见苦所断。是其对治。此见缘苦生。乃至广说。我有二种，一假名我，二计人我。若计假名我，则非邪见。若计人我此则邪见，
【卷9】问：何谓非我？答：一切法。问：何缘外道于彼计我？答：愚去来等作用事故，彼作是念：若无我者，谁去谁来？谁住谁坐？谁屈谁申？谁起谁卧？谁见闻嗅尝触忆识？以有我故有此等事，故诸外道于彼计我。此中有身见摄者，显彼自性，于五取蕴执有我故。见苦所断者，显彼对治。见苦谛时，永断彼故，余如前说。问：善说法者，亦说诸法常有实体性相，我事而非恶见，何故外道说有实我便是恶见？答：我有二种，一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有。如实见故，不名恶见。外道亦说，实有补特伽罗我，补特伽罗非实有性，虚妄见故，名为恶见。
对应说明高度对应一切法无我、愚去来作用计我、判有身见苦断、立二种我计假非邪计人方邪，两家同；二种我立名异、大毗婆沙具法性实有补特伽罗非实申释，阿毗昙从略，译语详略之别。
论据两家同标无我（非我）即一切法（诸法无我），同明外道愚去来住坐屈申等威仪作用、若无我谁见闻忆识故而计我，同判无我见我为身见（有身见、萨迦耶见）、见苦断，同立我有二种、计假名（法我）非邪见、计人我（补特伽罗我）方是邪（恶）见。逐单元：作用门，阿毗昙 “来去住坐屈申、见闻嗅香知味觉触忆念”，大毗婆沙 “去来住坐屈申起卧、见闻嗅尝触忆识”；判摄，阿毗昙 “名身见自性、见苦断对治、缘苦生”，大毗婆沙 “有身见摄显自性、见苦断显对治余如前”；二种我，阿毗昙 “假名我、计人我”，大毗婆沙 “法我、补特伽罗我”，善说法唯实有法我如实见非恶、外道执补特伽罗实我虚妄见名恶。缺一说检查：大毗婆沙具“法性实有、补特伽罗非实有性”申释及起卧等作用而阿毗昙略，二种我立名异（假名我计人我对法我补特伽罗我），属申释与译语详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承净不净之辨，进明无我计我之身见。★横向：与后文唯说我见之问相贯，同以身见行相偏举之所由为辨，前立其体后释偏说。
第 27 段
问曰：此中但说我见，何以不说我所见？答曰：我见是颠倒性。我所见非颠倒性。复有说者，我见是根本。若说我见，当知亦说我所见。复有说者，以有我见得有我所见。若说我见当知亦说我所见，己见己所见亦如是。
【卷9】问：萨迦耶见有二行相，谓我行相，我所行相，即是我见、我所见摄，何故此中唯说我见非我所见？答：是作论者，意欲尔故，乃至广说。有作是说：亦应说彼而不说者，应知此中是有余说。复有说者，此中已说我见故，应知亦说我所见，所以者何？以有我故，得有我所；以有我见故，得有我所见；以有己见故，得有己所见；以有五我见故，得有十五我所见；以有我爱故，得有我所爱；以有我愚故，得有我所愚。有余师说：我见是根本，是颠倒性故，此中偏说。我所见非根本，非颠倒性故，此中不说。
对应说明高度对应二行相、唯说我见、根本颠倒故偏说、说我见即摄我所见，两家同；大毗婆沙具五我见十五我所见我爱我愚广列及作论意欲二层，阿毗昙三复略括，详略文次之别。
论据两家同问萨迦耶见（身见）具我见、我所见二行相，何故此中唯说我见，同以我见是根本、是颠倒性故偏说，我所见非根本非颠倒故不说，同以 “说我见即摄我所见” 为复次。逐单元：阿毗昙三复：我见颠倒性我所见非、我见根本说我见即说我所见、有我见故得我所见（己见己所见亦尔）；大毗婆沙先出作论者意欲尔、有余说，次 “已说我见即说我所见” 中具列有我故有我所、有我见故有我所见、有己见故有己所见、有五我见故有十五我所见、有我爱故有我所爱、有我愚故有我所愚，末以余师 “我见根本颠倒偏说” 收。缺一说检查：大毗婆沙具五我见十五我所见、我爱我所爱、我愚我所愚之广列及作论者意欲尔、有余说二层，而阿毗昙以三复略括，属广略与文次之异，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承身见之体，进释唯说我见之意。★横向：与后文不说非我见之辨相贯，同以经教举摄之分齐而辨，前说我见后简非我见。
第 28 段
问曰：以何等故？不说我见无我。名为邪见。答曰：以无我故。复有说者，若我见无我，是则正见。不名邪见。
【卷9】问：何故不说我非我见？答：我实非有。若见非我便为正见，此中唯说诸恶见趣，是故不说我非我见。
对应说明高度对应我实非有、见非我是正见不名邪见，两家同；大毗婆沙多“唯说诸恶见趣”收束一语，详略之别。
论据两家同问何以不说我（非我）非我见为邪见，同以我实非有（以无我故）、若见非我（我见无我）便是正见、不名邪见（恶见）为答。阿毗昙分二句：正答 “以无我故”、复次 “若我见无我是则正见不名邪见”；大毗婆沙合为一答 “我实非有、见非我便为正见”，并出 “此中唯说诸恶见趣” 一收束。差异：大毗婆沙多 “唯说诸恶见趣” 一收束语，阿毗昙无；余义全同。缺一说检查：收束语为通例，非异说缺。★纵向：并前唯说我见、不说我所见、不说我非我见，三辨经教举摄分齐，身见门至此周讫、下转非因计因。★横向：见非我即正见，与增益非邪见、善说非恶同一邪正量限。
第 29 段
非因见因。乃至广说。问曰：彼云何非因见因？答曰：谬见因故。如农夫种殖秋大获实。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所与。若生男女彼作是言，此皆难陀天难陀婆罗天之所与。若富贵者生男女，彼作是言。此皆是毗纽天摩醯首罗天之所与。彼作如是谬见。于因非因计因。此名戒取。是其自性。见苦所断。是其对治。此戒取缘苦生。故还见苦断。
【卷9】若非因因见，于五见何见摄？何见所断？答：非因谓因戒禁取摄，见苦所断。问：何谓非因？答：自在天等不平等因。问：何缘外道非因谓因？答：亲近恶友，闻说自在、自性、士夫、时、方、空等生诸法故。如农夫等秋多收实，便作是言：私多未度天等所与。若生男女，复作是言：是难陀等天神所与。信自在者，若生男女，便作是言：毗瑟拏天，矩陛罗等天神所与，如是等类非因计因。然有情数各别业生，非有情数共业所生，非自在等邪因所生，此中非因谓因。戒禁取摄者，显彼自性，执非亲正因为亲正因故。然戒禁取略有二种，一非因计因，二非道计道。此中但说非因计因，见苦所断者，显彼对治。见苦谛时，永断彼故，余如前说。问：何故此见非见集断？答：果处转故。
对应说明高度对应非因计因是戒禁取、农夫生天富贵自在三例、判见苦断果处转，两家同；天神名新旧译异，大毗婆沙别明戒禁取二种、有情非情业生，阿毗昙从略，译语详略之别。
论据两家同明非因（不平等因、自在天等）计正因是戒取（戒禁取）、见苦断，同举农夫秋获归天神、生男女归天神、富贵者归自在天之例，同以缘苦生（果处转）故见苦断非见集断。逐单元：非因体，大毗婆沙 “自在天等不平等因”、列自在自性士夫时方空，阿毗昙径入谬见例；农夫例，阿毗昙 “尸利夜天思陀夜天舍摩夜天”、大毗婆沙 “私多未度天等”；生男女例两家同（难陀、难陀婆罗／难陀等）；富贵自在例，阿毗昙 “毗纽天摩醯首罗”、大毗婆沙 “毗瑟拏天矩陛罗等”；正义，大毗婆沙具 “有情数各别业生、非有情共业生、非自在邪因所生”，阿毗昙以 “谬见于因非因计因” 括；。缺一说检查：大毗婆沙别明戒禁取略有二种（非因计因、非道计道）、有情数各别业生非有情数共业所生非自在邪因所生，而阿毗昙以谬见括之，天神名新旧译异，属补例与译语详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承身见门之结，转入非因计因之戒禁取。★横向：与后文非因计因非邪见之辨相接，前定非因计因为戒禁取，后明其非属邪见。
第 30 段
问曰：无因见因，是亦名谤因，云何非邪见？答曰：尊者和须蜜说：若谤无因，是名邪见。彼不言：无因非因计因。故非邪见。
【卷9】问：非因谓因者，亦谤诸法因。何故此见非邪见摄？答：无行相转名为邪见，此有行相转故不名邪见。复有说者，坏实事转名为邪见。此乃增益转，故不名邪见。尊者世友作如是言：若拨无因名为邪见，此非因计因，故不名邪见，于非正因谓正因故。
对应说明高度对应拨无因（坏实）方邪见、此于非正因谓正因是增益故非，两家同；大毗婆沙分无行相转坏实事世友三层，阿毗昙唯存世友一答，详略之别。
论据两家同问非因（无因）计因亦谤诸法因、何以不名邪见，同归和须蜜（世友）义：唯拨无因（谤无因、坏实事、无行相转）方是邪见，此乃于非正因谓正因、是增益（有行相转、增益转），故非邪见。阿毗昙单引和须蜜一答 “谤无因方邪见、彼不言无因、非因计因故非”；大毗婆沙具三说：无行相转／有行相转、坏实事转／增益转、世友 “拨无因方邪见、此非因计因于非正因谓正因”。差异：大毗婆沙分无行相转、坏实事、世友三层（前二为通义、后归世友），阿毗昙唯存世友一答；增益／坏实之判两家同。缺一说检查：大毗婆沙分无行相转、坏实事转、世友拨无因三层而阿毗昙唯存世友一答，同以增益与坏实别邪见与非邪见，属开合与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承戒禁取之判，进简非因计因非邪见。★横向：与后文立无因之辨相贯，同以增益与坏实别戒禁取与邪见，前约增益后约拨无。
第 31 段
有因无因见。乃至广说。彼诸外道。以何事故？言：无因耶？答曰：见内外所有诸物有种种相故。彼作是言：谁凿河谁积山？谁纤刺谁采画禽兽？故说是偈。谁能造刺纤？采画诸禽兽。此皆无因作。世无自在者，彼有因无因见。此名邪见。是其自性。见集所断。是其对治。此见缘集生。还见集断。乃至广说。
【卷9】若因、非因见，于五见何见摄？何见所断？答：邪见摄，见集所断。问：何谓为因？答：业烦恼等。问：何缘外道执内外事无因而生？答：不了内外缘起法故，彼作是念：谁掘河海？谁积山原？谁纤棘刺？谁画禽兽？准此一切皆无因生，故彼颂言：谁掘河海积山原？谁纤棘刺画禽兽？世无自在能作者，故知一切皆无因。此中邪见摄者，显彼自性，诽谤诸法所从因故。见集所断者，显彼对治。见集谛时，永断彼故，余如前说。
对应说明高度对应不了缘起、河海山原棘刺禽兽无因颂、判谤因邪见见集断缘集生，两家同；大毗婆沙别举业烦恼为因一问答、颂文句次小异，详略之别。
论据两家同明外道不了内外缘起、见万物种种相、以谁凿（掘）河海积山原、谁纤棘刺、谁画禽兽之难立无因，同引 “世无自在（能作）者” 之颂（大毗婆沙并于颂后出 “一切皆无因”，阿毗昙颂内无），同判此谤因（有因无因、因非因见）是邪见、见集（集谛）所断、缘集生还见集断。逐单元：立因，大毗婆沙别 “何谓为因、业烦恼等” 一答，阿毗昙无；缘起，阿毗昙 “见内外所有诸物有种种相”、大毗婆沙 “不了内外缘起法”；颂两家同（凿河积山纤刺画禽兽、世无自在）；。缺一说检查：大毗婆沙别立“何谓为因、业烦恼等”一答而阿毗昙无，并于颂后出“一切皆无因”一句（阿毗昙颂内无），属补例与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承增益之简，进明拨无因之邪见。★横向：与后文集道二断相违之辨相贯，同以谤因之邪见定其所断，前立其见后会通异说。
第 32 段
问曰：以何等故？此中说谤因邪见见集所断。见犍度中说谤因邪见。当言：见集见道断。答曰：或有说者，彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，此中不说一切因义。彼说一切因义。复有说者，此中谤生果因。彼中说者，谤生果不生果因。若说涅槃无因，此岂非正见耶复有说者，此中说谤苦因。彼中说谤苦不苦因。复有说者，此中无谤道因义。是故不说。是谤道邪见。唯有谤集因义。是以说是谤集邪见。
【卷9】问：何故此中谤因邪见，见集所断？见蕴中说谤因邪见，见集道断？答：是作论者，意欲尔故，乃至广说。复次，此非了义说，彼是了义说。此有余意趣，彼无余意趣。此说有余缘，彼说无余缘。此说依世俗，彼说依胜义。复次，此说少分因，彼说一切因。此唯说苦因，彼说苦及非苦因。此唯说颠倒因，彼说颠倒及非颠倒因。此唯说生果因，彼说生果、不生果因。复次，谤集邪见拨无因体，亦拨因义。谤道邪见唯拨因体，不拨因义，言：涅槃无因是正非邪故。此中唯说谤因邪见故，见集所断，非见道所断。
对应说明高度对应作论意欲、少分一切因、苦因、生果因、谤集拨体义谤道唯拨体、涅槃无因正见、结唯集断，两家纲目同；大毗婆沙具了义意趣世俗四对及颠倒因一层，阿毗昙从略，译名详略之别。
论据两家同问此中谤因邪见唯见集断、见犍度（见蕴）何说见集见道（集道）断，同先答作经（论）者意欲尔，同以少分因／一切因、苦因／苦及非苦因、生果因／生果不生果因诸对举会通，同以谤集拨无因体亦拨因义、谤道唯拨因体不拨因义、涅槃无因是正非邪，结此唯谤集因故见集断非见道断。逐单元：初层，阿毗昙 “作经者意欲尔”，大毗婆沙 “作论者意欲尔” 并具非了义／了义、有余意趣／无余、有余缘／无余缘、世俗／胜义四对；因量，阿毗昙 “不说一切因彼说一切因、谤生果因彼谤生果不生果因（涅槃无因岂非正见）、谤苦因彼谤苦不苦因”，大毗婆沙 “少分因一切因、苦因苦及非苦因、颠倒因颠倒非颠倒因、生果因生果不生果因”；。缺一说检查：大毗婆沙具非了义与了义、有余意趣与无余意趣、有余缘与无余缘、世俗与胜义四对及颠倒因一层，而阿毗昙从略，属会通细目与详略展开，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承拨无因之辨，进会集道二断之违。★横向：与后文拨无四谛之辨相接，前会谤因断处之异说，后明拨无四谛四种所断。
第 33 段
有作无见。乃至广说。云何为有？答曰：四谛是也。彼诸外道以何事故？言：无谛耶？答曰：以有我见。故言：无谛。彼作是说：我无有苦。是则谤苦。我无有因。是则谤集。我若无灭，是则谤灭。若无有灭，则无对治。如善法中。作如是言。此阴是苦。无我生信。苦心言：有苦谛。此苦有因生信。集心言：有集谛。若苦有灭生信，灭心言：有灭谛。灭若有对治生信，道心言：有道谛。彼有作无见。此名邪见。是其自性。见苦集灭道所断。是其对治。此见缘四谛生。还见四谛断。乃至广说。
【卷9】若有无见，于五见何见摄？何见所断？答：邪见摄。此有四种。若谓无苦，见苦所断。若谓无集，见集所断。若谓无灭，见灭所断。若谓无道，见道所断。问：何谓为有？答：四圣谛。问：何缘外道拨无四谛？答：彼执有我故，便拨无四谛。彼作是言：色等五蕴是我非苦，便拨苦谛。我无有因，便拨集谛。我常不灭，便拨灭谛。我无对治，便拨道谛。如善说法者，知色等五蕴是苦非我，便信苦谛。此苦有因，便信集谛。此苦可灭，便信灭谛。苦有对治，便信道谛。此中邪见摄者，显彼自性，拨无实有四圣谛故。此有四种，广说乃至。若谓无道，见道所断者，显彼对治。见四谛时，永断彼故，余如前说。应知此中谤苦谛者，有二种谤，一谤物体，二谤果义。谤集谛者，有二种谤，一谤物体，二谤因义。谤灭谛者，唯谤物体，不谤果义。有作是说：亦谤果义。谤道谛者，唯谤物体，不谤因义。有作是说：亦谤因义。有作是说：亦谤因果。有作是说：谤道谛者，唯谤作用。
对应说明高度对应有即四谛、执我拨苦集灭道、善说信四谛、判邪见四种断缘四谛生，两家同；大毗婆沙别明谤四谛物体果因作用多家，阿毗昙本段未载、后文方出，详略之别。
论据两家同标有即四谛（四圣谛），同明外道执有我故拨无四谛（我无有苦谤苦、我无有因谤集、我常不灭谤灭、我无对治谤道；大毗婆沙于谤苦初句作 “色等五蕴是我非苦”），同举善说法（善法中）知此阴（大毗婆沙作色等五蕴）是苦非我、苦有因、苦可灭、苦有对治而信四谛，同判有作无见（有、无见）是邪见、分判苦集灭道四种断、缘四谛生还见四谛断。逐单元：拨四谛、信四谛两层两家平行；判摄，阿毗昙 “名邪见自性、见苦集灭道断对治、缘四谛生还见四谛断”，大毗婆沙 “邪见摄四种显自性、见四谛永断显对治余如前”。差异：大毗婆沙于判摄后别明谤四谛各有谤物体、谤果（果义）、谤因（因义）、谤作用之多种（谤苦二谤、谤集二谤、谤灭唯谤物体有余师亦谤果、谤道唯谤物体有余师亦谤因亦谤因果唯谤作用），此层阿毗昙本段不载。缺一说检查：大毗婆沙于判摄后别明谤四谛各有谤物体、谤果义、谤因义、谤作用之多家（谤苦二谤、谤集二谤、谤灭唯谤物体有余师亦谤果、谤道唯谤物体有余师亦谤因亦谤因果唯谤作用），阿毗昙本段未载而后文方出，属文次与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承谤因之会通，进明拨无四谛之邪见。★横向：与后文不缘虚空非择灭之辨相接，前明邪见所谤之境，后明其所不缘之无为法。
第 34 段
问曰：以何等故邪见不缘虚空非数缘灭，答曰：或有说者，若法是阴，是阴因。是阴灭。是阴对治。邪见则缘虚空非数缘灭。非阴因灭对治。是以邪见不缘。复有说者，若法是苦，是苦因。是苦灭。是苦对治。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故邪见不缘。复有说者，若法是烦恼，是出要。邪见则缘虚空非数缘灭。与上相违。是故不缘。复有说者，若法为无漏正见所缘，亦为邪见所缘虚空非数缘灭。不为正见所缘。邪见亦不缘。如邪见正见。明非明。智非智。决定疑信诽谤。当知亦如是。
【卷9】问：何故邪见不缘虚空及非择灭？答：若法是蕴，是蕴因，是蕴灭，是蕴对治，邪见则缘。虚空、非择灭非蕴，非蕴因，非蕴灭，非蕴对治，故彼不缘。复次，若法是苦，是苦因，是苦灭，是苦对治，邪见则缘。虚空、非择灭非苦，非苦因，非苦灭，非苦对治，故彼不缘，如苦苦因等。应知病痈、箭恼、重担及彼因等亦尔。复次，若法是杂染清净事，邪见则缘。虚空、非择灭非杂染清净事，故彼不缘。复次，若法是无漏正见所缘，邪见则缘。虚空、非择灭非无漏正见所缘，故彼不缘，如无漏正见对治邪见。应知无漏智明、决定信等对非智等亦尔。复次，若法如此岸、彼岸中流船筏，邪见则缘。虚空、非择灭非如此岸、彼岸中流船筏，故彼不缘。复次，若法有因果义，邪见则缘。虚空、非择灭无因果义，故彼不缘。复次，若法是欣厌事，邪见则缘。虚空、非择灭非欣厌事，故彼不缘。复次，若法能为损益，邪见则缘。虚空、非择灭不能损益，故彼不缘。
对应说明高度对应不缘虚空非择灭、蕴苦烦恼出要正见所缘四复观、正见邪见类例，两家同；大毗婆沙别多船筏因果欣厌损益四复及病痈重担，阿毗昙四复摄尽，译语详略之别。
论据两家同问邪见何以不缘虚空、非数缘灭（非择灭），同以多复历观：是阴（蕴）阴因阴灭阴对治则缘、是苦苦因苦灭苦对治则缘、是烦恼出要（杂染清净事）则缘、为无漏正见所缘亦为邪见所缘，虚空非择灭于上皆非故不缘，同以正见邪见、明非明、智非智、决定疑信诽谤（无漏智明决定信对非智）类例。逐单元：阿毗昙四复：阴阴因灭治、苦苦因灭治、烦恼出要、无漏正见所缘；大毗婆沙八复：蕴、苦（病痈箭恼重担）、杂染清净事、无漏正见所缘（无漏智明决定信）、此岸彼岸中流船筏、因果义、欣厌事、能损益。差异：大毗婆沙于四复外别多船筏、因果、欣厌、损益四复，苦复具病痈箭恼重担，阿毗昙四复；非数缘灭对非择灭、阴对蕴、出要对杂染清净。缺一说检查：大毗婆沙后四复为同观申衍（皆明虚空非择灭非四谛流转还灭事），阿毗昙以前四复摄尽，非整层异说缺。★纵向：承拨无四谛，进明邪见所不缘之境。★横向：与后文拨无彼者心缘何法之问相接，前明邪见不缘后明拨无者之所缘。
第 35 段
问曰：若言：无虚空非数缘灭，此心为何所缘？答曰：即缘虚空非数缘灭名。所以者何？此无深重心。如谤烦恼出要法。问曰：为是何智？答曰：此是思惟所断。不隐没无记邪智。
【卷9】问：拨无虚空非择灭者，为缘何法？答：即缘虚空非择灭名，所以者何？拨无彼者，无深重心，如谤杂染清净事故。问：此是何智？答：此是欲界修所断中，无覆无记邪行相智。
对应说明高度对应拨无虚空但缘其名、无深重心、判修断无覆无记邪智，两家同；大毗婆沙具欲界界地，译语详略之别。
论据两家同承邪见不缘虚空非择灭，进问拨无虚空非数缘灭（非择灭）者此心缘何，同答即缘虚空非择灭之名、以拨无彼者无深重心、不如谤烦恼出要（杂染清净事），同进问此是何智、同判为思惟（修）所断、不隐没（无覆）无记邪智（邪行相智）。逐单元两层（缘名无深重心、何智）两家平行；大毗婆沙何智答具 “欲界修所断中” 界地，阿毗昙唯 “思惟所断不隐没无记邪智”。差异：思惟所断对修所断、不隐没无记对无覆无记、邪智对邪行相智，皆新旧译；大毗婆沙具界地，阿毗昙从略。缺一说检查：无整说缺。★纵向：承不缘之辨，进明拨无者所缘之境。★横向：与后文有之多种分别相贯，前定拨无者之心与其智，后广有之多种分别。
第 36 段
有作无见者，有有三种，一相待有，二处所有，三实有。相待有者，因有故有无。因无故有有。处所有者如此处有彼处无。实有者，此实有此实无（如苦实有我实无）。复有说者，有有二种，一物体有，二施设有。物体有者，谓五阴，施设有者谓男女等，谤苦有二种，一谤物体，二谤果。若谤集者谤物体，谤因。若谤灭者谤物体，不谤果。若谤道者谤物体，不谤因。或有说者，亦谤因。
【卷9】然诸有者，有说二种，一实物有，谓蕴界等。二施设有，谓男女等。有说三种，一相待有，谓如是事，待此故有，待彼故无。二和合有，谓如是事，在此处有在彼处无。三时分有，谓如是事，此时分有，彼时分无。有说五种，一名有，谓龟毛兔角空花鬘等。二实有，谓一切法各住自性。三假有，谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有，谓于诸蕴和合，施设补特伽罗五相待有，谓此彼岸长短事等。
对应说明高度对应相待处所实三种、物体施设二种、施设男女实有蕴界，两家同；大毗婆沙别开五种有名假，谤四谛物体果因两家文次互倒，开合详略之别。
论据两家同历 “有” 之多种分别：阿毗昙立三种有（相待有、处所有、实有）复立二种有（物体有、施设有），大毗婆沙立二种（实物有、施设有）、三种（相待有、和合有、时分有）、五种（名有、实有、假有、和合有、相待有）；相待、施设（假）、实有（实物）诸目两家相应。逐单元：相待，阿毗昙 “因有故有无、因无故有有”，大毗婆沙 “待此故有待彼故无”；处所，阿毗昙 “此处有彼处无”，大毗婆沙作 “和合有、在此处有在彼处无”；实有，阿毗昙 “此实有此实无（苦实有我实无）”，大毗婆沙 “实有一切法各住自性”；施设，阿毗昙 “物体有谓五阴、施设有谓男女”，大毗婆沙 “实物有谓蕴界、施设有谓男女”；大毗婆沙别多名有（龟毛兔角空花）、假有（瓶衣车乘军林）、五种开合。缺一说检查：大毗婆沙别开五种有（名有、实有、假有、和合有、相待有）并具龟毛兔角空花、瓶衣车乘军林之例，而阿毗昙立三种复二种摄之，谤四谛物体果因文次互倒，属开合与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承拨无之辨，广明有之多种分别。★横向：与后文无有见何摄之问相接，前分有之施设与实有，后判拨无之见非属五见。
第 37 段
无作有见。乃至广说。问曰：何以作此论？答曰：或有说者，应作是说：若无作有见，当言：是身见。见苦所断。复有说者应作是说：无作有慧。所以者何？此非见性。复有说者，应作是说：此非是见。所以者何？五见不说故，而不说者，彼有何意？答曰：欲作问答故。如说无作有见。此是何见？是名为问。答曰：此非是见。是名为答。自有虽无是事，而有问答。如十门中。未知欲知根知根知已根无漏无为法亦问。几使所使。此亦是问。答曰：不为使所使。此亦是答。如彼虽无是事，而有问答。此亦如是。无有是事，而作问答。无作有见。此是何见？答曰：此非是见。是邪智。
【卷9】若无有见，于五见何见摄？何见所断？答：此非见是邪智。问：此若非见，云何乃言，若无有见？有作是说：此中应言，若无有见，于五见何见摄？何见所断？答：有身见摄，见苦所断。复有说者，此中应言，若无有慧，于五见何见摄？何见所断？答：此非见是邪智。或有说者，此中应言。若无有见此非见。五见中不说故。如是说者，应如文说，所以者何？为问答故。为成问答，虽无此理，而作是说。如十门品作是问言：三无漏根诸无为法，是几随眠之所随增？答言：无有随眠随增，此亦如是。
对应说明高度对应判非见是邪智、三说（身见慧非见）、为成问答虽无此理、十门三无漏根无为无随眠喻，两家全同；唯新旧译语与文势小异。
论据两家同就 “无（若无）有见” 问于五见何摄，同判此非见、是邪智，同设难 “既非见云何言有见”，同列三说：一应言有身见（是身见）见苦断、二应言无有慧（非见性）、三应言此非见五见中不说，同以 “如文说者为成问答、虽无是事（此理）而作问答” 为正答，同引十门（十门品）三无漏根（未知欲知根知根知已根）诸无为法问几随眠（使）所使、答无有随眠（不为使所使）为喻。逐单元三说、问答义、十门喻两家全同。差异：无作有见对无有见、身见对有身见、无作有慧对无有慧、使对随眠，新旧译；阿毗昙三说作 “应作是说” 重文、大毗婆沙作 “此中应言”，文势小异。缺一说检查：无整说缺。★纵向：承三种有，正判拨无之见体是邪智非五见、为成问答假立见名，下启邪智自性之问。★横向：为问答立名与唯说恶见趣、胜义世俗假名相贯；十门随眠例通结蕴。
第 38 段
问曰：云何邪智？答曰：或有说者，是思惟所断。不隐没无记法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。复有说者，此智亦有隐没无记。所谓与慢相应者，如彼梵天作如是说：我是大梵。诸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何？无有住见谛所断心。能作是言：者，应作是说：如前说者好。是思惟所断。不隐没无记法。
【卷9】问：此邪智是何？答：此是欲界修所断中，无覆无记邪行相智。如于杌起人想，及于人起杌想。于非道起道想，于道起非道想。如是等有余师说：如是邪智，亦有染污能起慢类。梵王住此作如是言：我是大梵诸梵中尊，我能造化能生世间，为世间父。此说非理，所以者何？见所断心不能发起身语业故。由此前说于理为善，谓是欲界修所断中，无覆无记邪行相智。
对应说明高度对应修断无覆邪智、杌路道男女倒想、余师染慢、梵王造化、见断心不起身语业、评取前说，两家同；想例互代、大毗婆沙具世间父，译语详略之别。
论据两家同问邪智自性（是何），同正判为思惟（修）所断、不隐没（无覆）无记，同举于杌（路）起人（非路）想、于道起非道想、男女互想之例，同叙余师谓此智亦有染污（隐没）、与慢相应，同引梵王（梵天）言 “我是大梵诸梵中尊、我能造化（能生世间为世间父）”，同以见谛（见所）断心不能发起身语业破之、评取前说修断无覆无记。逐单元：正判、想例、余师染慢、梵王、见断心不起身语业、评取前说，两家平行。差异：阿毗昙想例作 “正路非路、男女想”，大毗婆沙作 “杌人互想、非道道想”（杌人想大毗婆沙具、阿毗昙以路男女想代）；大毗婆沙梵王具 “能生世间为世间父”；思惟断对修断、不隐没对无覆、隐没无记对染污。缺一说检查：想例互为同类譬喻、义齐，非整层缺。★纵向：承有之分别，进判拨无者非见而是邪智。★横向：与后文邪智自性之问相贯，同以非见而是邪智为一贯之断，前立其名后出其体。
第 39 段
问曰：若然者，违智揵度如说：云何邪智？谓染污慧。答曰：不与彼相违。所以者何？无知有二种，所谓实义假名，实义者，与无明使相应。是诸阿罗汉已断尽。假名者如见杌谓是人等者，阿罗汉辟支佛亦有唯有如来等正觉二事俱尽。
【卷9】问：若尔智蕴所说，当云何通？如说云何邪智？谓染污慧。答：邪智有二种，一染污，二不染污。染污者，无明相应，不染污者，无明不相应。如于杌起人想等。染污者，声闻、独觉俱能断尽亦不现行。不染污者，声闻、独觉虽能断尽，而犹现行。唯有如来毕竟不起，烦恼习气俱永断故，由此独称正等觉者。染污邪智，由胜义故，名为邪智。不染污者，由世俗故，得邪智名，非由胜义，烦恼邪法不相应故。后智蕴中所说邪智是胜义者，今说世俗故不相违。
对应说明高度对应会通智蕴染污慧、邪智二种染与不染、无明相应、杌人想、罗汉辟支断尽现行、唯佛二事俱尽、胜义世俗不染故不相违，两家同；大毗婆沙具烦恼习气永断独称正等觉、不染污由世俗得名非胜义二释，阿毗昙从略，译语详略之别。
论据两家同设难：智犍度（智蕴）说 “云何邪智、谓染污慧”，与前判修断无覆（不染污）邪智相违，同以邪智（无知）有二种会通：一染污（实义、与无明使相应）、二不染污（假名、无明不相应，如杌起人想），同明染污者阿罗汉（声闻）辟支佛（独觉）断尽不现行、不染污者罗汉辟支断尽而犹现行、唯如来（佛）二事（烦恼习气）俱尽毕竟不起，同结智蕴所说为胜义（实义）染污、此中所说为世俗（假名）不染、故不相违。逐单元：二种、无明相应不相应、杌人想、三圣断现行差别、胜义世俗，两家平行。缺一说检查：两家同以染污与不染污（实义假名）二种邪智会通智蕴相违之难，同明三圣断现行差别、唯如来烦恼习气俱永断，属同义异文，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承拨无见之判，进出邪智之自性。★横向：与后文智蕴相违之难相贯，同以染污与不染污二种邪智会通，前出其体后通其违。
第 40 段
有四倒所谓常乐净我，为相似法所覆故，不知无常。为适意威仪法所覆故，不知苦。为皮肤所覆故，不知不净。为所作事覆故，不知无我。
【卷104】诸预流者，于四颠倒几已断，几未断耶？答：一切已断。问：何故作此论？答：为止他宗，显正理故，谓或说有十二颠倒，八唯见所断，四通修所断，如分别论者。问：彼依何量作如是说？答：依契经故，谓契经说：于无常起常想颠倒、心颠倒、见颠倒。于苦起乐，于无我起我，于不净起净想颠倒、心颠倒、见颠倒。由此故知一切颠倒有十二种。于中八种唯见所断，谓常我中各取三种乐，净中各唯取见颠倒，四种通修所断，谓乐净中各取想心二颠倒。此中见所断者，苦类智忍现在前时，方毕竟断。修所断者，金刚喻定现在前时，方毕竟断。为止彼意显诸颠倒，唯有四种，唯见所断，故作斯论。谓此问言：诸预流者，于四颠倒几已断几未断，即止颠倒有十二种。此复答言：一切已断，即止颠倒，通修所断、无修所断法，预流已断故。又若颠倒有十二种，通修所断，便违契经。如契经说：佛告苾刍，若四颠倒所颠倒者，当知彼是愚夫异生。此经既说有四颠倒，应知颠倒非十二种，既说颠倒所颠倒者，当知彼是愚夫异生，应知颠倒非修所断。
对应说明部分对应・混合型同发四倒章、共立颠倒唯常乐我净四种；阿毗昙章门直举四名而别明四覆起倒因缘，大毗婆沙章门由预流几断破十二倒立唯四引经证成，举四名一层相交、四覆与破十二倒两层互缺。
论据两家同为四倒章发端，共立颠倒唯常乐我净四种（唯见苦所断、预流已断之义阿毗昙本章门未载，后文方出）。阿毗昙章门直举四倒常乐净我四名，别明四覆起倒因缘：为相似法所覆不知无常、为适意威仪法所覆不知苦、为皮肤所覆不知不净、为所作事覆不知无我。大毗婆沙章门由诸预流于四倒几已断发端，破分别论者十二颠倒（常我各想心见三、乐净唯见，八唯见断四修断，苦类智忍、金刚喻定方毕竟断），引契经列于无常起常、于苦起乐、于无我起我、于不净起净四句，复引四倒所颠倒是愚夫异生之经，正立颠倒唯四、唯见所断。缺一说检查：阿毗昙章门别明四覆起倒因缘（相似法覆不知无常、适意威仪覆不知苦、皮肤覆不知不净、所作事覆不知无我），大毗婆沙章门由预流几断破分别论者十二倒、引契经立唯四唯见所断，两层互缺而非大毗婆沙独缺阿毗昙之独立论证层，两家同立颠倒唯常乐我净四种，无缺一说。★纵向：承邪智之辨，转入四种颠倒一门。★横向：与后文四倒自性之问相接，前立常乐我净四倒之名，后定其体为慧。
第 41 段
问曰：此四倒性是何？答曰：是慧性。问曰：若是慧者，此五见，几是倒几非倒？答曰：二见半是倒，二见半非倒，二见半是倒者，身见见取。及边见所摄常见。二见半非倒者，邪见戒取。及边见所摄断见。
【卷104】问：此四颠倒自性是何？答：见为自性。问：若尔五见中几见为自性？答：此以见苦所断二见半为自性，谓有身见见取全及边执见中常见。二见半非颠倒自性，谓邪见戒禁取全及边执见中断见。有作是说：此四颠倒，于五见中三见，各一分以为自性。谓有身见中，我见是我，颠倒自性，非我所见。边执见中，常见是常颠倒，自性非断见。见取中，见苦所断执，乐净见是乐净颠倒，自性非余见取。
对应说明高度对应倒体是慧（见）、五见中身见见取全及边执常见二见半是倒、邪见戒禁取及断见非，两家条目全同；大毗婆沙别出余师三见各一分简别，阿毗昙总举，译语详略之别。
论据两家同问四倒自性、同答是慧（见为自性，见即慧数），同就五见判二见半是倒、二见半非倒：是倒者身见（有身见）、见取全，及边见（边执见）所摄常见；非倒者邪见、戒取（戒禁取）全，及边见所摄断见。逐单元：自性，阿毗昙 “是慧性”、大毗婆沙 “见为自性”；二见半条目两家全同。差异：大毗婆沙别出余师 “三见各一分” 说（有身见中我见是我倒非我所见、边执中常见非常断、见取中苦断执乐净见非余见取），阿毗昙唯总举二见半、无余师别说；身见对有身见、边见对边执见、戒取对戒禁取，新旧译。缺一说检查：大毗婆沙别出余师“三见各一分”简别（有身见中我见是我倒非我所见、边执中常见非常断、见取中苦断执乐净见非余见取）而阿毗昙唯总举二见半，属开合与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承四倒章之发端，进定其自性为慧。★横向：与后文三义立倒之辨相贯，前约五见分二见半是倒，后以三义立倒之所以。
第 42 段
问曰：以何等故？二见半是倒。二见半非耶？答曰：以三事故名倒，一转行，二增益，三性倒。邪见断见。虽转行性倒，而非增益。所以者何？是坏物性故。戒取虽转行。虽增益性。非是倒。所以者何？有少相似法故。亦说有色界道。能离欲界欲。有无色界道。能离色界欲。此是倒自体。是我是物是相是分是性。已说自体所以。今当说以何等故名为倒。答曰：倒有所增故名倒。此四倒。唯见苦断。所以者何？缘苦生故。还见苦断。复次，此倒缘果生。还以见果慧断。复次，身见见苦所断性是倒。若身见断亦断。复次，苦粗。若于粗苦，有错谬者，贤圣所呵。如人昼日错谬。人之所呵。三谛微细。若于微细有错谬者，不深呵责，如于夜中有脱失者，则世人不深呵责。复次，行者已见苦。永无倒心。若当行者见苦已不见集者，无有是处，为分别故，设见苦已。更不见余谛。若问彼言，此阴为是常。为是无常。彼定。答言：是无常乃至无一刹那停住者，若问为是苦为是乐，彼定答言：是苦犹热铁丸
【卷104】问：何故唯此是颠倒耶？答：以三事故建立颠倒，一、推度性故，二、妄增益故，三、一向倒故。邪见断见，虽是推度性及一向倒，而非妄增益坏事转故。戒禁取虽是推度性及妄增益，而非一向倒，亦于少分实处转故，谓有色界道能净欲界有，无色界道能净色界有，上地道能净下地，与无漏道断染证灭义相似故。如是名为颠倒自性，我物自体相分本性。已说自性，所以今当说。问：何故名颠倒，颠倒是何义？答：于粗谛理颠倒，而转故名颠倒。由此四颠倒，唯见苦所断。问：何故四颠倒唯见苦所断？答：由此唯于苦处转故，见苦谛时此便永断。复次，由此唯于果处转故，若见果时此便永断。复次，此四颠倒有是有身见，有依有身见有身见断时，余亦随断对治同故，由此四颠倒唯见苦所断。复次，苦谛粗显，于中迷谬过失极重，贤圣所诃，故立颠倒。三谛微隐，于中迷谬，过非极重。不甚被诃，不立颠倒。如人昼日平地颠蹶，世共诃笑非夜险处。复次，诸瑜伽师现观苦已，心无颠倒。故见苦时，颠倒皆断。设见苦已，未见余三，便出观者，若有问言：此五取蕴为常无常？彼便定答：皆是无常，一刹那后，必不住故。复若问言：此五取蕴为乐为苦？彼便定答：一切是苦，如热铁丸。
对应说明高度对应两边都以三义成立五见中二见半是四倒自性，同以缘苦缘果、身见对治同、苦粗可呵明四倒唯见苦所断，末以常苦二问定答显见苦已倒断。大毗婆沙释名答谛理而转，阿毗昙答倒有所增，喻亦分合有异；皆角度详略之别，核心法义一致。
论据两家同以三义立倒，释五见中唯二见半是倒，末以出观定答显见苦已倒断，主体义同。开宗，阿毗昙“一转行。二增益。三性倒”，大毗婆沙“一、推度性故，二、妄增益故，三、一向倒故”，义同。释邪见断见，阿毗昙“是坏物性故”，大毗婆沙“坏事转故”，义同。释戒取，阿毗昙“有少相似法故。亦说有色界道。能离欲界欲”，大毗婆沙“亦于少分实处转故”，义同，大毗婆沙多说上地道净下地与无漏道相似一层。立名，阿毗昙“倒有所增故名倒”，大毗婆沙“于粗谛理颠倒，而转故名颠倒”，答语角度异。明唯见苦断，阿毗昙“缘苦生故。还见苦断”及缘果、身见断亦断、苦粗贤圣所呵诸理，大毗婆沙“唯于苦处转故，见苦谛时此便永断”等次第相应；昼谬喻阿毗昙昼谬夜失两喻，大毗婆沙合为一喻。末出观问答，阿毗昙“此阴为是常。为是无常”“是苦犹热铁丸”，大毗婆沙“为常无常”“一切是苦，如热铁丸”，义同。差异：转行即推度性、性倒即一向倒，属异译；立名答语角度异；大毗婆沙别出唯见苦断一问。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承二见半之判，进以三义立颠倒之体。★横向：与后文出观定答之辨相接，前以三义立倒，后以出观定答验见苦已无倒。
第 43 段
若问为净为不净，彼定答言：是不净犹如粪聚。若问为有我无我耶？彼定答言：无我。以无作者，无彼作者，无受者故，如草木粪扫等。
【卷104】复若问言：此五取蕴为净不净？彼便定答：皆是不净，如粪秽聚。复若问言：此五取蕴有我无我？彼便定答：皆无有我，定无作者，无遣作者，亦无受者。无遣受者，唯空行聚，故四颠倒唯见苦所断。苦类智时，一切已断故。
对应说明高度对应两边都是见苦出观者于净不净、我无我二问定答不净无我，明五蕴无作者受者。大毗婆沙以唯空行聚法说，结归四倒唯见苦断、苦类智尽断，阿毗昙以草木粪扫喻显，止于答问；皆详略与喻说之别，核心法义一致。
论据两论同以净不净、我无我二问定答，显瑜伽师见苦已于境决定无倒，主体义同。净问，阿毗昙“彼定答言。是不净犹如粪聚”，大毗婆沙“彼便定答：皆是不净，如粪秽聚”，义同。我问，阿毗昙“彼定答言无我。以无作者。无彼作者。无受者故”，大毗婆沙“皆无有我，定无作者，无遣作者，亦无受者。无遣受者”，义同。无我之表诠，阿毗昙喻“如草木粪扫等”，大毗婆沙法说“唯空行聚”，一喻一法。结文，大毗婆沙“故四颠倒唯见苦所断。苦类智时，一切已断故”，收束归于预流断倒之宗，阿毗昙止于答问无此结。缺一说检查：大毗婆沙以“唯空行聚”法说并结归四倒唯见苦所断、苦类智时一切已断，阿毗昙以“草木粪扫”喻显而止于答问，属喻说与结文详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承三义立倒，进以定答显其无倒。★横向：与后文智品一智知一切法章门相接，前结四倒唯见苦所断，后开智品一智知一切法之章。