卷七 · 大毗婆沙 卷12、卷172 · 37 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：欲解佛经故。如经说生闻婆罗门。往至佛所。问佛言：沙门瞿昙。我有亲里命过。欲施其揣食。为得食不？佛告婆罗门。此事不定。所以者何？有五道生处。地狱乃至天道。婆罗门若汝亲里，生地狱中。即食地狱中食。以自存活。彼云何能受汝所施揣食？生畜生人天中。亦复如是。婆罗门言。沙门瞿昙。若我亲里，不生饿鬼中者，所施揣食。谁当受之？佛语婆罗门。欲令饿鬼道中无汝亲里者，无有是处。彼经虽说施与饿鬼则到未说所以。今者欲说祭祀饿鬼则到。非余处故而作此论。彼佛经。是此论根本因缘。诸经中未说者今尽说之。以何等故？祭祀饿鬼则到。
【卷12】何缘祭祀饿鬼，则到非余趣耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为释经故。如契经说：生闻婆罗门来诣佛所，白佛言：乔答摩，我有亲里命过欲施其食，彼为得我食不？世尊告言：此事不定。所以者何？诸有情类有五趣别，若汝亲里生地狱中，食地狱食，以自存活，彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣，亦复如是。若汝亲里生鬼趣中，则能受汝所施饮食。婆罗门言：若我亲里不生鬼趣，所施饮食谁当受之。佛语彼言：饿鬼趣中，无汝亲里无有是处，乃至广说。彼经虽作是说，而不说何缘祭祀饿鬼，则到非余。彼经是此论所依根本，彼所不说者，今应说之，故作斯论。
对应说明高度对应同引生闻婆罗门施食经、同以经说则到未说所以起论、同立五趣受食差别；大毗婆沙逐趣明列傍生人天鬼受食，阿毗昙以“亦复如是”总束。
论据两家同为释生闻婆罗门施食经而造论，同以彼经说祭祀饿鬼则到而未说所以、此论依经为根本广说所未说。经叙两家平行：同叙生闻婆罗门往诣佛所、问亲里命过欲施揣食得否，佛答同立五趣、生地狱者食地狱食不能受、“饿鬼趣中无汝亲里无有是处”。差异：大毗婆沙逐趣明列 “生傍生趣天趣人趣亦复如是、若生鬼趣则能受汝所施饮食”，阿毗昙以 “生畜生人天中亦复如是” 总束；发端语一作 “欲解佛经”、一作 “为释经”。缺一说检查：经叙层两家齐等，唯列趣繁简异，非整说缺。★纵向：祭祀饿鬼门发端，先摽经说则到未说所以，下启胜贱法尔之难、由业异熟、为饿鬼作福诸门。★横向：与五趣体性门首尾相贯，皆以饿鬼别趣能受施为骨。
第 2 段
问曰：为以此道高胜故到，为以下贱故到，若以此道是下贱者，地狱畜生是则下贱，若以此道是高胜者，人天则胜，答曰：应作是说：不以胜到。亦不以贱到。云何能到？答曰：此道自尔乃至广说。有二事故。祭祀饿鬼则到。一者是业，二者此道自尔。先已说之。犹鸿雁孔雀鹦鹉舍利瞿翅罗共命等诸鸟，而能飞行乃至广说。然神不胜人。势不胜人。随其所欲，而能飞行。于虚空中。久住游戏。然人欲住虚空。去地四指经须臾间。犹无能者，如彼众鸟而能飞行。生处自尔此饿鬼道。祭祀则到。生处亦尔。亦如一地狱道中。或有能自识宿命者，如经说地狱众生作如是念。诸沙门婆罗门。恒如是说。贪欲是将来过患可畏之处。是以当断贪欲。我等以不能断贪欲因缘故，今受极剧苦痛极恼。
【卷12】问：彼婆罗门，何故不问佛，何缘祭祀饿鬼，则到非余？答：有二缘故，谓彼或是利根，或是钝根。若是利根自能解了不须问佛，若是钝根不能生疑故不问佛。问：何故世尊，不为彼说唯施饿鬼则到因缘？答：亦二缘故，谓彼或是利根，或是钝根。若是利根自能解了不须佛说，若是钝根非法器故，佛不为说。何缘祭祀饿鬼，则到非余趣耶？答：彼趣法尔得如是处，事生我分，是故祭祀则到非余。此中问意此趣为以下贱故到，为以高贵故到。设尔何失？若以下贱故到者，则祭祀地狱傍生彼亦应到。若以高贵故到者，则祭祀人天彼亦应到。此中答意不以下贱故到，亦不以高贵故到。然由二缘，一由彼趣法尔故，二由业异熟故。于中先显示彼趣法尔，谓彼鬼趣法尔得如是处，事生我分。是故祭祀则到非余，欲令此义得分明故，引世现喻。如鹅、雁、孔雀、鹦鹉、舍利命命鸟等。虽如意自在飞翔虚空，而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处，事生我分能飞翔虚空，鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到，余趣不尔。谓如傍生趣中鹅雁孔雀等，由趣法尔力能飞翔虚空久住，游戏人离神足、咒术、药草，欲住虚空去地四指。经须臾顷犹无能者，然彼神力威德不胜于人，饿鬼亦尔。由趣法尔力，祭祀则到非余，欲令前义重分明故，引第二喻。又如一类那落迦，能忆宿住亦知他心，一类傍生，一类饿鬼。能忆宿住亦知他心，及起烟焰，兴云致雨作寒热等。虽能作是事，而神力威德不大于人。然彼趣法尔得如是处，事生我分能作是事，鬼趣亦尔。由法尔力祭祀则到，余趣不尔。此中一类那落迦，能忆宿住者。如契经说：地狱众生作如是念，大德沙门婆罗门等。观欲将来能作过患，是大怖畏，恒为我等说断欲法。我等虽闻而不能断，今因欲故受大苦恼。又作是念，我等昔于净行沙门、婆罗门等作邪恶行，由彼为因今受此苦。
对应说明高度对应同设胜贱二难、同正答业与趣自尔二缘、同引众鸟飞行与那落迦忆宿住二喻；大毗婆沙别出婆罗门不问、佛不说二旁问（利钝二缘），那落迦喻兼举知他心兴云雨及二念，阿毗昙无旁问、唯引断欲一念。
论据两家同辨祭祀到非余不以胜贱、唯由业与趣自尔，同引众鸟飞行、那落迦忆宿住知他心二现喻。问难同设 “为以下贱故到则地狱傍生应到、为以高胜故到则人天应到”，正答同 “不以胜到亦不以贱到、一由业二由趣自尔（法尔）”；鸟喻同举鹅雁孔雀鹦鹉舍利命命鸟飞行虚空神力不胜人、人去地四指须臾不能；那落迦喻同引地狱众生念不能断欲今受苦恼契经。差异：大毗婆沙先出婆罗门何故不问、佛何故不说二旁问，皆以利根自解、钝根不疑非法器二缘答之，阿毗昙无此二旁问；那落迦喻大毗婆沙兼举忆宿住知他心、起烟焰兴云致雨作寒热及 “于净行沙门作恶行” 二念，阿毗昙唯引断欲一念。缺一说检查：二旁问为大毗婆沙增开合，正答法尔二缘与二喻两家齐等，非整层缺。★纵向：承造论发端正立趣自尔与业异熟二缘，下启三恶趣生得智、龙兴云雨、诸方法尔胜事。★横向：鸟飞、那落迦二喻与地狱傍生饿鬼忆宿住门相摄，皆以趣法尔力起胜事非人能为骨。
第 3 段
问曰：彼作如是念时，为初生时为中时为后时耶？答曰：初生时非中后时。所以者何？初生之时。未受苦痛。若受苦痛，次前灭事。尚不能忆。况复久远。问曰：为住何心作如是念，善耶不善无记耶？答曰：住三种心。能作是念。为是意地。为五识身。答曰：意地非五识身。为是威仪为是工巧。为是报心。答曰：是威仪。非是工巧报心。所以者何？彼处无有工巧。以报心是五识地故，为念几世耶？答曰：一世。于彼处死。来生此间。或有说者，亦能忆念多世。评曰：不应作是说：如先说者好。亦能知他心者，其事云何？答曰：若狱卒杻械种种杀害之器，在前而立。作如是念。彼狱卒意今欲杀我。评曰：不应作是说：若然者人亦能知，可名他心智耶？如是说者好。彼有生处得智。能知此事。为初知为中知为后知耶？答曰：应如前广说。
【卷12】问：彼于何时能作是念？答：于初生时，非中后时。所以者何？彼初生时未受苦痛，能作是念。若受苦痛，今生所受尚不能忆，况先所受。问：彼住何心能作是念？善耶？染污耶？无覆无记耶？答：三种皆能。问：何无覆无记？答：威仪路，非工巧处。彼无工巧事故，非异熟生，彼异熟心是五识故。问：彼如是念，为在意地为五识身？答：在意地非五识身，五识中无此分别故。问：彼如是念为忆几生？答：彼唯忆一生，谓所从没来生此者。有说：能忆多生乃至五百，亦知他心者。谓地狱中有生处得知，能知他心，然无事可显。问：彼于何时能知他心？答：唯初生时。所以者何？若受苦痛心便闷乱故。问：彼住何心知他心耶？答：住三性心皆能知。问：何无覆无记？答：威仪路，非工巧处，异熟生如前说。问：为在意地为五识身？答：在意地非五识身，以五识身缘色法故。
对应说明高度对应同明地狱生得智初生非中后、住三性威仪意地、唯忆一生、有生处得智知他心；阿毗昙设狱卒杻械难并评破人亦能知之疑，大毗婆沙不设难、直云无事可显而具列知他心三时住心。
论据两家同明地狱生处得智忆宿住之何时、住心、识地、几世与知他心。何时同 “初生时非中后、初生未受苦痛、受苦后近事尚不能忆况久远”；住心同善染无记三性、无覆中唯威仪路非工巧处（彼无工巧）、异熟生是五识故；识地同意地非五识；几世同 “唯忆一生谓所从没来生此、有说忆多生”，阿毗昙评取一生而大毗婆沙无评；知他心同有生处得智知他心、唯初生时、住三性威仪意地。差异：阿毗昙设 “狱卒杻械杀害器在前、念彼今欲杀我” 之难，复评破 “若然者人亦能知可名他心智耶、彼有生处得智”；大毗婆沙不设杻械难，直云 “有生处得知能知他心然无事可显”，而知他心三时住心识地具列，阿毗昙以 “应如前广说” 收；住心、识地、威仪工巧报两家条目同而句次互倒（阿毗昙先问意地五识身、后问威仪工巧报，大毗婆沙先问何无覆无记、后问意地五识身），多生大毗婆沙作“乃至五百”，阿毗昙唯言多世。缺一说检查：知他心安立层两家齐，阿毗昙多杻械评破、大毗婆沙具列三时，互为开合，非缺。★纵向：承趣自尔之辨，首明地狱生处得智忆宿住知他心。★横向：与后文傍生饿鬼生得智相贯，同以三时住心几世识地及知他心为格。
第 4 段
畜生中亦有能自识宿命者，如经中说。伤佉。汝若是我父都提耶者，可升此坐，即便升之。复作是言。汝若是我父都提耶者可食此粳米肉饭，即便食之。复作是言。汝若是我父都提耶者，可示我所宝藏物，即便示之。问曰：作如是念时，为是初为中后耶？答曰：三时俱能。为住何心？答曰：住善、不善、无记心中悉能。威仪工巧报心亦能。能知几世耶？答曰：或有说者，能知一世。死彼生此处。或有说者能知多世。何以知之？曾闻有一女人。置其婴儿。在于一处。有因缘故。余行不在。时有一狼檐其儿去。时人捕搊而语之言：汝今何故檐他儿去？狼答之言。此小儿母是我等怨家。时人问言：有何怨耶？狼即答言：此小儿母。五百世中常食我儿。我亦五百世中常杀其子。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言：我今已舍。时狼观儿母心。虽口言：舍，而心不放。即便害其儿命而去。如此者能知他心。亦识宿命。何时知耶？答曰：初中后悉知。住何心知？答曰：善、不善、无记悉知。意地知非五识身。威仪工巧报心亦能知。
【卷12】一类傍生能忆宿住者，如契经说，婆罗门告饷佉狗言：若是我父刀提耶者，可升此座，彼便升之。复语之言：若是我父刀提耶者，可食此饭，彼便食之。又复告言：若是我父刀提耶者，汝命终时所藏财宝，今可示我，彼便示之。问：何时能忆宿住事耶？答：初中后时并皆能忆。问：住何心忆？答：住三性心。问：何无覆无记？答：威仪路、工巧处、异熟生皆能忆。问：此在何识？答：在意地非五识身。问：能忆几生？有说：唯能忆一生，谓所从没来生此者。有说：能忆多生乃至五百。云何知然？传说：有一女人置儿一处，有缘他行，须臾有狼负其儿去。众人捕逐而语之言：汝今何缘负他儿去。狼言：此女五百生来常杀我子，我亦于其五百生中常杀其子。若彼能舍旧怨嫌心，我亦舍之。女言：已舍。狼观此女口虽言：舍，而心不舍，即便断其子命而去。亦知他心者，谓傍生趣亦知他心，即如彼狼知女心事。问：何时能知？答：三时皆知。问：住何心知？答：住三性心。问：何无覆无记？答：威仪路、工巧处、异熟生皆能知。问：此在何识？答：在意地非五识。
对应说明高度对应饷佉狗验父三事、三时三性威仪工巧异熟意地、一世或多生、狼负儿观心断命，两家条目齐等；阿毗昙合问无覆无记于住心、置意地五识与威仪工巧报于狼事之后，大毗婆沙别问何无覆无记、先置在意地非五识身后方问几生，多生作“乃至五百”而阿毗昙唯言多世。
论据两家同明傍生生处得智，同举饷佉狗验父三事、狼负儿知他心，三时住心几世识地条目齐等。饷佉狗同列 “升座、食粳米肉饭、示所藏财宝” 三验；三时同初中后俱能；住心同三性、威仪路工巧处异熟生皆能；识地同意地非五识；几世同一世、有说多生（大毗婆沙作“乃至五百”，阿毗昙唯言多世）；狼事同 “女人置儿、狼负去、五百世相杀、令舍旧怨、女口言舍心不舍、狼断儿命、知他心即如狼知女心”。差异：唯译名异（伤佉与饷佉、都提耶与刀提耶、畜生与傍生），狼事叙次小异；条目同而句次开合异，阿毗昙合“何无覆无记”于住心答中、置意地五识身与威仪工巧报于狼事之后（属知他心），大毗婆沙别问何无覆无记、先置“在意地非五识身”而后问能忆几生。缺一说检查：三时住心几世识地、狗验狼事两家一一相对，无整层缺。★纵向：承地狱生得智次明傍生，下启饿鬼为鬼所持，三恶趣生得智次第而列。★横向：与地狱、饿鬼生得智门同式，皆以三时住心几世他心为格。
第 5 段
彼经文虽不说，而饿鬼道亦有此智。何以知之？曾闻有一女人。为饿鬼所持。即以咒术而问鬼言。何以恼他女人？鬼答之言。此女人者，是我怨家。五百世中，而常杀我。我亦五百世中。断其命根。若彼能舍旧怨之心，我亦能舍。尔时女人。作如是言。我今已舍怨心。鬼观女人。虽口言：舍而心不放。鬼即断其命根。舍之而去。为何时知耶？答曰：广说如上。
【卷12】一类饿鬼能忆宿住者。如伽他说：我昔集资财，以法或非法，他今受富乐，我独受贫苦。问：何时能忆？答：三时皆能。问：住何心忆？答：住三性心。问：何无覆无记？答：三种如前说。问：此在何识？答：在意地非五识身。问：能忆几生？答：乃至五百。云何知然？传闻：有一女人为鬼所执，羸困欲死。咒师语言：汝今何故恼他女人。鬼言：此女五百生来常害我命，我亦于其五百生中常害彼命。彼若能舍旧怨嫌心，我亦舍之。女言：已舍。鬼观此女口虽言：舍，而心不舍，便害而去。亦知他心者，即如彼鬼知女心事。问：何时能知？答：三时皆能。问：住何心知？答：住三性心。问：何无覆无记？答：三种如前说。问：此在何识？答：在意地非五识。
对应说明高度对应同举女人为鬼所持、五百世相害、鬼观口舍心不舍断命证知他心；大毗婆沙以饿鬼伽他发端并具列三时住心几世，阿毗昙无伽他、三时以 “广说如上” 收。
论据两家同明饿鬼生处得智，同举女人为鬼所持、咒师诘问、鬼观女心口舍心不舍断命事。鬼事同 “女人为鬼所执、五百世相害、令舍旧怨、女言已舍、鬼观口言舍而心不舍、便害而去、知他心如鬼知女心”；三时住心识地大毗婆沙具列三时三性意地乃至五百，阿毗昙以 “广说如上” 收。差异：大毗婆沙以饿鬼伽他 “我昔集资财，以法或非法，他今受富乐，我独受贫苦” 发端，阿毗昙无此伽他（阿毗昙卷七通卷无伽他）；三时住心几世大毗婆沙具列，阿毗昙唯以 “广说如上” 指前。缺一说检查：鬼事验知层两家齐，伽他文次互倒、三时一具列一指前，非缺。★纵向：承傍生狼事明饿鬼生得智，下接天趣无现事、人无生得智。★横向：与地狱傍生同式，皆以怨家相害观心断命证生处得智知他心。
第 6 段
诸天道亦有此生处得智，而无现事可说。为何时知耶？答曰：广说如上。人道中无如此生得智。问曰：何以故无？答曰：非器非田故。复次，人中有瞻相智。有睹言：相智。彼生得智。为如此智所覆蔽故。复次，人中虽无此生得智，而有胜妙者，所谓他心智愿智。
【卷12】天趣有能忆宿住者，如伽他说：我施誓多林，蒙大法王住，贤圣僧受用，故我心欢喜。彼亦知他心，而无现事可说，何时忆知等，如傍生鬼随应广说。
对应说明高度对应同明天趣有生处得智而无现事可说；大毗婆沙举天伽他发端（阿毗昙无伽他）并置天知他心、时等随应广说，阿毗昙于天趣下即径出人无生得智之答（非器非田、瞻相睹言覆蔽、别有他心智愿智），大毗婆沙人无之答并于宿住难后。
论据两家同明天趣有生处得智忆宿住知他心而无现事可说、人趣无此智。大毗婆沙举天伽他 “我施誓多林蒙大法王住贤圣僧受用故我心欢喜” 发端，阿毗昙无此伽他（阿毗昙卷七通卷无伽他），唯云诸天道亦有此生处得智而无现事可说、为何时知则 “广说如上”；人无生得智同以非器非田、为瞻相睹言（本性念生）等智覆蔽、虽无生得智而有他心智愿智为胜。差异：大毗婆沙此片唯天伽他与无现事，人无之总答绾于 “何故人趣无此智” 宿住难后一处并说；阿毗昙无伽他，而于天趣下即径出人无生得智之答（非器非田、瞻相睹言覆蔽、别有他心智愿智）。缺一说检查：大毗婆沙举天伽他“我施誓多林蒙大法王住贤圣僧受用故我心欢喜”发端而阿毗昙无（阿毗昙通卷无伽他），两家同明天趣有生处得智忆宿住知他心而无现事可说、人趣以非器非田及瞻相睹言等智覆蔽故无、别有他心智愿智为胜，属伽他有否与文次详略，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承饿鬼生得智，次明天趣有智无现事而人趣独无。★横向：与后文知几趣之限量相贯，同以非器非田及余智覆蔽明人趣无生得智。
第 7 段
问曰：为知几心？答曰：或有说者，地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。饿鬼还知饿鬼心。复有说者，地狱还知地狱心。畜生还知畜生心。亦知地狱心。饿鬼还知饿鬼心。亦知地狱畜生心。天尽知五道心。
【卷12】问：此生处得智为忆知几趣？有说：各唯自忆知。有说：地狱唯忆知地狱，傍生忆知二趣，饿鬼忆知三趣，天忆知五趣。
对应说明高度对应二说五趣知限（各唯自知；地狱一、傍生二、饿鬼三、天五）两家大体全同；初说阿毗昙唯列地狱傍生饿鬼三趣而不及天，大毗婆沙以“各唯自忆知”总摄，唯心趣、畜生傍生译名异。
论据两家同明生处得智忆知几趣，同列二说。初说同 “各唯自忆知”，阿毗昙唯列地狱、傍生、饿鬼三趣而不及天，大毗婆沙以 “各唯自忆知” 总摄；第二说同 “地狱唯知自趣、傍生知二趣（自及地狱）、饿鬼知三趣（自及地狱傍生）、天尽知五趣”。差异：初说阿毗昙不及天趣（见上），余 “心与趣”“畜生与傍生” 唯译名异，二说理致句次全同。缺一说检查：二说五趣知限两家一一相对，无缺。★纵向：承天有人无，重以几趣之知限量生处得智浅深，下接傍生不知天之难（龙王比智）。★横向：与三恶趣天各章相摄，皆以生处得智随趣胜劣有广狭为格。
第 8 段
问曰：若畜生不知天心者，施设世界经云何通？如说善住龙王。伊罗拔那龙王。知帝释心所念。犹如猛健丈夫屈伸臂顷。于自住处没。在帝释前立。答曰：此是比智。何以知之？诸天若欲出军斗战之时，善住龙王脊背诸骨。自然出声。彼作是念。今我脊背声出。定知诸天必与阿修罗共战。诸天若欲游戏之时，伊罗拔那龙王背上自然有香手像现。彼作是念。我今背上。有香手像现。定知诸天欲游戏园林。
【卷12】问：若傍生不知天者，施设论说当云何通？如说：善住龙王等知帝释心念，乃至广说。答：此是比知非现知，故无相违过。如是说者此事不定，如狼及鬼忆知人故。
对应说明高度对应同通龙王知帝释心为难，同判为比知（阿毗昙唯言 “此是比智”，大毗婆沙兼言 “此是比知非现知”）；阿毗昙分善住骨声知战、伊罗拔那香手像知游戏二相，大毗婆沙以善住一等摄，别出此事不定如狼鬼知人之通。
论据两家同通傍生不知天之难，同举龙王知帝释心、判为比知。难辞两家文异：阿毗昙作 “若畜生不知天心者，施设世界经云何通”，大毗婆沙作 “若傍生不知天者，施设论说当云何通”；正答同：阿毗昙作 “此是比智”，大毗婆沙作 “此是比知非现知”。阿毗昙分善住龙王脊背骨声知出战、伊罗拔那龙王背上香手像知游戏二事，大毗婆沙以 “善住龙王等” 一 “等” 字总摄、屈伸臂顷没住帝释前，并补 “如是说者此事不定，如狼及鬼忆知人故”。差异：阿毗昙具列二龙王骨声、香手像二比知相，大毗婆沙唯举善住一等摄、不别分骨声香手，别出不定之通。缺一说检查：比知之宗两家齐，二龙王比相一具列一略举，非缺。★纵向：承知几趣通傍生不知天之妨，下接饿鬼天宿住二偈与人无宿住。★横向：与狼负儿、鬼观心事相类，皆以傍生鬼比知他心、非生得现知为辨。
第 9 段
饿鬼亦有生得智。能识宿命。如偈说：我本求财物。如法或非法。他人得其乐。今我受苦恼。问曰：为何时知？答曰：广说如上。诸天亦有生得智。能自识宿命。如偈说：我今祇洹林。恒住诸圣众。法王亦在中。今我心欢喜。问曰：为何时知？答曰：广说如上。问曰：以何等故人无生得智自识宿命，答曰：非其器。广说如上。复次，为余法所覆蔽。如性自念前生智。复次，人中虽无生得智。自识宿命通，而有胜妙者，所谓宿命通愿智彼亦能。
【卷12】问：何故人趣无此智耶？答：非田非器，乃至广说。复次，人趣有瞻相智、睹言：相智、本性念生智、妙愿智等，覆蔽彼故。如生处得智，余趣皆有唯人趣无。如是祭祀，唯鬼趣到，余趣不尔。如是已显示由趣法尔力，祭祀饿鬼则到非余。今当显示由业异熟。
对应说明高度对应同答人趣无生处得智，同以非器、为余智覆蔽及宿命通愿智（妙愿智）为胜；阿毗昙别举饿鬼天二伽他证有宿住智，大毗婆沙此片无二伽他，唯出人无之答并收归法尔业异熟。
论据两家同答人趣无生处得智自识宿命，同以非器、为余智覆蔽、别有宿命通愿智为胜。阿毗昙别举饿鬼、天二伽他证有生处得智：饿鬼作 “我本求财物，如法或非法，他人得其乐，今我受苦恼”，天作 “我今祇洹林，恒住诸圣众，法王亦在中，今我心欢喜”；人无以 “非其器” 答，复次 “为余法所覆蔽，如性自念前生智”，复次谓人中虽无生得智自识宿命通，而有胜妙者所谓宿命通愿智彼亦能。大毗婆沙此片无二伽他，唯问 “何故人趣无此智耶”，答 “非田非器”，复次 “人趣有瞻相智、睹言相智、本性念生智、妙愿智等，覆蔽彼故” “如生处得智，余趣皆有，唯人趣无”，末收归 “如是已显示由趣法尔力，祭祀饿鬼则到非余。今当显示由业异熟”。缺一说检查：阿毗昙别举饿鬼、天二伽他证有生处得智而大毗婆沙无，大毗婆沙末收归“由趣法尔力，祭祀饿鬼则到非余”而阿毗昙无此结，两家同以非田非器、瞻相睹言本性念生智覆蔽、别有宿命通愿智为胜答人趣无生得智，属伽他与结文详略，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承傍生比知之辨，正明人趣无生得智而别有愿智。★横向：与前文傍生比知及后文兴云致雨唯龙之辨相接，同以趣法尔力成诸胜事非人能为。
第 10 段
雷电兴风降雨者，唯畜生能非余。畜生道中。唯龙能非余。彼畜生中。能兴风降雨。近者是其功用果。所住之处。远边外出者，是其威势果。问曰：为一龙能作如是等事不耶？答曰：能作。问曰：若然者，经何以说异耶？如说或有天能雨。或有天能风。乃至广说。答曰：随其所乐故。或有乐为雨者乐为风者，乃至广说。以所乐不同。经说有异。如此等自尔。所欲便果。彼饿鬼道自尔。施其揣食则到。
【卷12】及起烟焰兴云致雨。作寒热等者，此唯傍生趣能，非余趣。傍生趣中唯龙能，非余类。问：若尔，经说当云何通？如说：有天能兴云，有天能降雨，有天作寒热，有天起风雷。答：应知彼经说龙为天，如余经说：佛告阿难，汝看天雨为不雨耶？彼亦于龙以天声说。问：起烟焰等，为多龙作，为一龙耶？答：一龙亦能。问：若尔何故经作是说，有天能兴云，有天能致雨，乃至广说？答：随别所乐故作是说，谓或有龙，唯乐兴云。或复有龙，唯乐致雨，余亦如是。此中烟焰云雨等事，是龙加行所引发故，唯是彼龙近士用果。若从龙宫所流出水，非彼加行所引发故，是一切有情共增上果。如地狱等由趣法尔力。虽有如上所说事，而神力威德不大于人，鬼趣亦尔，由趣法尔力，祭祀则到非余。
对应说明高度对应同明兴云雨唯傍生唯龙、一龙能、随乐异说；通经阿毗昙唯约所乐不同，大毗婆沙别以 “经说龙为天” 及佛告阿难为通；近远果阿毗昙约住处分功用威势，大毗婆沙约加行引发分士用共增上。
论据两家同明兴云致雨唯傍生（阿毗昙作畜生）、傍生中唯龙，同通经说有天兴云雨、一龙能作、随乐异说。唯能同：阿毗昙 “雷电兴风降雨者，唯畜生能非余。畜生道中，唯龙能非余”，大毗婆沙 “此唯傍生趣能，非余趣。傍生趣中唯龙能，非余类”；一多同 “一龙亦能”；异说同：阿毗昙 “以所乐不同，经说有异”，大毗婆沙 “随别所乐故作是说……谓或有龙唯乐兴云，或复有龙唯乐致雨，余亦如是”；通经大毗婆沙别出 “应知彼经说龙为天，如余经说：佛告阿难，汝看天雨为不雨耶？彼亦于龙以天声说”，阿毗昙唯以 “随其所乐故” 及所乐不同通之。果分：阿毗昙 “近者是其功用果，所住之处远边外出者，是其威势果”，大毗婆沙 “此中烟焰云雨等事，是龙加行所引发故，唯是彼龙近士用果；若从龙宫所流出水，非彼加行所引发故，是一切有情共增上果”。缺一说检查：大毗婆沙别出“彼经说龙为天（如佛告阿难汝看天雨为不雨耶，于龙以天声说）”通经一说而阿毗昙唯以随所乐通之，果分阿毗昙作近者功用果、远边外出者威势果而大毗婆沙作近士用果、一切有情共增上果，属通经增出与译名之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承人无生得智，进明兴云致雨唯傍生中龙。★横向：与后文五趣诸方法尔胜事相贯，同以傍生趣自尔力及加行引发为别。
第 11 段
复有说者，五道生处。各有自尔之法。如地狱报色断便还续。生处自尔。畜生中能飞虚空。饿鬼施揣食则到。人中有勇健念力梵行勇健者，不见果而广能修因念力者，久远所作。久远所说，而能忆念梵行者，能得解脱分达分善根得正决定。天中有自然随意所须之物。如是等诸道。各有生处自尔之法。复有说者，方土亦有生处自尔之法。如罽宾土秋时牛咽系郁金花鬘。余方贵胜。所不能得。如那伽罗国。凡人饮蒲桃酒。东方贵人所不能得。如东方贵胜衣绢凡人衣㲲。如北方人贵胜衣㲲凡人衣绢。如诸道诸方各有生处自尔之法。随意能果。彼饿鬼亦尔。施其揣食。随意能果。
【卷12】复有说者，五趣皆有法尔胜事，谓地狱趣异熟色等断已还续，余趣不尔。傍生趣中有能飞空兴云雨等，饿鬼趣中祭祀则到。人趣能受善戒恶戒，修胜品善，勇猛强记智力深远。天趣中欲天，随其所须应念则至。色、无色天有胜生胜定。复有说者，诸方亦有法尔胜事，谓支那国虽奴仆等，皆衣缯绢，余方贵胜所不能得。印度等国乃至贫贱皆衣𣱃衣，余方贵人亦不能得。迦湿弥罗国中秋时，牛颈系郁金花鬘，余方胜人所不能得。北方贫人饮葡萄酒，余方富者亦不能得。如诸方有法尔胜事，饿鬼亦尔祭祀则到。有说：诸趣法尔有异，谓四趣中一一皆有生处得智，唯人趣无三恶趣有，如前广说。
对应说明高度对应同列五趣法尔（地狱色断还续、傍生飞空、饿鬼祭祀、人勇猛强记梵行、天应念）、诸方法尔；方土阿毗昙约四方、大毗婆沙约四国（那伽罗作印度、罽宾作迦湿弥罗），天趣大毗婆沙多色无色胜生胜定一层，末别出四趣有生处得智唯人趣无。
论据两家同明五趣各有法尔胜事、诸方各有法尔，大毗婆沙末别出四趣一一有生处得智、唯人趣无一层。五趣法尔同举地狱异熟色断已还续、傍生飞空兴云雨、饿鬼祭祀则到、人勇猛强记（阿毗昙举勇健念力梵行，大毗婆沙作受善戒恶戒修胜品善勇猛强记）、天随须应念；诸方同举郁金、蒲桃酒（大毗婆沙作葡萄酒）、缯绢㲲诸方胜物。差异：方土开合异，阿毗昙约四方（罽宾牛咽系郁金、那伽罗国饮蒲桃酒、东方衣绢㲲、北方㲲绢），大毗婆沙约四国（支那缯绢、印度𣱃衣、迦湿弥罗郁金、北方葡萄酒）；人法尔一列勇健念力梵行三、一作受善戒恶戒修胜品善勇猛强记；天法尔大毗婆沙别有色无色天胜生胜定一层。缺一说检查：五趣法尔、诸方法尔两层两家齐，方土名异、天趣多色无色胜生胜定一层、生处得智唯人趣无为大毗婆沙增，非缺。★纵向：承兴云致雨，总明五趣诸方各有法尔胜事。★横向：与后文由业异熟感饿鬼之辨相贯，同以趣法尔与业异熟二缘成施食则到。
第 12 段
复次，有人长夜有如是欲。有如是念。乃至广说。彼人长夜有如是欲如是念。所念便果。犹如边僻聚落中人。为富名故守护家财。多畜牛羊衣服谷米及诸生业之具。为名誉故不施与人。以不施与人故，身坏命终堕饿鬼中。复有说者，有人性亲爱眷属欲饶益之。为眷属故，如法或不如法求财。及其得时。以悭惜故，于己眷属尚无心与。况复余人。以无施心故，身坏命终堕饿鬼中。若在本舍边不净粪秽厕溷中住，诸亲里等。生苦恼心。作如是念。彼积聚财物自不受用。又不能施人。以苦恼心故，欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门。施其饮食。尔时饿鬼亲自见之。于眷属财物生己有想。作如是念。如此财物。我所积聚。今施与人心大欢喜。于福田所生信敬心。即时增长舍相应思。以如此业。能得现报。是故施其揣食则到。
【卷12】复次，有人长夜起如是欲，如是爱乐我当娶妇，为儿娶妇，为孙娶妇，令生子孙绍继不绝，我命终已若生鬼趣，彼念我故当祭祀我。由彼长夜有此欲乐，是故祭祀则到非余。谓彼由起如是欲乐，引发诸业生鬼趣中，是故祭祀则到非余。如诸聚落城邑中人，或为子孙不断绝故，或为财产转增盛故，或为富名久流传故，以法非法集诸财宝牛羊等物，于己亲属尚不欲与，况施他人。彼由悭贪缠缚心故，舍人同分生鬼趣中，于自舍宅水窦厕溷不净处住，彼有亲属追恋生苦。作是念言：彼集财产自不受用，亦不施人，今生何所，遂集亲里，请诸沙门婆罗门等，设大施会，愿此资彼舍苦受乐。尔时饿鬼于自住处，见如是事，于自亲里生眷属想，于其财物生己有想，即时欢喜。于福田所，生信敬心。于其所作起随喜心，便离重苦，由此因缘祭祀则到。问：若尔何故不名他作业、他受果耶？答：不尔。彼于尔时，由生敬信随喜心故，见施功德悭贪过失，由此增长舍相应思，成顺现受业得现法果故。
对应说明高度对应同明长夜欲念所念便果、悭贪集财堕鬼住不净厕溷、亲里设会饿鬼起眷属财物想欢喜；阿毗昙分守护家财、亲爱眷属二复次，大毗婆沙合为聚落城邑子孙财产富名一层，长夜欲则别以娶妇绍继为说。
论据两家同明由业异熟感饿鬼、亲里施会饿鬼生欢喜。长夜欲同：阿毗昙 “长夜有如是欲，有如是念”“所念便果”，大毗婆沙别以娶妇绍继为说 “我当娶妇，为儿娶妇，为孙娶妇，令生子孙绍继不绝，我命终已若生鬼趣，彼念我故当祭祀我”；集财同：阿毗昙 “为富名故守护家财”“为名誉故不施与人”“以不施与人故，身坏命终堕饿鬼中”，大毗婆沙 “或为子孙不断绝故，或为财产转增盛故，或为富名久流传故，以法非法集诸财宝牛羊等物，于己亲属尚不欲与，况施他人”；住处同：阿毗昙 “若在本舍边不净粪秽厕溷中住”，大毗婆沙 “于自舍宅水窦厕溷不净处住”；设会同：阿毗昙 “以苦恼心故，欲施其食。请诸眷属亲友知识沙门婆罗门，施其饮食”，大毗婆沙 “遂集亲里，请诸沙门婆罗门等，设大施会，愿此资彼舍苦受乐”；饿鬼见同：阿毗昙 “于眷属财物生己有想”，大毗婆沙 “于自亲里生眷属想，于其财物生己有想，即时欢喜”。缺一说检查：大毗婆沙别以娶妇绍继（我当娶妇、为儿娶妇、为孙娶妇，令生子孙绍继不绝）说长夜欲，阿毗昙唯作“长夜有如是欲、所念便果”，集财（以法非法集财不施）、住处（于自舍宅水窦厕溷不净处住）、设会（请沙门婆罗门设大施会）、饿鬼见（于亲里财物生己有想）诸节两家全同，属申释详略，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承五趣法尔，正明由业异熟感饿鬼而施会生喜。★横向：与后文先业为障今施除障之辨相贯，同以悭贪感饿鬼、施已信敬随喜除倒。
第 13 段
复有说者，过去世时作如是业。施与则到。其事云何？尊者和须蜜答曰：彼诸饿鬼。以悭惜故有颠倒想有颠倒见。以有颠倒想见故，河见非河。水见非水。于好饮食。见是不净。彼诸亲里。为于此人修布施时。能生信心。则除颠倒。见河是河见水是水见食是食。复有说者，饿鬼有二种，一者乐净，二者乐不净。彼乐净者，以悭惜故，于河等颠倒想。如先说。乐不净者，见河则干。于满器饮食。见其中空。若诸亲里，为其人故，修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。即能增长舍相应思。以是业故，除颠倒想。乐净者，于河见河。见水是水。器中饮食。见是净食。乐不净者，见水满河。于空器中。见食满器。以是事故，作如是说：施与饿鬼揣食则到。复有说者，彼饿鬼前世有少善行。于诸饮食。不生倒想。以悭惜故，身心怯弱。以怯弱故，不能往诣诸饿鬼中有威德者所。或有因缘。往诣其所。心不喜乐。所以者何？以自身卑贱故，彼威德饿鬼。以福德因缘。有种种饮食。此鬼身心怯弱故。不敢食之。若诸亲里，为其人故，修布施时。其鬼见已。于所施物及福田所。生欢喜心。以此信乐心故，便得胜身心。以得胜身心故，而能往诣诸饿鬼中有威德者所。生喜心乐心。所得饮食。尽能食之。以是事故，施于饿鬼揣食则到。尊者佛陀提婆说曰：不应他作他受。但以彼诸亲里为其鬼故修行布施。其鬼若于福田财物，生信敬心。于此果报。亦有其分。以是事故，施与饿鬼揣食则到。非余道也。
【卷12】尊者世友说曰：今所受果是先业所引，先业有障以今业除之故，无他作业他受果失。谓彼饿鬼先世已造感饮食业，但由悭贪障蔽心故，于所饮食起倒想见不得受用。然彼饿鬼有二种，一乐净，二乐不净。彼乐净者，以悭贪故河见非河，水见为血，所有饮食见为不净。乐不净者，河见干枯，水见无水，满饮食器悉见为空。若彼亲里为设施会，彼便信敬起随喜心，见施功德，悭贪过失，舍相应思，得增长故，除想见倒。彼乐净者，见河是河，见水澄清，于诸饮食皆见净妙。乐不净者，见河盈溢见水是水，见饮食器悉皆盈满，故彼亲里祭祀则到。有作是说：彼先世亦有感饮食业，但由悭贪所覆蔽故。今时感得怯劣身心，诸饮食处必有大力鬼神守护，彼怯劣故不能得往，设复得往亦不敢食。若彼亲里为设施会，广说乃至舍相应思，得增长故，令彼身心转得强胜，由此能至有饮食处，食其饮食。由此因缘祭祀则到，是故无有他作业、他受果失。大德说曰：彼先虽造感饮食业，以微劣故未能与果。若彼亲里为设施会，广说乃至舍相应思，得增长故，先所作业便能与果，故彼亲里祭祀则到，由此无有他作业、他受果失。
对应说明高度对应同明二种饿鬼倒想施已还净、怯劣身心施已强胜能往食、先业微劣施已增长与果破他作他受；师名异，阿毗昙和须蜜专主颠倒想、别立怯弱复次，大毗婆沙以世友摽 “先业有障以今业除”、大德破他作他受。
论据两家同明治饿鬼先业为障、今施除障而得饮食，末破他作他受之难。颠倒想同 “悭贪障蔽、河见非河水见为血（干枯）、饮食见不净（空）、乐净乐不净二种、施已信敬随喜除倒、河见河水澄清器食盈净”；怯劣同 “先世感饮食业为悭覆、感怯劣身心、大力鬼神守护不敢往食、施已身心强胜能往得食”；大德说同 “先造感饮食业微劣未能与果、施已舍相应思增长、先业乃与果、无他作他受失”。差异：师名异（和须蜜与世友、佛陀提婆与大德）；阿毗昙尊者和须蜜说专主颠倒想、别立怯弱为第三复次、尊者佛陀提婆别破他作他受，大毗婆沙尊者世友先摽 “今所受果是先业所引，先业有障，以今业除之” 总摄颠倒、怯劣别作 “有作是说”、大德说微劣与果，三家开合异。缺一说检查：颠倒想、二种饿鬼、怯劣、大德破执四层两家齐，师说开合文次异，非缺。★纵向：承由业异熟，广明施食除障增长之相，下接为饿鬼作福为但得饮食亦增益身。★横向：与由业异熟、为饿鬼作福门相摄，皆以先业为本、今施增长舍思除障为骨。
第 14 段
问曰：为饿鬼作福，为唯得饮食，亦增益其身耶？答曰：亦得饮食。亦增益身。得饮食如先所说。云何增益其身？其身臭者得香。恶色得好。粗触得细。无威德身。得威德身。问曰：余道中亦能得此果报不耶？答曰：若能生信心则得，不能生者则不得。问曰：若诸道中，皆得如是等事，此中何以独说饿鬼道？不说余道。答曰：以诸饿鬼为饥渴故，常有悕望饮食之心。以自存活。余道不必有如是心。是故不说。复有说者，以饿鬼道中常有求心期心。是故施之则到。
【卷12】问：舍相应思得增长已，为但感资具为亦感得胜身心耶？答：二种俱得。胜身心者，舍劣色香味触，得胜色香味触。舍无威德，得有威德。感资具者，谓得饮食、衣服、园林、宅舍等事。问：若生余趣亲里为其修福业者，彼亦得不？答：若彼亦能生于信，敬随喜之心。令舍俱思得增长者，亦得其福。问：若尔，此中何故不说？答：应说而不说者，当知此义有余。有说：此中从多分说，谓饿鬼中多有是事，余趣不尔故。有说：鬼趣多有如是业故，谓造此业者，多生鬼趣故。有说：鬼趣于人常希求故。有说：鬼趣饥渴所逼，于一切处常有希望，是故偏说。此中应辨五趣义，如定蕴当广分别。
对应说明高度对应同明作福二俱得（胜色香味触威德、饮食资具）、余趣信敬随喜亦得、独说饿鬼以饥渴希望与求心期心；大毗婆沙资具多衣服园林宅舍、独说因缘列四说，末别指五趣义如定蕴广说，阿毗昙唯二说而无此指。
论据两家同明为饿鬼作福二俱得（资具饮食、胜身心）、余趣生信敬随喜亦得、独说饿鬼因缘，大毗婆沙末别指五趣义如定蕴广说，阿毗昙此段未及。二俱得同 “舍劣色香味触得胜色香味触、舍无威德得有威德、得饮食资具”；余趣同 “生余趣亲里修福、能生信敬随喜令舍俱思增长亦得”；独说因缘：阿毗昙二说 “以诸饿鬼为饥渴故，常有悕望饮食之心，以自存活”“以饿鬼道中常有求心期心，是故施之则到”，大毗婆沙列四说（应说而不说义有余、从多分说、鬼趣多有如是业、常希求、饥渴所逼于一切处常有希望）；末指大毗婆沙 “此中应辨五趣义，如定蕴当广分别”，阿毗昙此段无以结之。差异：资具大毗婆沙多 “衣服、园林、宅舍”。缺一说检查：二俱得、余趣亦得、独说因缘三层两家齐（因缘条数繁简异），末指五趣义为大毗婆沙增，非缺。★纵向：承施食除障，进明为饿鬼作福二俱得及余趣亦得。★横向：与后文五趣体性唯无覆无记之辨相接，前明施福增长后明趣体即异熟。
第 15 段
有五趣所谓地狱畜生饿鬼人天。问曰：五趣体性，为是不隐没无记为是三种，若是无记者，波伽罗那说云何通，如说趣性是一切使所使，若有三种，则坏诸趣体，云何坏趣体？答曰：地狱众生。则应成就他化自在天烦恼业。及善他化自在天亦成就地狱众生烦恼业及不善。应作此说。趣体性是不隐没无记。问曰：若然者，波伽罗那说云何通，答曰：彼应作如是说：地狱畜生饿鬼人趣体性。是欲界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。天趣体性。是三界一切遍使。及思惟所断。诸使所使。应如是说，而不说者有何意耶？答曰：彼诵者错谬故作如是说：复有说者，和合诸趣心。是五行所断。是以一切使所使。复有说者，趣体性有三种，问曰：若然者，云何不坏趣体性？答曰：若已成就言：之则坏，若以现在行言：之则不坏。云何现在行言：之则不坏？答曰：如地狱畜生饿鬼成就他化自在天烦恼业及善，而不现前行。如他化自在天成就地狱饿鬼畜生烦恼业及不善，而不现在行。评曰：应作是说：地狱体性。是不隐没无记。何以知之？如尊者舍利弗作如是言：诸长老。若地狱漏现在前，造作地狱苦痛身口意业。所谓身口意曲浊秽果报，生地狱中。生已受彼报。色乃至识。是名地狱趣。诸长老。除此五阴。更无有法名地狱趣。以是事故，知趣体性是不隐没无记。然以报故五趣差别。
【卷172】问：何故作此论。答：为欲分别契经义故。如契经说。五趣谓地狱趣乃至天趣。契经虽作是说，而不广分别。契经是此论所依根本。彼所不说者今应分别。故作斯论。问：趣体性是何？为无记为三种。若无记者。品类足论当云何通？如说。五趣一切随眠之所随增。若三种者。云何诸趣不相杂乱？谓地狱趣成就乃至他化自在天业烦恼。乃至他化自在天。成就乃至地狱趣业烦恼故。答：应作是说。趣体唯是无覆无记。问：若尔。则诸趣不相杂乱。然品类足说当云何通？答：彼文应说。四趣是欲界遍行及修所断随眠随增。天趣是三界遍行及修所断随眠随增，而不作此说者。当知是诵者错谬。有说：彼论通说五趣眷属。谓结生位五部烦恼相应之心。彼心是一切随眠所随增故。有说：趣体通善、染、无记。问：若尔则品类足说善通。云何诸趣不相杂乱？答：若以成就则有杂乱。若以现行则无杂乱。谓地狱趣于地狱趣业烦恼成就亦现行。于乃至他化自在天业烦恼成就不现行。乃至他化自在天。于他化自在天业烦恼成就亦现行。于乃至地狱趣业烦恼成就不现行。是故诸趣无杂乱过。评曰应说趣体唯是无覆无记。云何知然？如契经中尊者舍利子作是言。若地狱诸漏现在前时。造作增长顺地狱受业。彼身语意曲秽浊故。于捺落迦中受五蕴异熟。异熟起已名奈落迦。除此五蕴彼奈落迦都不可得。乃至天趣说亦如是。由此故知趣体唯是无覆无记。问：已知趣体唯是无覆无记。于中为但是异熟。为通长养。若但是异熟者。品类足说当云何通？如说。五趣摄五蕴、十二处、十八界。声处声界非异熟故。若通长养者。则趣体杂乱。以人趣中亦能引起色界长养诸根大种故。答：应作是说。诸趣体性唯是异熟。问：品类足说当云何通？答：彼文应说。五趣摄五蕴十一处十七界少分，而不作是说者。当知是诵者错谬。有说彼论通说五趣眷属感五趣业及能防护。非唯说趣。是故无过。然由烦恼界有差别。由异熟蕴趣有差别。是故趣体唯是异熟。
对应说明高度对应同立趣体唯无覆无记、同通品类足随眠所使（诵者错、和合诸趣心与通说五趣眷属、趣体通三性成就则乱现行则不乱三说）、同引舍利弗（舍利子）五蕴异熟契经证成；大毗婆沙别增异熟与长养、五趣摄五蕴十一处十七界少分、由异熟蕴立趣差别一层，阿毗昙无。
论据两家同明五趣体性唯无覆（不隐没）无记，同通品类足“五趣随眠随增”、同以舍利子契经证成。立宗同：趣体唯无记、地狱趣成就他化自在天业烦恼乃至他化自在天成就地狱业烦恼，阿毗昙“趣体性是不隐没无记”、大毗婆沙“趣体唯是无覆无记”，义同。通论同：阿毗昙“四趣欲界遍使及思惟所断所使、诵者错谬、和合诸趣心五行所断、趣体三种若现行则不坏”，大毗婆沙“四趣欲界遍行修所断随增、诵者错谬、通说五趣眷属结生心、趣体通三性若现行则不杂乱”，义同。评同：俱取“趣体唯无记”。证经同：俱引舍利子“地狱诸漏现在前造顺地狱业、受五蕴异熟、除此五蕴无别趣”。差异：大毗婆沙证经后别立“为但是异熟为通长养”一层（五趣摄五蕴十一处十七界少分、声处非异熟、人趣能起色界长养、由异熟蕴趣有差别），阿毗昙无此长养异熟之辨。缺一说检查：立宗、通论三说、评、证经两家齐，长养异熟层为大毗婆沙增非缺。★纵向：五趣门发端，先定趣体唯无记异熟。★横向：与地狱分伴侣、界处蕴相摄，皆以趣体即异熟五蕴为骨。
第 16 段
此是趣性。今当说趣。所以者何？故名为趣。答曰：趣彼生处。趣彼生相续。是名为趣。已说诸趣总相。一一相今当说。云何名地狱趣？答曰：是地狱分。与地狱众生为伴。受地狱身处。所得体性。得诸入。得生彼处。得不隐没无记色受想行识。是名地狱趣。以何等故？名泥梨迦。泥犁迦秦言：无有。所以者何？彼中无有喜乐。无气味无欢喜无利无喜无乐无喜乐。故言：无有。复有说者，作增上身口意恶行。故生彼处。彼处生相续。是名地狱趣。复有说者，地狱趣者，是名施设。是想施设。不必如名悉有其义。复有说者，是趣卑下。于五道中更无卑下。如地狱趣。故名卑下。复有说者是趣堕落。如偈说：诸堕地狱者，其身尽倒悬。坐诽谤贤圣。及诸净行者，诸根皆毁坏。如彼燋烂鱼。复有说者，泥犁迦。秦言：无去处。所以者何？生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故名无去处。
【卷172】问：何故名趣。趣是何义？答：所往义是趣义是诸有情所应往。所应生。结生处。故名趣。已总说诸趣。彼一一异相今当说。云何奈落迦趣？答：诸奈落迦一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识。是名奈落迦趣。此中一类伴侣众同分言。显彼众同分。依得事得处得言。显彼界蕴处得。及已生奈落迦无覆无记色受想行识言。显彼自体是异熟非余。问：何故彼趣名奈落迦？答：是奈落迦所趣处故。以奈落迦为所有故名奈落迦。彼诸有情无悦无爱无味无利无喜乐故。名奈落迦。或有说者。由彼先时造作增长增上暴恶身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名奈落迦。有说：奈落迦者。是假名假想名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说：彼趣以卑下故名奈落迦。谓五趣中无有卑下如彼趣者。有说：彼趣以颠坠故名奈落迦。如有颂言：颠坠于地狱。足上而头下。由毁谤诸仙。乐寂修苦行。有说：奈落名人。迦名为恶。恶人生彼处故名奈落迦。有说：落迦名可乐。奈是不义。彼处不可乐故名奈落迦。有说：落迦名喜乐。奈是坏义。彼处坏喜乐故名奈落迦。有说：落迦名归趣。奈是无义。彼处有情重苦所逼无归趣。故名奈落迦。有说：落迦名救济。奈是无义。彼处有情众苦所逼。无救济者。故名奈落迦。
对应说明高度对应同明所往义、地狱分伴侣众同分及界蕴处得异熟五蕴、奈落迦无喜乐恶行假名卑下颠坠诸义；大毗婆沙名义别增名人名恶、可乐喜乐归趣救济等五训释，阿毗昙立六说、以无去处该归趣救济。
论据两家同明趣是所往义、地狱分伴侣众同分及界蕴处得、奈落迦名义多释。所往同 “所往所应生结生处名趣”；地狱分同 “一类伴侣众同分、依得事得处得（界蕴处得）、已生无覆无记五蕴、显自体是异熟”；名义同 “无悦无爱无味无利无喜乐、增上暴恶身语意恶行、假名想施设、五趣最卑下、堕落偈（诸堕地狱者，其身尽倒悬，坐诽谤贤圣及诸净行者，诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼）”。差异：奈落迦名义条数异，阿毗昙立六说（无有、增上恶行、假名、卑下、堕落偈、无去处（无有去处、无有依处、无有救处）），大毗婆沙立十说，别多 “奈落名人迦名恶、落迦可乐奈是不、落迦喜乐奈是坏、落迦归趣奈是无、落迦救济奈是无” 五训释；阿毗昙 “泥犁迦秦言无去处，生彼众生无有去处、无有依处、无有救处” 该大毗婆沙归趣、救济二无。缺一说检查：所往、分伴侣三句、名义核心（无喜乐、恶行、假名、卑下、颠坠）两家齐，唯训释条数繁简异，非缺。★纵向：趣体已定，次明趣名义总相，下接一一趣别相，先辨奈落迦，下启无间名义。★横向：与傍生鬼天人各趣分伴侣门同式，皆以众同分、界蕴处得、异熟五蕴立趣体为格。
第 17 段
复以何故名阿毗至。阿毗至秦言：无间。亦名淳受苦痛。亦名百钉钉身。亦名六苦触。复有说者，众生生彼者，多无处容受。故言：无间。不应作是说：所以者何？生余地狱者多。生阿毗至者少。何以知之？作增上身口意恶业。生阿毗至中众生少。有作增上身口意恶业者，如众生少。作增上善行。生有顶中。彼亦如是。复有说者，无有暂乐故名无间。问曰：若然者，余大地狱中，有意乐为乐受间耶？答曰：虽无意乐。乐受有二种，一者依二者报，一切地狱。无报乐受而有依乐受。阿毗至中。依乐受亦无。何以知余大地狱中有依乐受？如施设世界经中说。唱活地狱中。有泠风来。吹众生身。还生血肉。或作是唱。诸众生活。诸众生活。尔时众生即便还活。以是事故，知余地狱有依乐受。阿毗至中无如是事。故无依乐受。复有说者，生阿毗至中众生其身虽大。受苦痛时无有间处。故名无间。
【卷172】问：何故彼趣最下最大者名无间耶？答：彼是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立。不必如义。彼处或名百钉钉身。或名六苦触处。或名自受苦受。或名无间。虽亦有间假说无间。有说：彼处恒受苦受无喜乐间故名无间。问：余地狱中岂有歌舞饮食受喜乐异熟故不名无间耶？答：余地狱中虽无异熟喜乐，而有等流喜乐。如施设论说等活地狱中有时凉风所吹血肉还生。有时出声唱言：等活。彼诸有情欻然还活。唯于如是血肉生时及还活时。暂生喜乐。间苦受故不名无间。有说：众多有情造作恶业相续生彼。满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何？以造作增长上品身语意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者小。造作增长中下品善业生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业。生彼所得身形广大。一一有情据多处所。中无间隙。故名无间。
对应说明高度对应同明无间假名、百钉六苦触、恒苦无喜乐间、余狱等活凉风等流喜乐、评破满处所、正立无间（阿毗昙作其身虽大无有间处，大毗婆沙作身形广大多处所无间隙）；乐受阿毗昙分依报二种、大毗婆沙分异熟等流，评破说次互有先后。
论据两家同明无间名义：假名、百钉六苦触自受苦、恒受苦无喜乐间、余狱等流（依）乐、评取身形广大中无间隙。假名同 “名施设想施设不必如义”；异名同 “百钉钉身、六苦触处、自受苦受、无间”；无乐间同 “恒受苦受无喜乐间，余狱虽无异熟（报）喜乐而有等流（依）喜乐，如等活（唱活）地狱凉风吹血肉还生、唱活还活暂生喜乐间苦”；评同 “不应说满处所（生余地狱多、生无间者少，中下品恶业多感余狱，如有顶善业少）”，正立一一有情据多处所中无间隙，阿毗昙作 “生阿毗至中众生其身虽大，受苦痛时无有间处，故名无间”，大毗婆沙作 “身形广大、一一有情据多处所中无间隙”。差异：乐受分名异（阿毗昙分依乐、报乐二种，大毗婆沙分异熟喜乐、等流喜乐）；说次异，阿毗昙先破无处容受、身形广大之立在后，大毗婆沙先恒苦无乐间、次满处所评破、后正立身形广大。缺一说检查：假名、异名、无乐间、余狱凉风、评破满处、正立广大六门两家齐，乐受分名与说次异，非缺。★纵向：承奈落迦总名，别辨最下最大无间名义，下接地狱处所七狱层累。★横向：与后文地狱处所七狱层累之辨相接，同以无间居中余七围绕为安立之则。
第 18 段
问曰：地狱为在何处，答曰：或有说者，阎浮提下四万由旬。有阿毗至地狱。问曰：其余诸狱，为在上下耶？为在傍边耶？答曰：或有说者，阿毗至狱。在于中央。其余诸狱周回四边。如今城在其中村落围绕。
【卷172】问：地狱在何处？答：多分在此赡部洲下。云何安立答有说？从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中。安立余七地狱。谓次上有极热地狱。次上有热地狱。次上有大㘁叫地狱。次上有㘁叫地狱。次上有众合地狱。次上有黑绳地狱。次上有等活地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。次上余有一千踰缮那五百踰缮那是白墡。五百踰缮那是泥。有说：从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下各五千踰缮那。次上余有五千踰缮那。千踰缮那青色土。千踰缮那黄色土。千踰缮那赤色土。千踰缮那白色土。五百踰缮那白墡。五百踰缮那是泥。有说：无间地狱在于中央。余七地狱周回围绕。如今聚落围绕大城。
对应说明高度对应同明赡部洲下四万、无间纵广二万、余七狱层累两说（一万九千与三万五千）、青黄赤白土白墡泥、无间中央余七围绕如聚落绕大城；七狱译名异，大毗婆沙此即具列七狱名，阿毗昙七狱名移列大洲量门。
论据两家同明地狱处所：赡部洲下四万、无间纵广高下二万、余七狱层累二说、白墡泥青黄赤白土、无间中央余七围绕如聚落绕大城。安立同 “从此洲下四万踰缮那（由旬）至无间底、无间纵广高下各二万”；层累两说同 “次上一万九千安立余七（一一纵广万）、余一千（五百白墡五百泥）；一说三万五千安立余七（一一五千）、余五千分青黄赤白土白墡泥”；围绕同 “无间在中央、余七周回围绕如今聚落（城在其中村落）围绕大城”。缺一说检查：赡部洲下四万踰缮那（由旬）至无间底、无间纵广高下各二万、余七狱层累二说（次上一万九千或三万五千）、白墡泥与青黄赤白土之分、无间居中余七周回围绕如聚落围绕大城，两家安立分齐全同，无独有论证层，无缺一说。★纵向：承无间名义，正明地狱处所七狱层累之分齐。★横向：与前文无间名义及后文十六眷属四增相贯，同以无间居中余七围绕定处所之分齐。
第 19 段
问曰：此阎浮提纵广七千由旬，下诸地狱各各广大，如偈说：火焰遍满多由旬，见者恐怖身毛竖，诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近，如是地狱一一广大，云何可受？答曰：此大地形。下广上狭。其犹垛谷在地。是故经说大海渐广转深。复有说者，阿毗至狱最在其下。次上有火炙地狱。次炙地狱。次大叫唤地狱。次叫唤地狱。次押地狱。次黑绳地狱。次唱活地狱。彼阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周匝八万由旬。其余诸狱。纵广万九千由旬。或有说者，其余诸狱纵广万由旬。复有说者，阎浮提下四万由旬。有阿毗至狱。阿毗至狱。纵广高下二万由旬。周回八万由旬。火炙地狱。纵广高下五千由旬。乃至唱活地狱。各各五千由旬。如是七地狱。合三万五千由旬。余五千由旬。千由旬青色地。千由旬黄色地。千由旬赤色地。千由旬白色地。五百由旬是白墡，五百由旬是泥，一一地狱。有十六眷属。云何十六？答曰：一一地狱各有四门，一一门各有四眷属。一名热沙上下没膝地狱。二名恶虫沸屎地狱。有刀道地狱。有雨刀叶地狱。有刀林地狱。如是三种，是第三眷属。第四名热灰河地狱。如是门门。各有四种眷属。阿毗至狱。通己身及眷属。合有十七。余七地狱亦尔。都合有一百三十六。诸眷属地狱中。以种种苦治罪人。正地狱中。以一种苦治罪人。阎浮提下。亦有正地狱。阎浮提地上。唯有边地狱。或在山上。或在谷中。或在旷野。或在空中。弗婆提瞿陀尼。唯有边地狱。无正地狱。郁单越。无正地狱。亦无边地狱。所以者何？彼是净果报。
【卷172】问：若尔者。施设论说当云何通？如说赡部洲周围六千踰缮那。三踰缮那半。一一地狱其量广大。云何于此洲下得相容受？如有颂言：热铁地如血。猛火恒洞然。多百踰缮那。周遍焰交彻。答：此赡部洲上尖下阔。犹如谷聚。故得容受。由此经中说四大海渐入渐深。又一一大地狱有十六增。谓各有四门。一一门外各有四增。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。二尸粪增。谓此增内尸粪泥满。三锋刃增。谓此增内复有三种。一刀刃路。谓于此中仰布刀刃以为道路。二剑叶林。谓此林上纯以铦利剑刃为叶。三铁刺林。谓此林上有利铁。刺长十六指。刀刃路等三种虽殊而铁枝同故一增摄。四烈河增。谓此增内有热碱水。并本地狱以为十七。如是八大地狱并诸眷属。便有一百三十六所。是故经说有一百三十六奈落迦。问：何故眷属地狱说名为增？答：有说：本地狱中一种苦具治诸有情。此眷属中种种苦具治诸有情故名为增。是故天使经说。眷属地狱中以种种苦具治有罪者。有说：此是增受苦处故说名增。谓本地狱中被逼切已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中唯有一种煻煨等故。
对应说明高度对应同通大洲量容难（上尖下阔谷聚、大海渐深）、同列十六眷属四门四增（煻煨尸粪锋刃三同铁枝烈河）、本地十七合百三十六、眷属种种苦治、边狱独狱余洲唯边北拘卢无；大洲量阿毗昙七千、大毗婆沙六千，增名义一具一说一列二说，七狱名量互见前后。
论据两家同通施设论大洲量容受之难，同明上尖下阔谷聚、大海渐深、十六眷属四门四增、本地十七、八狱合百三十六、眷属增名义、边狱独狱余洲唯边。容难同 “施设论说大洲量（阿毗昙七千由旬、大毗婆沙周围六千踰缮那三踰缮那半）、一一地狱广大云何容受，引火焰（热铁地）颂，答上尖下阔如谷聚（垛谷）、大海渐入渐深”；十六眷属同 “各有四门、门各四增：煻煨（热沙）没膝、尸粪（恶虫沸屎）、锋刃（刀刃路、剑叶林、铁刺林三同铁枝一增摄）、烈河（热灰河热碱水）”；数量同 “并本地为十七、八大地狱合眷属一百三十六”；增名义同 “本地一种苦具治、眷属种种苦具治（一说重遭苦处名增）”；边狱同 “赡部下有正狱、地上唯边狱独狱在山谷旷野空中、余三洲唯边狱、北拘卢无正无边以淳净业果”。差异：大洲量数字异（七千与六千三踰缮那半）；眷属增名义阿毗昙唯种种苦治一说、大毗婆沙二说（种种苦具、增受苦处）；七狱层累名量阿毗昙具列此门、大毗婆沙列在处所门。缺一说检查：容难、谷聚、十六眷属四增、十七百三十六、增名义、边狱六层两家齐，数字异、增名义条数异、七狱名互见，非缺。★纵向：承地狱处所，通大洲量容受之难而明眷属四增。★横向：与后文余洲造业于此受报之辨相接，同以赡部下有正狱余洲唯边狱为断。
第 20 段
问曰：以何等故，阎浮提下，有正地狱，余处则无，答曰：阎浮提人。修善猛利。作不善业。亦复猛利。是故阎浮提。有正地狱。余处则无。问曰：如余方亦作五无间诸余重业，为于何处受其报耶？答曰：于此阎浮提下受。
【卷172】赡部洲下有大地狱。赡部洲上亦有边地狱。及独地狱或在谷中。或在山上。或在旷野。或在空中。于余三洲唯有边地狱独地狱无大地狱。所以者何？唯赡部洲人造善猛利。彼作恶业亦复猛利。非余洲故。有说：北拘卢洲亦无边地狱等。是受淳净业果处故。问：若余洲无大地狱者。彼诸有情造无间业。断善根等当于何处受异熟耶？答：即于此赡部洲下大地狱受。
对应说明高度对应同明赡部下有大地狱余三洲唯边狱独狱、赡部人善恶俱猛利、北拘卢淳净无边狱、余洲无间断善业还赡部下受；阿毗昙以问发难、大毗婆沙直叙，边狱文叙次互有前后。
论据两家同明赡部洲下有大地狱、余三洲唯边狱独狱、北拘卢淳净无边、余洲造无间业即此赡部下受。正狱同 “赡部下有大地狱、上有边狱独狱在山谷山上旷野空中、余三洲唯边狱独狱无大地狱”；猛利同 “唯赡部人造善猛利、作恶亦猛利，非余洲”；北洲同 “北拘卢无边狱、受淳净（清净）业果”；余业同 “余洲造无间业断善根者，即于此赡部洲下大地狱受”。差异：阿毗昙以问发难（以何故阎浮下有正狱余处无、余方五无间重业何处受），大毗婆沙直叙无问发；边狱独狱文大毗婆沙叙在狱卒有情问前，阿毗昙在十六眷属门后。缺一说检查：阿毗昙以问发难（以何故阎浮下有正狱余处无、余方五无间重业何处受）而大毗婆沙直叙无问发，边狱独狱之文位次两家不同（大毗婆沙叙在狱卒有情问前、阿毗昙在十六眷属门后），正狱唯赡部洲、北拘卢淳净无边狱、余洲造无间业即此赡部下受诸义全同，属发问形式与文次之异，非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承眷属四增之辨，明正狱唯在赡部而余洲业此受。★横向：与后文狱卒有情非情之辨相贯，同以罪业增上力现诸苦具及能系缚者为别。
第 21 段
问曰：诸地狱卒，为是众生，为非众生耶？若是众生者，多作不善业，当于何处复受此报。若非众生者，昙摩须菩提所说偈，复云何通。如说：刚强嗔恚人。常乐作诸恶。见他苦生喜。死作阎罗卒。答曰：或有说者，是众生数。问曰：若然者，多作不善业，当于何处复受此报，答曰：即于彼处受报。所以者何？作无间业断善根。增上邪见者，犹于彼受报。况地狱卒。复有说者，非众生数。以诸众生罪业因缘故，实非众生。作众生像，而现其前。以种种事。治诸罪人。问曰：若然者，昙摩须菩提偈云何通，答曰：此造文颂不必须通。所以者何？造文颂。有增有减。有得有失。若欲通者，其事云何？答曰：诸以铁锁系缚众生。诣阎罗王所。是众生数。余种种治诸罪人者非众生数。如是说者好。
【卷172】问：诸地狱卒。为是有情数。非有情数耶？若是有情数者。彼多造恶。复于何处受异熟耶？若非有情数者。大德法善现颂当云何通？如说：心常怀忿毒。好集诸恶业。见他苦生悦。死作琰魔卒。有说：是有情数。问：彼多造恶。复于何处受异熟耶？答：即于彼地狱受。以彼中尚容无间业等极重异熟。况复此耶？有说：此是非有情数。由诸罪者业增上力。令非有情似有情现。以诸苦具残害其身。问：若尔大德法善现颂当云何通？答：此不必须通。以非素怛缆毗奈耶阿毗达磨所说。但是造制文颂。夫造文颂或增或减。不必如义何须通耶？若必欲通者。彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者是有情数。若以种种苦具于地狱中害有情者。是非有情数。大德依有情数作如是说：
对应说明高度对应同引法善现颂、同立有情即彼受与非有情似有情二说、同判造制文颂不须通、铁锁系缚往琰魔所者有情而苦具害者非有情；师名王名异译、颂文小异，条目齐等。
论据两家同辨狱卒为有情非有情，同引法善现颂、同立有情即彼受与非有情似有情二说、同以造制文颂增减不须通、同判铁锁系缚往琰魔所者有情、苦具害者非有情。难同 “若是有情多造恶于何处受报、若非有情法善现颂云何通”；颂同 “心常怀忿毒（刚强嗔恚）、好集诸恶业（常乐作诸恶）、见他苦生悦（见他苦生喜）、死作琰魔（阎罗）卒”；有情说同 “即于彼地狱受、无间业断善根尚于彼受况狱卒”；非有情说同 “由罪者业增上力、非有情似有情现、以苦具残害”；颂通同 “非素怛缆毗奈耶阿毗达磨所说、但是造制文颂或增或减不必如义不须通，若欲通，铁锁系缚初生狱有情往琰魔所者是有情、种种苦具害者非有情”。差异：师名异（昙摩须菩提与大德法善现）、阎罗王与琰魔王、颂译文小异，义理条目全平行。缺一说检查：二说、颂难、颂不须通、铁锁分别四层两家齐，唯译名颂文异，非缺。★纵向：承赡部正狱余洲业此受，辨地狱能治之卒为有情非情，下接地狱有情形语。★横向：与十六眷属苦具、地狱形语门相摄，皆以罪业增上现苦具、系缚者有情为骨。
第 22 段
地狱众生其形云何？答曰：其形如人。言：语云何？答曰：初生未受苦痛时，尽作圣语，后受苦痛时，虽出苦痛声，乃至无有一言，可分别者，但有打棒坏裂之声。
【卷172】问：地狱有情其形云何？答：其形如人。问：语言云何？答：彼初生时，皆作圣语，后受苦时，虽出种种受苦痛声，乃至无有一言可了，唯有斫刺破裂之声。
对应说明完全对应形如其人、初生未受苦皆作圣语、后受苦声无一言可了唯斫刺破裂声，二问二答两家句次全同，唯措辞小异。
论据两家同明地狱有情形、语：形如其人、初生圣语、后受苦声无可了、唯斫刺破裂（打棒坏裂）声。形同 “其形如人”；语同 “初生未受苦时皆作圣语、后受苦时虽出痛声无一言可了（可分别）、唯有斫刺破裂（打棒坏裂）之声”。差异：唯措辞异（可了与可分别、斫刺破裂与打棒坏裂），二问二答句次全同。缺一说检查：形、语二层两家一一相对，无缺。★纵向：狱卒门后辨受罪有情形语，下接傍生趣分伴侣名义。★横向：与傍生鬼天人形语门同式，皆以初生圣语、后随生处异言为格。
第 23 段
云何名畜生趣？答曰：是畜生趣分。与畜生为伴。乃至广说。以何等故？名畜生趣。答曰：其形傍故行亦傍。其行傍故形亦傍。故名畜生趣。复有说者，作身口意过行。生彼道中。故名畜生趣。复有说者，畜生者名施设想。施设不必如名尽有其义。复有说者，遍有故名畜生趣。此遍五道中。地狱中有无足者，如能究陀。有二足者，如乌鸠罗那等。有四足者，如狗等。有多足者，如百足等。饿鬼中亦有无足者，如蛇等。有二足者，如乌鸠罗那等。有四足者，有威德者，则有象马等。无威德者，唯有狗等。有多足者，如百足等。人中亦有无足者，如腹行虫等。有二足者，如鸿雁等。有四足者，如象马等。有多足者，如百足等。天中四天王三十三天。有二足者，如雁孔雀等。有四足者，如象马等。自上有二足者，如雁孔雀鸟等。问曰：闻自上诸天，亦乘象马，今言：无者，其事云何？答曰：彼众生福业因缘故。作非众生数象马形。以自娱乐。复有说者，以盲冥故，名为畜生。盲冥者，谓无明也，五道之中。无明多者，莫若畜生，
【卷172】云何傍生趣。答：诸傍生一类伴侣众同分。依得事得处得。及已生傍生无覆无记色受想行识。是名傍生趣。解释如前。问：何故彼趣名傍生？答：其形傍故行亦傍。以行傍故形亦傍。是故名傍生。有说：傍生者是假名假想。名施设想施设。一切名想随欲而立不必如义。有说：彼诸有情由造作增长增上愚痴身语意恶行。往彼生彼。令彼生相续。故名傍生趣。有说彼趣暗钝故名傍生。暗钝者即是无智。一切趣中无有无智如彼趣者。有说：流遍诸处故名傍生。谓此遍于五趣皆有。奈落迦中有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者。如铁嘴鸟等。有四足者。如黑驳狗等。有多足者。如百足等。于鬼趣中有无足者。如毒蛇等。有二足者。如乌鸱等。有四足者。如狐狸象马等。有多足者。如六足百足等。于人趣三洲中有无足者。如一切腹行虫。有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。有多足者。如百足等。于北拘卢洲中有二足者。如鸿雁等。有四足者。如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处。故四大王众天及三十三天中。有二足者。如妙色鸟等。有四足者。如象马等。余无者如前释。上四天中唯有二足者。如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问：彼处若无象马等者。以何为乘？亦闻彼天乘象马等。云何言：无？答：由彼诸天福业力故。作非情数象马等形，而为御乘以自娱乐。
对应说明高度对应同明傍生分伴侣、形傍行傍、增上愚痴暗钝、假名、流遍五趣分列足数、北拘卢无恼害、诸天福业作非情象马御乘；大毗婆沙分六处详列足数，阿毗昙分四趣列，盲冥暗钝译名异。
论据两家同明傍生趣分伴侣、名义（形傍行傍、增上愚痴、假名、暗钝、流遍五趣）、遍五趣足数、上四天唯二足、福业作非情象马御乘。分伴侣同 “一类伴侣众同分、依得事得处得、已生无覆五蕴”；名义同 “形傍故行傍、行傍故形傍、增上愚痴（过行）恶行生彼、假名、暗钝（盲冥）无智、流遍诸处遍五趣”；遍五趣同分趣列无足二足四足多足（奈落迦、鬼、人三洲、北拘卢、四王三十三、上四天空居）；北洲同 “受无恼害业果、无无足及多足”；象马同 “诸天福业作非情数象马形为御乘以自娱乐”。差异：大毗婆沙分六处详列足数，阿毗昙分地狱饿鬼人天四趣列；阿毗昙云盲冥即无明、大毗婆沙云暗钝即无智；上四天一列雁孔雀、一列妙色鸟。缺一说检查：分伴侣、四名义、遍五趣足数、北洲、非情象马五层两家齐，列地繁简异，非缺。★纵向：地狱趣后次辨傍生，先分伴侣名义遍趣，下接傍生住处形语。★横向：与鬼趣人趣天趣分伴侣门同式，皆以众同分异熟五蕴立趣、流遍诸处为格。
第 24 段
问曰：畜生住处正在何所？答曰：根本住处在大海中。诸渚亦有。其形云何？答曰：其形傍侧。亦有形上向者，如毗舍遮。如伊卢萨迦。如暗卢破鞠罗紧那罗等。言：语云何？答曰：世界初成时。一切众生。尽作圣语。后以饮食过患。时世转恶。谄曲心多。便有种种语。乃至有不能言：者。
【卷172】问：傍生本住何处？答：本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问：其形云何？答：多分傍侧。亦有竖者。如紧奈落。毕舍遮。醯卢索迦等。问：语言云何？答：劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言：者。
对应说明高度对应同明傍生本住大海后流转遍趣、形多分傍侧亦有竖者、语劫初圣语后以饮食谄诳成种种言；竖形举例译名异，阿毗昙别标诸渚亦有。
论据两家同明傍生本住大海后流转遍趣、形多分傍侧亦有竖者、语劫初圣语后谄诳种种乃至不能言。住处同 “本所住处在大海中、后流转遍在诸趣（诸渚亦有）”；形同 “多分傍侧、亦有竖者（紧奈落、毕舍遮、醯卢索迦，阿毗昙作毗舍遮、伊卢萨迦、闇卢破鞠罗、紧那罗）”；语同 “劫初成时皆作圣语、后以饮食过患（时分不平等）、谄诳（谄曲）增上有种种语乃至不能言”。差异：竖形举例译名异；阿毗昙别标 “诸渚亦有”、大毗婆沙作 “后时流转遍在诸趣”。缺一说检查：住处、形、语三层两家齐，竖形举例译名异、诸渚一显一隐，非缺。★纵向：承傍生名义遍趣，进明本住大海及形傍语别。★横向：与后文鬼趣分伴侣名义相贯，同以一类伴侣众同分及异熟五蕴立趣。
第 25 段
云何名饿鬼趣？答曰：是饿鬼分。乃至广说。以何等故？名卑帝梨。卑帝梨。秦言：祖父。或有众生。最初生彼道中。名为祖父。后诸众生生彼处。生彼相续者，亦名祖父。是故此趣名为祖父。复有说者，众生长夜。修行广布悭贪之心。生彼趣中。故名饿鬼。复有说者，此是名施设。乃至广说。复有说者，多饥渴故。名曰饿鬼。彼诸众生其腹如山。咽如针孔。于百千岁不闻水声。亦不曾见。何况得触。复有说者，被驱使故名曰饿鬼。彼恒为诸天。处处驱使。是故此趣名曰驱使。复有说者，常于他人有悕望故。名曰饿鬼。以如是等缘故，此趣名饿鬼。
【卷172】云何鬼趣？答：诸鬼一类伴侣众同分。乃至广说。问：何故彼趣名闭戾多？答：施设论说。如今时鬼世界王名琰魔。如是劫初时有鬼世界王名秕多。是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说：闭戾多者是假名假想。乃至广说。有说：由造作增长增上悭贪身语意恶行。往彼生彼令彼生相续。故名鬼趣。有说：饥渴增故名鬼。由彼积集感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说：被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有说：多希望故名鬼。谓五趣中从他有情希望多者无过此故。由此因缘故名鬼趣。
对应说明高度对应同明鬼分伴侣、闭戾多因劫初秕多（祖父）王立名、假名、增上悭贪、腹山咽针百千岁不闻水、被诸天驱役、多希望；阿毗昙以秦言祖父训、大毗婆沙以秕多界训，大毗婆沙别明虽遇饮食不能受。
论据两家同明鬼趣分伴侣、闭戾多名义（劫初王立名、假名、增上悭贪、饥渴腹山咽针、被驱役、多希望）。分伴侣同 “一类伴侣众同分”；立名同 “劫初鬼世界王名秕多（卑帝梨秦言祖父、最初生彼名祖父、后相续亦名）、皆名闭戾多即秕多界（祖父）中所有”；名义同 “假名、增上悭贪恶行生彼、饥渴积业百千岁不闻水名况见触、腹大山咽如针孔、为诸天处处驱役驰走、于他有情多希望”。差异：立名释法异，阿毗昙以 “卑帝梨秦言祖父、最初生彼名祖父” 训，大毗婆沙以 “鬼世界王名琰魔、劫初王名秕多、闭戾多即秕多界” 训；饥渴相大毗婆沙别明 “虽遇饮食而不能受”。缺一说检查：分伴侣、王名立名、假名、悭贪、饥渴、驱役、希望七层两家齐，训释法小异，非缺。★纵向：傍生后次辨鬼趣，先分伴侣立名名义，下接鬼住处琰魔界五百渚城。★横向：与前文傍生名义及后文鬼住处之辨相贯，同以悭贪感饿鬼、饥渴驱役多希望为相。
第 26 段
问曰：此趣住在何处，答曰：或有说者，阎浮提下五百由旬。有阎罗王住处。是根本住处。其余诸渚亦有。住阎浮提渚者有二种，一有威德，二无威德。有威德者，住花林果林种种树下好山林中。亦有宫殿在虚空中者，无威德者，住不净粪秽屎尿之中。弗婆提瞿陀尼。亦有二种，有威德者，无威德者，郁单越唯有威德者，所以者何？彼地清净果报处。四天王三十三天。唯有威德者。复有说者，阎浮提西。有五百渚。两渚中间。有五百饿鬼城。其二百五十。有威德者住。其二百五十。无威德者住。是故尼弥转轮圣王。告御者摩多罗曰：我欲升天。汝可从是道去。使吾见诸众生受恶。报者受善报者，尔时摩多罗御者，即如王教。从诸城过。尔时彼王。罪福俱见。有威德者，如诸天子。头戴天冠。身着天衣。食甘美饮食。各各游戏，而自娱乐。无威德者，裸形无衣。以发自覆。手执瓦器。行乞自活。
【卷172】问：鬼住何处？答：赡部洲下五百逾缮那有琰魔王界。是一切鬼本所住处。从彼流转亦在余处。于此洲中有二种鬼。一有威德。二无威德。有威德者。或住花林果林种种树上好山林中。亦有宫殿在空中者。乃至或住余清净处受诸福乐。无威德者。或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处。薄福贫穷饥渴所苦。东毗提诃。西瞿陀尼。亦有此二。北拘卢洲唯有大威德者。有说：全无。以诸鬼趣悭贪所感。北拘卢洲是无所摄受有情生处故。四大王众天及三十三天中。虽有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说：于此赡部洲西有五百渚两行而住。于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名尔弥。告御者摩怛梨曰：吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教引车从于二渚中过。时王见彼有威德鬼。首冠花鬘身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。
对应说明高度对应同明赡部下五百琰魔界本住、二威德住处、东西洲二种北拘卢唯大威德、四王三十三守门、西五百渚两行五百城各二百五十、尔弥王令摩怛梨御观善恶二报；王名御者名异，大毗婆沙别出北洲有说全无、乘象马与深信果报收束。
论据两家同明鬼住处：赡部下五百琰魔王界本住、二威德住处、东西洲二种、北拘卢唯大威德、四王三十三守门、西五百渚两行五百城各二百五十、尔弥王令摩怛梨御者观善恶果、有威德如天无威德乞丐。本住同 “赡部洲下五百踰缮那（由旬）有琰魔（阎罗）王界、一切鬼本所住、流转余处”；二威德同 “有威德住花林果林好山林宫殿在空中、无威德住厕溷粪壤水窦坑堑（不净粪秽屎尿）”；诸洲同 “东毗提诃（弗婆提）西瞿陀尼有二种、北拘卢唯大威德（一说全无）、四王三十三大威德鬼守门防逻导从给使”；五百渚同 “洲西五百渚两行、中有五百城、二百五十有威德、二百五十无威德”；王事同 “转轮王尔弥（尼弥）告御者摩怛梨（摩多罗）引车观善恶果、有威德冠花鬘（天冠）着天衣食甘美乘象马游戏如天子、无威德蓬乱裸形发自覆执瓦器乞丐”。差异：王名御者名异（尼弥与尔弥、摩多罗与摩怛梨）；大毗婆沙北洲别出 “有说全无”、别明乘象马车与王见已深信善恶业果，阿毗昙无此收束。缺一说检查：本住、二威德、诸洲、守门、五百渚、王观果六层两家齐，名异、收束繁简异，非缺。★纵向：承鬼趣名义，正明本住琰魔界及二威德差别住处。★横向：与后文鬼形语随生处之评相贯，同以有威德无威德二类判其形语与受用。
第 27 段
其形云何？答曰：有上立者，有傍侧者，或面似猪。如壁上画像。言：语云何？答曰：世界初成。一切众生。尽作圣语。余如先说。复有说者，随其死处。往生彼间。如彼本形。随彼本语。评曰：不应作是说：所以者何？若从无色界死，来生此趣。可无形无言：耶？应作是说：随彼生处。形言：亦尔。
【卷172】问：鬼趣形状云何？答：多分如人。亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问：语言云何？答：劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此即作彼形即作彼语。评曰：不应作是说。若从无色界殁来生此趣可无形无言：耶？应作是说。随所生处形言：亦尔。
对应说明完全对应形多分如人亦傍、面似猪如壁彩画、劫初圣语后种种言、评破随死处形语（无色界殁来生难）、正立随所生处形言，两家句次全同，唯措辞小异。
论据两家同明鬼形、语及随殁生处形言之评：形多分如人亦傍、面似猪如壁彩画、语劫初圣语后随方种种、评 “随死处作彼形语” 为不应（无色界殁来生难）、正立随所生处形言。形同 “多分如人（有上立者）、亦有傍者（傍侧）、面似猪、如壁上彩画（画像）作余恶禽兽”；语同 “劫初皆作圣语、后随处（余如先说）种种言”；评同 “或说随从何处命终（随其死处）生此即作彼形彼语、评不应、若从无色界殁（死）来生此可无形无言耶、应作随所生处形言亦尔”。差异：唯 “上立与如人”“彩画与画像” 措辞异，形语评三层句次全平行。缺一说检查：鬼形（多分如人亦有傍者、面似猪如壁上彩画）、语（劫初皆作圣语后随方种种）、评（随死处作彼形语为不应，正立随所生处形言）三层两家句次全平行，唯上立与如人、彩画与画像措辞小异，无独有论证层，无缺一说。★纵向：承鬼住处之辨，明鬼形语而评取随所生处形言。★横向：与后文人趣分伴侣末奴沙名义相贯，同以一类伴侣众同分及立名训释为格。
第 28 段
人趣云何？答曰：是人分。是人伴侣。乃至广说。以何等故？名摩㝹奢。摩㝹奢。秦言：意。昔有王名顶生。化四天下。告诸众生。诸有所作意。当善思。当善筹量。当善忆念。时诸众生即如王教。诸有所作。思量忆念。然后便自有工巧作业种种差别。以人所作先意思故。是故名人。为意如人。先未有此名时。展转相呼多罗裳伽。亦呼阿婆达荼。复有说者，以修下身口意善业。生彼趣中。故名人趣。复有说者，是名施设。广说如上。复有说者，慢偏多故。五道之中慢心多者，莫若于人。是故此趣名为人趣。复有说者，此趣能止息意故五道之中能止息意。莫若人趣，所以者何？人能得解脱分善根达分善根。能亲近善知识等四法。亦能修行亲近善知识等四法。是故此趣名人。
【卷172】云何人趣？答：人一类伴侣众同分。乃至广说。问：何故此趣名末奴沙？答：昔有转轮王名曼驮多。告诸人曰：汝等欲有所作应先思惟称量观察。尔时诸人即如王教。欲有所作皆先思惟称量观察。便于种种工巧业处而得善巧。以能用意思惟观察所作事故。名末奴沙。从是以来传立斯号。先未号此末奴沙时。人或相呼以为云颈。或名多罗胫。或名底落迦。或名阿沙荼。有说：末奴沙者是假名假想。乃至广说。有说：先造作增长下身语意妙行。往彼生彼令彼生相续。故名人趣。有说多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者无如人故。有说：能寂静意故名人。以五趣中能寂静意无如人者。故契经说。人有三事胜于诸天。一勇猛。二忆念。三梵行勇猛者。谓不见当果而能修诸苦行。忆念者。谓能忆念久时所作。所说等事分明了了。梵行者。谓能初种顺解脱分顺决择分等殊胜善根。及能受持别解脱戒。由此因缘故名人趣。
对应说明高度对应同明末奴沙因曼驮多王教先思惟称量工巧立名、旧名云颈多罗胫等、假名、下身妙行、憍慢最多、能寂静意、人三事胜天（勇猛忆念梵行）；王名旧名异译，三事胜大毗婆沙具释、阿毗昙列名指前。
论据两家同明人趣分伴侣、末奴沙名义（曼驮多王教先思惟称量工巧、旧名云颈多罗胫底落迦阿沙荼、假名、下身妙行、憍慢多、寂静意、人三事胜天勇猛忆念梵行）。立名同 “转轮王曼驮多（顶生）告人欲作先思惟称量观察（善思善筹量善忆念）、工巧业处得善巧、以能用意思惟观察所作事故名末奴沙”；旧名同 “未号末奴沙前相呼云颈（多罗裳伽）、多罗胫（阿婆达荼）、底落迦、阿沙荼”；余义同 “假名、先造下身（身口意）妙行生彼、五趣中憍慢（慢）最多、能寂静（止息）意”；三事胜同 “勇猛（不见当果修诸苦行）、忆念（久时所作所说分明）、梵行（种顺解脱分顺决择分（达分）善根、受别解脱戒）”。缺一说检查：末奴沙立名（曼驮多王教欲作先思惟称量观察、工巧业处得善巧）、旧名（颈、多罗胫、底落迦、阿沙荼）、余义（假名、先造下身妙行生彼、五趣中憍慢最多、能寂静意）、三事胜天（勇猛、忆念、梵行）诸门两家全同，无独有论证层，无缺一说。★纵向：承鬼趣形语之评，次辨人趣伴侣与末奴沙名义。★横向：与前文鬼趣形语之评、后文人住四洲八中洲相贯，同以人趣伴侣名义为骨。
第 29 段
问曰：为住何处，答曰：住四天下。亦住八大渚上。所谓一名拘罗婆，二名乔罗婆，三名毗地呵，四名苏毗地呵，五名奢吒，六名郁多罗曼提那，七名婆罗，八名遮摩罗。彼拘罗婆乔罗婆二渚。是郁单越眷属。毗地呵苏毗地呵二渚。是弗婆提。眷属奢吒郁多罗曼提那二渚。是瞿陀尼眷属。婆罗遮摩罗二渚。是阎浮提眷属。复有说者，此二渚是阎浮提。别名三天下，二渚亦如是。复有说者，此诸渚上。尽有人住。但其形短小。此一一渚。有五百小渚以为眷属。或有人住。或无人住。问曰：人形云何？答曰：其形上立言：语云何？答曰：世界初成时。尽作圣语。余如上说。
【卷172】问：人住何处？答：住四大洲。谓赡部洲。毗提诃洲。瞿陀尼洲。拘卢洲。亦住八中洲。何等为八。谓拘卢洲有二眷属。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提诃洲有二眷属。一提诃洲。二苏提诃洲。瞿陀尼洲有二眷属。一舍搋洲。二嗢怛罗漫怛里拏洲。赡部洲有二眷属。一遮末罗洲。二筏罗遮末逻洲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说：七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说：此所说八即是四大洲之异名。以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说此八中洲一一复有五百小洲以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。问：人趣形貌云何？答：其形上立。然赡部洲人面如车箱。毗提诃人面如半月。瞿陀尼人面如满月。拘卢洲人面如方池。问：语言云何？答：世界初成时一切皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。及谄诳增上故便有种种语。乃至有不能言：者。
对应说明高度对应同明人住四大洲八中洲（分属四洲、形侏儒、七洲人住遮末罗罗刹居、八洲异名、五百小洲或住或空）、人形上立、劫初圣语后种种言；八洲名异译，大毗婆沙别增四洲人面车箱半月满月方池一层，阿毗昙无。
论据两家同明人住四大洲八中洲（八名、形侏儒、七洲人住遮末罗罗刹、八洲异名说、五百小洲或住或空）、人形上立、语劫初圣语后种种；大毗婆沙多四洲人面一层。住处同 “四大洲（赡部、毗提诃、瞿陀尼、拘卢；阎浮提、弗婆提、瞿陀尼、郁单越）、八中洲分属四洲（矩拉婆憍拉婆属拘卢、提诃苏提诃属毗提诃、舍搋嗢怛罗漫怛里拏属瞿陀尼、遮末罗筏罗遮末逻属赡部；阿毗昙八名拘罗婆乔罗婆毗地呵苏毗地呵奢吒郁多罗曼提那婆罗遮摩罗）”；形短小同 “八中洲人形短小如侏儒”；住人同 “七洲是人所住、遮末罗（遮摩罗）唯罗刹娑（罗刹）居”；异名同 “八中洲即四大洲异名（一一洲二异名）、初说为正”；小洲同 “一一中洲有五百小洲眷属、或人住或非人住或空”；人形语同 “形上立、劫初圣语后饮食谄诳种种言乃至不能言”。缺一说检查：大毗婆沙多四洲人面一层而阿毗昙无，四大洲与八中洲（八名分属四洲、形短小如侏儒、七洲人所住而遮末罗唯罗刹居、八中洲即四大洲异名、一一中洲有五百小洲或住或空）、人形上立、语劫初圣语后种种诸义两家全同，属补例与详略，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承人趣伴侣名义之辨，次明人住四洲八中洲及形语。★横向：与前文末奴沙名义、后天趣分伴侣天名义相贯，同以趣处住处形语为骨。
第 30 段
云何天趣？答曰：天分天伴侣。得天身。乃至广说。以何等故名天趣。答曰：诸趣中胜故。有何等胜。所谓有胜乐胜吉善胜身胜形体胜，有如是胜故名曰天趣。复有说者，行增上身口意善业。生彼趣中故名天趣。复有说者，此名施设。广说如上。复有说者，诸天无昼夜。常以光明自照故名天趣。复有说者，以善行因缘故，生彼天趣中。常自游戏娱乐故名天趣。
【卷172】云何天趣？答：天一类伴侣。乃至广说。问：何故彼趣名天？答：于诸趣中彼趣最胜。最乐最善最妙最高故名天趣。有说：先造作增长上身语意妙行往彼生彼。令彼生相续故名天趣。有说：天者是假名假想乃至广说。有说：光明增故名天。以彼自然身光恒照昼夜等故。声论者说能照故名天。以现胜果照了先时所修因故。复次，戏乐故名天。以恒游戏受胜乐故。
对应说明高度对应同明天最胜最乐、上身妙行生彼、假名、身光恒照昼夜等、恒游戏受胜乐；大毗婆沙于光明别出声论能照、现胜果照先因一释，阿毗昙无，最胜名目互有繁简。
论据两家同明天趣分伴侣、天名义（最胜最乐、上身妙行、假名、光明身光昼夜等、戏乐）；大毗婆沙多声论能照释。最胜同 “于诸趣最胜最乐最善最妙最高（胜乐吉善身形体）”；生因同 “先造上身语意妙行（增上身口意善业）生彼令相续”；假名同 “天者假名假想”；光明同 “光明增、自然身光恒照昼夜等（无昼夜常以光明自照）”；戏乐同 “恒游戏受胜乐（善行因缘常自游戏娱乐）”。差异：大毗婆沙于光明义别出 “声论者说能照故名天、以现胜果照了先时所修因” 一释，阿毗昙无；最胜名目一作五 “最”、一作胜乐吉善身形体。缺一说检查：最胜、上身妙行、假名、光明、戏乐五层两家齐，声论能照一释为大毗婆沙增，非缺。★纵向：人趣后次辨天趣，先分伴侣立名名义，下接天住处须弥层级三十三天。★横向：与人趣末奴沙、五趣法尔天应念门相摄，皆以天最胜、身光戏乐为天相。
第 31 段
为住何处。答曰：住须弥山侧。四边水上。绕须弥山。广万六千由旬。有杵手天住处。次上万由旬。绕须弥山。广八千由旬。是持花鬘天所住之处。次上万由旬。绕须弥山。广四千由旬。是常放逸天所住之处。次上二万由旬。绕须弥山。广二千由旬。是四天王所住之处。有七种金山。四天王城天民村落悉在其中。此处诸天于下最多。次上四万由旬。须弥山顶有善见城。纵广万由旬。是三十三天所住之处。须弥山顶纵广几何？答曰：周匝四万由旬。离须弥山顶四万由旬。中间如云。有焰摩诸天。依地而住。如是次第。上至善见诸天。皆依地住。从善见天。上至阿迦贰吒天。亦依地住。
【卷172】问：诸天住在何处？答：四大王众天住七金山。及妙高山四层级上。并日月星中。三十三天住妙高山顶。夜摩乃至色究竟天。皆在空中密云如地。各有宫殿于中居止。差别广说如大种蕴。无色界天无形色故无别住处。
对应说明部分对应・缩水型同明天住三分（四大王住七金山四层级日月星、三十三天住山顶、夜摩至色究竟空中密云宫殿、无色无住处）；阿毗昙具列四层天名量、善见城纵广、焰摩至色究竟依地，大毗婆沙此门唯举纲要、以“差别广说如大种蕴”一句指往，不自录层级名量。
论据两家同明天住处层级分属：四大王众（四天王）住七金山及妙高（须弥）四层级并日月星中、三十三天住山顶、夜摩（焰摩）至色究竟（阿迦贰吒）在空中密云如地各有宫殿、无色界无形色无别住处。大毗婆沙唯举此三段纲要，即以 “差别广说如大种蕴” 一句指往，后结无色界无住处。差异：阿毗昙具列须弥四层天名量（杵手万六千、持花鬘八千、常放逸四千、四天王二千、七金山城邑村落、三十三天善见城纵广万、山顶周匝四万、焰摩至善见依地、善见至阿迦贰吒依地），大毗婆沙五趣门不自录四层天名量、善见城量、焰摩依地，唯以广说如大种蕴指世界安立门（四层名量、善见城于彼广说）。缺一说检查：三层住处纲要两家同，四层天名量善见城量焰摩依地大毗婆沙此门不载、指大种蕴，属阿毗昙详而此门以指语代，非全缺。★纵向：承天趣名义，次辨天住处层级，下接天形语。★横向：与前文天趣名义、后天形语与天齐量三灾相贯，同以天住处分属为骨。
第 32 段
齐量云何？如须弥山顶量。上至他化自在天。量亦如是。如四天下齐量。初禅地齐量亦如是。如千世界齐量。第二禅地齐量亦如是。如二千世界齐量。第三禅地齐量亦如是。如三千大千世界齐量。第四禅地齐量亦如是。复有说者，如须弥山顶齐量。焰摩诸天齐量。转大一倍。如是乃至他化自在天。转大一倍亦尔。如千世界齐量。初禅齐量亦尔。如二千世界齐量。第二禅齐量亦尔。如三千大千世界齐量。第三禅齐量亦尔。第四禅地齐量。则无量无边。是故于第四禅地。起我见者，是见难断难舍。复有说者，第四禅地齐量不定。若诸天子，生彼禅中。则有尔许宫殿处所。若其命终处所便灭。是故不定。评曰：如前说者好。彼地无量无边。问曰：彼第四禅地，三灾所不及，云何非是常耶？答曰：非常。堕诸刹那故。诸天其形云何？答曰：其形上立。言：语云何？答曰：尽作圣语。
【卷172】问：诸天形相云何？答：其形上立。问：语言云何？答：皆作圣语。
对应说明部分对应・缩水型唯天形上立、皆作圣语二句相值；阿毗昙具明诸天齐量（一倍至他化、四禅配四天下及千二千三千世界、第四禅无量、起我见难断）、三灾不及而堕刹那，大毗婆沙此门全不载齐量四禅三灾，唯存天形语。
论据两家唯天形语相值：其形上立、皆作圣语。大毗婆沙此片唯 “问诸天形相云何答其形上立、问语言云何答皆作圣语” 二句。差异：阿毗昙具明齐量（须弥山顶量至他化自在一倍、四天下齐初禅、千世界齐二禅、二千齐三禅、三千大千齐四禅、复说焰摩一倍展转至他化、第四禅无量无边、于第四禅起我见难断、齐量不定之评、三灾所不及第四禅而非常以堕刹那故），大毗婆沙五趣门全不载齐量四禅三灾（世界倍数、三灾不及第四静虑于世界安立门广说），此片唯存天形语二句。缺一说检查：天形语两家齐，齐量四禅三灾大毗婆沙此门不载、指世界安立门，属阿毗昙详而此门唯存形语，非全缺。★纵向：承天住处层级，明天齐量、三灾边界与天形语，下接阿素洛名义。★横向：与天住处层级、三灾坏成门相摄，皆以世界倍数齐量、第四禅外灾不及为骨。
第 33 段
已说诸趣种种所以。今当复说阿修罗所以。何故名阿修罗？答曰：修罗是天。彼非天故名阿修罗。复有说者，修罗言：端政。彼非端政故。名阿修罗。何以知之？世界初成时。诸阿修罗。先住须弥山顶。后光音诸天。命终生须弥山顶上。亦有宫殿自然而出。诸阿修罗。兴大嗔恚。即便避之。如是有第二天宫。展转乃至三十三天。悉满其上。诸阿修罗。生大嗔恚。舍须弥山顶。退下而住。以嗔恚故，形不端政。以是事故，名不端政。
【卷172】已说五趣一一差别。于彼中有阿素洛今当说。谓有余部立阿素洛为第六趣。彼不应作是说。契经唯说有五趣故。问：何故名阿素洛？答：素洛是天。彼非天故名阿素洛。复次，素洛名端政。彼非端政故名阿素洛。以彼憎嫉诸天令所得身形不端政故。复次，素洛名同类。彼先与天相近而住。然类不同故名阿素洛。谓世界初成时诸阿素洛先住苏迷卢顶。后有极光净天寿尽业尽福尽故从彼天殁来生是中。胜妙宫殿自然而出。诸阿素洛心生嫉恚即便避之。此后复有第二天生彼更移处。如是乃至三十三天遍妙高山顶次第而住。彼极嗔恚即便退下。然诸天众于初生时碱指之言。此非我类此非我类。由斯展转名非同类。复由生嫉恚故形不端政。即以此故名非端政。
对应说明高度对应同明素洛天彼非天、素洛端政彼以憎嫉形不端政、初住须弥顶光音天殁来生宫殿自然、展转三十三天嗔退、非我类；大毗婆沙发端先破有余部立第六趣、别出同类非类一释，阿毗昙无破趣之文。
论据两家同辨阿素洛名义：素洛是天彼非天、素洛端政彼非端政（憎嫉嗔恚令形不端政）、世界初成住苏迷卢（须弥）顶、极光净（光音）天殁来生宫殿自然而出、展转至三十三天嗔退、非我类（同类）。非天同 “素洛是天、彼非天名阿素洛（阿修罗）”；非端政同 “素洛名端政、彼憎嫉（嗔恚）诸天令所得身形不端政”；初住同 “世界初成阿素洛先住苏迷卢顶、极光净（光音）天寿尽业尽福尽殁来生、胜妙宫殿自然出、阿素洛嫉恚避之、第二天展转至三十三天遍妙高山顶次第住、彼极嗔恚退下、诸天咸指此非我类”。差异：大毗婆沙发端先破有余部立阿素洛为第六趣（契经唯说五趣，阿毗昙无），并别出 “素洛名同类、先与天相近住然类不同、诸天展转指非我类” 一释；阿毗昙以嗔退形不端政结。缺一说检查：大毗婆沙发端先破有余部立阿素洛为第六趣（契经唯说五趣）而阿毗昙无，并别出“素洛名同类、先与天相近住然类不同”一释，两家同以素洛是天彼非天、素洛端政彼憎嫉令形不端政、初住苏迷卢顶极光净天殁来生、展转至三十三天嗔退非我类为骨，属破他宗增出与异释，非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层，无缺一说。★纵向：承天形语之辨，次出阿素洛名义，下接其退住之处。★横向：与前文天形语齐量、后文阿素洛退住山海城苑相贯，同以非天非端政为骨。
第 34 段
问曰：为住何处，答曰：或有说者，须弥山中。有空缺处。犹覆宝器。中有大城。诸阿修罗。在中而住。问曰：若然者，诸龙见阿修罗军，着金银琉璃颇梨铠，手执弓箭种种器杖，从阿修罗城出，此言：善通，如说阿修罗言：我所住大海同一碱味，此说云何通，答曰：诸阿修罗。村落人民。居在大海。阿修罗王。住须弥山中。复有说者，阿修罗居大海水。以金为地。地上有金台。纵广五百由旬。其上有城。诸阿修罗在中而住。问曰：若然者，此经善通，如说诸阿修罗言：我住大海同一碱味，此言：善通，如说诸阿修罗军从城而出，乃至广说，此云何通，答曰：诸天以龙在金山中。用为守逻。是以见之。阿修罗城中。有四种园观，一名欢喜，二名喜乐，三名大喜乐，四名爱乐。亦有质多罗波吒梨树。
【卷172】问：诸阿素洛退住何处？答：有说：妙高山中有空缺处如覆宝器。其中有城是彼所住。问：何故经说阿素洛云我所住海同一碱味？答：彼所部村落住碱海中，而阿素落王住彼山内。有说：大碱海中于金轮上有大金台。高广各五百逾缮那。台上有城是彼所住。问：若尔何故施设论说内海诸龙见阿素洛军？着金银吠琉璃颇胝迦铠。执金银等种种器仗。从阿素洛城出便告诸天耶？答：天以诸龙在金山上而为守逻。彼时遥见大碱海中阿素洛军从城而出便告天众。如三十三天有四妙苑。谓众车粗恶杂林喜林。阿素洛王亦有四苑。一名庆悦。二名欢喜。三名极喜。四名可爱。如三十三天有波利夜怛罗树。阿素洛王亦有质怛罗波吒梨树。如三十三天帝释为主。诸阿素洛毗摩质怛罗为主。问：阿素洛其形云何？答：其形上立。问：语言云何？答：皆作圣语。
对应说明高度对应同明退住须弥空缺覆宝器城、村落住碱海王住山内、大碱海金轮金台五百、龙金山守逻见军告天、四苑对举天苑、质怛罗波吒梨树对举波利夜怛罗、毗摩质怛罗为主、形上立圣语；苑树名异译，形语二句互见前后。
论据两家同明阿素洛退住山海城苑：须弥（妙高）空缺覆宝器城、村落住碱海王住山内（海同一碱味通）、大碱海金轮金台五百、施设论龙见军通（龙金山守逻）、四苑、质怛罗波吒梨树、毗摩质怛罗为主、形上立圣语。空缺城同 “妙高山中空缺处如覆宝器、中有城彼住”；碱海通同 “所部村落住碱海、阿素洛王住山内（海同一碱味通）”；金台同 “大碱海金轮上大金台高广各五百、台上有城”；龙军通同 “施设论说内海诸龙见阿素洛军着金银吠琉璃（琉璃）颇胝迦（颇梨）铠执仗出城、天以诸龙在金山为守逻遥见告天众”；四苑同 “对举三十三天四苑，阿素洛四苑（欢喜喜乐大喜乐爱乐与庆悦欢喜极喜可爱）”；树王同 “对举波利夜怛罗树、阿素洛王有质怛罗波吒梨（质多罗波吒梨）树、毗摩质怛罗（毗摩质多罗）为主”；形语同 “其形上立、皆作圣语”。差异：苑名树王名异译；形语二句阿毗昙在齐量三灾门末、大毗婆沙系于此。缺一说检查：空缺城、碱海、金台、龙军通、四苑、树王、主、形语八层两家齐，名异译、形语互见，非缺。★纵向：承阿素洛名义，次明其退住山海城苑之相。★横向：与前文阿素洛名义、后文阿素洛趣摄之辨相贯，同以非天退住为骨。
第 35 段
问曰：阿修罗为天趣所摄，为饿鬼趣摄，若是天趣，何以无有得正决定者？若是饿鬼趣者，何以乃与诸天交亲？何以复与诸天战斗。此经复云何通。如说帝释作如是说：毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰：或有说者，此是天趣所摄。问曰：若然者，何以无有得正决定者？答曰：为谄曲所覆故，其事云何？答曰：彼阿修罗作如是念。佛偏为诸天。若佛为说四念处，彼作是念。为我等说四念处。必为诸天说五念处。若佛为说三十七助道法，彼作是念。佛为我等说三十七助道法。必为诸天说三十八助道法。以为如是谄曲心所覆故，不能得正决定。复有说者，是饿鬼趣所摄。问曰：若然者，何以与诸天交亲？答曰：诸天贪美色故。不为族姓。如舍芝阿修罗女。端政无双。是以帝释纳之为妻。亦如头摩紧那罗王女。名曰摩㝹诃利。须陀那菩萨纳之为妻。菩萨是天趣。紧那罗是畜生趣。如此皆为美色。不为族姓。以何等故？复与诸天共战斗耶？答曰：亦有。不如与胜者共斗。如奴仆亦与其主，而共斗诤。狗亦与人诤。彼亦如是。此经复云何通。如说毗摩质多罗王。汝本是此处天。答曰：毗摩质多罗王。是帝释妇公。以尊重恭敬故，作如是言。
【卷172】问：诸阿素洛何趣所摄。答：有说：是天趣摄。问：若尔何故不能入正性离生？答：谄曲所覆故。其事云何？答：彼常疑佛朋党诸天。若佛为其说四念住。彼作是念。佛为我等说四念住。必为诸天说五念住。乃至若佛为说三十七助道法。彼作是念。佛为我等说三十七。必为诸天说三十八。以为如是谄曲心所覆故。不能入正性离生。复次，不可以不能入正性离生故便谓恶趣所摄。如诸达絮及篾戾车人亦不能入正性离生，而非恶趣所摄彼亦应尔。如是说者。是鬼趣摄。问：若尔何故经说？帝释语毗摩质怛罗阿素洛王言。汝本是此处天。答：帝释应言：汝本是此处鬼，而言：天者以尊敬妇公故作此爱语。又令设芝闻生欢喜。问：若是鬼者何以与诸天交亲耶？答：诸天贪美色故不为族姓。如设芝阿素洛女端政无比。是故帝释纳以为妻。亦如大树紧捺洛王女名为夺意端政无双。虽是傍生趣摄，而苏迷王太子苏达那菩萨求娉为妻此亦如是。问：何以复能与天斗战？答：亦有劣者与胜者共诤。如奴与主斗狗与人斗。
对应说明高度对应同明天趣摄为谄曲覆（四五念住、三十七三十八）不能入正性、如是说鬼摄、帝释言天为敬妇公令设芝欢喜、交亲贪美色（设芝女、紧捺洛王女夺意苏达那菩萨）、劣与胜斗如奴主狗斗；大毗婆沙别多达絮篾戾车亦不入正性而非恶趣一层，阿毗昙无。
论据两家同辨阿素洛趣摄：天趣摄而不能入正性（谄曲覆、四念住五念住、三十七助道三十八）、如是说鬼趣摄、帝释汝本是此处天（尊敬妇公、令设芝女欢喜）、交亲贪美色（设芝女、紧捺洛王女夺意、苏达那菩萨）、劣者与胜者斗（奴主狗斗）。天摄难同 “若天趣摄何故不能入正性离生（得正决定）、答谄曲所覆（疑佛朋党诸天、为说四念住谓必为天说五念住、说三十七谓必说三十八）”；鬼摄同 “如是说者鬼趣摄、帝释语毗摩质怛罗（毗摩质多罗）汝本是此处天、应言汝本是此处鬼、言天者以尊敬妇公（令设芝、舍芝女闻生欢喜）”；交亲同 “诸天贪美色不为族姓、设芝（舍芝）阿素洛女端政帝释纳以为妻、大树紧捺洛（紧那罗）王女名夺意（摩㝹诃利）、苏迷王太子苏达那（须陀那）菩萨求娉为妻（紧捺洛傍生、菩萨天趣）”；斗诤同 “劣者与胜者共诤、如奴与主斗、狗与人斗”。差异：大毗婆沙别出 “不可由不能入正性便谓恶趣所摄，达絮、篾戾车人亦不能入正性离生而非恶趣” 一层，阿毗昙无；神名异译。缺一说检查：天摄谄曲、鬼摄妇公、交亲贪色、斗诤奴狗四层两家齐，达絮篾戾车为大毗婆沙增，非缺。★纵向：承住处城苑，正辨阿素洛趣摄归属，下接人所承事神女为天为鬼。★横向：与前文阿素洛退住城苑、后文所承事神女趣摄相贯，同以鬼趣所摄为骨。
第 36 段
问曰：如拔陀那神女旃陀迦神女旃陀利迦神女伊吒地婆神摩头建陀神等，为是天趣所摄，为饿鬼趣所摄，若是天趣所摄，何以夺人精气？亦断人命。受人祠祀。若是饿鬼趣所摄者，此经云何通，如偈说：郁多利莫闹。毕陵伽亦然。若我见真谛，汝等亦当得。答曰：或有说者，是天趣所摄。问曰：若然者，何以夺人精气？亦断人命。受人祠祀。答曰：彼不夺人精气。亦不断人命。不受人祠祀。彼所将眷属。或有夺人精气者断人命者受人祠祀者。复有说者，是饿鬼趣所摄。问曰：若然者如所说偈，云何通耶？答曰：彼有信向谛心故。实不见谛。于谛中愚。何由能见。如摩头建陀神所说云何通。答曰：此是自高之言。于诸趣中愚。何能见趣差别。但自高故作如是说：如今富者，于奴仆边。亦自称高。彼亦如是。是四天王给使。自言：我是天生四天王天中。诸依地住神。彼尽饿鬼趣所摄。诸毗舍遮神。紧那罗神。醯楼索迦神。婆楼尼神。奢罗破仇罗神。尽畜生趣所摄。彼虽其形上立。犹有畜生相。或有耳尖。或有着甲。诸夜叉罗刹竭吒富单那鸠槃茶等。尽是饿鬼趣所摄。
【卷172】问：亦有人所承事以为天者。如筏栗达那神。旃稚迦神。旃荼履迦神。布刺拏跋达罗神。摩尼跋达罗神。诃利底神。末度塞建陀神等。为是天趣为鬼趣耶？若是天趣何故夺人精气。亦断人命受人祠祀。以诸天观人饮食犹如粪秽。不应贪餮以为香美故。若是鬼趣诃利底神所说颂云何通？如说：可爱汝应默。嗢怛罗亦然。我若见谛时。亦令汝等见。末度塞建陀神所说复云何通？如说。长者勿怖长者勿怖。我次前生名末度塞建陀。与长者常为亲友。今生四大王众天中。恒住此始缚迦门上守护人众耶？答：有说：彼是天趣。问：若尔何故夺人精气？亦断人命受人祠祀耶？答：彼无是事。但彼所领鬼神有夺人精气等事。如是说者。彼是鬼趣。问：诃利底神颂当云何通？答：彼于谛愚实不能见，而以深信故发此言。又于尔时闻说四谛起增上慢生见谛想故作是说。问：末度塞建陀所说复云何通？答：彼于趣愚实不能辩。以自高故说我生天。如今富人向仆隶边自称高贵彼亦如是。又彼承事四大王众天，而以自身摄同所事故作是说。诸依地住神如鸠畔荼药叉逻刹娑羯吒布怛那等皆鬼趣摄。若紧捺落毕舍遮醯卢索迦婆路尼折罗颇勒窭罗等皆傍生趣摄。彼形虽上立而犹有傍生相。谓或有耳尖。或有戴角。或执险杖。或作诸鸟兽头。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣摄。
对应说明高度对应同明承事神女天摄则所领鬼神夺精气断命祠祀、如是说鬼摄、诃利底于谛愚增上慢、末度于趣愚自高如富人对仆隶、承事四大王、鸠畔荼药叉逻刹娑等鬼趣摄、紧捺洛毕舍遮等耳尖戴角傍生摄；神名异译多、偈神互异，大毗婆沙傍生相别增执杖鸟兽头蹄。
论据两家同辨人所承事神女为天为鬼：天趣摄则所领鬼神夺精气断命祠祀、如是说鬼趣摄、诃利底（神偈）于谛愚增上慢、末度塞建陀（摩头建陀）于趣愚自高如富人对仆隶、承事四大王、依地神鬼趣摄、紧捺洛毕舍遮等傍生摄（耳尖戴角鸟兽头蹄）。举神同 “筏栗达那（拔陀那）、旃稚迦（旃陀迦）、旃荼履迦（旃陀利迦）等承事神，阿毗昙别举伊吒地婆、摩头建陀，大毗婆沙别举布刺拏跋达罗、摩尼跋达罗、诃利底、末度塞建陀”；难同 “若天趣摄何故夺人精气断人命受人祠祀（诸天观人饮食如粪秽不应贪餮）、若鬼趣摄神所说颂云何通”；天摄答同 “彼神自不夺精气断命祠祀、但所领（将）鬼神有是事”；鬼摄同 “如是说者鬼趣摄、诃利底（郁多利毕陵伽偈）于谛愚实不能见、闻说四谛起增上慢生见谛想、末度（摩头建陀）于趣愚实不能辩、自高言生天如富人向仆隶自称高贵、承事四大王众天摄同所事故作是说”；。缺一说检查：阿毗昙别举伊吒地婆、摩头建陀二神，大毗婆沙别举布刺拏跋达罗、摩尼跋达罗、诃利底、末度塞建陀等神，所举神名互异而所辨义同；天趣摄则所领鬼神夺精气断命祠祀（彼神自不为）、如是说者鬼趣摄、诃利底于谛愚起增上慢、末度塞建陀于趣愚自高、承事四大王众天、依地神鬼趣摄、紧捺洛毕舍遮傍生摄诸节两家全同，属举例互异而非义理缺失，无缺一说。★纵向：承阿素洛趣摄，次辨所承事神女为天为鬼。★横向：与前文阿素洛趣摄之辨、后文地狱趣体相贯，同以五趣摄属分判为骨。
第 37 段
如说是地狱分是地狱伴侣。命根等心不相应行。此说是地狱众生。或有说者，不应作是说言：是处所得体性得诸入得。应言：是地狱分地狱伴侣。复有说者，应说所以者何？说处所得者诸界得。体性得者诸阴得。诸入得者说内外入得。问曰：若说界阴入得便足，何以复作是说生？地狱众生。得无记色乃至识。答曰：为说报果故，以报果故，五道差别。
（大毗婆沙未展开此段，阿毗昙独有）
对应说明阿毗昙独有卷末集中征诘地狱分即伴侣命根等不相应行、破处所得体性得诸入得、立界得阴得入得、别说无记色为显报果、以报果故五道差别；大毗婆沙无此专章，其义散入奈落迦分伴侣三句与趣体唯异熟二文，不重出。
论据此是阿毗昙卷末收束地狱趣体之文，大毗婆沙五趣门无此专章可比对。分体同举 “是地狱分，是地狱伴侣，命根等心不相应行，此说是地狱众生”，以分、伴侣、命根等心不相应行三事成地狱众生。异说一：不应作是说 “是处所得，体性，得诸入，得”，应言 “是地狱分，地狱伴侣”。异说二：应说其所以，所以者何，说处所得即是诸界得，体性得即是诸阴得，诸入得即是说内外入得。重征：若说界、阴、入得已足，何以复言 “生地狱众生，得无记色乃至识”？正答：为说报果故，以报果故五道差别。缺一说检查：地狱分体、二异说、重征与报果答四节阿毗昙具足，无可对之大毗婆沙文，非缺。★纵向：卷末收束地狱趣体，上承界蕴处得与趣体唯无覆无记，下启五趣义之总辨。★横向：与界蕴处得门、趣体无覆无记门相摄，皆以异熟五蕴分判趣体为骨。