阿毗昙毗婆沙论 ↔ 阿毗达摩大毗婆沙 对应站
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卷八 · 大毗婆沙 卷13至卷14 · 50 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
当言:一眼见色。乃至广说。问曰:何以作此论?答曰:为止并义者意故,如尊者昙摩多罗说:眼不见色识见色为止如是意故,言:眼见非识见。如犊子部说一眼见色。非二眼一时见。所以者何?以相远故,以捷疾故,人谓两眼一时见色。
【卷13】当言:一眼见色。二眼见色耶?乃至广说。问:何故作此论?答:为止他宗显己义故,谓或有执眼识见色,如尊者法救。或复有执眼识相应慧见色,如尊者妙音。或复有执和合见色,如譬喻者。或复有执一眼见色,如犊子部。为止如是他宗异执,显示己宗二眼见色,故作斯论。所以者何?若眼识见色者,识应有见相,然识无见相故不应理。若眼识相应慧见色者,耳识相应慧亦应闻声,然慧无闻相故不应理。若和合见色者,应一切时见色,以无时不和合故,亦不应理。若一眼见色非二眼者,身诸分亦应不俱时,觉触如身根两臂相去虽远,而得俱时觉触生一身识。两眼亦尔,相去虽远,何妨俱时见色生一眼识?
对应说明高度对应同举犊子部一眼见色而止之,同以身根两臂俱觉难一眼见;大毗婆沙发端并破慧见、和合见共四宗,阿毗昙唯止识见与犊子部二宗,慧见和合二难别置眼见必须识门,末多识合识空一重问答。
论据两家同为眼见色章发端,同为止他宗显己宗二眼见色而造论,同举犊子部执一眼见色,同以身根两臂相去虽远而俱时觉触生一身识为喻。所止宗异:阿毗昙举尊者昙摩多罗执眼不见色、识见色,大毗婆沙举尊者法救执眼识见色,两家同破之;大毗婆沙于识见色、一眼见色外别出眼识相应慧见色(尊者妙音)、和合见色(譬喻者)二宗,其破文作 “识应有见相,然识无见相故不应理”、“耳识相应慧亦应闻声,然慧无闻相故不应理”、“应一切时见色,以无时不和合故,亦不应理”;阿毗昙章首唯止识见、一眼见二宗,慧见、和合见二难别置于眼见必须识门。缺一说检查:阿毗昙举昙摩多罗执眼不见色、识见色,大毗婆沙举法救执眼识见色,大毗婆沙别出眼识相应慧见色(尊者妙音)、和合见色(譬喻者)二宗而阿毗昙章首未举(别置于眼见必须识门),两家同止他宗显二眼见色、同举犊子部执一眼见色、同以身根两臂相去虽远而俱时觉触生一身识为喻,属所举宗派与文次之异,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承五趣之辨,发端眼见色章,止他宗显二眼见色。★横向:与前文五趣之辨、后文两眼相远之疑与一识依二眼之答相贯,同以二眼见色为骨。
第 2 段
问曰:若以相远,不得一时见者,身根亦相远,如两臂而能一时觉触,生于身识,两眼亦应尔,是故为止并义者意,而作此论,复次,为断人疑意故,而作此论,众生两眼相去,或半指一指,二三四指,半尺一尺,一肘一寻,半拘卢舍,一拘卢舍,半由旬,一由旬,二三四由旬,乃至百由旬,如大海中有众生身,或百由旬,或百四十由旬,或二百一十由旬,如色界阿迦腻吒天,身长万六千由旬,如是等众生,两眼相去甚远,有如此事,人生疑心,为二识一时生两眼中,为一眼各有一识耶为一一识眼中生已复生一眼中,为一识分为二分在两眼中生,为如横木通两眼中耶?若当二识一时生两眼中者,云何不有二心过?若当一眼中生已复生一眼中者。云何不有前后刹那过?若当一识分为二分在二眼中者。云何一识非是分法?若依身法,是名身识。若依眼生,是名眼识。若当如横木通两眼中者,云何一识?不亦是身识亦是眼识耶?而此五识。所依各异。所行识界亦异。一识二依。事不应尔。如是二识一时生两眼中,一识生一眼中已。复生一眼中,一识分为二分。在两眼中。如横木通两眼中。皆不应尔。非不依二眼生于一识,而能分别极远微细之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故,而作此论。
【卷13】复次,所以作此论者,欲令疑者得决定故,谓诸有情两眼相去。或半麻一麻、半麦一麦、半指一指、半搩手一搩手、半弓一弓、半俱卢舍一俱卢舍、半逾缮那一逾缮那。或复乃至百逾缮那,如大海中有大身众生。或长百逾缮那,乃至或长二千一百逾缮那,如曷逻呼,阿素洛王身量极大。又如天趣色究竟身,一万六千逾缮那量,此等二眼相去甚远。或有生疑,云何眼识依之而转,为二眼识,俱时各依一眼生耶?为一眼识,依一眼生已,复依第二眼转耶?为一眼识分为二分,于二眼处各半生耶?为一眼识,如横一物通二眼耶?若二眼识俱时各依一眼生者,应一有情二心俱转此不应理。若一眼识依一眼生已,复依第二眼转者,则应一法二刹那住,然无是事。若一眼识分为二分,于二眼处各半生者,则应一法体有二分,然一切法体无细分。若一眼识如横一物通二眼者,则应一识亦是眼识亦是身识,二眼中间依身根故,然五识身所依各异,所缘各异,不应一识二依二缘。欲令此疑得决定故,显虽无有二眼识俱,乃至无一识横通二眼。然其非不依于二眼一眼识生,二眼虽隔百逾缮那亦无有过。如是理趣微细甚深难可觉了,今欲显斯甚深理趣故作斯论。当言:一眼见色二眼见色耶?答:应言:二眼见色。
对应说明高度对应大海大身色究竟喻、二心刹那二分横木依界五难两家句次齐等;分量列举互有出入,结文阿毗昙作甚深微妙难知之法、大毗婆沙作微细甚深难可觉了之理趣。
论据两家同为断两眼相远之疑而广说,同列两眼相去分量,自半指一指乃至百由旬,同举大海大身众生、色究竟天身量长远,同设二识俱生则一有情二心俱转、一识生已复生则一法二刹那住、一识分二分则一法体有二分、如横木通二眼则一识亦眼识亦身识、五识所依所缘各异则不应一识二依二缘五难,同结甚深难知之法而作此论。差异:分量列举互有出入,阿毗昙别出半尺一尺、一肘一寻、二三四指,大毗婆沙别出半麻一麻、半麦一麦、半搩手一搩手、半弓一弓;大身众生一例,阿毗昙举海中众生身或百由旬乃至二百一十由旬,大毗婆沙举曷逻呼阿素洛王身量极大。结文异:阿毗昙作 “非不依二眼生于一识,而能分别极远微细之色,如此皆是甚深微妙难知之法”,大毗婆沙作 “然其非不依于二眼,一眼识生,二眼虽隔百逾缮那亦无有过,如是理趣微细甚深难可觉了”。缺一说检查:分量、五难、甚深之结两家齐等,分量列举与结文互有出入,非缺。★纵向:承章首二眼见之宗,正释相远何妨一识依二眼,下启一识依二眼之答。★横向:与一识依二眼、合开净不净门相贯,皆以二根共发一识、识不分二为骨。
第 3 段
问曰:云何一识依二眼生?答曰:是识所依法故。两眼相去虽远能为一识,而作所依。俱是眼识所依法故。设有百眼,而为一识作依者,亦无有过。如百水精器一面往观则有百面像现。彼亦如是。虽是二依生于一识行于境界。当言:一眼见色。乃至广说。答曰:当言:两眼见色。应说所以令世人生信。何以故?当言:两眼见色。不当言:一眼见色。如合一眼。不生净眼识。则不能广见境界。于境界不明不了不净。若开两眼,则生净眼识。则能广见境界。于境界明了清净。设如合一眼不生净眼识。不广见境界。乃至广说。开两眼亦不生净识。不广见境界。乃至广说者,不当言:两眼见色。但一眼见色。生不净识。不广见境界。乃至广说。若开两眼,生净眼识能广见境界。乃至广说。是故当言:两眼见色不当言:一眼见色。合者,若以手以衣以叶,诸余障眼具。坏者,若瞟翳,若赤膜若眼云若生白膜。覆者,为烟尘垢所覆。灭者,若烂败,若虫啖,若堕若破。若消涸,若挑出,若自脱,如眼色。耳声鼻香亦如是。如所依净识则净。所依不净识则不净。实义净者,善识是净。染污是不净。或有眼净识不净。或有识净眼不净。或有眼识俱净。或有眼识俱不净。眼净识不净者,如眼无诸障翳生染污识。识净眼不净者,如眼有障翳生善识。眼识俱净者,如眼无障翳生善识。眼识俱不净者,如眼有障翳生染污识。
【卷13】问:云何二眼相去甚远,一识依之令俱见色?答:俱是眼识所依根故,设有百眼一一相去百逾缮那,亦可依之生于一识,令俱时见。如迦遮器有百小轮,一面对之百面像现。如是一识依多眼生,令俱时见其义亦尔。应知此中眼见色者,遮法救等三种异执。二眼见者,遮犊子部一眼见色。所以者何?若合一眼起不净识,开二眼时起净识故。设合一眼起如是识,开二眼时亦起此识,则不应言:二眼见色。然合一眼起不净识,开二眼时便起净识,是故应言:二眼见色,非但立宗义即成立。故复问答,显示此因起净识者,谓于多境明白显了,与此相违名不净识。如合覆损破坏亦尔,覆谓以手以衣以叶以余物覆,损谓垢烟尘等所损,破谓诸膜诸翳所破,坏谓枯烂挑出自脱虫食等坏。覆等如合起不净识,与此相违便起净识。此随所依说净、不净依世俗理。若依胜义,善识名净染名不净,由此对眼应作四句。有眼净、识不净,谓依具眼起染眼识。有识净、眼不净,谓依不具眼起善眼识。有眼、识俱净,谓依具眼起善眼识。有眼、识俱不净,谓依不具眼起染眼识。如眼见色、耳闻声、鼻嗅香亦尔,俱有二处与眼同故。
对应说明完全对应百眼共依一识、器喻百面像现、合一眼开二眼净不净识、胜义眼识四句、例耳鼻,两家句次齐等;唯器喻一名一喻,障眼四目名目次第互异。
论据两家同答一识依二眼生,同以二根俱是眼识所依、虽百眼相远亦可依之生一识为宗,同以合一眼起不净识、开二眼起净识证二眼见,同约胜义善识名净、染污名不净,对眼作眼净识不净、识净眼不净、俱净、俱不净四句,同以眼例耳声鼻香。差异:器喻,阿毗昙作 “百水精器一面往观则有百面像现”,大毗婆沙作 “如迦遮器有百小轮,一面对之百面像现”;障眼诸相名目次第互异,阿毗昙立合、坏、覆、灭四目,坏目举瞟翳赤膜眼云生白膜,覆目举烟尘垢,灭目举烂败虫啖堕破消涸挑出自脱;大毗婆沙立覆、损、破、坏四目,覆谓以手以衣以叶以余物覆,损谓垢烟尘等所损,破谓诸膜诸翳所破,坏谓枯烂挑出自脱虫食等坏;两家名目互倒而所指相类。缺一说检查:百眼依一识、合开净不净、障眼四目、胜义四句两家一一相对,无缺。★纵向:承相远之疑正答一识依二眼,即以合开净识证成二眼见,下启眼耳鼻何故二处。★横向:与六根到境、极微傍布门相摄,皆以根净则识净、二处一识为骨。
第 4 段
问曰:何故眼耳鼻?有二处所,而舌身无两处所耶?答曰:如此诸根。以庄严身。若有二舌,是鄙陋事。世所嫌笑。云何此人而有二舌?如似毒蛇。若有二身,亦是鄙陋为世所笑。云何一人而有二身?如孪子并。
【卷13】问:何故眼耳鼻各有二处,而舌身唯有一耶?答:诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事,世便嗤笑:云何此人而有二舌如似毒蛇?若有二身亦是鄙陋,世所嗤笑:云何一人而有二身如两指并?
对应说明完全对应同以庄严身答舌身无二处,同举二舌、二身为鄙陋世所嗤笑,二舌喻两家并作如似毒蛇,唯二身喻阿毗昙作如孪子并、大毗婆沙作如两指并。
论据两家同问眼耳鼻何以有二处而舌身无一,同以诸色根处为庄严身作答,同举二舌、二身为鄙陋事世所嗤笑。差异:二身之喻一作阿毗昙 “如孪子并”,一作大毗婆沙 “如两指并”;庄严身、二舌 “如似毒蛇”、二身鄙笑诸例两家全同。缺一说检查:庄严身、二舌二身二例两家齐,短章无缺。★纵向:承二眼见、一识依二根,别明根处数量何以唯眼耳鼻有二,下启何故唯二不增不减。★横向:与唯二不多、二处立一界门相贯,皆以色根庄严身、取境足用为骨。
第 5 段
问曰:以何等故?但有二眼二鼻二耳,而不多耶?答曰:如此诸根。以庄严身。若有多眼,广说如上。复有说者,若有多眼,则无所益。所以者何?如二眼见色则净。多亦无益。以无益故,唯有二眼。耳鼻亦应如是说。
【卷13】问:眼耳鼻处何故唯二不增不减?胁尊者言:一切生疑故不应责,谓若增减亦复生疑。云何此三各唯尔所?然各二处不违法性。有说:根处为庄严身,若减若增身便丑陋。有说:色根为生净识,若当三识依二处生,则明不乱,增便识乱,减则不明。有说:色根为取自境各唯有二,取境事足,减则不明,增便无用。
对应说明高度对应同以庄严身、二眼见色则净多亦无益答唯二;大毗婆沙别增胁尊者生疑、生净识明不乱、取境事足三说,且兼明增减二义,阿毗昙唯庄严身与多无益二说。
论据两家同问眼耳鼻处何故唯二不增不减,同以根处为庄严身作答,同以二眼见色则净、多亦无益明多根无用。差异:大毗婆沙于庄严身外别立三说,胁尊者言 “一切生疑故不应责,谓若增减亦复生疑,云何此三各唯尔所,然各二处不违法性”,色根为生净识者言 “若当三识依二处生,则明不乱,增便识乱,减则不明”,色根为取自境者言 “取境事足,减则不明,增便无用”;阿毗昙唯庄严身与多亦无益二说,且但明增益无用、未说减损。缺一说检查:庄严身与多无益二义两家齐,生疑、净识明乱、取境事足三说为大毗婆沙增开,非整层缺。★纵向:承二处有无之辨,次明眼耳鼻唯二不增不减。★横向:与前文眼耳鼻有二处舌身无一、后文二处合立一界相贯,同以庄严身为骨。
第 6 段
问曰:何故二眼二鼻二耳处所?唯说一界一入一根。答曰:行一境界一识所依。以作一事。故说一界。乃至广说。
【卷13】问:何故二眼、二耳、二鼻,合立一界、一处、一根?答:作用一故,谓虽有二处,而共发一识,共取一境。如身众分处所,虽多作用同故,但立一界、一处、一根,此亦如是。
对应说明高度对应同问二处何以合立一界一处一根,合立一界一处一根之宗两家同立;阿毗昙立宗语作行一境界一识所依以作一事,大毗婆沙作作用一故共发一识共取一境,末以身众分处所多而作用同为喻。
论据两家同问二眼二耳二鼻二处何以合立一界一入一根。差异:立宗语异,阿毗昙作 “行一境界一识所依,以作一事故说一界”,大毗婆沙作 “作用一故,谓虽有二处而共发一识、共取一境”;大毗婆沙末别以身众分处所虽多、作用同故但立一界一处一根为喻,阿毗昙无此喻。缺一说检查:作用一、共发识取境二义两家齐,身众分喻为大毗婆沙增,短章非整层缺。★纵向:承唯二不多,明二处虽别而立目唯一,收束根处数量一门,下启眼见为识之辨。★横向:与十八界分门、同分彼同分门相摄,皆以作用一故多处立一界为骨。
第 7 段
问曰:为眼见色,为识见,为识相应慧见,为和合见,若眼见者,无识时亦应见,若与余识合时,亦应见,若识见者,识即见性,亦是识性,若识相应慧见者,耳识相应慧亦应见应闻,若和合见者,未尝不和合,答曰:眼见色,而必须识。
【卷13】问:若眼见色者,余识俱时何故不见?又无识时亦应见色。答:眼有二种,一者识合,二者识空。识合者能见,识空者不能见,故无有失。
对应说明高度对应同明眼见识合则见、识空则不见;阿毗昙具列眼见、识见、慧见、和合见四难并正答眼见色而必须识,大毗婆沙此片唯设余识俱时何故不见与无识时亦应见色一问,三难之破已具章首四宗。
论据两家同辨眼见非识、非相应慧、非和合,而眼之见色必须识。阿毗昙具列四难并正答作 “眼见色,而必须识”:问为眼见色、为识见、为识相应慧见、为和合见,若眼见者无识时亦应见、若与余识合时亦应见,若识见者识即见性亦是识性,若识相应慧见者耳识相应慧亦应见应闻,若和合见者未尝不和合;大毗婆沙此片唯设 “若眼见色者,余识俱时何故不见?又无识时亦应见色” 一问,答眼有二种,一者识合、二者识空,识合者能见、识空者不能见,故无有失。缺一说检查:阿毗昙具列四难(为眼见、为识见、为识相应慧见、为和合见)并正答“眼见色而必须识”,大毗婆沙此片唯设“余识俱时何故不见、无识时亦应见色”一问而以眼有识合、识空二种答之(识合者能见、识空者不能见),属开合与详略,两家同归眼见非识、非相应慧、非和合而见色必须识,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承二处立一界,正辨眼见非识而见色必须识。★横向:与前文眼见色章发端破识见一眼见、后文眼二种相贯,同以眼见必须识为骨。
第 8 段
眼有二种,一报眼二长养眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种,有长养报依。香味触亦如是。声有二种,有长养有依。意入有三种,报依刹那。彼苦法忍相应心名曰刹那。法入有四种,有报依刹那物体。物体者,以有无为法故。
【卷13】眼有二种,谓长养异熟生,无别等流不可得故。
对应说明部分对应・混合型眼有报长养二种、无别等流两边相次具;色声意法诸入三四五种分类阿毗昙与眼二种连叙,大毗婆沙别系于善业异熟答后、不与眼二种相次。
论据两家同明眼有报(异熟生)、长养二种,无别等流。阿毗昙于眼二种下连类广明诸入分类:耳鼻舌身亦二种,色入、香味触有长养报等流三种,声有长养、依二种,意有异熟生等流刹那三种、刹那谓苦法忍相应,法有异熟生等流刹那实事四种、实事谓无为;大毗婆沙此片唯 “眼有二种,谓长养异熟生,无别等流不可得故” 一句,其意三色三声二法四诸入分类别系于善业异熟答后。差异:眼二种两边相次具,诸入三四五种分类阿毗昙与眼二种同处连叙,大毗婆沙移系善不善业异熟门后、不与眼二种相次。缺一说检查:阿毗昙于眼二种下连类广明诸入分类(耳鼻舌身亦二种,色香味触有长养报等流三种,声有长养依二种,意有异熟生等流刹那三种,法有异熟生等流刹那实事四种),大毗婆沙此片唯出眼有二种一句而其诸入分类移系善不善业异熟门后,属连叙与文次之异,两家同明眼有异熟生、长养二种而无别等流,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承眼见必须识,次明眼有异熟生长养二种。★横向:与前文眼见必须识、后文二眼相离与见色胜劣相贯,同以眼根二类为骨。
第 9 段
问曰:颇有唯报眼?无长养眼。颇有唯长养眼非报眼?答曰:无有。有报眼无长养眼者,如人重人。如墙重墙。报眼长养眼亦如是。颇唯有长养眼。无报眼耶?答曰:得天眼者是。或时长养眼有势力。非报眼。或时报眼有势力。非长养眼。或时长养眼报眼有势力。或时长养眼有势力。非报眼者,如少年时眼。或时报眼有势力。非长养眼者,如老病时。彼长养力少。或时长养眼报眼俱有势力者,如中年时。或有众生。长养眼有势力。非报眼。或有报眼有势力。非长养眼。或有长养眼报眼俱有势力。或有长养眼报眼俱无势力。长养眼有势力非报眼者,如富贵人。本眼性劣。以种种所须。令眼明净。或报眼有势力非长养眼者,如田作人。无种种所须之具。本眼自净。或有长养眼报眼俱有势力者,如富贵人。有种种所须之具。本眼明净。或长养眼报眼俱无势力者,如田作人。无种种所须之具。本眼不明净。问曰:为长养眼见色多,为报眼见色多,答曰:长养眼见多。所以者何?天眼是长养眼故?或时长养眼见净好非报眼。或时报眼见净好非长养眼。或长养眼报眼俱见净好。或时长养眼报眼俱见非净好。
【卷13】问:颇唯有长养眼无异熟生,或唯有异熟生眼无长养耶?答:无异熟生眼离长养眼,如人重人,如墙重墙,长养防护,异熟亦尔。然有长养眼离异熟生眼,如从无眼得天眼者。问:为长养眼见色多为异熟生耶?答:长养眼见色多非异熟生,以天眼根是长养故。然约时分二眼胜劣应作四句,有长养眼胜非异熟生。如幼年时,尔时异熟相续小故。有异熟生眼胜非长养眼,如老病时,尔时长养相续小故。有二眼俱胜,如盛年时。有二眼俱不胜,谓除前位。约有情相续二眼胜劣,亦应作四句,有长养眼胜非异熟生,如有富贵者,异熟生眼劣,资缘多故长养眼胜。有异熟生眼胜非长养眼,如有贫贱者,异熟生眼胜,乏资缘故长养眼劣。有二眼俱胜,如有富贵者,异熟生眼胜,资缘多故长养亦胜。有二眼俱不胜,如有贫贱者,异熟生眼劣,乏资缘故长养亦劣。
对应说明完全对应无异熟离长养如人重人墙重墙、得天眼长养离异熟、长养见多、时分四句幼年老病盛年、有情四句富贵贫贱资缘,两家齐等,唯译名异。
论据两家同辨报眼长养眼有无相离、见色多少及时分有情胜劣。同答无异熟生眼离长养眼、如人重人如墙重墙,而有长养眼离异熟生眼如从无眼得天眼;同答长养眼见色多、以天眼根是长养故;同约时分作四句:长养胜如幼年(少年)、异熟胜如老病、二俱胜如盛年(中年)、二俱不胜除前位;同约有情相续作四句:富贵者资缘多长养胜、贫贱(田作)者乏资缘长养劣、二俱胜、二俱不胜。差异:唯报与异熟生、田作人与贫贱者、少年幼年中年盛年译名异,四句条目全同。缺一说检查:二眼不相离、长养见多、时分有情八句两家一一相对,无缺。★纵向:承眼二种,进辨二眼相离、见多少与胜劣,下启善不善行报眼净好。★横向:与善业异熟门相贯,皆以长养资缘、异熟本根互胜为骨。
第 10 段
问曰:为善行报眼见净好,为不善行报眼见净好,答曰:总而言:之。善行报眼见净好。所以者何?善?行报得人。如佛辟支佛转轮圣王。皆是人故。不善行报是畜生。是故总而言:之。善行报眼见净好。以身言:之。或有象见胜人。如人眼。虽是善行报,而有障翳。畜生眼。虽是不善行报,而无障翳。
【卷13】又长养眼有二种,谓善法所长养,不善法所长养。问:为善法所长养眼见色胜,为不善法所长养眼胜耶?答:善法所长养眼见色胜,如修得天眼是善法所长养故。异熟生眼亦有二种,谓善业异熟、不善业异熟。问:为善业异熟眼见色胜,为不善业异熟眼见色胜耶?答:善业异熟眼见色胜,如菩萨转轮王等眼,是善业异熟故。若约相续,或有不善业异熟眼见色胜,非善业异熟眼,如龙王等眼见色胜人,如眼耳鼻舌身亦尔。意有三种,谓异熟生、等流、刹那。刹那者,谓苦法智忍相应。色有三种,谓异熟生、长养、等流,如色香味触亦尔。声有二种,谓长养、等流,无异熟生有间断故。法有四种,谓异熟生、等流、刹那及实事。实事者,谓诸无为。
对应说明高度对应同明善业异熟眼净好如菩萨转轮王、约相续龙王象眼或胜人、例余根;大毗婆沙别增善不善长养一问,并系意三色三声二法四诸入分类于答末。
论据两家同明善不善行(业)异熟眼有胜劣,同总答善业异熟眼见净好、如菩萨转轮王,同约相续明或有善恶业异熟眼互胜,大毗婆沙举如龙王等眼见色胜人,阿毗昙举或有象见胜人、如人眼虽是善行报而有障翳、畜生眼虽是不善行报而无障翳,例余根则大毗婆沙作眼耳鼻舌身亦尔。差异:大毗婆沙于异熟二种前别立 “又长养眼有二种,谓善法所长养,不善法所长养” 一问一答,其答作善法所长养眼见色胜,如修得天眼是善法所长养故,,阿毗昙无此独立长养善不善一问;。缺一说检查:大毗婆沙于异熟二种前别立“长养眼有善法所长养、不善法所长养”一问一答(善法所长养眼见色胜,如修得天眼)而阿毗昙无,两家同明善不善业异熟眼有胜劣(善业异熟眼见净好,如菩萨转轮王)、同约相续明或有善恶业异熟眼互胜(大毗婆沙举龙王等眼见色胜人,阿毗昙举象见胜人、人眼虽善行报而有障翳、畜生眼虽不善行报而无障翳),属增出与举喻之异,非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承二眼相离胜劣,次明善不善业异熟眼有胜劣。★横向:与前文报眼长养眼胜劣、后文眼根极微傍布前后相贯,同以业异熟为骨。
第 11 段
问曰:眼微尘,为次第傍布,为前后重生,若次第傍布,云何不散坏?若前后重生。云何前者不障于后?答曰:或有说者,次第傍布。于黑瞳子上。对诸境界。犹如器中盛水以糠坌上。亦如阿閦花子次第傍生。眼微尘亦如是。问曰:若然者,云何不散坏耶?答曰:薄膜覆故,而不散坏。复有说者,前后重生于黑瞳子上。
【卷13】问:眼根极微云何而住,为傍布住为前后住耶?设尔何失?若傍布住者,云何风吹不散?若前后住者,云何前不障后耶?有作是说:黑瞳子上傍布而住,对外色境,如胡荽花。或如满器,水上散糗。问:若尔何缘风吹不散?答:净色覆持故吹不散。有余师说:黑瞳子中前后而住。
对应说明完全对应同设傍布前后二难;初说傍布于黑瞳子上对诸境界,阿毗昙举器中盛水以糠坌上、阿閦花子次第傍生,大毗婆沙举如胡荽花、如满器水上散糗;覆持不散,阿毗昙作薄膜覆故,大毗婆沙作净色覆持故;余师前后住两家同说。
论据两家同问眼根极微为次第傍布为前后重生,同设傍布则风吹云何不散、前后则前云何不障后二难;初说同主傍布于黑瞳子上对诸境界,同举次第傍布之喻,阿毗昙作犹如器中盛水以糠坌上、亦如阿閦花子次第傍生,大毗婆沙作如胡荽花、或如满器水上散糗;同答覆持故风吹不散,阿毗昙作薄膜覆故,大毗婆沙作净色覆持故吹不散;余师同说前后重生于黑瞳子。差异:唯散糗胡荽花、覆持净色与薄膜名目小异,傍布前后二说、二难、覆持之答两家齐等。缺一说检查:傍布喻、薄膜不散、前后住两说两家一一相对,无缺。★纵向:承异熟眼胜劣,次辨眼根极微傍布与前后重生。★横向:与前文眼二种、后文前不障后与诸根住处形相相贯,同以净色极微为骨。
第 12 段
问曰:若然者,前者云何不障于后?答曰:造色性不相障碍。复有说者,明净色不相障碍。犹如秋时潢水明净不障细针堕底犹故可见。明净色不相障碍。亦复如是。耳微尘住耳孔内。鼻微尘住鼻孔内。此三根绕头。如着花鬘。舌微尘依舌。如半月像。其中间空犹如毛许。是身根分。余者悉是舌微尘身微尘。次第而立。复有说者,眼微尘其形如铜杵头。耳微尘在耳孔内。其形如灯器。鼻微尘在鼻孔中。其形如爪甲。舌微尘其形如偃月刀。身微尘其形如大刀。男根微尘其形如指㧺。女根微尘。其形如鼓框。以如是等因缘。是佛经说相似喻。眼根微尘。或时是分。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘。或时是彼分。或时是一分。或时是彼一分。无有全是分时。
【卷13】问:若尔何故前不障后?答:体清净故不相障碍,谓如是类所造净色,虽多积集而不相障。如秋池水以澄净故,细针堕中而亦可见。耳根极微住耳孔中,鼻根极微住鼻孔中。如是三根绕头而住,如冠花鬘。舌根极微住在舌上,犹如半月。然于其中,如毛端量无有舌根。身根极微,随身内外,次第而住。复有余师,以喻显示诸根极微次第住相。眼根极微黑瞳子上,如药杵头。耳根极微住耳孔中,犹如灯器。鼻根极微住鼻孔中,犹如人爪。舌根极微住在舌上,犹如剃刀。身根极微随身而住,犹如戟槊。女根极微住女形中,犹如鼓𣞙。男根极微住男形上,犹如指环。佛于经中,亦以此喻说诸根相。眼根极微,有时一切是同分,有时一切是彼同分,有时一分是同分,一分是彼同分。如眼根极微,耳鼻舌根极微亦尔。身根极微,有时一切是彼同分,有时一分是同分,一分是彼同分,必无一切是同分时。
对应说明完全对应净色不相障碍、秋池细针喻、三根绕头如鬘舌如半月毛端空、眼耳鼻舌身男女根七喻、四根同分三句身根无全同分,两家齐等,唯形喻名目男女根叙次小异。
论据两家同答前不障后,同以所造明净色性不相障碍为宗,同举秋时潢水(池水)澄净、细针堕底犹可见为喻;同明耳根住耳孔、鼻根住鼻孔、三根绕头而住如着花鬘、舌根住舌上如半月像、其中间空犹如毛许是身根分(大毗婆沙作如毛端量无有舌根)、身根随身次第;同以诸喻显诸根形相:眼根阿毗昙如铜杵头、大毗婆沙如药杵头,耳根两家如灯器,鼻根阿毗昙如爪甲、大毗婆沙如人爪,舌根阿毗昙如偃月刀、大毗婆沙如剃刀,身根阿毗昙如大刀、大毗婆沙如戟槊,男根阿毗昙如指㧺、大毗婆沙如指环,女根阿毗昙如鼓框、大毗婆沙如鼓𣞙;同明眼等四根或同分或彼同分或一分、身根无全是同分。差异:唯诸根形喻名目、男女根叙次小异,净色不障、绕头、形喻、同分彼同分纲目全同。缺一说检查:净色不障、诸根住处、形相七喻、同分四句两家一一相对,无缺。★纵向:承傍布前后,正释前不障后而广诸根住处形相同分,下启举身入水火无全同分之难。★横向:与极微傍布、五识依积聚门相摄,皆以净色积集不障、根有同分彼同分为骨。
第 13 段
问曰:若无全是分时者,如入冷池水时,如入热镬汤时,如地狱中十三种猛焰绕身之时,此岂非是耶?答曰:如此之时。故是彼分。所以者何?若身根微尘,尽能生身识者则散坏。
【卷13】问:若举身入冷水池中,或镬汤中。若在地狱山所硙磨,身如烂叶。或十三种猛焰缠身,尔时岂非一切同分?答:尔时亦有彼同分者,假使一切身根极微,皆生身识身便散坏,以五识身皆依积聚、缘积聚故。
对应说明完全对应同难举身入冷池热镬十三猛焰岂非全同分、同答尔时犹有彼同分、尽生身识则散坏、五识依积聚缘积聚;大毗婆沙兼举山所硙磨身如烂叶一例。
论据两家同难身根若无全是同分,则举身入冷水池、入热镬汤、地狱十三种猛焰绕身(山所硙磨身如烂叶)时岂非一切同分;同答尔时仍是彼同分,以一切身根极微若尽生身识则身散坏、五识身皆依积聚缘积聚故。差异:阿毗昙举冷池、热镬、地狱十三种猛焰绕身三事,大毗婆沙于十三猛焰外兼举地狱山所硙磨身如烂叶;散坏之答、依积聚缘积聚两家全同。缺一说检查:三时入水火难、彼同分答、依积聚缘积聚两家齐,硙磨一例为增开合,非缺。★纵向:承身根无全同分,设举身入水火之难决定其义,眼见色根尘门于此讫,下启色入二十一种。★横向:与前文诸根住处形相同分、后文色入种数缘一多相贯,同以依积聚缘积聚为骨。
第 14 段
色入有二十一种。所谓青黄赤白长短方圆适不适高下。光影明暗。烟云尘雾虚空色。问曰:为缘一色能生眼识,为缘多色能生眼识,若缘一色能生眼识者,此云何通?如说眼能缘五色。若缘多色能生眼识者,云何不有二觉意?有二觉意。则有多体。答曰:缘一种色。能生眼识。问曰:若然者,能缘五色云何通?尊者和须蜜。答曰:于缘捷疾故。佛说俱缘。如旋火轮,而实不匝。以捷疾故,而似轮像。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰:于色不决了故言:俱缘。如观树林叶。有种种诸色。彼亦如是。复有说者,如五色。能生一色。见一色时。名见五色。复次,若诸色集聚,则见多色生一识若诸色别异,则见一色生一识。
【卷13】色处有二十种,谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、不正、云、烟、尘、雾、影、光明、暗。有说:色处有二十一,谓前二十及空一显色。如是诸色,或有显故,可知非形故,谓青、黄、赤、白、影、光明、暗及空一显色。或有形故,可知非显故,谓身表业。或有显形故可知,谓余十二种色。若非显形故,可知者无也。问:为缘一色生于眼识,为缘多色生眼识耶?若缘一色生眼识者,此云何通?如说:眼识缘五色缕。若缘多色生眼识者,则一眼识有多了性,了性多故应有多体,一法多体与理相违。有说:但缘一色生于眼识。问:此云何通?如说:眼识缘五色缕。答:多色和合共生一色,见一色时,言:见多色。尊者世友说曰:非一眼识,顿取多色,生速疾故,非俱谓俱,是增上慢。如旋火轮非轮谓轮,是增上慢。有说:亦缘多色生一眼识。问:应一眼识,有多了性,乃至广说。答:若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别,则缘多色生一眼识。大德说曰:若不明了取色差别,则缘多色亦生一识,如观树林总取叶等。问:为有一青极微不?答:有,但非眼识所取。若一极微非青者,众微聚集亦应非青,黄等亦尔。问:为有长等形极微不?答:有但非眼识所取。若一极微非长等形者,众微聚集亦应非长等形。
对应说明高度对应同列色入二十一种之数,同设缘一色、五色缕与多了多体二难;阿毗昙由尊者和须蜜举旋火轮、尊者佛陀提婆举观树林叶二答,大毗婆沙由尊者世友、大德同举此二喻而益以是增上慢之语;末同以别异则缘一色、不别异则缘多色为结(大毗婆沙作别分别、不别分别);异在色数开合(阿毗昙二十一种以虚空色足数,大毗婆沙二十种而有说加空一显色成二十一)及所举师名译异(和须蜜对世友、佛陀提婆对大德),属开合与译语之别。
论据两家同列色入种数,同问为缘一色为缘多色生眼识,同设缘一则眼识缘五色缕云何通、缘多则一识有多了性多体二难,同明多色和合共生一色而见一色时言见多色。差异一,色数:阿毗昙列二十一种,以虚空色足数,适不适作适不适;大毗婆沙列二十种,有说加空一显色成二十一,正不正作正不正。差异二,答义所主:阿毗昙尊者和须蜜以于缘捷疾故、佛说俱缘,举如旋火轮实不匝而似轮像为喻;尊者佛陀提婆以于色不决了故言俱缘,举如观树林叶种种诸色为喻;大毗婆沙则举尊者世友以非一眼识顿取多色、生速疾故非俱谓俱,如旋火轮非轮谓轮,是增上慢,大德以若不明了取色差别则缘多色亦生一识,如观树林总取叶等。两家末后同以别异则缘一色、不别异则缘多为结,大毗婆沙则作别分别、不别分别之语。缺一说检查:色数开合(阿毗昙列二十一种以虚空色足数,大毗婆沙列二十种而有说加空一显色成二十一)与答义所主之师(阿毗昙尊者和须蜜举旋火轮喻、尊者佛陀提婆举观树林叶喻,大毗婆沙尊者世友、大德同举此二喻而益以是增上慢之语)互为开合,两家同设缘一缘多二难、同明多色和合共生一色而见一色时言见多色,师名与喻两家齐等,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承身根同分之难,次明色入种数与缘一多。★横向:与前文眼见色根尘门、后文声香味触法入缘一多相贯,同以多尘和合生一识为骨。
第 15 段
声入有八种有内大因声。有外大因声。内大因声有二种,有适意不适意。外大因声亦如是。有众生数。有非众生数。众生数有二种,适意不适意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳识。为缘多声能生耳识。若但缘一声能生耳识者,如今一时能闻五乐声,亦闻多人诵声。若缘多声生耳识者,云何不有二心?乃至广说。答曰:应作是说:缘一声生耳识。问曰:若然者,不于一时闻五乐声及多人诵声耶?答曰:五乐声多人诵声。同是一声。能生耳识。复有说者,若诸声聚集,则缘多声。能生一识。若声别异,则缘一声,而生一识。
【卷13】声处有八种,谓执受大种因声,非执受大种因声。此各有二,谓有情名声,非有情名声。此复各有可意、不可意别,故成八种。有作是说:执受大种因声,非执受大种因声,各有可意、不可意别。有情数大种因声,非有情数大种因声,亦各有可意、不可意别,故成八种。问:为缘一声生于耳识,为缘多声生耳识耶?若缘一声生耳识者,云何一时闻五乐声,及一时闻多人诵声。若闻多声生耳识者,则一耳识有多了性,乃至广说。有说:但缘一声生于耳识。问:云何一时闻于五乐及多人诵声?答:多声和合共生一声,闻一声时言:闻多声。尊者世友说曰:非一耳识顿取多声,生速疾故,非俱谓俱,乃至广说。有说:亦缘多声生一耳识。问:应一耳识有多了性,乃至广说。答:若别分别,则缘一声生一耳识。若不别分别,则缘多声生一耳识。大德说曰:若不明了取声差别,则缘多声亦生一识,如闻军众喧杂之声。
对应说明完全对应声八种内外大因各适不适、众生数非众生数,缘一声难五乐声与多人诵声,多声和合共生一声,聚集别异则缘一,两家句次齐等;唯执受非执受大种、适意可意译名异,世友大德二答与军众喧杂喻止于大毗婆沙。
论据两家同列声入八种,同问缘一声多声生耳识,同设缘一则一时闻五乐声与多人诵声云何通、缘多则一耳识有多了性二难,同有缘一声生耳识之初说,同以多声和合共生一声释一时闻多声之问,同以诸声聚集则缘多声生一识、声别异则缘一声生一识为结。差异:声八分类,阿毗昙作内大因、外大因声各有适意不适意、众生数非众生数,大毗婆沙作执受大种因声、非执受大种因声各有可意不可意、有情数非有情数,唯译名异。末别出大毗婆沙尊者世友非一耳识顿取多声、生速疾故非俱谓俱之说,与大德若不明了取声差别则缘多声亦生一识、如闻军众喧杂之声之说,两家所无。缺一说检查:声八数、缘一多二难、和合共生、聚集别异诸义两家齐,世友大德二答为大毗婆沙增开,非缺。★纵向:承色入,次明声入种数与缘一多,下启香入四种。★横向:与色香味触法入缘一多同式,皆以多尘和合生一识、别则缘一为骨。
第 16 段
香入有四种,有好有恶。好有二种,有等有增减。恶香亦尔。问曰:为缘一香能生鼻识,为缘多香能生鼻识,若缘一香生鼻识者,如今一时能嗅百种和香,若缘多香生鼻识者,云何不有二心?乃至广说。答曰:应作是说:缘一香能生鼻识。问曰:若然者,不能一时嗅百种香耶?答曰:或有说者,百种香能生一种香。生于鼻识。如是说者好。如多香聚集。则嗅多香。生于一识。若香别异,则嗅一香。能生一识。
【卷13】香处有四种,谓好香、恶香、平等香、不平等香。问:为缘一香生于鼻识,为缘多香生鼻识耶?若缘一香生鼻识者,云何一时嗅百和香?若缘多香生鼻识者,则一鼻识有多了性,乃至广说。有说:但缘一香生于鼻识。问:云何一时嗅百和香?答:多香和合共生一香,嗅一香时言:嗅多香。尊者世友所说如前。有说:亦缘多香生一鼻识。问:应一鼻识有多了性,乃至广说。答:若别分别则缘一香生一鼻识。若不别分别则缘多香生一鼻识,大德所说如前应知。
对应说明完全对应香四种好香恶香各等与增减,缘一香难百和香,多香和合共生一香,别异则缘一,两家齐等;唯平等香开合名目异,尊者世友、大德所说如前止于大毗婆沙。
论据两家同列香入四种,同问缘一香多香生鼻识,同设缘一则一时嗅百和香云何通、缘多则一鼻识有多了性二难,同有缘一香生鼻识之初说,同以多香和合共生一香释嗅多香之问,同以百种香能生一种香、多香聚集则嗅多香生一识、香别异则嗅一香生一识为结。差异:香四名目,阿毗昙作好香、恶香各有等与增减,大毗婆沙作好香、恶香、平等香、不平等香,开合译名异。大毗婆沙于此系尊者世友、大德所说如前,两家此段未别标师名。缺一说检查:香四数、百和难、和合共生、别异诸义两家齐,师名系属为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承声入,次明香入种数与缘一多,下启味入六种。★横向:与色声味触法入缘一多同式,皆以多尘和合生一识、别则缘一为骨。
第 17 段
味入有六种。甜酢碱辛苦澹。问曰:为缘一味能生舌识,为缘多味能生舌识,若缘一味能生舌识者,如今一时能尝百味欢喜丸等,若缘多味能生舌识者,云何不有二心?乃至广说。答曰:应作是说:缘于一味。能生舌识。问曰:若然者,不能一时尝百味欢喜丸耶?答曰:或有说者,百味欢喜丸。能生一种味。生于舌识。如是说者好。如多味聚集。则尝多味。生于一识。若味别异,则尝一味生于一识。
【卷13】味处有六种,谓甘、酢、碱、辛、苦、淡。问:为缘一味生于舌识,为缘多味生舌识耶?若缘一味生舌识者,云何一时尝百味丸。若缘多味生舌识者,则一舌识有多了性,乃至广说。有说:但缘一味生于舌识。问:云何一时尝百味丸?答:多味和合共生一味,尝一味时言:尝多味。尊者世友所说如前。有说:亦缘多味生一舌识。问:应一舌识有多了性,乃至广说。答:若别分别,则缘一味生一舌识。若不别分别,则缘多味生一舌识。大德所说如前应知。问:若尝味时为舌识先起,为身识耶?答:随彼境增彼识先起,若二境等舌识先生,以诸有情贪味增故。
对应说明高度对应味六种甜酢碱辛苦澹,缘一味难百味欢喜丸,多味和合共生一味,别异则缘一,两家齐;大毗婆沙末兼辨尝味时舌识身识先后以贪味增,阿毗昙无此兼问,尊者世友、大德所说如前止于大毗婆沙。
论据两家同列味入六种,同问缘一味多味生舌识,同设缘一则一时尝百味丸云何通、缘多则一舌识有多了性二难,同有缘一味生舌识之初说,同以多味和合共生一味释尝多味之问,同以百味欢喜丸能生一种味、多味聚集则尝多味生一识、味别异则尝一味生一识为结。差异:味六名目,阿毗昙作甜酢碱辛苦澹,大毗婆沙作甘酢碱辛苦淡,唯译名异;末大毗婆沙兼辨尝味时为舌识先起、为身识耶,答随彼境增彼识先起,若二境等舌识先生,以诸有情贪味增故,两家所无。大毗婆沙于此系尊者世友、大德所说如前,两家此段未别标师名。缺一说检查:味六数、百味丸难、和合共生、别异诸义两家齐,舌识身识先后一问与师名系属为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承香入,次明味入种数与缘一多,下启触入十一种。★横向:与色声香触法入缘一多同式,皆以多尘和合生一识、别则缘一为骨。
第 18 段
触入有十一种,四大涩滑轻重冷饥渴。问曰:为缘一触能生身识,为缘多触能生身识,答曰:十一种触。能生十一种身识。复有说者,五触能生一身识。如四大及滑。生一身识。如是四大。乃至及渴。生一身识。问曰:若然者,云何不名总缘境界?答曰:同一触入故。不名总缘境界。评曰:不应作是说:如前说者好。
【卷13】触处有十一种,谓四大种、滑性、涩性、轻性、重性、冷性、饥性、渴性。问:为缘一触生于身识,为缘多触生身识耶?有说:但缘一触生于身识,谓或缘坚性,乃至或缘渴性。有说:乃至有缘五触生一身识,谓滑性及四大种,乃至渴性及四大种。有说:乃至有缘十一种触生一身识,如乃至有缘二十种色生一眼识。问:云何身识缘共相境,以五识身缘自相故?答:自相有二种,一事自相,二处自相。若依事自相说者,五识身亦缘共相。若依处自相说,则五识唯缘自相故不相违。
对应说明高度对应同列触十一种、同有但缘一触及五触共生一身识二说;阿毗昙评取十一触各生一识、以同一触入释非总缘,大毗婆沙别开十一触共生一识第三说、以事自相处自相释共相。
论据两家同列触入十一种(四大涩滑轻重冷饥渴,大毗婆沙作四大种滑涩轻重冷饥渴性);同问缘一触多触生身识,同有但缘一触初说、有缘五触共生一身识(四大及滑乃至四大及渴)之说。差异:阿毗昙唯二说,评取十一触各生十一身识(前说者好),并以同一触入故不名总缘了五触共生之难;大毗婆沙列三说(别开有缘十一触共生一识如二十色生一眼识),不置评,别以事自相、处自相二种释身识缘共相而不违五识缘自相。缺一说检查:触十一数、一触五触二家之说两家齐,第三说与共相二相释为开合增明,非缺。★纵向:承味入缘一多,次明触入十一种与缘一多。★横向:与前文色声香味入缘一多、后文所觉香味触执受非执受相贯,同以和合共生一识为骨。
第 19 段
问曰:为嗅尝觉身中香味触,不若嗅尝觉身中香味触者,云何檀越所施?而有果报。复云何不于一切时嗅尝觉耶?若嗅尝觉外香味触,外香味触。与内香味触。无有因义。答曰:应作是说:能缘内香味触。问曰:若然者,云何檀越所施?而有果报。云何不一切时嗅尝觉耶?答曰:外香味触。能发内香味触。以是事故,名之为食。复有说者,亦嗅尝觉触。内入外入。若时觉内则不知外,觉外则不知内。
【卷13】问:于嗅尝觉香味触时,为嗅尝觉执受香等,为嗅尝觉非执受香等耶?若嗅尝觉执受香等者,云何名受用施主所施?又应一切时有嗅尝觉。若嗅尝觉非执受香等者,外香味触于内香味触都无有因。云何受用?有说:嗅尝觉执受香味触。问:云何名受用施主所施,又应一切时有嗅尝觉?答:外香味触于内香味触,是觉发因故无有失。有说:嗅尝觉非执受香味触。问:外香味触于内香味触都无有因。云何受用?答:如声故无失。有说:于执受非执受,香味触俱嗅尝觉然不一时。
对应说明完全对应同设执受则施食无果应一切时觉、非执受则外于内无因二难,三说齐立、外香发内因名食、俱觉不一时,两家句次齐等,唯执受檀越觉发因名目异。
论据两家同问嗅尝觉香味触为执受(身中)为非执受(外),同设执受则云何受用檀越(施主)所施、应一切时有觉,非执受则外香味触于内都无有因云何受用二难;同有执受初说,答外香味触于内是觉发因故施食有果、非一切时觉;同有非执受次说(如声故无失);同以执受非执受俱嗅尝觉、然不一时为第三说。差异:唯身中与执受、檀越与施主、外发内因与觉发因名目异,三说二难条目全同。缺一说检查:执受非执受二难、三说、外发内因名食两家一一相对,无缺。★纵向:承触入缘一多,别明所觉香味触为内为外、施食得果之义,下启内香味触无增减。★横向:与内无增减、诸入分类门相摄,皆以外尘发内根、受用施食为骨。
第 20 段
问曰:内香味触,体无增减,云何嗅尝觉触?答曰:彼法虽无增减。亦为识所缘所知。
【卷13】问:内香味触既无增减,云何嗅尝觉耶:答:由外缘故亦有增减。
对应说明高度对应同问内香味触无增减云何嗅尝觉;阿毗昙答体无增减而识所缘知,大毗婆沙答由外缘故亦有增减,一约识缘一约外发,义相成。
论据两家同问内香味触体无增减云何嗅尝觉,阿毗昙答彼法虽无增减、亦为识所缘所知;大毗婆沙答由外缘故亦有增减。差异:阿毗昙约内根体无增减而不碍为识所缘,大毗婆沙约外尘引发故内亦有增减,一从识缘立、一从外缘立,正相呼应而侧重异。缺一说检查:同问内无增减云何觉,两答义相成、非整层缺。★纵向:承执受非执受,决内根无增减而得觉之义,六根取境门讫,下启法入七种。★横向:与外发内因门相承,皆以内根待外尘而发识为骨。
第 21 段
法入有七种。无作假色受想行虚空数缘灭非数缘灭。问曰:为缘一法生意入,为缘多法生意入,答曰:一法亦生,二三乃至多法亦生。唯除自体相应共有。余一切法。能生意识。曾闻菩萨六识猛利。为知几所法名为猛利?答曰:菩萨宫边。有阿泥卢头舍。舍中次第行列。然五百灯。菩萨尔时于自宫中。不见彼灯及与灯焰。但见其光。知然五百灯。若一灯灭时。菩萨作是言:彼五百灯中,一灯已灭。以是事故,言:眼识猛利。阿泥卢头舍中。有五百伎女。作乐歌舞。菩萨闻声。知有五百伎女中或琴弦绝。或时睡眠不弹琴时。菩萨亦知。是名耳识猛利。菩萨宫中。常烧百种和香。菩萨嗅之。便知是百种香。彼合香者,欲试菩萨。于百种中。或增或减。若烧香时。菩萨亦知本有百种今增尔所种减尔所种。是名鼻识猛利。菩萨食时。常有百味欢喜丸。彼诸使人。于百味中。或增或减。菩萨即知。以是事故,名舌识猛利。菩萨洗浴时。侍者奉劫波育㲲。菩萨触时。即便知彼织㲲师身有热病。以是事故,名身识猛利。菩萨意根。于一切法,而无挂碍。以是事故,名意识猛利。
【卷13】法处有七种,谓前四蕴及三无为,于色蕴中取无表色。三无为者,谓虚空择灭,非择灭。问:为缘一法生意识,为缘多法生意识耶?答:缘一缘多俱生意识。又所缘法非唯七种,即前七种及诸余法,皆能顿缘,唯除自性、相应、俱有。问:曾闻菩萨六根猛利,云何于境知猛利耶?答:菩萨宫边有无灭舍,彼于舍内然五百灯,菩萨尔时住自宫内,不见灯焰,但见其光,即知彼灯数有五百。于中若有一灯涅槃,即记之言:一灯已灭,是名菩萨眼根猛利。无灭舍中有五百妓一时奏乐,菩萨尔时不见彼妓,但闻乐声,即知其中作五百乐。若一弦断,或一睡眠,即记之言,今减尔所,是名菩萨耳根猛利。菩萨宫内烧百和香,菩萨嗅之知有百种,彼合香者欲试菩萨。于百种中或增或减,菩萨嗅已即记之言,此于先香增减尔所,是名菩萨鼻根猛利。菩萨食时侍者常以百味丸进,菩萨尝之即知其中百味具足,时造食者欲试菩萨,于百味中或增或减,菩萨尝已,即知其中增减尔所,是名菩萨舌根猛利。菩萨浴时侍者即以洗浴衣进,菩萨触之即知织者,或进衣者有如是病,是名菩萨身根猛利。菩萨善知诸法自相及与共相,而无挂碍,是名菩萨意根猛利。
对应说明高度对应法七种、缘一缘多俱生意识唯除自性相应共有、菩萨六根猛利六验两家齐等;唯舍名阿泥卢头与无灭异,衣名劫波育㲲与洗浴衣异,意根阿毗昙作于一切法无挂碍、大毗婆沙作善知诸法自相及与共相而无挂碍。
论据两家同列法入七种(无作假色受想行虚空数缘灭非数缘灭,大毗婆沙作前四蕴及三无为、色蕴取无表色、三无为谓虚空择灭非择灭);同问缘一法缘多法生意识,同答缘一缘多俱生意识、唯除自性相应共有(余一切法能生意识);同举菩萨六根猛利六验:眼验阿毗昙作阿泥卢头舍、大毗婆沙作无灭舍,然五百灯、一灯灭即知;耳验两家同作五百伎女奏乐、一弦断或一睡眠即知;鼻验两家同作百种和香、增减即知;舌验两家同作百味欢喜丸、增减即知;身验阿毗昙作侍者奉劫波育㲲而知织㲲师身有热病,大毗婆沙作侍者以洗浴衣进而知织者或进衣者有病;意验阿毗昙作于一切法而无挂碍,大毗婆沙作善知诸法自相及与共相、而无挂碍。差异:阿泥卢头与无灭舍、劫波育㲲与洗浴衣、意根无挂碍与善知自共相三者名目互异,余三验与七法数、缘一多两家全同。缺一说检查:法七数、缘一多除自体、六根猛利六验两家一一相对,无缺。★纵向:承内无增减,六入分类至此而周(色声香味触法),下启六根几到境界。★横向:与前五入缘一多同式,菩萨六根猛利总证诸根明利,皆以意根顿缘诸法为骨。
第 22 段
问曰:此六根几到境界能知,答曰:到有二种,一者取境界,二者于境界无间。若以取境界言:之,六根尽到。若以无间言:之,则三到三不到,三到者,谓鼻舌身根,三不到者,谓眼耳意根。
【卷13】问:眼等六根几能取至境?几能取不至境耶?答:至有二种,一为境至,二无间至。若依为境至说,则六根皆取至境。若依无间至说,则三取至境,谓鼻舌身。三取不至境,谓眼耳意。
对应说明完全对应同分到二种取境与无间、取境则六根尽到、无间则三到鼻舌身三不到眼耳意,两家句次齐等,唯到之名目小异。
论据两家同问六根几到境界能知、几不到能知,同分到有二种:一取境界(为境至)、二于境界无间(无间至);同以取境界言之六根尽到、以无间言之三到三不到,三到谓鼻舌身、三不到谓眼耳意。差异:唯取境界与为境至、无间名目小异,二种到、六尽到、三到三不到两家全同。缺一说检查:到之二义、三根三根分判两家齐,短章无缺。★纵向:阿毗昙于六入种数周毕方明到境,大毗婆沙到境、近声、极微、不见、筋骨诸门悉系于色声香味触法种数分别之前,两门文次整组互倒;此先明三到三不到,下启近声近色。★横向:与近声近色、三根取至境八复次门相摄,皆以鼻舌身无间、眼耳意隔空取境为骨。
第 23 段
问曰:若三是不到,而能知者,何故闻近声?而不见近色。尊者和须蜜答曰:彼界法自尔。复有说者,眼能取远境界。以极近故不见。问曰:耳亦是远境界,何以闻近声?答曰:如以铜筹筋安阇那药置黑瞳上。以近故不见。若声到耳根微尘上,亦复不闻。尊者佛陀提婆说曰:眼因明故能见近。则冥夺于明。是以不见。如是耳因空故闻声。鼻因风故嗅香。舌因水故知味。身因地坚故觉触。意因所观故能知法。
【卷13】问:若尔何故耳闻近声,如耳门边声,而眼不见近色,如药杵头色耶?尊者世友说曰:虽俱取不至境,而根法尔有能取近境,有不能取近境,故不应难。有说:若声逼近耳根,如药杵头近眼根者亦不能闻。耳门边声去耳尚远故得闻之,以耳根极微在耳孔中故。大德说曰:眼因明故能见色,色若逼近则碍于明,故不能见。耳因空故能闻声,声虽逼近而不碍空,故能闻之。由此而说眼因明增故见色,耳因空增故闻声,鼻因风增故嗅香,舌因水增故尝味,身因地增故觉触,意因作意增故能了法。
对应说明完全对应同难闻近声而眼不见近色,同以根法尔有能取近境有不能取近境答之,同以眼因明、耳因空、鼻因风、舌因水、身因地、意因六因释之,两家齐等;唯师名与意因一名异,近不闻之喻阿毗昙作铜筹筋安阇那药置黑瞳上、大毗婆沙作药杵头近眼根。
论据两家同难三根不到而能知,何故耳闻近声(耳门边声)而眼不见近色(药杵头色);两家同以根法尔有能取近境、有不能取近境答此难。近不闻之喻两家互异:阿毗昙举如以铜筹筋安阇那药置黑瞳上、以近故不见,若声到耳根微尘上亦复不闻;大毗婆沙举若声逼近耳根、如药杵头近眼根者亦不能闻,耳门边声去耳尚远故得闻,以耳根极微在耳孔中故。两家同以眼因明故能见、色近则夺明不见,耳因空故能闻、声近不碍空为释,并并列鼻因风、舌因水、身因地、意因六根六因,唯意因阿毗昙作所观、大毗婆沙作作意。差异:师名阿毗昙作尊者和须蜜与尊者佛陀提婆、大毗婆沙作尊者世友与大德,意因一家作所观、一家作作意,余译名并同。缺一说检查:近声近色难、法尔答、逼近不闻、明空风水地作意六因两家一一相对,无缺。★纵向:承三到三不到,次辨近声近色与六因之异。★横向:与前文六根到境三到三不到、后文一极微不生识相贯,同以根取境法尔为骨。
第 24 段
问曰:颇有一微尘作所依?一微尘为境界。能生识不?答曰:无也。所以者何?此五识身。依有对缘有对。依积聚缘积聚。依和合缘和合。
【卷13】问:颇有一极微为所依,一极微为所缘,生眼等五识不?答:无。所以者何?眼等五识依积聚缘积聚,依有对缘有对,依和合缘和合故。问:若尔所法俱生,即尔所法俱灭,刹那后必不住。如何可言:鼻嗅香,舌尝味,身觉触耶?答:若缘彼法鼻舌身识生,即说彼法是鼻舌身识所了别。即说名为鼻舌身根所嗅尝觉,故无有失。
对应说明高度对应同答无一极微为依为缘生五识、五识依有对依积聚依和合;大毗婆沙兼答俱生俱灭云何嗅尝觉之难,阿毗昙此片唯正答三句、无兼难。
论据两家同问颇有一极微为所依、一极微为所缘生眼等五识不,同答无,以五识依有对缘有对、依积聚缘积聚、依和合缘和合故。差异:大毗婆沙兼设 “若尔所法俱生,即尔所法俱灭,刹那后必不住。如何可言:鼻嗅香,舌尝味,身觉触耶?”之难,答若缘彼法鼻舌身识生即说彼法为根所了别;阿毗昙此片唯正答无一极微生识、依积聚等三句,无俱生俱灭之兼难。缺一说检查:一极微不生识、依有对积聚和合三句两家齐,俱生俱灭兼难为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承近声近色之辨,次明一极微不能生五识。★横向:与前文近声近色六因、后文三根取至境多复次相贯,同以依积聚缘积聚为骨。
第 25 段
复有说者,如眼识依自分缘自分彼分。耳识亦如是。意识依自分彼分。缘自分彼分。鼻舌身识。依自分缘自分。复有说者,眼识依自界。缘自界他界。耳识亦如是。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界(界者三界)。复有说者,眼识依无记缘三种,耳识亦如是。意识依三种缘三种,余三识依无记缘无记。复有说者,眼识依近缘近远。耳识亦如是。意识依近远缘近远。余三识依近缘近。所以者何?若三尘与三依合时,三识则生,不合时则不生。复有说者,眼识或所依大所缘小。或所依小所缘大。或所依所缘等。所依大所缘小者,如见毛端。所依小所缘大者,如见大山。所依所缘等者,如见蒲桃珠。耳识亦如是。意识所依。虽无大小,而所缘有大小。余三识。所依所缘等。随香与所依等。生鼻识。乃至舌身识亦如是。
【卷13】问:何故三根能取至境,三根不能取至境耶?答:以眼识依自界,缘自界他界,耳识亦尔。意识依自界他界,缘自界他界。余三识依自界,缘自界故。复次,眼识依同分、缘同分、彼同分,耳识亦尔。余四识依同分、缘同分,此依现在识说。复次,眼识依自地、他地缘自地、他地,耳身意识亦尔。余二识依自地缘自地。复次,眼识依无记缘三种,耳识亦尔。意识依三种缘三种,余三识依无记缘无记。复次,眼识依近缘近远,耳识亦尔。意识依近远缘近远,余三识依近缘近。所以者何?乃至三根未与境无间而住,三识必不得生故。复次,眼识或依小而缘大,如见大山。或依大而缘小,如见毛端。或依缘等,如见葡萄果,耳识亦尔。意识所依虽不可施设大小而所缘,或小或大。余三识所依缘等随依尔所鼻舌身极微,即缘尔所香味触极微故。复次,眼耳意三识,依非业缘业、非业,余三识依非业缘非业。复次,眼耳意三识,依非妙行、恶行缘妙、行恶行及俱非。余三识依非妙行、恶行缘非妙行、恶行,如妙行、恶行,善戒、恶戒,律仪、不律仪表,非表亦尔。
对应说明高度对应两家同以多复次明三根到境三不到;阿毗昙作五复次,谓依自分彼分、依自界、依无记缘三种、依近缘近远、所依缘大小;大毗婆沙作八复次,增依自地他地、依非业缘业、依非妙行恶行三复次,前二复次文次互倒。
论据两家同以多复次明三根能取至境、三根不取至境之所以。阿毗昙作五复次:一依自分缘自分彼分,耳识亦尔,意识依自分彼分,余三识依自分;二依自界缘自界他界,意识亦尔,余三识依自界,界者三界;三依无记缘三种,意识缘三种,余三识依无记缘无记;四依近缘近远,意识依近远,余三识依近,末以三尘与三依合时三识则生、不合则不生释;五或所依大所缘小,或小所依大所缘,或所依所缘等,如见毛端、大山、蒲桃珠,耳识亦尔,余三识所依所缘等。大毗婆沙作八复次:一依自界缘自界他界;二依同分缘同分彼同分,余四识依同分缘同分,此依现在识说;三依自地他地缘自地他地,耳身意识亦尔,余二识依自地;四依无记缘三种;五依近缘近远,末以三根未与境无间而住、三识必不得生释;六或依小缘大如见大山,或依大缘小如见毛端,或依缘等如见葡萄果,余三识所依缘等;七依非业缘业;八依非妙行恶行缘妙行恶行及俱非,余三识缘非妙行恶行,如妙行恶行、善戒恶戒、律仪不律仪表非表亦尔。缺一说检查:阿毗昙作五复次而大毗婆沙作八复次(大毗婆沙别多依非业缘业、依非妙行恶行缘妙行恶行及俱非二复次,并以同分彼同分、自地他地开立余复次),两家同以根境合不合明三根取至境而余三根不取至境、同以所依所缘大小(见毛端、大山、蒲桃珠)为况,属复次多寡与开合,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承一极微不生识,广以多复次明三根取至境。★横向:与前文一极微不生识、后文有色四句与不见诸缘相贯,同以三根取至境为骨。
第 26 段
或有色虽远而是境界。或有色虽不远而非境界。有色亦远亦非境界。有色亦不远亦非不境界。云何有色虽远而是境界?如四天王所居宫远。人眼所不见。此非不是境界。以远故人眼不见。不远亦非境界者,如梵天在此。人眼不见。亦远亦非境界者,如梵天自住宫。亦不远亦非不境界者,除上尔所事。尊者和须蜜说曰:色有四事。故不见极近极远极细障色。迦毗罗弟子。作是说:色有八事。故不见极远极近。根坏意不住。微细障为胜所翳同故不见。
【卷13】复次,有色极细故,不见非非境故,如减七微色处,有色非境故,不见非极细故。如除色处余积集色有色极细故,不见亦非境故。如除色处,余极微色。有色非极细故,不见亦非非境故,如药杵头逼眼瞳子。复次,有色极远故,不见非非境故。如四大王众天等住自宫时,彼虽是人眼境而远故,不见有色非境故。不见非极远故,如梵众天等来至人间,虽近不见有色极远故。不见亦非境故,如梵众天等住自宫时,人眼不见有色非极远故。不见亦非非境故,如药杵头逼眼瞳子。尊者世友说曰:由四缘故,虽有色而不见一极近故。如逼瞳子药杵头,色二极远故。如住此间波吒梨色三极细故,如减七微色四有障故。如壁外等色数论者,说由八缘故,虽有色而不见,谓极远故、极近故、根坏故、意乱故、极细故、有障故、被胜映夺故、相似所乱故。
对应说明高度对应两家同明有色四句,谓四大王众天住宫、梵众天来至人间、梵众天住自宫、除上尔所事,同列四不见极近极远极细障与八不见根坏意乱映夺相似,唯师名阿毗昙作和须蜜迦毗罗弟子、大毗婆沙作世友数论者,极细一组四句亦为大毗婆沙增。
论据两家同明有色四句与不见诸缘。四句同:虽远而是境界,如四大王众天住自宫;虽不远而非境界,如梵众天来至人间;亦远亦非境界,如梵众天住自宫;除上尔所事。阿毗昙次以四事八事释不见:尊者和须蜜说色有四事故不见,谓极近、极远、极细、有障;迦毗罗弟子说色有八事故不见,谓极远、极近、根坏、意不住、极细、有障、为胜所翳、相似所乱。大毗婆沙先以极细、极远各作四句,举减七微色、药杵头逼眼瞳子、除色处余积集色等,次引尊者世友说由四缘故不见,一极近如逼瞳子药杵头,二极远如住此间波吒梨色,三极细如减七微色,四有障如壁外色;数论者说由八缘故不见,谓极远、极近、根坏、意乱、极细、有障、被胜映夺、相似所乱。缺一说检查:阿毗昙出尊者和须蜜四事(极近、极远、极细、有障)与迦毗罗弟子八事(加根坏、意不住、为胜所翳、相似所乱),大毗婆沙出尊者世友四缘(极近如逼瞳子药杵头、极远如住此间波吒梨色、极细如减七微色、有障如壁外色)与数论者八缘(加根坏、意乱、被胜映夺、相似所乱),师名译异而事数相当;大毗婆沙先以极细、极远各作四句(减七微色、药杵头逼眼瞳子、除色处余积集色)而阿毗昙无此四句,两家同明有色四句(虽远而是境界、虽不远而非境界、亦远亦非境界、除上尔所事),属四句增出与师名译异,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承三根取至境,次明有色四句与不见诸缘。★横向:与前文三根取至境多复次、后文根处无筋骨皮肉相贯,同以见色因缘为骨。
第 27 段
问曰:限根为有筋骨皮肉不耶?答曰:无也。是净四大。言:有骨等者,是眼根处所。筋骨皮肉是四入。谓色香味触。
【卷13】问:眼等五根处有筋骨血肉耶?答:无。以诸色根是清净大种所造故,而经说色根处有筋骨血肉者,是根中间色香味触近根处,故说名为有,而实根处无筋骨等。
对应说明高度对应两家同答诸根处无筋骨皮肉、诸色根是清净大种所造、经说有者是根中间色香味触近根处假说;阿毗昙问眼根直言是四入,大毗婆沙问眼等五根、具言近根处与假说所以。
论据两家同问眼等根处为有筋骨皮肉不,同答无。阿毗昙言筋骨皮肉是四入,谓色香味触,而言有骨等者是眼根处所;大毗婆沙言以诸色根是清净大种所造故而无,经说色根处有筋骨血肉者是根中间色香味触近根处,故说名为有,而实根处无筋骨等。差异:阿毗昙问眼根,大毗婆沙问眼等五根处;阿毗昙直言筋骨皮肉是四入,大毗婆沙具言根中间色香味触近根处并出假说所以,语有详略。缺一说检查:根非筋骨、经说有者二是根中间四入假说二义两家齐,短章无缺。★纵向:承有色四句与不见诸缘,次明根处实无筋骨皮肉。★横向:与前文不见诸缘、后文过去不现门优陀夷经相贯,同以根处清净大种所造为骨。
第 28 段
诸过去者,尽不现耶?乃至广说。问曰:何以作此论?答曰:优陀耶经。是此论本缘。世尊共优陀耶?东方游行。尔时世尊。着一重衣,而自洗浴。时优陀耶?给事世尊。摩拭身体。优陀耶是菩萨少小亲友。常为菩萨按摩调身。今见世尊。光明照耀。胜菩萨时。生于尊敬欢喜之心。白佛言:世尊。我今欲以龙喻之。偈赞叹世尊。世尊告言:随意说之。时优陀耶便说此偈。一切结过去。于林离林来。出欲生喜乐。犹如山顶金。一切结过去者,过去有二种,一世过去,二巧便过去。世尊于诸结得解脱。是名结过去。于林离林来者,林名居家。离林来者,所谓出家,于林来出家。故名于林离林来。出欲生喜乐者,欲有二种,一烦恼欲,二境界欲。出者,出家欲烦乱。生喜乐者,身心寂静。是名出欲生喜乐。犹如山顶金者,山者日出处山也。金者日也。如日在山顶出时其光明净。世尊于诸烦恼使垢山顶。出时其光明净。亦复如是。复有说者,山者黑沙山也。金者金沙山也。若除黑沙山,则金沙山。其光明净。世尊亦尔。除去一切烦恼使垢黑沙之山。则力无畏念处大悲金沙之山。其光明净。是故说犹如山顶金。是名过去非不现。所以者何?如来身犹现在故。或有不现非过去者,犹如有一。若以神足,若以咒术,乃至广说。若以神足者,尔时世尊入如是三昧,于梵世中。放大光明。普令周遍。出大音声。令梵天王及诸梵众。普使闻知,而无见者,如尊者目连入如是三昧。能令提婆达多不见其身。
【卷13】诸过去彼一切不现耶,乃至广说。问:何故作此论?答:为止他宗显己义故,谓或有说过去未来无实体性,现在虽有而是无为,欲止彼意显去来有现是有为,故作斯论。诸过去彼一切不现耶?答:应作四句。过去有二种,一世过去,二瑜伽过去。不现亦有二种,一世不现,二覆障不现。此中俱依二种作论,过去不现互有广狭,故作四句。有过去非不现,谓如具寿邬陀夷言:一切结过去,从林离林来,乐出离诸欲,如金出山顶,邬陀夷经是此根本。如说:世尊住室罗筏鹿母堂中,于日后分从静定出,将邬陀夷往东池所,着衬身衣入池洗浴。时彼尊者为佛揩身,然邬陀夷于佛昔日为菩萨时,常随供侍,今见佛身光明赫弈胜菩萨时,欢喜敬爱,合掌白佛:我今欲以龙喻之颂赞叹世尊,唯愿听许。佛言:欲说随意说之。时邬陀夷便说此颂。一切结过去者,谓佛解脱一切烦恼。从林离林来者,林谓居家世尊从家,舍于家法,趣非家来。乐出离诸欲者,欲有二种,一烦恼欲,二众具欲。佛于此二身心不染,故名出离乐,谓于中爱乐而住。如金出山顶者,曰名为金山顶,即是日所出处,如日初出山顶之时光明遍照。佛从烦恼随烦恼出,亦复如是。有说:山顶者是山顶云,如日从云出时光明遍照,佛亦如是。有说:山顶者是山顶黑砂,金谓金砂,犹如金砂从黑砂出,光明照耀,佛亦如是,从烦恼出力无畏等,光明照耀,是谓过去。非不现过去者,是第二过去。非不现者,非二种不现。佛身现在而显现故,有不现非过去,谓如有一,或以神通,或以咒术,或以药物,或以如是生处得智,有所隐没令不显现。或以神通者,谓神通力令不显现。如契经说,梵王白佛:我欲隐身。佛言:可尔。时彼大梵隐入地中,佛便指之彼岂非汝。梵王念言:此由近故。即渡大海,入妙高山腹中而住。世尊复指汝住此耶?梵又念言:此由粗故。即便化作极微细身,入佛白毫宛转中住。佛既知已,舒毫现之。时大梵王极怀愧耻。佛便告曰:吾当隐身,尽汝所能试知吾不。梵王敬诺
对应说明高度对应两家同以优陀耶经为根本、同解结过去林欲山顶金四义、同判过去非不现佛身现在;大毗婆沙先止过未无体之宗、立二种四句,隐身广叙梵王三番,阿毗昙无止宗、唯举放光与目连隐蔽。
论据两家同为过去不现门发端,同以优陀夷经为根本,同叙世尊着衣入池洗浴、优陀耶为佛揩身、见佛身光明胜菩萨时而说龙喻偈赞佛。同解偈义:一切结过去,谓世尊于诸结得解脱,过去有二种,一世过去、二巧便过去,大毗婆沙译作瑜伽过去;于林离林来,谓居家、出家;出欲生喜乐,欲有烦恼欲与境界欲二种,大毗婆沙译作众具欲,出彼而身心寂静;犹如山顶金,谓日于山顶初出光明遍照,大毗婆沙另出山顶云、山顶黑砂含金砂二说。同判此是过去非不现,以如来身现在故。同起不现非过去,谓以神足等令身不现:阿毗昙举世尊入三昧于梵世放大光明、出大音声而无见者,及尊者目连入三昧能令提婆达多不见其身;大毗婆沙广叙大梵王请隐、佛令试知,梵王先隐入地、次渡大海入妙高山腹、次化作极微细身入佛白毫,佛舒毫现之,梵王愧耻,佛乃入等持放大光明遍梵宫、令诸梵众莫知佛处。差异:大毗婆沙发端先止他宗过去未来无实体性、现在是无为,显去来有体是有为,立过去与不现各二种互有广狭四句,阿毗昙无此止宗;隐身事大毗婆沙广叙梵王三番,阿毗昙唯举放光与目连隐蔽二事。缺一说检查:经缘、解偈四门、过去非不现、神足不现诸层两家齐,止过未无体之宗与梵王三番为大毗婆沙增广,非缺。★纵向:承根处无筋骨,发端过去不现门,依经解偈。★横向:与前文眼见色门诸义、后文隐没令身不现多种力相贯,同以过去与不现分齐为骨。
第 29 段
问曰:此神足于谁不现?答曰:佛于一切众生边不现。辟支佛除佛。余一切众生边不现。舍利弗除佛辟支佛。余一切众生边不现。目犍连除佛辟支佛舍利弗。余一切众生边不现。乃至利根于钝根边。能令不现。咒术者诸仙人。结如是咒。有能诵者,令身不现。彼神足者,于咒术边。令身不现。咒术不能于神足边令身不现。
【卷13】问:佛住何处令彼不知?有说:梵王髻中而住。有说:化作极微妙身。有说:化身令不显现。有说:化作障色障之。有说:静虑。静虑境界,佛佛境界皆不思议,故不可知佛身所在。又如尊者大目干连,入如是等持即于坐所而自隐蔽,令提婆达多对目不见如是等类。或以咒术者,谓咒术力令不显现,如诸仙人所结咒术。有受持者,随所隐没能令不现。或以药物者,谓药物力令不显现,如有药物具大神用。若有执持随所隐没亦令不现,如毕舍遮宫畔荼等。或以如是生处得智者,谓彼智力令所隐没不复显现,此中有说,地狱虽有生处得智,而不能令身不显现。彼若能者,终不须臾住彼受苦。有作是说:彼虽不能于狱卒边令身不现,而能于余令身不现。傍生饿鬼天亦有此生处得智,令身不现,唯人趣无。
对应说明部分对应・混合型阿毗昙此片明神足于谁不现阶次与神足胜咒术,大毗婆沙别明佛住何处五说不可知及咒术药物生处得智三力,阶次则移置下段四种力门。
论据两家同明隐没令身不现多种力。阿毗昙此片先立阶次:佛于一切众生边不现,辟支佛除佛、舍利弗除佛与辟支佛、目犍连除佛辟支佛舍利弗,余一切众生边不现,乃至利根于钝根边能令不现;次明咒术:诸仙人结如是咒,有能诵者令身不现,神足于咒术边能令不现,咒术不能于神足边令不现。大毗婆沙先辨佛住何处令彼不知有五说,谓梵王髻中而住、化作极微妙身、化身令不显现、化作障色障之、静虑境界佛佛境界皆不思议故不可知;次举尊者大目干连入等持即于坐所而自隐蔽、令提婆达多对目不见;。缺一说检查:阿毗昙先立不现阶次(佛于一切众生边不现,辟支佛除佛,舍利弗除佛与辟支佛,目犍连除佛辟支佛舍利弗,乃至利根于钝根边能令不现)次明咒术(神足于咒术边能令不现、咒术不能于神足边令不现),大毗婆沙先辨佛住何处令彼不知五说(梵王髻中而住、化作极微妙身、化身令不显现、化作障色障之、静虑境界佛佛境界皆不思议)次举目干连入等持自隐蔽令提婆达多对目不见,两家先后所立互有增出而同明隐没令身不现之力,属文次与举例之异,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承不现非过去,次明隐没令身不现之阶次。★横向:与前文神足令身不现、后文四力各各能于谁相贯,同以令身不现之力为骨。
第 30 段
问曰:咒术还于咒术,能令身不现耶?答曰:能如善咒术者,于不善咒术边。能令身不现。药草者有如是药草。人若执之,令身不现。如毗舍遮鸠槃荼等咒术者,能于持药草者边。令身不现。持药草者,于咒术者边。不能令身不现。何以故?咒术力能取药草故。生得处者,如地狱生得处。不能令身不现。若当能令身不现者,乃至须臾不住地狱中受苦。复有说者,虽于地狱卒边不能令身不现。能于余处令身不现。畜生饿鬼天。亦能令身不现。问曰:如是各各能于谁令身不现?答曰:或有说者,地狱还于地狱。令身不现。畜生于畜生地狱。能令身不现。饿鬼能于饿鬼畜生地狱。令身不现。天于五道。能令身不现。评曰:应作是说:地狱能于五道。令身不现。乃至天能于五道。令身不现。所谓障隔也,是谓不现非过去。
【卷13】问:此神通等四种力中,谁能于谁令不显现?答:神通能于一切不现以最胜故。问:谁神通于谁能令不现?答:佛于一切能令不现,独觉除佛于余一切能令不现,舍利子除佛独觉于余不现,目干连除佛独觉及舍利子于余不现,乃至钝根者除利根者,于余不现。咒术除神通,于余能不现。问:何咒术于何能令不现?答:有圆满咒术,有不圆满咒术。有殊胜咒术,有不殊胜咒术。圆满殊胜者,于一切皆能不现。不圆满不殊胜者,除圆满殊胜于余不现。药物除神通咒术于余能不现,所以者何?由咒术力能致药物、非药物力能致咒术故。问:何药于何能令不现?答:胜药于劣能令不现。生处得智,除前三种于余不现,以最劣故。问:此谁于谁能令不现?有说:地狱唯于地狱能令不现,乃至天唯于天能令不现。有说:地狱唯于地狱能令不现,傍生于二饿鬼于三天,于五趣能令不现。如是说者,地狱能于五趣不现,乃至天亦能于五趣不现,是谓不现非过去。不现者是第二不现,非过去者,非二种过去。以所隐没住现在故。
对应说明高度对应四种力阶次、咒术善与不善、药为咒所致、生处得智最劣地狱余处能、各各二说评取五趣障隔,两家齐等;大毗婆沙别增咒术圆满殊胜四句与胜药于劣、生处得智以最劣故二判词,阿毗昙唯善与不善、地狱余处二语。
论据两家同明神通、咒术、药物、生处得智四种力各各能于谁令身不现。阶次同:佛于一切能令不现,独觉除佛、舍利子除佛独觉、目干连除佛独觉及舍利子,乃至钝根者除利根者,阿毗昙先立于此门、大毗婆沙总收本段。咒术:阿毗昙作善、不善二种,善咒术者于不善咒术边能令不现;大毗婆沙开为圆满不圆满、殊胜不殊胜,圆满殊胜者于一切皆能不现,不圆满不殊胜者除圆满殊胜于余不现。药物同以咒术力能取药草、非药物力能致咒术,故持药草者于咒术者边不能令不现,大毗婆沙别出胜药于劣能令不现。生处得智:阿毗昙作生得处,言地狱生得处不能令身不现,若当能令身不现者乃至须臾不住地狱受苦,复有说者虽于狱卒边不能而于余处能,畜生饿鬼天亦能;大毗婆沙作生处得智,除前三种于余不现以最劣故。各各谁于谁同出二说与评取,阿毗昙评曰应作是说、大毗婆沙作如是说者:初说地狱还于地狱等,第二说地狱一、傍生二、饿鬼三、天于五趣能不现,评取地狱乃至天皆能于五趣不现,同以障隔释之。缺一说检查:咒术阿毗昙作善、不善二种(善咒术者于不善咒术边能令不现)而大毗婆沙开为圆满不圆满、殊胜不殊胜(圆满殊胜者于一切皆能不现),药物大毗婆沙别出胜药于劣能令不现一句而阿毗昙无,生处得智阿毗昙作生得处(地狱不能令身不现、于狱卒边不能而于余处能)而大毗婆沙作除前三种于余不现以最劣故,两家同立阶次(佛于一切、独觉除佛、舍利子除佛独觉、目干连除佛独觉及舍利子,乃至钝根除利根)、同出二说而评取五趣皆能不现、同以障隔释之,属善恶与圆满殊胜之开合、译名之异,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承隐没不现之力,次明四力各各能于谁不现。★横向:与前文隐没令身不现多种力、后文世不现第三第四句相贯,同以五趣障隔不现为骨。
第 31 段
云何过去亦不现耶?诸法生始生。乃至过去过去世摄。如此尽明生法。是谓过去亦不现。云何非过去非不现?答曰:除上尔所事。诸法第一第二第三句已称已说已行已立名字者,除诸余法未称未说未行未作名字者,作第四句。彼已说者,是何等耶?答曰:所谓一切过去现在世中。取如来身及障隔不现者,其余现在法。一切未来世法。无为法在在者,作第四句。是谓非过去非不现。
【卷13】有过去亦不现,谓所有行已起等起,已生等生,已转现转,已集已现已过去,已尽灭已离变。是过去过去分过去世摄,如是诸句皆共显示过去诸行。过去者是世过去,不现者是世不现。有非过去亦非不现,谓除前相,此中相声于所名转。谓若法是前三句,名所显者皆悉除之。余未显者作第四句,此复云何?谓除一切过去世法,现在佛身及所隐没,取余现在一切未来及无为法。
对应说明高度对应两家同明第三句诸行已起已生过去世摄、第四句除前三句取余现在未来无为;阿毗昙广释已称已说已行已立名字,大毗婆沙直以相声于所名转释除相。
论据两家同明世不现四句中第三、第四句。第三过去亦不现,同以诸行已起等起、已生等生、已转现转、已集已现已过去、已尽灭已离变、过去分过去世摄显之,过去者是世过去,不现者是世不现。第四非过去亦非不现,同以除前相、取余未显者作第四句,谓除一切过去世法,现在佛身及所隐没,取余现在、一切未来及无为法。差异:阿毗昙广释除相,言诸法第一第二第三句已称已说已行已立名字者,除诸余法未称未说未行未作名字者,作第四句;大毗婆沙直以相声于所名转、若法是前三句名所显者皆悉除之释之,语有详略。缺一说检查:第三句诸行过去、第四句除相取余现在未来无为两家齐,除相一释有详略,非缺。★纵向:承四力不现非过去,补出世不现第三第四句,世不现四句圆满,下启何以不说结不现。★横向:与世尽世灭四句、结不现门相摄,皆以世过去、覆障不现分齐为骨。
第 32 段
问曰:以何等故?此中不说结不现耶?答曰:处处有说结是尽是灭。无有处说结不现。如此四句。亦依世俗法。亦依佛经。亦依世谛。亦依第一义谛。
【卷13】问:如后尽灭亦约结断而作四句,何故此中不约结断,作四句耶?答:有处说结断,名尽名灭。无处说结断,名不现故。
对应说明高度对应两家同答有处说结断名尽名灭、无处说结断名不现故不约结;阿毗昙此下别结四句亦依世俗法、依佛经、依世谛、依第一义谛,大毗婆沙无。
论据两家同问后尽与灭亦约结断作四句,何故此不现门不约结断作四句,同答有处说结断名尽名灭、无处说结断名不现,故不约结。差异:阿毗昙此下别结此四句亦依世俗法、亦依佛经、亦依世谛、亦依第一义谛之文;大毗婆沙问答止于结断名尽名灭、无处说结断名不现,不别明四句所依。缺一说检查:结断名尽灭不名不现之宗两家齐,四句所依一层为阿毗昙增,非缺。★纵向:承世不现四句,释不现门所以不约结断、别起下尽灭二门约结之由,过去不现门讫,下启世尽四句。★横向:与世尽结尽、世灭结灭门相摄,皆以结断唯约尽灭、不现唯约覆障为骨。
第 33 段
诸过去者彼尽耶?乃至广说。过去不尽者,如长老优陀耶所说。广说如上。尽不过去者,如世尊言:此比丘。尽地狱趣。乃至广说。
【卷14】诸过去彼一切尽耶?答:应作四句。过去有二种,如前说。尽亦有二种,如过去说。此中俱依二种作论,过去与尽互有广狭,故作四句。有过去非尽,谓如具寿邬陀夷言:一切结过去,乃至广说。过去者是第二过去,非尽者非初尽,佛身现在已断尽故。有尽非过去,谓如佛言:此圣弟子已尽地狱,已尽傍生,已尽饿鬼,已尽所有险恶趣坑。
对应说明高度对应两家同举过去非尽如优陀耶所说、尽非过去如世尊言此比丘尽地狱趣二句经证;大毗婆沙先立过去尽二种互有广狭四句发端,并以佛身现在已断尽故释非尽,阿毗昙无。
论据两家同为世尽门发端举经证。第一过去非尽:阿毗昙言过去不尽者,如长老优陀耶所说,广说如上;大毗婆沙广之,言有过去非尽,谓如具寿邬陀夷言一切结过去,过去者是第二过去,非尽者非初尽,以佛身现在已断尽故。第二尽非过去:两家同举世尊言此比丘已尽地狱趣,乃至广说;大毗婆沙具举已尽地狱、已尽傍生、已尽饿鬼、已尽所有险恶趣坑。差异:大毗婆沙先立过去有二种、尽亦有二种、过去与尽互有广狭故作四句之发端,阿毗昙本段无此发端,径举二句经证;大毗婆沙亦别以佛身现在已断尽故释非尽所以,阿毗昙只指广说如上。缺一说检查:大毗婆沙先立过去有二种、尽亦有二种、过去与尽互有广狭故作四句之发端而阿毗昙本段无(径举二句经证),并别以佛身现在已断尽故释非尽所以、具举已尽地狱傍生饿鬼及所有险恶趣坑,阿毗昙则指广说如上、唯举已尽地狱趣,属发端与申释增出,两家同举过去非尽、尽非过去二种经证,非阿毗昙完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承不现不约结断,发端世尽门而举二种经证。★横向:与前文世不现四句、后文险恶趣坑所尽相贯,同以过去与尽互有广狭为骨。
第 34 段
问曰:地狱畜生饿鬼,即说地狱畜生饿鬼尽,何以复言:不堕恶道恶趣耶?答曰:更无未曾有事。言:不堕恶道者,即是尽地狱畜生饿鬼。但前广说。后是略说。文虽有异义无异也。复有说者,前是广说后是略说。前说是解后说不解。复有说者,尽是地狱畜生饿鬼。如前说不堕恶道恶趣者,是黄门般吒。无形二形。所以者何?此亦是人中恶道恶趣故。复有说者,尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者,是不断善根。所以者何?若断善根,即是恶道恶趣故。如说:身坏命终。如掷真珠须。堕恶道中。复有说者,尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者,说十二非律仪家。所以者何?此亦是恶趣故。复有说者,尽地狱等。如前说不堕恶道恶趣者,说恶道恶趣因。以因说果故,如世尊言:汝等比丘。若见有人作身口意恶业,当知是地狱趣。复有说者,尽地狱等。如前说不堕者,说地狱趣。所以者何?不能成就善果故。恶道者,是饿鬼趣。所以者何?于一切时。常乏少所须故。恶趣者,是畜生趣。所以者何?有众生。生彼趣中。世界成时受身。乃至世界坏时命终。复有说者,不堕者,尽说三恶道。如畜生饿鬼中。虽有成就善果者少。恶道者,尽说三恶道。以人天言:之。尽是恶道。恶趣者,亦尽说三恶道。以身心生其中故,尽地狱趣。乃至广说。
【卷14】问:此中已尽地狱者,显圣弟子已尽地狱。已尽傍生者,显此已尽傍生。已尽饿鬼者,显此已尽饿鬼。已尽所有险恶趣坑者,显此更何所尽耶?答:即显上三然前广后略,前别后总前渐后顿,前分别后不分别。有说:已尽地狱傍生饿鬼者,显此已尽三恶趣自性。已尽所有险恶趣坑者,显此已尽彼中有。有说:已尽地狱等者,显已尽地狱等。已尽所有险恶趣坑者,显已尽人中扇搋、半择迦、无形、二形,彼是人中险恶趣坑故。有说:前显已尽地狱傍生饿鬼,后显已尽住不律仪,彼当堕险恶趣坑故。有说:前显已尽地狱、傍生、饿鬼,后显已尽造五无间业,彼无间生堕地狱故。有说:前显已尽地狱、傍生、饿鬼,后显已尽断善根者,以断善者如险恶趣坑故。若不续善根,死必堕地狱故。有说:前显已尽地狱等果,后显已尽地狱等因。如契经说:汝等苾刍,若见行身语意恶行者,应知已见地狱或余恶趣。有说:前显已尽地狱、傍生、饿鬼,后复言:已尽所有险者,重显已尽地狱,以地狱中无善果故。恶趣者重显已尽饿鬼,彼常贫穷乏资缘故。坑者重显已尽傍生,身心堕彼难可出故。有成劫时生,彼坏劫时方命终故。有说:前显已尽地狱、傍生、饿鬼。后复言:已尽所有险恶趣坑者,皆重显已尽三恶趣果,谓三恶趣皆是极险,众恶所趣所堕坑故。
对应说明高度对应同以前三别尽三恶趣后句总收,同列广略黄门二形断善不律仪因果重显三趣诸说;大毗婆沙别增显已尽彼中有、已尽造五无间业二说,阿毗昙别出说十二非律仪家一目。
论据两家同释经言圣弟子已尽地狱、傍生、饿鬼,何以复言已尽所有险恶趣坑。同以前三句别显别尽三恶趣、后一句总收,同列诸说:前广后略、前别后总、前渐后顿、前分别后不分别;黄门扇搋半择迦、无形、二形是人中险恶趣坑;断善根者如险恶趣坑;住不律仪者当堕坑;前显尽果后显尽因,如见行身语意恶行即知已见地狱;后句重显地狱以无善果、重显饿鬼以常乏资缘、重显傍生以成劫生坏劫终难出;三恶趣皆是极险众恶所趣所堕坑。差异:大毗婆沙别增显此已尽彼中有、后显已尽造五无间业二说;阿毗昙别出说十二非律仪家一目。缺一说检查:广略、黄门二形、断善、不律仪、因果、重显三趣诸层两家齐,中有与五无间业及十二非律仪互为开合增目,非整层缺。★纵向:承尽非过去经证,广释险恶趣坑所摄尽何等法,下启地狱镬汤犹在云何言尽。★横向:与三恶趣体性、非择灭门相摄,皆以圣弟子于三恶趣得不生尽为骨。
第 35 段
问曰:如今地狱镬汤狱卒等犹在,何以言:尽?答曰:或有说者,不往不生故言:尽。不往者不复往彼处。不往者不复生地狱阴界入。复有说者,彼圣人不生故言:尽。彼诸阴界入。住不生法故。复有说者,得非数缘灭故言:尽。
【卷14】问:今地狱中犹有种种镬汤炉炭,及狱卒等无量苦具,如何言:尽耶?答:不往不生故说为尽,谓圣弟子不复往彼处,不复生彼蕴界处故,此已得彼非择灭故。
对应说明高度对应两家同难镬汤狱卒犹在云何言尽、同答不往不生不复生彼蕴界处、已得彼非择灭故;阿毗昙列不往不生、圣人不生、得非数缘灭三说,大毗婆沙总合为一。
论据两家同难今地狱中犹有镬汤炉炭及狱卒等无量苦具,云何言尽,同答不往不生故说为尽,谓圣弟子不复往彼处、不复生彼蕴界处,以已得彼非择灭、非数缘灭故。差异:阿毗昙列三说,一不往不生故言尽,二彼圣人不生故言尽,谓彼诸阴界入住不生法故,三得非数缘灭故言尽;大毗婆沙总合不往、不生为一句,即以不复往彼处、不复生彼蕴界处、已得彼非择灭释之,语有开合。缺一说检查:苦具犹在之难与不往不生、得非择灭二义两家齐,阿毗昙别出圣人不生与得非数缘灭二说,非缺。★纵向:承险恶趣坑之释,通地狱苦具犹在而言尽。★横向:与前文险恶趣坑所摄、后文尽唯三恶趣都尽相贯,同以不往不生得非择灭为骨。
第 36 段
问曰:彼亦尽天趣,亦尽人趣,尽天趣者,不生无想天,尽人趣者,不生郁单越,何以但言:尽地狱等趣?答曰:以都尽故说尽。不都尽故说不尽。
【卷14】问:亦有异生得地狱等非择灭者,何故但说圣弟子耶?答:诸圣弟子皆已尽故。异生品中有未尽者,是故不说。问:诸圣弟子亦尽人天,何故但言:尽地狱等?答:此中但说一切尽者,诸圣弟子于人天趣。有未尽者故不说之是谓尽,非过去尽者是第二尽,非过去者非初过去。
对应说明高度对应同答人天不都尽故不说、三恶趣都尽故说尽,谓不生无想天、不生郁单越;大毗婆沙别兼异生得非择灭何故但说圣弟子一问,阿毗昙无。
论据两家同问圣弟子亦尽人天,何以但言尽地狱等,同答以都尽故说尽、不都尽故不说,谓圣弟子于人天趣有未尽者故不说之。差异:大毗婆沙别置于此门前,先立一问,谓亦有异生得地狱等非择灭者,何故但说圣弟子耶,答以诸圣弟子皆已尽故、异生品中有未尽者是故不说;阿毗昙径问亦尽人天,无此异生一问。缺一说检查:人天不都尽故不说、三恶趣都尽故说尽之宗两家齐,异生非择灭一问为大毗婆沙增开合,非缺。★纵向:承不往不生,简别尽之通局唯三恶趣都尽,下启世尽第三第四句。★横向:与地狱镬汤、非择灭门相摄,皆以都尽方名尽、人天未尽不说为骨。
第 37 段
过去亦尽者,诸行始生。广说如上。亦不过去不尽者,除上尔所事。如前广说。已说者一切过去现世有如来身。未来世中圣人堕恶趣阴界入住。不生者余未来现在法。无为法在在者,作第四句。
【卷14】有过去亦尽,谓所有行已起等起,乃至广说。此皆显示过去诸行,过去者是世过去尽亦尔。有非过去亦非尽谓除前相,此中相声义如前释广说,乃至此复云何谓除一切过去世法现在佛身,未来圣弟子地狱等蕴界处,取余现在一切,未来及无为法作第四句。
对应说明完全对应第三句诸行已起已生过去尽亦尔、第四句除前相、除过去现在佛身未来圣弟子恶趣蕴取余现在未来无为;阿毗昙第四句列相稍详,大毗婆沙以相声义指前。
论据两家同明世尽四句第三、第四句。第三过去亦尽,同以诸行已起等起乃至广说显过去诸行,过去者是世过去,尽亦尔。第四非过去非尽,同以除前相、取余未显者作第四句:阿毗昙广列,言一切过去法、现在有佛身及小灭,余现在法、未来世及无为法,前三句已说者除之,作第四句;大毗婆沙总摄,言此中相声义如前释广说,谓除一切过去世法、现在佛身,未来圣弟子地狱等蕴界处,取余现在一切、未来及无为法作第四句。差异:第四句条目阿毗昙列之稍详,大毗婆沙以相声义如前释广说之语指前,互为详略。缺一说检查:第四句非过去非尽,阿毗昙广列条目(一切过去法、现在有佛身及小灭,余现在法、未来世及无为法,前三句已说者除之)而大毗婆沙以“相声义如前释广说”指前总摄,第三句过去亦尽两家同以诸行已起等起显过去诸行、过去者是世过去尽亦尔,属条目列法详略,非一方完全缺失、为彼所否之独立论证层,无缺一说。★纵向:承尽之通局之辨,补出世尽四句第三第四两句。★横向:与前文都尽方名尽、后文依结断作结尽四句相贯,同以世尽与结尽分齐为骨。
第 38 段
此说世尽四句。今当说结尽四句。复次,今当说结。结有过去不尽。乃至广说。结过去不尽者,诸过去结。不断不知不灭不吐。不断者不以圣道断诸结得。不知者不证解脱得。复有说者,不断者是断知。不知者是智知。不灭者不得数缘灭。不吐者不断诸结得。不证无为得。复有说者,不吐者不舍弃。彼不断等。复是何耶?答曰:具缚人。见道修道所断结是也。圣人若住苦法忍时亦尔,苦比智生。余有四种结。如是次第。乃至道比智生。余有一种见谛具足。修道所断。随相而说。尽不过去者,诸结已断已知已灭已吐。断者以圣道断诸结得。已知者证解脱得。复有说者,已断者所谓断知,乃至广说。断等复是何耶?答曰:阿罗汉三界结使断。乃至广说。断等复是何耶?答曰:阿罗汉三界结使断。乃至欲界凡夫结使断。应随相说。过去亦尽者,诸过去结已断。乃至广说。断者以圣道断。乃至广说。不过去亦不尽者,诸未来结不断。乃至广说。
【卷14】复次,若依结断说者,此中依言:显所凭义。前四句中,依世尽及不生尽说尽言。今四句中,依断烦恼得择灭尽,建立尽名。有结过去非尽,谓结过去未断、未遍知、未灭、未变吐。未断者,未立断遍知。未遍知者,未立智遍知。未灭者,未得择灭。未变吐者,未弃彼得。有说:未断者,未以无间道断。未遍知者,未以解脱道遍知。未灭者,未证彼离系得。未变吐者,未舍彼系得。有说:此四句皆显未弃舍义。此复云何?谓诸异生若具缚者,过去三界见修所断结。已离欲染未离初静虑染者,过去八地见修所断结,乃至已离无所有处染者,过去一地见修所断结。若圣者具缚入正性离生位,苦法智忍时,过去三界见修所断结。苦法智已生,苦类智未生,过去色、无色界见苦所断,乃至三界见集灭道修所断结。乃至道法智已生,道类智未生,过去色、无色界见道所断及三界修所断结。预流者,过去三界修所断结。一来者,过去欲界修所断三品及色、无色界修所断结。不还者,若未离初静虑染,过去八地修所断结,乃至若已离无所有处染,过去一地修所断结,是谓结过去非尽。有结尽非过去,谓结未来已断、已遍知、已灭、已变吐。已断者,已立断遍知。已遍知者,已立智遍知。已灭者,已得择灭。已变吐者,已弃彼得。有说:已断者,已以无间道断。已遍知者,已以解脱道遍知。已灭者,已证彼离系得。已变吐者,已舍彼系得。有说:此四句皆显已弃舍义。此复云何?谓阿罗汉未来三界见修所断结。若不还者,已离无所有处染,未来三界见所断及八地修所断结。乃至未离初静虑染者,未来三界见所断及一地修所断结。若一来者,未来三界见所断及欲界六品修所断结。若预流者,未来三界见所断结。若随信随法行,道法智已生,道类智未生。未来三界见苦集灭所断及欲界见道所断结,乃至苦法智已生,苦类智未生,未来欲界见苦所断结。若诸异生已离无所有处染,未来八地见修所断结,乃至已离欲染,未离初静虑染。未来一地见修所断结,是谓结尽非过去。有结过去亦尽,谓结过去已断、已遍知、已灭、已变吐。已断等言:如前广说。此复云何?谓阿罗汉过去三界,见修所断结,广说乃至若异生已离欲染,未离初静虑染。过去一地见修所断结,是谓结过去亦尽。有结非过去亦非尽,谓结未来未断、未遍知、未灭、未变吐及结现在未断等言,如前广说。此复云何?谓诸异生若具缚者,未来三界见修所断结,广说乃至若不还者,已离无所有处染,未来一地修所断结及一切现在结,是谓结非,过去亦非尽。
对应说明高度对应结尽四句依断择灭立、未断未遍知未灭未变吐三说、历具缚八地一地苦忍道类预流一来不还阿罗汉诸位,两家句次齐等;大毗婆沙具列离染诸位,阿毗昙举要而余以随相说广说收。
论据两家同依结断作结尽四句,同以前世尽四句依世尽及不生尽、今依断烦恼得择灭(数缘灭)尽立尽名;第一结过去非尽,同以结过去未断未遍知(知)未灭未变吐(吐)释,同具三说(未立断遍知智遍知、未以无间道断解脱道遍知、皆显未弃舍),同历具缚异生、已离八地乃至一地、圣者苦法智忍乃至道类智、预流一来不还诸位;第二结尽非过去,同以结未来已断已遍知已灭已变吐释,历阿罗汉、不还、一来、预流、随信随法行、异生离染诸位;第三结过去亦尽,同以结过去已断等释、历阿罗汉乃至异生离染;第四结非过去非尽,同以结未来未断及结现在释。差异:唯遍知与知、变吐与吐、择灭数缘灭译名异;四句纲目、断遍知三说两家齐,凡圣诸位阿毗昙举要(具缚、苦忍、比智余四余一、阿罗汉、凡夫,余以随相说广说收),大毗婆沙具列离染八地至一地、三果、随信随法行诸位;未弃舍一义阿毗昙以 “不吐者不舍弃” 一语摄、大毗婆沙独立为第三说,皆详略开合。缺一说检查:结尽四句、断遍知三说、凡圣诸位纲目两家一一相对,无缺。★纵向:承世尽四句,别依结断立结尽四句。★横向:与前文世尽四句依世及不生、后文世灭四句相贯,同以断烦恼得择灭为骨。
第 39 段
诸过去尽灭耶?乃至广说。作四句。过去不灭者,如长老优陀耶言。乃至广说。是谓过去不灭,灭不过去者,当说小事。小舍言:舍灭。乃至广说。此是世所传。如东方人小舍言:舍灭。乃至小眼见色言:眼灭。故作是说:颇有灭眼能见色耶?答曰:有。如此者是也。是名灭不过去。过去亦灭者,诸行生始生。广说如上。不过去亦不灭者,除上尔所事。广说如上。已说者是何?一切过去法。现在有佛身及小灭。余现在法未来世及无为法在在者,作第四句。
【卷14】诸过去彼一切灭耶?答:应作四句,过去有二种,如前说。灭亦有二种,一世灭,二隐没灭。此中俱依二种作论,过去与灭互有广狭,故作四句。有过去非灭,谓如具寿邬陀夷言:一切结过去,乃至广说。过去者是第二过去,非灭者非二种灭,佛身现在非隐没故。有灭非过去,谓依世俗小街、小舍、小器、小眼,言:是灭街乃至灭眼。谓东方人见小街等说言:此灭,即依此义可作是言。颇有眼灭能见色耶?答:有。谓现在世同分小眼是谓灭,非过去灭者是第二灭。非过去者非初过去,有过去亦灭,谓所有行已起等起,乃至广说。此皆显示过去诸行,过去者是世过去灭亦尔。有非过去亦非灭,谓除前相。此中相声亦如前说,广说乃至此复云何?谓除一切过去世法,现在佛身及小街等,取余现在一切未来及无为法,作第四句。
对应说明高度对应灭二种世灭隐没灭、过去非灭举邬陀夷、灭非过去依东方世俗小灭立同分小眼、第三诸行已起、第四除相取余,两家齐等;阿毗昙举小舍小眼二目,大毗婆沙具小街小舍小器小眼四目。
论据两家同作世灭四句。第一过去非灭,同举邬陀夷言一切结过去,过去者是第二过去,非灭者非二种灭,佛身现在非隐没故。第二灭非过去,同依世俗小街、小舍、小器、小眼,言是灭街乃至灭眼,东方人见小街等说言此灭,此中问答两家同有,颇有眼灭能见色耶,答有,谓现在世同分小眼;二家又同立灭有二种,一世灭二隐没灭,过去与灭互有广狭故作四句。第三过去亦灭,同以诸行已起等起显之。第四非过去非灭,同以除前相、除过去世法现在佛身及小街等,取余现在未来及无为法作第四句。差异:阿毗昙唯举小舍、小眼二目,言小舍言舍灭、小眼见色言眼灭,此是世所传;大毗婆沙具列小街、小舍、小器、小眼四目。缺一说检查:灭二种、邬陀夷、世俗小灭、同分小眼、除相第四句两家齐,小灭目数四与二开合异,非缺。★纵向:承结尽四句,次作世灭四句而立灭二种。★横向:与前文结尽四句依结断、后文结灭四句相贯,同以过去与灭互有广狭为骨。
第 40 段
复次,今当说结。乃至广说。前四句明世灭。今四句明数缘灭结。或过去不灭。乃至作四句。广说如上。
【卷14】复次,若依结断说者,此中依言:义如前说,前四句中依世灭及隐没灭说灭言。今四句中依断烦恼得择灭灭,建立灭名。有结过去非灭,谓结过去未断、未遍知、未灭、未变吐,广说乃至。有结非过去亦非灭,谓结未来、未断、未遍知、未灭、未变吐及结现在,此中一切义如前说。
对应说明完全对应两家同以前依世灭隐没灭、今依断烦恼得择灭灭立名,结过去非灭未断等、非过去非灭未来未断及现在义如前;阿毗昙标前四句明世灭今四句明数缘灭结,大毗婆沙标今四句中依断烦恼得择灭灭建立灭名。
论据两家同依结断作结灭四句,同以前世灭四句依世灭及隐没灭说灭言,今依断烦恼得择灭灭建立灭名:第一结过去非灭,同以结过去未断、未遍知、未灭、未变吐,广说乃至;第四结非过去非灭,同以结未来未断等及结现在,此中一切义如前说。差异:阿毗昙标言前四句明世灭、今四句明数缘灭结,大毗婆沙标言今四句中依断烦恼得择灭灭、建立灭名,语异义同;中二四句皆指如前广说。缺一说检查:依结断立灭、结过去非灭、非过去非灭二句两家齐,第二第三句同指前,无缺。★纵向:承世灭四句,别依结断立结灭四句。★横向:与前文世灭四句依世及隐没、后文但说结不说结法相贯,同以依结断立尽灭为骨。
第 41 段
问曰:以何等故?但说结不说结法。答曰:或有说者,作结者意欲尔。乃至结说。复有说者,若说结当知亦说结法,所以者何?同一对治断故。复有说者,若缘结法,皆为结故。复有说者,结一向染污故说。结法染污不染污故不说。复有说者,若与圣道相妨者说:善有漏不隐没无记法。不与圣道相妨。所以者何?善有漏法。于道有出有入。于定亦有出有入。不隐没无记。与圣道作所依。烦恼与圣道相妨。所以应断。若断烦恼,彼法亦断以同对治断故,譬如灯明。不与炷油器相妨。唯与暗相妨。欲坏暗故。烧炷尽油热器。如是有漏善法。不与无漏道相妨犹如灯炷油。不隐没无记法。不与无漏道相妨如器。是以说结不说结法。如王不与自国自军相妨。与他国他军相妨。为坏他军故,亦少自损国。少自坏军。如有漏善法。不与无漏道相妨。犹如自军。不隐没无记法。犹如自国。如是若说断结,当知结法亦断。复有说者,若断害烦恼,亦断害生死。以是故说结不说结法。如结结法。受受法使使法垢垢法缠缠法亦如是。
【卷14】如是所说五四句中,前三四句依世施设及圣施设说,依世语言及圣语言说,依世俗及胜义说,依契经及现见说。后二四句唯依圣施设、圣语言胜义契经说。问:后二四句中,何故但说结不说结法耶?答:彼作论者,意欲尔故,乃至广说。有说:应说而不说者,当知此义有余。有说:已说结,当知亦已说结法。所以者何?依结立结法故,又同一对治故。有说:诸结自性断,断已不成就。是故说之,结法不定,是故不说。有说:诸结多诸过失,坚牢难断、难破、难越,是故说之。结法不尔,是故不说。有说:诸结与圣道相违,结法不尔,以善有漏,能与圣道相入出故。无覆无记能与圣道为依止故,然与结相杂故,亦是圣道所断。如灯破暗时亦损炷等,王破他军时亦损自众。有说:诸结是结亦是结法,是故说之。结法非结是故不说,如结结法、缚缚法、随眠随眠法、随烦恼随烦恼法、缠缠法、垢垢法,应知亦尔。
对应说明部分对应・混合型两家同有意欲尔、说结即说结法同一对治、结是结亦是结法、结与圣道相违及灯王二喻;阿毗昙别出缘结法皆为结、结一向染污、断害烦恼亦断害生死三说,大毗婆沙别出义有余、自性断、多诸过失三说。
论据两家同为五四句后二四句决但说结不说结法之由。同列诸说:一作论者意欲尔;二说结即说结法,以同一对治断故;三结是结亦是结法故说,结法非结故不说;四结与圣道相违而结法不尔,善有漏能与圣道相入出、无覆无记能为圣道依止,然与结相杂故亦是圣道所断,故灯破暗时亦损炷等,王破他军时亦损自众。差异:阿毗昙别出若缘结法皆为结故、结一向染污故说而结法染污不染污故不说、若断害烦恼亦断害生死三说,例余法作受受法、使使法、垢垢法、缠缠法;大毗婆沙别出应说而不说者当知此义有余、诸结自性断断已不成就而结法不定故不说、诸结多诸过失坚牢难断难破难越故说三说,例余法作缚缚法、随眠随眠法、随烦恼随烦恼法、缠缠法、垢垢法。缺一说检查:五四句分齐、意欲尔与同一对治、灯王二喻、结是结亦是结法诸义两家齐,九说开合互异,非缺。★纵向:承结灭四句,总收五四句立教所依、决但说结不说结法之疑,过去尽不现门悉周,下启苦生疑门。★横向:与断结断法、对治门相摄,皆以结是染污自性断、结法通无记善为结所断为骨。
第 42 段
若苦生疑,乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:此是佛经。如经说:有事论婆罗门。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。甚为希有。是疑难度。非是易度。佛语婆罗门。如是。如是甚为希有。是疑难度。非是易度。婆罗门于意云何?古昔诸婆罗门。作韦陀者,造咒术者,一名阿吒驹,二名傍摩驹,三名傍摩提婆,四名毗婆蜜哆,五名阇婆阿尼,六名阿祈罗,七名婆罗池殊,八名婆私吒,九名迦叶,十名毗浮。如是等皆不断疑心,而便命终。婆罗门以是因缘故,当知疑心难断难度。佛经说疑。不广分别。佛经是此论根本因缘。彼中未说者,今当尽说。故作此论。若苦生疑,乃至广说。此是甚深微细。难可显现。若缘此苦如是之间,多心已过。以是事故。尊者迦旃延子。说苦法忍生。乃至道比智生。于其中间。有六十刹那现。其性速疾有苦邪?是一意无苦邪?是二意彼邪字者,以成疑义。所以者何?若无邪字者,有苦是正见,无苦是邪见。如是以邪字成。于苦疑亦应以邪字。乃至成于道疑。如此八心。是最少者,若缘谛生疑,亦有多心。颇有一意?是疑非疑。乃至广说。
【卷14】若于苦生疑此是苦耶?此非苦耶?乃至广说。问:何故作此论?答:为欲分别契经义故。如契经说:有因论婆罗门,来诣佛所,作如是问:沙门乔答摩,疑甚为希有,难度非易度?世尊告言:如是如是。婆罗门疑甚为希有,难度非易度。所以者何?有古昔婆罗门造明论者,造咒术者上首有十,一、頞瑟搩迦。二、婆莫迦。三、婆莫提婆。四、毗湿缚蜜多罗。五、阇莫铎耆尼。六、鸯耆罗。七、跋罗堕阇。八、婆死瑟搋。九、迦叶波。十、勃栗瞿。如是等诸婆罗门,世虽尊敬皆不度疑而命终,是故知疑甚为难度。契经虽作是说而不广分别,彼经是此论所依根本。彼所不说者,今应说之,故作斯论。若于苦生疑,此是苦耶?此非苦耶?当言:一心多心耶?答:应言:多心,谓此是苦耶?是一心,此非苦耶是第二心。于集灭道生疑亦尔,此中邪声显成疑义。若但说此是苦,便成正见。此非苦便成邪见,乃至于道亦尔,由说邪声故成疑义。如是于苦乃至于道,各有二心,总成八心。此说极速于四圣谛次第疑者有此八心,如现观时,从苦法智忍,乃至道类智十六刹那。有说:此八非八刹那,以一一心生灭速疾。若作是念,此是苦耶?中间已经百千生灭,余心亦尔。但本论师欲令弟子易解了,故说多刹那以为一心,行相等故。
对应说明高度对应同引婆罗门十仙造论不断疑、同答苦生疑多心、以邪声成疑总成八心最少;阿毗昙约苦法忍生至道比智生六十刹那,大毗婆沙约苦法智忍至道类智十六刹那,别出八非八刹那百千生灭多刹那为一心之释。
论据两家同为苦生疑门发端,同引婆罗门来诣佛所问疑甚为希有、难度非易度,佛答如是;同列古昔造明论者、造咒术者上首有十,皆不度疑而命终,以证疑难度;同以契经不广分别、此论依经为根本说所未说而造论。同答若于苦生疑此是苦耶此非苦耶当言一心多心,答应言多心,此是苦耶是一心,此非苦耶是第二心,于集灭道亦尔;同以邪声显成疑义,若但说此是苦便成正见,此非苦便成邪见,于苦乃至道各有二心,总成八心,四能生正决定、四能生邪决定。差异:阿毗昙举尊者迦旃延子说苦法忍生乃至道比智生,于其中间有六十刹那现,其性速疾;大毗婆沙举如现观时从苦法智忍乃至道类智十六刹那,别出一说,谓此八非八刹那,以一一心生灭速疾,若作是念此是苦耶,中间已经百千生灭,余心亦尔,但本论师欲令弟子易解了,故说多刹那以为一心,行相等故。缺一说检查:经缘十仙、一心多心、邪声成疑、八心最少两家齐,六十与十六刹那数量及百千生灭一释开合异,非缺。★纵向:苦生疑门总发端,依婆罗门经立八心最少,下启一心有疑无疑。★横向:与十六心八疑、三冥身门相摄,皆以四谛各二心、邪声成疑为骨。
第 43 段
问曰:何以作此论?为以自体。为以境界。若以自体者,疑心相应法,犹豫是疑。慧是非疑。若以境界者,一切凡夫,于如来身疑。一切圣于如来身不疑。若作是说:颇有一意?是疑非疑。何以答言:无?答曰:所问者,颇有一意?是疑非疑。是疑者,一意犹豫。亦是决定邪?非疑者,一意决定。亦是犹豫邪?是故答曰:无邪?是苦邪此心是疑是苦。此心非疑。是正见无苦邪?此心是疑无苦此心非疑是邪见。如是有四正见。有四邪见。有八疑。
【卷14】颇有一心,有疑无疑耶?乃至广说。问:何故作此论?答:为令疑者得决定故,谓阿毗达磨者说一心聚,有多法俱生于中,有是犹豫谓疑,有是决定谓慧,有非犹豫非决定谓余心所。勿有生疑即有疑心,是无疑心即无疑心,是有疑心为令此疑得决定故。显有疑心异无疑心异,故作斯论。颇有一心有疑无疑耶?答无。问:此言:为约心聚,为约所缘说耶?若约心聚说者,则一心聚中有是疑有非疑。如前已说,何故言:无?若约所缘说者,则于一佛心有有疑,谓异生有无疑,谓圣者亦不应言:无。何故答言:无也?答:此约心聚故答言:无,谓诸心聚若有疑者,名有疑心。若无疑者,名无疑心。是故有疑心异,无疑心异。然此中说无疑心者,于四圣谛或了是有,或拨为无,非但与疑不相应起。所以者何?谓于苦谛。若言:此是苦耶?此心有疑。若言:此是苦,此心无疑。若言:此非苦耶?此心有疑。若言:此非苦,此心无疑。于集灭道应知亦尔,应知此中有十六心。于四圣谛各有四故,谓八是疑,四是正见,四是邪见。前四种疑引四正见,后四种疑引四邪见。谓此是苦等是正见,此非苦等是邪见故。
对应说明高度对应两家同设心聚与所缘二关、约心聚答无有疑心异无疑心异、于四谛各开此是苦与此非苦成十六心八疑四正见四邪见;大毗婆沙发端先明阿毗达磨说一心聚有多法、犹豫是疑决定是慧余心所非犹豫非决定,阿毗昙对自体与境界二关发之,语异。
论据两家同问颇有一心有疑无疑,同辨为约自体(心聚)为约境界(所缘):约心聚则一聚有多法、犹豫是疑决定是慧、余心所非犹豫非决定,约所缘则于佛心异生有疑圣者无疑;同据此正答约心聚故言无、有疑心异无疑心异;同历四谛各开此是苦耶(疑)、此是苦(正见)、此非苦耶(疑)、此非苦(邪见)四心,总成十六心,谓八是疑、四正见、四邪见,前四疑引四正见、后四疑引四邪见。差异:阿毗昙先发 “自体则疑相应法犹豫是疑慧是非疑、境界则凡夫于佛身疑圣不疑” 二关,大毗婆沙以心聚三法(疑慧余心所)发之,语异义同;“颇有一心有疑无疑” 问头大毗婆沙重提为专章发端、阿毗昙系于上章末而此段直进何故作此论,章次安置异;十六心八疑四正四邪纲目全同。缺一说检查:心聚所缘二关、答无、十六心八疑四正四邪、前后引生两家一一相对,无缺。★纵向:承苦生疑门八心,次辨一心有疑无疑。★横向:与前文苦生疑八心、后文八疑引生正邪决定相贯,同以四谛各二心为骨。
第 44 段
问曰:此八疑心,几能生正决定,几能生邪决定,答曰:四能生正决定,四能生邪决定。问曰:何等人疑,能生正决定,何等人疑,能生邪决定,答曰:有人喜亲近善知识。乐听闻法。有人不喜亲近善知识。不乐闻法。若人喜亲近善知识,乐听闻法者,如此人疑。能生正决定。有人不喜亲近善知识不乐闻法者,如此人疑。能生邪决定。复有说者,有人多与内道人共住。有人多与外道人共住。若多与内道人共住者,如此人疑能生正决定,若多与外道人共住者,如此人疑,能生邪决定。复有说者,有人多好习内道经。有人多好习外书。若好习内道经者,如是人疑,能生正决定若好习外书者,如此人疑,能生邪决定。
【卷14】问:何等补特伽罗疑能引生正见?何等补特伽罗疑能引生邪见?答:若好与此法共住者,彼疑引生正见。若好与外道共住者,彼疑引生邪见。复次,若乐习内论者,彼疑引生正见。若乐习外论者,彼疑引生邪见。复次,若爱亲近善士听闻正法者,彼疑引生正见。若爱亲近不善士听闻不正法者,彼疑引生邪见。复次,若因力加行力不放逸力增上者,彼疑引生正见。若因力加行力不放逸力非增上者,彼疑引生邪见。
对应说明高度对应两家同答四疑引正见、四疑引邪见,同以内道外道共住、乐习内外论、亲近善士闻正法分别引正引邪之人;阿毗昙列举先亲近善知识乐闻法、次与外道共住、次好习外书,大毗婆沙列举先好与此法共住、次乐习外论、次亲近不善士闻不正法;异在阿毗昙以“先亲近善知识乐闻法”为首、大毗婆沙以“先好与此法共住”为首,次第与措辞略异,两家同以亲近善士闻正法则引正见、亲近不善士闻不正法则引邪见为骨,属开合次第之别。
论据两家同问八疑心几引生正决定(正见)几引邪决定(邪见),同答四引正、四引邪;同以亲近善知识(善士)听闻正法(法)与否、与内道外道共住、习内道经(内论)外书(外论)分正邪。差异:大毗婆沙别增第四说,以因力、加行力、不放逸力增上与否分引正引邪;阿毗昙唯亲近闻法、内外道共住、习内外经三说。缺一说检查:四正四邪、亲近内外、习内外论三说两家齐,因加行不放逸一说为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承十六心前四后四引正邪,别明何等补特伽罗疑引正见何等引邪见,下启三冥身。★横向:与三冥身、五心栽门相摄,皆以亲近内外师资、习论邪正定疑之所向为骨。
第 45 段
有三种冥身。所谓于过去世疑犹豫,现在未来亦如是。问曰:如疑性,非是无明,何以说是冥身?答曰:与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者。是故说疑是冥身。复有说者,冥是无明。彼疑是其处所。是其舍宅。复有说者,疑是住处故。所以者何?若身中有疑,必有无明。如世人言:以亲他故言。汝即是我身。复有说者,同是一法。所以者何?俱是不决定故。
【卷14】如契经说,有三种冥身,谓于三世疑惑犹豫。问:冥身自性应是无明,何故说疑?答:彼相似故,谓诸烦恼中无有不了,行相与无明相似。犹如疑者,是故说疑。有说:冥身自性实是无明,疑是无明依处舍宅是故说疑。如施设论说:疑是无知依处舍宅故。有说:疑与无明亲近住故,谓若有疑处必有无明。如世于亲说彼是我,是故说疑。有说:疑与无明相类同故,谓彼于境俱不决定二分而转,是故说疑。有说:彼经为成不成法故,谓无明为冥身自性,不说自成,而疑亦有冥身之义,然不显了,是故偏说。
对应说明高度对应三家冥身于三世疑惑、难冥自性是无明何故名疑,相似、无明依处舍宅、亲近有疑必无明如亲是我、俱不决定二分而转诸说两家齐等;大毗婆沙别增彼经为成不成法故偏说一说,阿毗昙无。
论据两家同引经说三种冥身,谓于过去、现在、未来世疑惑犹豫。同难冥身自性应是无明,何故说疑。同列诸说:一烦恼中无有非无明而与无明相似如疑者,故与无明相似;二冥自性实是无明,彼疑是其处所、是其舍宅,大毗婆沙并引施设论说疑是无知依处舍宅;三疑与无明亲近住,谓若有疑处必有无明,如世于亲说彼是我;四疑与无明相类同,谓彼于境俱不决定二分而转。差异:大毗婆沙别立一说,谓彼经为成不成法故,无明为冥身自性不说自成,而疑亦有冥身之义然不显了,是故偏说;阿毗昙无此一说。缺一说检查:三冥世、自性是无明难、相似依处亲近相类诸义两家齐,成不成法一说为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承八疑引正邪,释缘世之疑何以名冥身,下启何故但说缘世疑不说缘无为。★横向:与缘世疑、五心栽门相摄,皆以疑与无明相似相依、于境二分不决定为骨。
第 46 段
问曰:以何等故?世尊说缘世生疑是冥身。不说缘无为是冥身耶?答曰:或有说者,世是粗法。现可了知。若于世脱失诸圣说是冥身,无为法微细。不可现得了知。是故诸圣不说是冥身。如人昼行脱失。为世人所呵笑。如人夜行脱失。则不为世所呵笑。彼亦如是。复有说者,为诸外道故,缘世生疑。说是冥身。诸外道偏愚于世。我曾在过去世不?乃至广说。是故说疑世是冥身。复有说者,疑心多缘世生少缘无为生。复有说者,世乃至小儿。犹于中愚。所谓去来今事,以如是等现事故,世尊说疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微细觉性。乃能了知。是故疑此法者,不说冥身。
【卷14】问:世尊何故但说缘世疑为冥身,不说缘无为疑耶?答:应说而不说者,当知此义有余。有说:彼经依多分说,谓多缘世起此冥身,少缘无为是以不说。有说:有为粗显于中生疑,圣所诃责。说为冥者,无为微细难可觉了于中生疑,圣不诃责,是以不说。如昼颠蹶,为世所诃说为盲者,夜分颠蹶世则不诃,彼亦如是。有说:外道于世起增上愚,疑惑犹豫,是故偏说。如契经言:我于过去,为曾有?为非曾有?何所曾有?云何曾有?我于未来为当有?为非当有?何所当有?云何当有?于内犹豫此物是何?此物云何?当何所有?如是有情生从何来?没往何所?外道于世数,起如是增上犹豫,是故偏说。有说:若愚若智内道外道。世间论者,乃至童竖皆知有世。谓彼皆了有去来今,而于中疑甚为盲冥,故说冥身。涅槃离相极难觉了,虽猛利智犹不能穷,故于彼疑,此中不说。有说:佛观未来,有诸弟子拨无过未,故说于世起疑惑者,名为冥身。
对应说明高度对应同以世粗无为细昼夜颠蹶喻、外道偏愚世、多疑世少无为、童竖了世涅槃难知释但说缘世疑;大毗婆沙别增义有余、观未来弟子拨无过未二说。
论据两家同问世尊何故但说缘世生疑是冥身、不说缘无为涅槃疑,同列:世粗有为粗显现可了知,于世脱失颠蹶为圣所诃;无为微细难可觉了,于中起疑圣不诃责;同举昼行颠蹶为世所诃说盲、夜行颠蹶世则不诃为喻;同以外道偏愚于世,我于过去为曾有非曾有、我于未来为当有非当有、有情生从何来没往何所释;同以疑心多缘世生少缘无为生,世乃至童竖小儿犹了去来今而于中疑甚为盲冥,涅槃离相极难觉了虽猛利智犹不能穷释。差异:大毗婆沙别置应说而不说者当知此义有余为初说,又别立佛观未来有诸弟子拨无过未故说于世起疑惑者名为冥身为末说,二说阿毗昙无;余粗显微细、昼夜喻、外道增上愚、多少缘、童竖与涅槃诸义两家齐。缺一说检查:世粗无为细、昼夜喻、外道愚世、多缘世少无为、童竖涅槃诸层两家齐,义有余与拨无过未二说为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承三冥身之辨,释缘世疑独名冥身。★横向:与前文三冥身疑与无明、后文五心栽门相贯,同以世粗无为细为骨。
第 47 段
如经说:佛告比丘。以五事故令心弊恶。云何为五?所谓有人,于如来所,而生疑心。不解不观不信。是名于如来所不断心弊恶。于法于戒于教亦如是。佛所赞叹。智人所识。修梵行者,常以粗言。讥刺毁訾触恼。无恭敬心。是名于梵行者不断心弊恶。
【卷14】如契经说,有五种心栽,一者疑佛,二者疑法,三者疑戒,四者疑教,五者嗔僧。如彼经说,有五心栽,云何为五?谓于大师及法戒教疑惑犹豫,不悟入、不信解、不害心栽。于佛所赞叹有智同梵行者,嗔恚、毁骂、陵辱、触恼、不害心栽。
对应说明完全对应同列五心栽前四疑佛法戒教不悟不信解、第五嗔梵行者毁骂陵辱触恼,唯心弊恶与心栽、不断与不害译名异。
论据两家同引经说五种心栽(弊恶):一疑佛(于如来所生疑不解不观不信)、二疑法、三疑戒、四疑教,五于佛所赞叹智人所识修梵行者(有智同梵行者)常以粗言讥刺毁訾(嗔恚毁骂陵辱触恼)、无恭敬心;前四是疑分、第五是嗔分。差异:阿毗昙名心弊恶、不断心弊恶,大毗婆沙名心栽、不害心栽,唯译名异(栽即弊恶栽檗),五事名目、前四疑后一嗔全同。缺一说检查:五心栽经、前四缘佛戒法教疑惑、后一缘梵行嗔恚两家齐,短章无缺。★纵向:苦生疑门后开五心栽门,先列经文五事,下启五心栽体性。★横向:与心栽体性、疑佛嗔僧门相摄,皆以四疑一嗔为五心栽体为骨。
第 48 段
问曰:此心弊恶体性是何?答曰:此心弊恶有二分。所谓疑与嗔恚,四是疑分一是嗔恚。问曰:嗔恚是弊恶,是事可尔,所以者何?如说云何嗔恚结。答曰:若心生害,心生弊恶。心生嗔恚。是名嗔恚结。如疑心性非嗔恚。何以说是弊恶?答曰:或有说者,无有法性非嗔恚,而与嗔恚相似如疑心者,如所说疑隐弊心。令心坚䩕弊恶。犹如良田不种植时坚䩕弊恶。彼亦如是。复有说者,疑隐弊心时。尚不能生邪决定。况正决定。如田弊恶。犹不生草。何况苗稼。复有说者,嗔恚令自身弊恶。疑心能令自身弊恶。亦复如是。如田弊恶人所弃舍。所生稗䅎。犹不任用。何况粳粮。如是疑结。令众生生心弊恶。犹不能生于邪决定。况正决定。复有说者,同行相对故。同行者俱行愁戚。行相对者,同与欣踊行相对。
【卷14】问:此五心栽以何为体?答:疑嗔为体,前四是疑第五是嗔。问:嗔可尔,疑云何?如契经说,栽有三种,谓贪嗔痴,品类足论亦作是说。嗔云何?谓于有情,作损害,作栽檗。无处说疑为栽自性,此中何以说耶?答:彼相似故谓诸烦恼中,无有非栽自性而作栽事。犹如疑者,如施设论说。疑覆蔽心,令心刚强作栽檗事。尚不令心得邪决定,况正决定?譬如良田若不耕垦,即便坚硬,多诸株杌,秽草不植,何况嘉苗?有说:疑与嗔恚行相所对,俱相似故说为心栽。行相相似者,俱戚行相转故。所对相似者,俱对欢行相故。
对应说明高度对应两家同答五心栽体唯疑与嗔、前四疑后一嗔,同难嗔可尔疑云何,同以疑覆蔽心令心刚强作栽檗事、尚不令心得邪决定况正决定,同举良田不耕则坚䩕多诸株杌秽草不植何况嘉苗为喻;阿毗昙别以嗔恚令自身弊恶、疑心亦令自身弊恶如田弊恶人所弃舍一层,大毗婆沙别以疑与嗔恚行相所对俱相似故说为心栽一说。
论据两家同问五心栽以何为体,同答以疑、嗔为体、前四是疑第五是嗔;同设嗔可尔疑云何之难(嗔是损害栽檗、品类足说栽有贪嗔痴三种、无处说疑为栽自性),同以疑覆蔽(隐弊)心令心刚强(坚䩕)作栽檗事、尚不能令心得邪决定况正决定释,同举良田若不耕垦即便坚硬多诸株杌、秽草(稗䅎)不植何况嘉苗(粳粮)为喻;同以疑与嗔行相所对俱相似结(俱戚行相、同对欢行相)。差异:阿毗昙别分 “嗔令自身弊恶、疑亦令自身弊恶如田弊恶人所弃舍” 一层,大毗婆沙合于良田株杌一喻;唯坚䩕刚强、稗䅎秽草、粳粮嘉苗译名异,疑嗔二体、良田喻、行相所对诸义全同。缺一说检查:疑嗔二体、嗔可尔疑难、覆心刚强不生邪决况正决、良田喻、行相所对两家齐,自弊一层开合异,非缺。★纵向:承五心栽经,正决其体唯疑与嗔、决疑得称栽之难,下启疑佛是栽非疑僧。★横向:与三冥身疑相、嗔恚结门相摄,皆以疑覆心刚强同嗔栽檗为骨。
第 49 段
问曰:以何等故?于佛生疑。说是弊恶。于僧非邪?答曰:佛无过失之行。若于佛生疑,此疑无过而起。僧少有过失之行可见。若于僧生疑,此疑因过而起。以是事故,因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。复有说者,一向无过故。佛世尊乃至无有少过。若于佛生疑,此疑无过而起。众僧少不随顺事可见故。若于僧生疑,因过而起。以是事故,因佛生疑名为弊恶。因僧生疑不名弊恶。如佛生疑。法戒教亦如是。
【卷14】问:何故疑佛说为心栽,非疑僧耶?答:不应生处而妄生者,说名心栽。佛无一切恶行过失,而生猜疑是名非处,于法戒教应知亦尔。僧有少分恶行过失,而猜疑者是应处起,不名心栽。
对应说明高度对应两家同以佛无过失之行、僧有少分恶行过失为对答,同明于佛生疑说名心栽、于僧生疑不名。阿毗昙开二说,初明佛无过失之行、于佛生疑此疑无过而起,僧少有过失之行、于僧生疑此疑有过而起故不名心栽;大毗婆沙以佛无过失、僧有少分恶行过失相对而辨,末同结于佛生疑名心栽、于僧生疑不名;异在阿毗昙开二说而大毗婆沙直辨,属开合与文次之别。
论据两家同问以何因缘于佛生疑说名心栽、又名为弊恶、于僧生疑不名,同以佛无过失之行、僧有少分恶行过失为其对。差异:阿毗昙开二说,初说佛无过失之行,若于佛生疑此疑无过而起,僧少有过失之行可见,若于僧生疑此疑因过而起;复说佛世尊乃至无有少过,众僧少不随顺事可见。大毗婆沙合为一答,但取不应生处而妄生者说名心栽,佛无一切恶行过失而生猜疑是名非处,僧有少分恶行过失而猜疑者是应处起,于法戒教应知亦尔。缺一说检查:佛无过失、于佛生疑无过而起,僧少有过、于僧生疑因过而起,二义两家齐;法戒教例同之义阿毗昙显说,大毗婆沙以应知亦尔一语该之,非缺。★纵向:承心栽体性,别明四疑中唯缘佛、法、戒、教名栽,缘僧不名栽,下启于僧生恚是栽非恚佛。★横向:与于僧生恚名栽非恚佛、三种冥身诸门相摄,皆以非处妄生说名为栽,应处起则不名为栽。
第 50 段
问曰:以何等故?于僧生恚名为弊恶。于佛非耶?答曰:若佛生恚,此心偏重。以偏重故,更立重名。名为横恶。
【卷14】问:何故嗔僧说名心栽,非嗔佛耶?答:僧有少分恶行过失,缘之生嗔性必尤重,故名心栽。佛无一切恶行过失,生嗔则轻,是故不说,于法戒教应知亦尔。有余师说:于非重过施设心栽,于僧生疑其过则重,以应处起,难可断故,不名心栽。佛无诸过,而能缘之生嗔性,必尤重难断,亦非心栽,于法戒教亦复如是。
对应说明高度对应同明僧有少分恶行缘嗔尤重名栽、佛无过生嗔则轻不说、法戒教亦尔;大毗婆沙别有余师双明僧疑应处难断、佛无过生嗔尤重亦非栽一层,阿毗昙唯立横恶重名。
论据两家同问以何因缘于僧生恚说名弊恶、于佛不尔,同以心偏重故立重名名为横恶为宗。差异:阿毗昙正答唯明若于佛生恚此心偏重、以偏重故更立重名名为横恶一层;大毗婆沙正答别明僧有少分恶行过失、缘之生嗔性必尤重故名心栽,佛无一切恶行过失、生嗔则轻是故不说,于法戒教应知亦尔,余师一解复双明于非重过施设心栽、于僧生疑其过则重以应处起难可断故不名心栽、佛无诸过而能缘之生嗔性必尤重难断亦非心栽。缺一说检查:僧少有过缘嗔尤重名栽、佛无过生嗔轻不说此正义两家齐,余师双明僧疑佛嗔难断一层为大毗婆沙增,非缺。★纵向:承缘佛生疑名栽,次辨于僧生恚独名弊恶。★横向:与前文缘佛生疑名栽、后文名身句身味身造论因缘相贯,同以非处妄生为骨。