【卷14】问：彼修行者得他骂时，云何观察令嗔不起？答：所言：阿俱卢舍缦者，是为骂我。若除阿字但是唤我，若除缦字直是骂声。若二字俱除直名为唤，彼修行者得他骂时，便审观察此诸字中。若无阿者便是唤我何为生嗔，若无缦者但有骂声，不关于我何由得嗔。若二字俱无直名为唤，于我何苦而得生嗔。复次，行者得他骂时，便审观察如是诸字，此方是骂，他方是赞。我若于此生嗔生忧，若于他方生贪生喜，则常忧常喜常嗔常贪。谁有疲苦与我比者，由此观察便不生嗔？复次，行者得他骂时，便审观察有赞我者更无别字，但于骂我诸字之中，颠倒次比此赞与骂既不决定，不应于中生忧生喜，由此于骂不生嗔心。复次，行者得他骂时，应审观察如是语业，谁所成就？为是骂者？为是我身？即知此是骂者成就，便作是念，彼为自骂何关于我，故不生嗔。复次，行者得他骂时，便观骂者身中诸法，骂我法多，不骂法多，即知骂法唯摄一界、一处、一蕴少分，不骂法摄十七界一界少分，十一处一处少分，四蕴一蕴少分，作如是念，彼骂我者，骂我法少，不骂法多，何为忘多于少生恚？复次，行者得他骂时，应观一字一刹那顷，必不成骂，无有多字多念俱生，前字生时，后字未起。后字若生，前字已灭，都无骂理，但妄分别。谓之为骂，故不应嗔。复次，行者得他骂时，应观我身及能骂者，皆念念灭适欲分别，骂者及我皆已灭无，谁复于谁应生嗔恨？由此观察故不生嗔。复次，行者得他骂时，应观诸行离我、我所，作者受者皆不可得，唯空行聚何为生嗔。

【卷14】有说：所以作此论者，为显此论文义具故，谓此论中分别诸法自相共相，名为义具。此中分别名句文身名为文具。有说：为显名句文身有大用故，谓由名等显示分别蕴、界、处等无量义门，及能赞述佛法僧宝无边功德，由如是等种种因缘，故作斯论。

【卷14】问：若尔何故问多名身，而答以名？答：名是根本，名满名身，名身复满多名身故。有说：依展转因故作是说，如子孙法。谓依名有名身，依名身有多名身故。

【卷14】问：名体是何？答：是不相应行蕴所摄，文句亦尔。问：何故名名？答：名者名为随名，为召名为合随者，如其所作即往相应。召者为此义立，如求便应合者，随造颂转令与义会。此中名具三义故名为名，心心所法有随有召，而无合义故不名名。余不相应色无为法，有随有合而无召义，故亦非名。

【卷14】此中有名，有名身，有多名身。有一字所起名，有二字所起名，有多字所起名。一字所起名中，于一字但有名，于二字有名身，多名身者，有欲令依三字，有欲令依四字。二字所起名中，于二字但有名，于四字有名身，多名身者，有欲令依六字，有欲令依八字。三字所起名中，于三字但有名，于六字有名身，多名身者，有欲令依九字，有欲令依十二字。四字所起名中，于四字但有名，于八字，有名身多名身者，有欲令依十二字，有欲令依十六字。以此为门，余多字名，应知亦尔。有余师说：一字所起名中，于一字一呼但有名，即于此字再呼有名身，即于此字，或三呼，或四呼有多名多身，于二字所起名等，应知亦尔。

【卷14】云何多句身？答：诸句能满未满足义，于中连合是谓多句身，为成此义引经为证。如世尊说：诸恶莫作，诸善奉行，自净其心，是诸佛教。如是四句各能满足，未满足义于中连合，是谓多句身。如是四句一一能满，各自句中，未满足义于中连合者，于四句中一一各别，连合诸字显未满义。或复连合诸句，显成颂义为多句身。一一句中有标有释，谓诸恶者是标，莫作者是释，乃至是诸佛者是标，教者是释。故此颂中有四事满，一标二释三句四颂。若说诸恶于标名满，于释于句于颂未满。复说莫作于标释句三种名满，于颂未满。复说诸善若于总颂摽释句满，若于别句摽满非余，乃至复说是诸佛者，若于总颂摽释句满，若于别句摽满非余。复说教者一切皆满，此颂处中不长不短八字为句，三十二字为颂，诸经论颂多依此法，计书写数亦依此法。又从六字乃至二十六字皆得为句，然六字者名为初句，二十六字者名为后句，减六字者名短句，过二十六字者名长句。

【卷14】云何多文身？答：诸字众是谓多文身，为成此义引经为证。如世尊说：欲为颂本，文即是字，颂依于名，及造颂者。此中欲者，是欲造颂欣喜爱乐。为颂本者，此欲是颂因集生缘。文即是字者，巧便显了故名为文。此即是字无转尽故，此即显示能显颂文以字为体。颂依于名者，颂是假有依名而立，亦依文句且说依名。此中依言：如林依树及造颂者，思惟观察作诸伽他名造颂者。颂依造者，如蛇依穴水依于泉，乳依乳房与依名异。

【卷14】应知此中有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有文、有文身、有多文身。于一字有名、无名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、无文身、无多文身。于二字有名、有名身、无多名身，无句、无句身、无多句身，有文、有文身、无多文身。于四字有名、有名身、有多名身，无句、无句身、无多句身，有文、有文身、有多文身。于八字有名、有名身、有多名身，有句、无句身、无多句身，有文、有文身、有多文身。

【卷14】于十六字有名、有名身、有多名身，有句、有句身、无多句身，有文、有文身、有多文身。于三十二字有名、有名身、有多名身，有句、有句身、有多句身，有文、有文身、有多文身。

【卷15】问：名为随语地系？为随补特伽罗地系耶？有说：名随语地系。彼作是说，生欲界者，若作欲界语，彼欲界身、欲界语、欲界名，所说义或三界系，或不系。若作初静虑语，彼欲界身、初静虑语、初静虑名，所说义如前说。生初静虑者，若作初静虑语，彼初静虑身、初静虑语、初静虑名，所说义如前说。若作欲界语，彼初静虑身、欲界语、欲界名，所说义如前说。生第二、第三、第四静虑者，若作欲界语，彼第二、第三、第四、静虑身，欲界语、欲界名，所说义如前说。若作初静虑语，彼第二、第三、第四静虑身，初静虑语、初静虑名，所说义如前说。

【卷15】问：若尔者，上三静虑为有名不？有说：无。有说：有，而不可说。评曰：彼不应作是说。宁说无，不应说有，而不可说以无用故。

【卷15】有说：名随补特伽罗地系。彼作是说，生欲界者，若作欲界语，彼欲界身、欲界语、欲界名，所说义如前说。若作初静虑语，彼欲界身、初静虑语、欲界名，所说义如前说。生初静虑者，若作初静虑语，彼初静虑身、初静虑语、初静虑名，所说义如前说。若作欲界语，彼初静虑身、欲界语、初静虑名，所说义如前说。生第二、第三、第四静虑者，若作欲界语，彼第二、第三、第四静虑身，欲界语，第二、第三、第四静虑名，所说义如前说。若作初静虑语，彼第二、第三、第四静虑身，初静虑语，第二、第三、第四静虑名，所说义如前说。

【卷15】问：若尔者，无色界为有名不？有说：无。有说：有，而不可说。评曰：彼不应作是说，宁说无，不应说有，而不可说以无用故。

【卷15】问：谁成就名等？为能说者？为所说耶？设尔何失？若能说者则阿罗汉，应成就染污法。离欲染者，应成就不善法，异生应成就圣法。断善根者，应成就善法，以阿罗汉等，亦说染污等法故。若所说者，则外事及无为亦应成就名等，以彼亦是所说法故。答：唯能说者成就名等。问：若尔后难善通，前难云何通？答：阿罗汉等虽成就染污等名，而不成就染污等法，以染污等名皆是无覆无记法故。问：一刹那心能起一语，一刹那语能说一字耶？答：佛一刹那心能起一语，一刹那语能说一字。声闻独觉一刹那心能起一语，一刹那语不能说一字，彼说𧙃时必经多刹那故。由此唯佛，其言：捷利声韵无过词辩第一。

【卷15】问：三世诸法一一各有三世名耶？答：有。过去诸法有过去名者，如过去佛，以如是名，说过去法。过去诸法有未来名者，如未来佛，以如是名，说过去法。过去诸法有现在名者，如现在佛，以如是名，说过去法。未来现在法，广说亦尔。

【卷15】问：一切名皆能显义耶？答：一切名皆能显义。问：若以此名显断常，第二头、第三手、第六蕴、第十三处、第十九界等，此名何所显耶？答：此名即显断常等想。问：若以此名显诸法无我，此名何所不显耶？有说：除其自性及俱有法，余悉能显。有说：唯除自性余悉能显。有说：唯除四字余悉能显。有说：一切悉显，谓于此中，萨能显婆，婆能显萨。达能显磨，磨能显达。是故此中，虽显一切，而无自性，显自性失。

【卷15】问：名之与义何者多耶？答：义多名少，所以者何？义摄十七界，一界少分。十一处，一处少分。四蕴，一蕴少分。名摄一界、一处、一蕴少分。有说：名多义少，所以者何？以一一义有多名故。如古所制尼健荼书，一一义有千名。次后略之，于一一义唯留百名，今一一义唯留十名。又说法者，以无量名说一义故。如是说者义多名少，所以者何？名亦义故。设名非义义犹为多，以摄十七界一界少分，乃至广说。况名亦是义，是余名所显故。是则义摄十八界、十二处、五蕴。名但摄一界、一处、一蕴少分。

【卷15】问：义为可说，为不可说耶？设尔何失？若可说者，说火应烧舌，说刀应割舌，说不净应污舌，说饮应除渴，说食应除饥，如是等。若不可说者，云何所索不颠倒耶？如索象应得马，索马应得象。如是等，契经所说复云何通？如说：我所说法初中后善，文义巧妙。答：义不可说。问：若尔前难善通，云何所索不颠倒耶？答：劫初时人，共于象等假立名想，展转传来，故令所索而不颠倒。有说：语能起名，名能显义。语虽不能亲说得义，而依展转。如子孙法故，于象等所索无倒。问：契经所说复云何通？如说：我所说法初中后善，文义巧妙。尊者世友作是释言：语能起文，文能显义，故作是说。复作是言：为异外道，故作是说。谓诸外道所说法，或少义或无义。世尊所说，有义多义。是故说言：我所说法文义巧妙。复作是说：外道所说文义相违。世尊所说文义相顺，欲显异彼，故作是说。

【卷15】问：若名亦是义者，名义有何差别？答：能显是名所显是义。复次，名是非色，义通色非色。名唯无见，义通有见无见。名唯无对，义通有对无对。名唯有漏，义通有漏、无漏。名唯有为，义通有为无为。复次，名唯无记，义通善、不善、无记。名唯堕三世，义通堕三世及离世。名唯欲色界系，义通三界系及不系。名唯非学非无学，义通学、无学、非学非无学。名唯修所断，义通见修所断及不断。复次，名唯不染污，义通染污不染污。如染污不染污，有罪无罪，有覆无覆，是退非退，黑法白法亦尔。复次，名无异熟，义通有异熟无异熟。名非异熟，义通异熟非异熟。名不相应，义通相应不相应。如相应不相应，有所依无所依，有所缘无所缘，有行相无行相，有警觉无警觉亦尔。复次，名唯苦集谛摄，义通四谛及非谛摄。由如是等，名义差别。

【卷15】名有六种，一、功德名，二、生类名，三、时分名，四、随欲名，五、业生名，六、摽相名。功德名者，谓依功德立名，如解或诵素怛缆者，名为经师，若解或诵毗奈耶者，名为律师。若解或诵阿毗达磨者，名为论师。得预流果，名为预流，乃至得阿罗汉果，名阿罗汉。如是等。生类名者，谓依生类立名。如城市生者，名城市人。村野生者，名村野人。刹帝利种中生者，名刹帝利。乃至戍达罗种中生者，名戍达罗。如是等。时分名者，谓依时分立名。如童稚时，名为童子，乃至衰老时，名为老人。如是等。随欲名者，谓随乐欲立名。如初生时，或父母等。或沙门等，为其立名。如是等。业生名者，谓依作业立名。如善画者，名为画师。锻金铁者，名金铁师。如是等。摽相名者，谓依摽相立名。如执杖者，名执杖人。执盖者，名执盖人。如是等。

【卷15】复次，名有四种，一、假想名，二、随用名，三、彼益名，四、从略名。假想名者，如贫贱者，名为富贵。如是等。随用名者，如腹行者，名腹行虫。如是等。彼益名者，如天神边求得者，名为天授。因祠祀而得者，名为祠授。如是等。从略名者，如具五功德者，名为五德。系属王者，名曰王人。如是等。

【卷15】复次，名有二种，一、生名，二、作名。生名者，如刹帝利婆罗门等。作名者，如父母等所为立名。有说：生名者，谓初生时父母等所立名。作名者，谓于后时亲友知识所为立名。

【卷15】复次，名有二种，一有相名，二无相名。有相名者，如无常苦空无我等。无相名者，如我人有情意生等。若佛出世，则有相名多，无相名少。若不出世，则无相名多，有相名少。

【卷15】复次，名有二种，一、共名，二、不共名。不共名者，如佛法僧蕴界处等。共名者，谓余世间共所立名。有余师说：无不共名，以一法可立一切名。一切法可立一名故，名皆是共，如共不共名，曾未曾名亦尔。

【卷15】复次，名有二种，一、定名，二、不定名。定名者，如苏迷卢大海洲渚等。不定名者，谓余世间随共立名。有余师说：无决定名。所以者何？苏迷卢等，边方亦为作种种名，此方文颂亦作余名。如是说者，苏迷卢等有决定名，劫初成时苏迷卢等名已定故。问：前劫坏时一切失坏，今劫成已谁传彼名？答：有诸仙人得宿住智，忆前劫事复传彼名。或劫初人由法尔力，心想欻有彼名现前。

【卷15】如契经说：有三种言：依，无第四第五。云何为三？谓依过去说曾诸法，依未来说当诸法，依现在说今诸法。问：言：依以何为自性？答：品类足说言，依十八界十二处五蕴所摄。问：言：即是语，彼依是名，但应一界、一处、一蕴所摄。何故言：十八界、十二处、五蕴所摄耶？答：彼论应说。言：依一界、一处、一蕴所摄，而言：十八界、十二处、五蕴所摄者，依展转因故作是说。谓语依名转，名依义转，义是言：展，转依义中，具有十八界、十二处、五蕴故。说者听者皆为于义，是故彼论依展转因，说言：依自性。有说：言：依是名及所说义，是故具有十八界等，以言：依名及义转故。

【卷15】问：若依过去说未来现在法，依未来说过去现在法，依现在说过去未来法，彼是何等言：依摄耶？有作是说：彼不摄在三言：依中。复有说者，若依过去说未来现在，即摄在过去中，乃至若依现在说过去未来，即摄在现在中。有余师说：若依过去说未来现在，未来者摄在未来，现在者摄在现在乃至。若依现在说过去未来，过去者摄在过去未来者，摄在未来前说言：依义为体故。

【卷15】问：契经但说有三种言：依于义已足。何故复说无第四第五？答：无第四者遮第四世，恐有执有第四世故。无第五者遮无为法，恐执无为是言：依故。有说：二言：郑重遮止，欲令所说义决定故。契经依世建立言：依故，说有三、无四、无五。若依如理作意建立言：依，应说有一、无第二第三。无第二者，遮有第二如理作意。无第三者，遮如理作意所不摄法。若依止观建立言：依，应说有二、无第三第四，义如前说。若依三解脱门建立言：依，应言：有三、无第四第五，义如前说。若依四圣谛建立言：依，应说有四、无第五第六，义如前说。若依五蕴建立言：依，应说有五、无第六第七，义如前说。若依六随念建立言：依，应说有六、无第七第八，义如前说。若依七等觉支建立言：依，应说有七、无第八第九，义如前说。若依八圣道支建立言：依，应说有八、无第九第十，义如前说。若依九次第定建立言：依，应说有九、无第十第十一，义如前说。若依如来十力建立言：依，应说有十、无第十一第十二义，如前说。如是若依余法建立言：依应如理说，此经依世建立言：依，故但说三，无四无五。

【卷15】即此经中作如是说：应以四事观察补特伽罗，知彼具寿为可与语，为不可与语。云何为四？一者处非处。二者智论。三者分别。四者道迹。若于此四善安住者，彼可与语，与此相违不可与语。

【卷15】问：如是四事有何差别？答：不善安住处、非处者，谓不如实知是处、非处。不善安住智论者，谓不如实知智及尔焰。不善安住分别者，谓不如实知世俗胜义。不善安住道迹者，谓不如实知趣苦集行及趣苦灭行。有说：不善安住处、非处者，谓不如实知眼色为缘生眼识乃至意法为缘生意识是处，耳等为缘生眼识乃至眼等为缘生意识非处。不善安住智论者，谓不如实知十智差别。不善安住分别者，谓不如实知了义经及不了义经。不善安住道迹者，谓不如实知四种行迹。有说不善安住处、非处者，谓不如实知有理无理。不善安住智论者，谓不如实知圣者正论。不善安住分别者，谓不如实知假设言：论。不善安住道迹者，谓不如实知他言：句义，前中后别而辄酬对。有说：不善安住处非处者，谓不能如实立所立宗。不善安住智论者，谓不能堪受他所问难。不善安住分别者，谓不善了知诡诳真实。不善安住道迹者，谓不能成办增上觉慧。有说：不善安住处非处者，谓于自宗他宗不善安住，而有所说。不善安住智论者，谓不了知他以量为先，有所诘难。不善安住分别者，谓不了知他前后次第相应言：论。不善安住道迹者，谓不能满足所求胜事。有说：不善安住处非处者，谓不善了知现非现量。不善安住智论者，谓于先所闻坚执不舍，不欲观察前后德失。不善安住分别者，谓于他正说心怀犹豫，如不能决是饭是酥。不善安住道迹者，谓不了知现比至教为先问难。胁尊者言：不善安住处非处者，谓于所知境不善了知。不善安住智论者，谓于能知智不善了知。不善安住分别者，谓于邪正教不善了知。不善安住道迹者，谓于邪正行不善了知。尊者僧伽筏苏说曰：不善安住处非处者，谓于多界经中所说处、非处义不善了知。不善安住智论者，谓于四十四智、七十七智事不善了知。不善安住分别者，谓于杂染清净不善了知。不善安住道迹者，谓于趣色灭行乃至趣识灭行不善了知，与上相违名善安住。

【卷15】即此经中复作是说，应以四事观察补特伽罗，知彼具寿为可与语为不可与语？云何为四，一者应一向记问？二者应分别记问。三者应反诘记问。四者应舍置记问。若于此四如应记者彼可与语，与此相违不可与语，云何名应一向记问？此问应以一向记故，谓有问言：如来应正等觉耶？法善说耶僧妙行耶？一切行无常耶？一切法无我耶？涅槃寂静耶？应一向记此皆如是。问：何故此问应一向记？答：此问能引义利能引善法，随顺梵行能发觉慧能得涅槃，是故此问应一向记。

【卷15】云何名应分别记问？此问应以分别记故，谓有请言：为我说法，应告彼言：法有多种，有过去、有未来、有现在，有善、有不善、有无记，有欲界系、有色界系、有无色界系，有学、有无学、有非学非无学，有见所断、有修所断。

【卷15】有不断欲说何者，云何名应反诘记问？此问应以反诘记故，谓有问言：为我说法，应反诘言：法有众多。汝问何者众多法者，谓过去等如前广说。

【卷15】问：应分别记论，应反诘记论有何差别？答：意虽无差别而问意有异，谓彼问者有为知解故问，有为触恼故问。若为知解故问，应告彼言：法有多种，有过去、有未来、有现在，广说乃至，有见所断、有修所断。有不断欲说何者？若言：为我说过去法，应告彼言：过去法亦有多种，有善、有不善、有无记，欲说何者？若言：为我说善法，应告彼言：善法亦有多种，有色、有受想行识，欲说何者？若言：为我说色法，应告彼言：色法亦有多种，有离杀生乃至有离杂秽语，欲说何者？若言：为我说离杀生，应告彼言：离杀生有三种，谓从无贪生，从无嗔生，从无痴生。欲说何者？若言：为我说从无贪生，应告彼言：无贪生者复有二种，谓表无表欲说何者？若为知解故发问者，则应如是分别而答。若为触恼故问，应反诘言：法有众多汝问何者不？应为说有过去乃至有不断，若言：为我说过去法，应反诘言：过去法多汝问何者不？应为说善、不善、无记，若言：为我说善法，应反诘言：善法亦多汝问何者不？应为说色乃至识，若言：为我说色法，应反诘言：色法亦多汝问何者不？应为说离杀生乃至离杂秽语，若言：为我说离杀生，应反诘言：离杀生亦多汝问何者不？应为说从无贪生乃至从无痴生。若言：为我说从无贪生，应反诘言：从无贪生，亦有众多汝问何者不？应为说表及无表，若为触恼故发问者，则应如是总相反诘，令彼问尽或令自答，如有为知解故问，有为触恼故问。如是有为求善故问，有为试他觉慧浅深故问，有为求义故问，有为摧他故问，有质直故问，有谄曲故问，有柔和故问，有憍傲故问应知亦尔。如是名为分别反诘，二论差别。

【卷15】云何名应舍置记问？此问应以舍置记故，谓有外道来诣佛所，白佛言：乔答摩，世间常耶？乃至广说。四句世间有边耶？乃至广说四句。世尊告曰：皆不应记。问：何故世尊不答此问？答：彼诸外道执有实我名为世间，来诣佛所作如是问。佛作是念，实我定无。若答言：无，彼当作是言：我不问有无。若答言：常或无常等，便不应理，实我本无，如何可说常无常等？如有问他此石女儿，恭敬、孝顺及爱语不？彼作是念：石女无儿。若答言：无，彼当作是言：我不问有无。若我答言：恭敬、孝顺及爱语者，便不应理，石女无儿，如何可说有恭敬等？此亦如是所问，非有、非真、非实不应道理故佛不答。

【卷15】复有外道来诣佛所，白佛言：乔答摩，命者即身为异身耶？世尊告曰：俱不应记问。何故世尊不答此问？答：彼诸外道执有实我名为命者，来诣佛所作如是问。佛作是念：实我定无。若答言：无彼当作是言：我不问有无。若我答言：即身，或异便不应理，实我本无。如何可说与身一异，如有问他，兔角牛角为相似不？彼作是念：兔角本无。若答言：无。彼当作是言：我不问有无。若我答言：相似或不相似，便不应理。兔角本无，如何可说与牛角相似不相似耶？此亦如是所问，非有、非真、非实，不应道理故佛不答。

【卷15】复有外道来诣佛所白佛言：乔答摩，如来死后为有为无乃至四句。世尊告曰：皆不应记。问：何故世尊不答此问？答：彼诸外道执有实我，名为如来。彼执此我本无而有问。佛死后为有为无乃至广说，佛作是念：如是本无今有，实我毕竟无体。若答此我今尚是无，彼当作是言：我不问今有无。若我答言：死后有等便不应理。如是实我今尚是无，如何可说死后有等？所问非有、非真、非实，不应道理故佛不答。

【卷15】问：前三有答可名为记，第四无答云何名记？答：佛虽告言：此不应记，而实已与答理相应，是根本答故亦名记，令彼问者得正解故。或有默然于理得胜，况酬彼问而非记耶？

【卷15】昔有外道名扇帙略，聪明广学，是大论师。为论议故，来入迦湿弥罗国。尔时，此国有阿罗汉名筏素罗，三明六通具八解脱，学穷内外恒住波利质呾罗林中。时扇帙略为捔论故，来诣其所共相问讯。种种慰劳在一面坐，白言：苾刍。欲相捔论，尊者与我谁先立宗。筏素罗言：我是旧住应先立宗，但汝远来稍当疲倦，随意先立。时扇帙略便立宗言：一切立论皆有报答，觉慧若尽其论乃穷。时筏素罗默然而住，彼扇帙略与诸弟子欢喜而起唱如是言：今此苾刍已堕负处。时筏素罗告彼弟子，汝师若是扇帙略者，不久当悟谁堕负处。彼诸弟子闻之嗤笑随逐其师，从林而出。时扇帙略寻即思惟，何故沙门作如是说？乃便自悟，我立论言：一切立论皆有报答，苾刍默然，是我堕负，深生惭赧。告弟子言：吾所立论今已堕负，可与汝等驰还忏谢。弟子白言：何名堕负？时扇帙略具为述之。弟子报言：已对大众，得胜而来。何须复往忏谢取辱？其师报曰：我宁于智者边受劣，不能于愚者边取胜，即与弟子还入林中。到尊者所顶礼双足，作如是言：尊者得胜，我已堕负，尊者是师，我是弟子，从今以后请常教诲。如是默然于理得胜，况酬彼问而不名答，是故四种皆名为记。

【卷16】如佛世尊诃诸弟子。称言：痴人乃至广说。问：何故作此论？答：欲令疑者得决定故，谓佛世尊爱恚永断，违顺平等，拔诤论根，灭憍慢本。视诸珍宝，犹如瓦砾。于一切法，觉照无遗。无相似爱及恚慢等，诸烦恼习已永断故。非如独觉及诸声闻，虽断烦恼而有余习，贪爱习者如尊者阿难怜诸释种。嗔恚习者如尊者毕陵伽筏蹉语殑伽神言：小婢止流，吾今欲渡。憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药。愚痴习者如尊者笈房钵底，食前咳气知食未销不知后苦，而复更食。如是等事其类甚多，世尊虽无烦恼余习，而或时有似爱等言。似爱言：者如世尊说：善来苾刍，能善出家，犹具禁戒。似恚言：者如世尊说：汝是释种婢子，释种是汝大家。似慢言：者如世尊说：我是如来应正等觉，成就十力得四无畏。似痴言：者如世尊说：大王今者从何处来？告阿难言：看天雨不？园中何故高声大声？或有生疑世尊已断诸烦恼习，云何复有如是等类似烦恼言？欲令彼疑得决定解，故作斯论。释其因缘如此痴言，彼亦尔故。

【卷16】问：何故佛说似爱等言？答：护所化田饶益彼故，谓世尊说似爱言：者，欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故，谓提婆达多贪名利故破坏僧已，尊者舍利子及大目干连化使还来，彼诸苾刍深生羞耻，身心战掉，复生疑惑。我随天授不失戒耶？闻世尊说：善来苾刍，能善出家犹具禁戒。战掉、疑惑二事皆除。若佛尔时不作此语，彼怀愧恼吐血命终。又世尊说似恚言：者，摧彼梵志憍慢幢故，谓彼梵志庵婆瑟吒，不量母卑而怀憍傲，障他出家当堕恶趣，由佛诃彼傲佷心摧，次第二身得生天上见四圣谛。又由诃彼补色羯罗娑利梵志，得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言：者，为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似痴言：者，为开彼王谈论道故，为解阿难睡闷心故。又欲生彼乐静心故，佛说此等似烦恼言，皆为有情获利乐故。今诃弟子称言：痴人，亦为利生如后当说。

【卷16】如佛世尊诃诸弟子，称言：痴人此有何义？答：是诃责语，谓佛世尊诃责弟子，称言：痴人。如今亲教及轨范师，若有近住依止弟子，起诸过失，便诃责言：汝为愚痴不明不善。世尊亦尔，诃诸弟子，称言：痴人。此中论文总有二分，一者释佛诃弟子义，二者释佛诃彼因缘。前所举文即是初分。如今亲教及轨范师，为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过，有所诃责皆为饶益，无有恶心佛亦如是。

【卷16】复次，彼于圣教作愚痴事，空无有果，无出无味，无有胜利，违越佛教，于诸学处不能受学，故佛诃彼称言：痴人，此中圣教意显圣道。问：彼云何于圣道作愚痴事耶？答：彼不能令圣道成愚痴事，但彼相续增长愚痴障碍圣道。有说：亦令圣道成愚痴事，谓令成远不得自在，不现行故。有说：为断愚痴佛说圣教，彼闻圣教不断愚痴转更增长，是故说彼于佛圣教作愚痴事。空者显彼无圣道胎，如女身中不任怀孕，空无子故，说名石女。彼亦如是，虽闻佛教不能摄受圣道胎故。佛于彼身无士用果，虚弃功用故名为空。无有果者，无有等流及解脱果。无出者，无士用果。复次，出者，谓得彼于佛法无所得故，说名无出。无味者，彼于佛法无出家味、无寂静味、无圣道味、无寂灭味，故名无味。无胜利者，果名胜利，彼不得果，故无胜利。复次，有二失故名无胜利，譬如良医愍诸有疾四方求药，得已与之病者，轻贱投之粪壤。彼有二失，一者自疾不得除愈。二者良医功为虚弃。世尊亦尔，三无数劫修习百千难行苦行，为诸有情求圣法药，得已为说，彼闻轻贱不自服，行用求名利。彼有二失，一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。违越佛教者，违越世尊圣教理趣，于诸学处不能受学者，不能修行法随法行。

【卷16】复次，彼于圣教作愚痴事者，彼断圣教不令相续故，谓佛为彼说无上法，若闻正行转为他说他，复正行更为余说。如是展转饶益无穷，乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行，亦复不能转为他说，自既无益复不利他，名断圣教，不令相续，由此说名作愚痴事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故，谓佛欲令众生闻法脱生死苦，彼闻法已，不能修行离苦方便，是故令佛期心无果。无出者，彼不能得本出家时所求胜事，谓净持戒。无味者，无静虑味。无胜利者，无无倒慧。违越佛教者，谓不得涅槃，佛为众生得涅槃乐，说正法教，彼不能证，故名违越。于诸学处不能受学者，佛所施设种种学处不能受学，有虽受学不能恒修，如婆柁梨过雨四月方能受学，一坐食法有虽恒修而不圆满，俱名不能受学学处。

【卷16】何故世尊诃诸弟子称言：痴人？答：彼于世尊教诫教授，不随义行、不随顺、不相续。此下论文即第二分，释佛诃彼痴人因缘，教诫教授，总显佛语。能正行者，名随义行，彼诸弟子不能正行，故名不随义行。有说：如应行者名随义行，彼诸弟子不如应行，故名不随义行。不随顺者，于佛圣教不能随顺修功德故。不相续者，不能长时流注相续修功德故。

【卷16】谓佛所化略有四种，一宜赞叹，二宜诃责，三宜舍置，四宜因他。宜赞叹者，如佛赞叹俱胝耳等。宜诃责者，如佛诃责邬陀夷等。宜舍置者，如置无衣迦叶波等。如佛告彼婆罗门言：今非其时未可答汝。宜因他者，如佛为五苾刍转正法轮，尔时八万诸天皆得圣道。佛为频毗婆罗王说法，尔时亦有八万诸天及摩揭陀九万二千人皆得圣道。佛为帝释说法，尔时亦有八万诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法，尔时亦有六万诸天一时得道，诸如是等其类甚多。是故世尊应以诃责，而入道者，必诃责之。有说：世尊大悲所逼故，常求觅利他方便。若不诃骂提婆达多，汝是愚痴食涕唾者，则引无量愚痴众生作诸恶事。又复数数触恼世尊，若不毁呰无比女人，汝身秽恶不净充满，即彼欲心无由止息。故诃弟子，称言：痴人。

【卷16】有说：世尊所以诃责诸弟子者，欲使未种善根者能种善根，已种善根未成熟者速能成熟，若已成就未解脱者速得解脱。若不诃责失此善利，故佛为此称言：痴人。

【卷16】问：言：痴人者是何义耶？为从痴生，故说为痴人。为现行痴，故说为痴人。设尔何失？若从痴生，故名痴人者，亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言：痴人？若现行痴，故名为痴人。契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说：远去痴人勿我前住。又世尊责邬陀夷言：痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义？又余烦恼亦有现行，何故唯说痴人非余？有作是说：从痴生故，名为痴人。问：若尔亦从贪恚慢见等生，世尊何故唯言：痴人？答：痴遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为痴人，于物有益，即亦诃彼，阿罗汉身亦痴生故。如契经说：无明所覆爱结所系，愚夫感得有识之身，智者亦尔，阿罗汉等说为智者。有余师说：现行痴故，名为痴人。问：若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人？答：且契经说：远去痴人勿我前住者，是诵者谬诵。应如是说：远去苾刍勿我前住。世尊临欲般涅槃时，尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量长寿诸天来诣佛所，嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等，不见世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言：远去苾刍勿我前住。又世尊责邬陀夷言：痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者，亦不相违。以邬陀夷尔时未得阿罗汉果，或言：异生，或言：有学。有余师说：阿罗汉等亦现行痴，不染无知，犹未断故。问：诸余烦恼亦有现行，何故唯说痴人非余？

【卷16】答：前已说言：痴遍行故，随起何地无明现前，则痴人名依彼而立，由此义故佛诃弟子称言：痴人。