阿毗昙毗婆沙论 ↔ 阿毗达摩大毗婆沙 对应站
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卷十 · 大毗婆沙 卷16至卷18、卷119 · 64 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
有六因乃至广说。论曰此六因非佛经说:四缘是佛经说:今欲以因解缘。其事云何?相应因乃至报因是因缘。所作因者是次第缘境界缘威势缘。问曰:因摄缘缘摄因,答曰:随体性相摄。或有说者,应有差别。云何差别?如相应因。乃至报因是因缘。所作因是威势缘。次第缘境界缘是缘非因。为因摄缘。为缘摄因。缘摄因。非因摄缘。不摄何等次第缘境界缘。
【卷16】然此六因非契经说,契经但说有四缘性,谓因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分别缘,故说此六因。问:为因摄缘缘摄因耶?答:互相摄随其事,谓前五因是因缘,能作因是余三缘。有作是说:缘摄因,非因摄缘,谓前五因是因缘,能作因是增上缘,等无间缘及所缘缘非因所摄。
对应说明完全对应两家同以前五因配因缘、以所作因该余三缘,同存随体性相摄与缘摄因二说;阿毗昙名所作因、名次第缘、名威势缘,大毗婆沙名能作因、名等无间缘、名增上缘。
论据两家同以六因非经所说、四缘是经所说,故造六因章以因分别缘;阿毗昙名经作佛经,大毗婆沙名经作契经。同以前五因配因缘、以所作因该余三缘,阿毗昙名所作因、名次第缘、名威势缘,大毗婆沙名能作因、名等无间缘、名增上缘。同辨因摄缘、缘摄因,同存二说:初说随体性相摄,随事互摄;余师定说缘摄因非因摄缘,以前五因是因缘、能作因是增上缘,次第缘及所缘缘非因所摄。差异:阿毗昙初说明言所作因是次第缘、境界缘、威势缘三缘,大毗婆沙总说能作因是余三缘;配属理致全同,唯译名异。缺一说检查:以因解缘、五因配因缘、所作因该三缘、缘摄因二说两家齐等,无缺。★纵向:六因章总发端,正立以因摄缘之宗;何故作论、六因亦是经说、处处散说诸义,大毗婆沙系于本章之先,阿毗昙列于以因解缘之后,文次互倒,下启六因是否经说之辨。★横向:与后文六因亦是经说、处处散说六因相贯,同以前五因为因缘、能作因为增上缘为骨。
第 2 段
复有说者,六因亦是佛经说:如增一阿含六法中说。经久远故,而有亡失。彼尊者迦旃延子。以愿智力。观佛经中说六因处。于此阿毗昙中。依六因而作论。曾闻增一阿含。从一法增乃至百法。今唯有一法增乃至十法在余悉亡失。又于一法中。亡失者多。乃至十法。亡失亦多。曾闻有大德阿罗汉名奢那婆数。是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃时。即日有七万七千本生因缘。有一万阿毗昙论。灭不复现。从是以后。更不复行。一论师灭。有尔所经论。更不复行。何况若百若千诸论师灭。
【卷16】复有说者,六因亦是契经所说。谓增一阿笈摩增六中说:时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等,以愿智力观契经中说六因处,撰集制造阿毗达磨,是故于此分别六因。曾闻增一阿笈摩经,从一法增乃至百法,今唯有一乃至十在,余皆隐没。又于增一乃至十中,亦多隐没在者极少,曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉,是尊者阿难陀同住弟子,是大德时缚迦亲教授师。彼阿罗汉般涅槃时,即于是日有七万七千本生经,一万阿毗达磨论隐没不现。一论师灭,尚有尔所经论隐没。况从彼后迄至于今,若百若千诸论师灭,经论随没数岂可知,故此六因是契经说。
对应说明完全对应增一亡失、愿智观经、涅槃日七万七千本生与一万阿毗昙隐没两家齐等;阿毗昙名迦旃延子、名奢那婆数、名耆婆迦和上,大毗婆沙名迦多衍尼子、名商诺迦衣、名时缚迦。
论据两家同存六因亦是经说之一宗,同举增一阿含六法中所说、时久文隐,尊者迦旃延子以愿智力观经说六因处而造阿毗昙;阿毗昙名迦旃延子,大毗婆沙名迦多衍尼子。同述增一从一法增至百法、今唯存一至十、余皆隐没,同举奢那婆数大阿罗汉般涅槃日七万七千本生、一万阿毗昙隐没不现,一论师灭尚尔况百千论师;阿毗昙名奢那婆数,大毗婆沙名商诺迦衣。差异:师承所系表述小异,阿毗昙谓奢那婆数是耆婆迦和上,大毗婆沙谓商诺迦衣是阿难陀同住弟子、大德时缚迦亲教授师;增一亡失、涅槃隐没二数全同。缺一说检查:愿智观经、增一亡失、涅槃隐没、论师随没四义两家齐,师承一语异非缺。★纵向:承六因非经之难,转立六因亦是经说、由增一亡失故别造,下启虽无一经具说、处处散说六因。★横向:与阿毗昙解经、结集法藏诸门相贯,皆以经文隐没、尊者撰集为骨。
第 3 段
复有说者,虽无有经一处全说六因。处处经中。别说六因中一一因问曰:若然者,何经中说相应因,答曰:如说是名见道根本信名不坏智相应。此经说相应因。何处说共生因者。如说眼缘色生眼识。亦生共生受想等。此经说共生因何处说相似因者。如说此人成就善法。亦成就不善法。此人不善法灭。善法更生。此经说相似因。何处说遍因者。如说比丘若有所思,有所分别,是名起使。何处说报因者。如说修行广布杀生。身坏命终。生地狱中。受不善报。此经说报因。何处说所作因者。如说以二因二缘。生于正见。乃至广说。此经说所作因。如是等经。皆说六因。此犍度分别因不分别缘。见犍度。分别缘不分别因。
【卷16】有余师说:如是六因,虽无一经,次第具说。然于诸经处处散说,谓契经说:是名见为根信证智相应,如是等经说相应因。又契经说:眼及色为缘生眼识三和合故,触俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说:如是补特伽罗成就善法及不善法,善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断,以未断故,从此善根犹有可起余善根义。彼于当来有清净法,如是等经说同类因。又契经说:诸邪见者所有身业、语业、意业,诸有愿求皆如所见,所有诸行皆是彼类如是诸法,皆悉能招非欣爱乐,不可意果,如是等经说遍行因。又契经说:无处无容身语意恶行受可爱异熟,有处有容彼受不可爱异熟,如是等经说异熟因。又契经说:二因二缘能生正见,谓他音声及内如理作意,如是等经说能作因。故此六因是佛所说,是故尊者依经作论。
对应说明高度对应六因引经五一家齐等,遍因两家所引之经不同;阿毗昙名共生因、相似因、遍因、报因、所作因,大毗婆沙则名俱有因、同类因、遍行因、异熟因、能作因;阿毗昙末犍度分摄因缘一语大毗婆沙不载。
论据两家同立六因虽无一经次第具说、然于处处经中散说,同引六经以证六因:相应因同引见为根信证智相应经;共生因与俱有因同引眼及色为缘生眼识、三和合故触俱起受想思经;相似因与同类因同引成就善法及不善法、随俱行善根未断经;报因与异熟因同引身语意恶行受不可爱异熟经;所作因与能作因同引二因二缘能生正见经。阿毗昙名共生因、相似因、遍因、报因、所作因,大毗婆沙名俱有因、同类因、遍行因、异熟因、能作因。差异:遍因所引之经不同,阿毗昙所引作“若有所思、有所分别是名起使”,大毗婆沙所引作诸邪见者所有身语意业、皆悉能招非欣爱乐不可意果经;阿毗昙末别有“此犍度分别因不分别缘、见犍度分别缘不分别因”一句,大毗婆沙此片止于“是故尊者依经作论”,无犍度分摄一语。★纵向:承六因是经所说,次引处处散说以证。★横向:与前文增一亡失尊者撰集、后文六因显四果相贯,同以依经造论为骨。
第 4 段
问曰:何故彼尊者依六因作论?答曰:以此六因。断无因恶因者意故。复有说者,彼尊者所以依六因作论者,欲显现四种果。如观掌中阿摩勒故。若说相应共生因,即显现功用果,若说相似因遍因即显现依果,若说报因,即显现报果。若说所作因,即显现威势果,以是事故,依六因作论。
【卷16】有六因谓相应因乃至能作因。问:何故作此论?答:为止无因恶因论故,谓诸外道或执诸法无因而生。或复执有不平等因,为止彼意显诸法生决定有因,非不平等。有作是说:有执因缘非实有物,如譬喻者。为止彼意显示因缘,若性若相皆是实有。复有说者,欲以六因显示四果,令其明了如观掌内阿摩洛迦。谓以相应、俱有二因显士用果,以同类、遍行二因显等流果,以异熟因显异熟果,以能作因显增上果,由此因缘故作斯论。
对应说明高度对应两家同断无因、恶因二论,同以六因显四果如观掌内阿摩勒,四因配四果齐等;阿毗昙名共生因、功用果、依果、报果、威势果,大毗婆沙名俱有因、士用果、等流果、异熟果、增上果;大毗婆沙别增止譬喻者因缘非实有一层,阿毗昙无。
论据两家同明尊者依六因作论之所以,同立断无因论、恶因论二宗:诸外道或执诸法无因而生,或复执有不平等因,两家同为止彼意而显诸法生决定有因。同以六因显四果,令其明了如观掌内阿摩勒果:相应、共生二因显功用果,阿毗昙名共生因、功用果,大毗婆沙名俱有因、士用果;相似、遍二因显依果,大毗婆沙名等流果;报因显报果,大毗婆沙名异熟果;所作因显威势果,大毗婆沙名增上果。差异:大毗婆沙别增一层,有执因缘非实有物如譬喻者,为止彼意显示因缘若性若相皆是实有,阿毗昙无此一层;四果配因两家全同。★纵向:承处处散说六因,明依六因造论显四果。★横向:与前文处处散说六因、后文相应因体性相贯,同以止无因恶因显诸法有因为骨。
第 5 段
云何相应因?答曰:受于受相应法相应因中因。受相应法于受相应因中因。
【卷16】云何相应因?答:受与受相应法为相应因,受相应法与受为相应因想、思、触、作意、欲、胜解、念三摩地,慧与慧相应法为相应因,慧相应法与慧为相应因,是谓相应因。
对应说明高度对应两家同以受与受相应法展转为相应因起例,同立相应因展转为体;阿毗昙唯举受一法、余以乃至摄之,大毗婆沙具列想思触作意欲胜解念三摩地及慧,详略不同。
论据两家同明相应因体性,同以受与受相应法展转为相应因、受相应法与受为相应因起例。差异:阿毗昙唯举受一法作端,余以省略之辞乃至摄之;大毗婆沙于受外具列想、思、触、作意、欲、胜解、念、三摩地,末又别举慧与慧相应法,一一明其与相应法互为因。缺一说检查:相应因展转为体、受为例子两家齐,余心所大毗婆沙具列、阿毗昙以乃至该之,义非缺。★纵向:相应因门发端,正立心心所展转为因之体,下启何故此法展转为因、羸劣相依。★横向:与十大地、心所相应门相摄,皆以同所依缘行相之心心所互为因为骨。
第 6 段
问曰:何故此法展转为因?答有为法。性羸劣故。义言:问受法不用想。能所觉不受。当答言:不能如是余法相离。不能有所作。是故心心数法。展转相长养。展转相增益。展转相依,而能负重。如二苇束相依而住。众多亦然。如以一绳不能挽大材。多绳则能。彼亦如是。
【卷16】答:是心所有故。问:何故心心所法展转为相应因?答:展转为因故,展转力生故,展转相引故,展转相养故,展转相增故,展转相依故。如二芦束相依而住,多绳相合能牵大木,多人连手能渡大河。有为诸法性羸劣故,展转相依方办事业义。问:受言:汝若离想能纳境耶?答:言:不能。余心心所为问亦尔。
对应说明高度对应两家同立羸劣相依、束芦多绳之喻、受问离想之征;大毗婆沙别列展转力生、相引、相养、相增四句,又增连手渡大河一喻,且此义文次后置。
论据两家同答心心所法何以展转为因,同立有为法性羸劣、相离不能独办、须展转相依方能负重。同举二芦束相依而住、多绳相合能牵大木、多人连手能渡大河三喻,阿毗昙名苇、名材,大毗婆沙名芦、名木。同设受问离想能否独纳境、答言不能、余心心所问亦尔。差异:大毗婆沙别列展转为因、展转力生、展转相引、相养、相增、相依六展转,阿毗昙唯说相长养、相增益、相依三;连手渡大河一喻大毗婆沙具,阿毗昙唯有多绳挽材喻。缺一说检查:羸劣相依、束芦多绳、受问离想两家齐,六展转及连手渡为大毗婆沙增句,非缺。★纵向:承相应因体性,正释心心所展转相依。★横向:与前文相应因体性、后文相应因不说心相贯,同以有为法羸劣相依为骨。
第 7 段
问曰:何故不说心耶?答曰:或有说者,彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者,应说心心数法相应因中因。乃至广说,而不说者,当知此义是有余说。复有说者,此文说诸因。义不尽。若尽说者,应作是说:云何相应因心心数法相应因中因?云何共生因一切有为法?云何相似因过去现在法?云何一切遍因过去现在一切遍使?及使相应共有法。云何报因不善及善有漏法?云何所作因一切诸法?应如是说诸因。若不说者,当知说诸因义不尽。复有说者,已说在先所说受相应法中。其义云何?如说受受相应法相应因中因。乃至广说。
【卷16】问:此中何故不说心耶?答:是作论者意欲尔故,乃至广说。或有说者,亦应说心,而不说者。应知此中是有余说,说六因义皆不尽故。若作尽理无余说者,应作是说:云何相应因?谓一切心心所法。云何俱有因?谓一切有为法。云何同类因?谓一切过去现在法。云何遍行因?谓一切过去现在遍行随眠,及彼相应俱有法。云何异熟因?谓一切不善及善有漏法。云何能作因?谓一切法。有作是说:设作是说,亦不尽理。不知何位谁与谁为因故?若说此中是有余说,于理为胜,诸作论者略标少法为根本故。有余师说:心已说在此所说中,谓受相应慧相应法亦摄心故。
对应说明高度对应不说心四说、六因尽理体性两家条目齐等;阿毗昙名共生因、相似因、遍因、报因、所作因,大毗婆沙名俱有因、同类因、遍行因、异熟因、能作因;大毗婆沙于尽理说后别出评家一层,阿毗昙无。
论据两家同辨相应因中何故不说心,同存四说:作论者意欲尔、应说心而不说为有余说、若尽理说应具列六因体性、心已说在所举受相应法中。同列六因尽理之相:相应因谓一切心心所法,阿毗昙名共生因、名相似因、名遍因、名报因、名所作因,大毗婆沙名俱有因、同类因、遍行因、异熟因、能作因;共生因谓一切有为法,相似因及同类因谓过去现在法,遍因谓过去现在一切遍使及彼相应共有法,报因谓不善及善有漏法,所作因谓一切诸法。差异:大毗婆沙于尽理说后别出评家一层,谓若作是说亦不尽理,不知何位谁与谁为因故,若说此中是有余说于理为胜,诸作论者略标少法为根本;阿毗昙无此评家一层。缺一说检查:不说心四说、六因尽理之相两家一一相对,评家一层为大毗婆沙别出,非缺。★纵向:承展转相依,回辨心王何以不立相应因名,下启何故不即心名说、何唯十大地。★横向:与前文心心所展转相依、后文不即心名说与十大地相贯,同以心胜如王为骨。
第 8 段
问曰:若然者何以不即心名说耶?答曰:等义是相应义。此心是宗主。如偈说心是第六增上王。复有说者,以心故名相应不相应法。如说是名心相应法。是名心不相应法。如是想思触作观欲解脱念定慧慧相应法相应因中因。乃至广说。问曰:何以但说十大地数法?不说余数法耶?答曰:或有说者,彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者,应说而不说者,当知此义是有余说。复有说者,诸界诸地诸心诸种中可得者说:余数法与上相违故不说。
【卷16】问:何故不说心之自相?答:平等相似是相应义,心胜如王是故不说。如伽他言:第六增上王,染时染自取,不染而有染,染者谓愚夫。复有说者,以三摩地。有说:即心说三摩地,即已说心故不别说。问:何故但说十大地法为相应因,非余法耶?答:是作论者意欲尔故,乃至广说。有说:应说而不说者,当知此义有余。有说:若法一切界、一切地、一切趣、一切生、一切种、一切心可得者,此中说之,余法不尔,故此不说。
对应说明部分对应・混合型两家同以心胜如王、第六增上王偈明不即心名说,同以十大地遍一切界地心立说;大毗婆沙别出三摩地即心之一层,阿毗昙无;阿毗昙名偈,大毗婆沙名伽他。
论据两家同辨何以不即心之自相而说相应因,同以相应义释之:阿毗昙等义是相应义,大毗婆沙平等相似是相应义。同立心胜如王、是故不说,同引心是第六增上王之颂,阿毗昙称偈,大毗婆沙称伽他。同辨何故但说十大地法为相应因、非余心所,同以若法一切界、一切地、一切趣、一切生、一切种、一切心可得者说之、余法不尔故此不说为答,并存作论者意欲尔、应说而不说为有余说二说。差异:大毗婆沙别出“即心说三摩地,即已说心故不别说”一层,阿毗昙无。缺一说检查:心胜如王、第六增上王偈、十大地遍诸界地心两家齐,三摩地即心一层为大毗婆沙别出,非缺。★纵向:承不说心,进明不称心名、唯举十大地之由,下启云何是相应义。★横向:与大地法、心王增上门相贯,皆以心胜、心所遍行立教为骨。
第 9 段
问曰:云何是相应义?答曰:等义是相应义。问曰:若等义是相应义者,此数法于心,或多或少,于善心多,于染污心少,于染污多,于不隐没无记少,于欲界系多,于色界系少,于色界系多,于无色界系少,于有漏多,于无漏少,如是者云何等义是相应义,答曰:以体等故,言:等义是相应义。若当一心中有二受一想,如是不名为等,非相应义。一心一受余数法亦尔。以是故等义是相应义。复有说者,等不相离义。是相应义。复有说者,等不别异义。是相应义。复有说者,等同受义。是相应义。如车载时。诸分皆载。无不载者,如是心车受缘时。诸大地。于缘等受。无不受者。复有说者,等同受义。是相应义。非前后故。如秋时群鸽一时诣场一时食一时起。如是心心数法。于缘一时造,一时所作,一时灭复有说者,合义是相应义。如水乳不相妨故共合。如是此法与彼法。不相妨故相应。复有说者,等相爱义。是相应义。如人更相随顺言:是相爱。如是此法与彼法。更相随顺。言:是相应。
【卷16】问:相应是何义?答:等义是相应义。问:诸心所法或多或少,谓善心多,不善心少。不善心多,有覆无记心少。有覆无记心多,无覆无记心少。欲界心多,色界心少。色界心多,无色界心少。有漏心多,无漏心少。云何等义是相应义?答:依体等义说名为等,若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是,故说等义是相应义。复次,等不相离是相应义。复次,等不别异是相应义。复次,等运转义是相应义。如车转时,众分皆转,共办一事。如是心车,于境转时,心所亦转,共成一事,故名相应。复次,等所作义是相应义,如秋鸽等一时诣场,一时食,一时起,非前非后。心心所法,亦复如是,一时趣境,一时受境,一时舍境,故名相应。复次,等相顺义是相应义,如人相顺即名相应,心心所法相顺亦尔。复次,等和合义是相应义,如水乳合说名相应,心心所法和合亦尔。
对应说明完全对应两家同以体等释相应,同有不相离、不别异、车喻、鸽喻、相顺、和合六复次;阿毗昙名同受义、合义、等相爱义,大毗婆沙名等运转义、等所作义、等相顺义、等和合义,后三项目次第互倒。
论据两家同释相应之义,同以等义为相应,同设心所于善染、欲色无色、有漏无漏诸心或多或少之难,同答依体而等、一心中但有二受一想则不名等,故说等义是相应。同列六复次:阿毗昙等不相离义、等不别异义、等同受义、合义、等相爱义,大毗婆沙等不相离义、等不别异义、等运转义、等所作义、等相顺义、等和合义。同以车载众分俱载、秋时群鸽一时诣场一时食一时起、人更相随顺、水乳不相妨而共合为四喻。差异:阿毗昙名同受义,大毗婆沙名等运转义;阿毗昙名合义、等相爱义,大毗婆沙名等相顺义、等和合义,后三项次第互倒;余项名目小异。缺一说检查:体等、不相离、不别异、车喻、鸽喻、相顺、和合诸义两家齐等,两家皆六复次,条数不增损,无缺。★纵向:承十大地,正释相应名义,下启四事等及束芦诸喻。★横向:与俱有因同一果义、心所和合门相摄,皆以一体一等、共成一事为骨。
第 10 段
尊者婆已说曰:有四事等故。是相应义。所谓时所依行境界,时者同一刹那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故,是相应义。复有说者,苇束义是相应义。如苇二束多束相依而住。如是心心数法。性羸劣故。一一不能生。不能取缘。心与十大地合。能行世能取果。能知境界。能有所作。复有说者,系材义是相应义。如一斤麻不能系材。若多合为索则能系材,如是心大地法,广说如上。复有说者,相牵渡河义。是相应义。相牵者展转相牵手。如山谷中驶河。一人则不能渡。若与多人,更相牵手,然后能渡。如是心与大地。广说如上。复有说者,同伴义是相应义。如旷野道。多诸盗贼恶兽。一人则不能过。若集多人,展转相因,然后能过。如是心与大地。广说如上。
【卷16】尊者曰:四事等故说名相应,一、时分等,谓心心所同一刹那,而现行故。二、所依等,谓心心所同依一根,而现行故。三、所缘等,谓心心所同缘一境,而现行故。四、行相等,谓心心所同一行相,而现行故。复次,五事等故说名相应,即前四事及物体等,谓心心所各唯一物,和合而起故名相应。复次,如束芦义是相应义,如一一芦不能独立,要多共束方能得住。心心所法亦复如是,要多相依方能行世,取果与果及取所缘。复次,如合索义是相应义,如一一缕不能牵材木,多缕相合乃有牵用。心心所法亦复如是,广如前说。复次,如连手义是相应义,如河漂急独不能渡,多人连手乃能渡之。心心所法亦复如是,广如前说。复次,如商侣义是相应义,如多商人共为伴侣能过险路。心心所法亦复如是,广说如前。
对应说明高度对应四事等及苇束、系材、相牵渡河、同伴四喻两家齐;阿毗昙名时行境界,大毗婆沙名时分等行相等所缘等;大毗婆沙别立物体等为第五事,阿毗昙唯四事。
论据两家同引尊者婆已说四事等故名相应,阿毗昙名时、所依、行、境界,大毗婆沙名时分等、所依等、所缘等、行相等,同谓心心所同一刹那、同依一根、同缘一境、同一行相而现行。同别举四喻:阿毗昙苇束义、系材义、相牵渡河义、同伴义,大毗婆沙束芦义、合索义、连手义、商侣义,同明一一不能独办、多相依方能行世取果知境有所作,同以心心数法性羸劣为宗。差异:大毗婆沙于四事外别立物体等为第五事,谓心心所各唯一物和合而起,阿毗昙唯四事、无第五事;阿毗昙名次第作行境界,大毗婆沙名行相等所缘等,两项次第互倒。缺一说检查:四事等、四喻两家齐,物体等为大毗婆沙别增,非缺。★纵向:承相应诸复次,以四事束相应义、四喻显相依,下启世友九番问难。★横向:与俱有因同一所依缘、心所和合门相贯,皆以同时同依同缘同行、共束而立为骨。
第 11 段
尊者和须蜜说曰:云何是相应义?相生义是相应义。问曰:若然者眼识能生意识,彼是相应耶?答曰:所依异。若同所依,能相生者,是相应义。复次,不别异义。是相应义。问曰:若然者四大亦不别异,是相应耶?答曰:四大无有所依。若有所依,不别异者是相应义。复次,有所缘义是相应义。问曰:若然者五识亦有所缘,是相应耶?答曰:所依各异。若同所依,同所缘,是相应义。复次,同一缘义。是相应义。问曰:若然者眼识意识,同于一缘是相应耶?今现见多人俱共生心。同观初月。是相应耶?答曰:所依各异。若同所依,同于一缘,是相应义。复次,合义是相应义。问曰:若然者寿命暖气识,合在一处是相应耶?答曰:彼二无所依。若有所依,亦有合相是相应义。复次,一时生义是相应义。问曰:若然者四大一时生是相应耶?答曰:四大无所依。若有所依,一时俱生是相应义。复次,俱生俱住俱灭。是相应义。问曰:若然者心回转,色心不相应行,俱生俱住俱灭,则相应耶?答曰:无有所依。若有所依,俱生俱住俱灭,是相应义。复次,同一所依。同一行。同一所缘是相应义。问曰:何以知同一所依同一行同一所缘是相应耶?答曰:复何以知同一所依同一行同一所缘非是相应义耶?复次,同作一事义是相应义。问曰:若然者忍智同作一事是相应耶?答曰:彼不同时生。若同时生,同作一事是相应义,
【卷16】尊者世友作如是说:相引生义是相应义。问:若尔眼识、意识亦互相引彼相应耶?答:彼所依异,若同所依,互相引者乃是相应。复次,不相离义是相应义。问:若尔四大种亦不相离彼相应耶?答:彼无所依,若有所依,亦不相离乃是相应。复次,有所缘义是相应义。问:若尔六识皆有所缘彼相应耶?答:彼所依异,若同所依,有所缘者乃是相应。复次,同所缘义是相应义。问:若尔五识各与意识同一所缘应说相应。又多眼识应说相应,如多有情共观初月等。答:彼所依异,若同所依,同所缘者乃是相应。复次,常和合义是相应义。问:若尔寿、暖、识三亦常和合彼相应耶?答:不尔,寿、暖二法无所依故。若有所依,亦常和合乃是相应。复次,恒俱生义是相应义。问:若尔四大种恒俱生彼相应耶?答:彼无所依。若有所依,恒俱生者乃是相应。复次,俱生住灭是相应义。问:若尔随心转色随心转心,不相应行亦俱生住灭,彼相应耶?答:彼无所依,若有所依,俱生住灭乃是相应。复次,同一所依、同一所缘、同一行相转义是相应义。问:云何知然?答:宁知不然。复次,同作一事义是相应义。问:若尔诸忍与智同作一事彼相应耶?答:彼不俱生,若俱时生,同作一事乃是相应。
对应说明完全对应世友九义九难九答两家条目次第全同,所难之法与遣答之辞一致;唯阿毗昙名和须蜜、名相生、名不别异、名同一缘、名合、名一时生,大毗婆沙名世友、名相引生、名不相离、名同所缘、名常和合、名恒俱生。
论据两家同引尊者说相应之义,阿毗昙名和须蜜,大毗婆沙名世友。同立九义而一一设难答:阿毗昙相生义,大毗婆沙名相引生义,难眼识意识互相生引,答所依异、同所依方名相应;阿毗昙不别异义,大毗婆沙名不相离义,难四大,答四大无所依、若有所依方立;有所缘义难五识六识,答所依异;阿毗昙同一缘义,大毗婆沙名同所缘义,难多人同观初月,答所依异;阿毗昙合义,大毗婆沙名常和合义,难寿暖气识,答寿暖无所依;阿毗昙一时生义,大毗婆沙名恒俱生义,难四大,答四大无所依;俱生俱住俱灭义难随心转色,答彼无所依;末项阿毗昙总同一所依、同一行、同一所缘,大毗婆沙总同一所依、同一所缘、同一行相转;同作一事义难忍智,答彼不俱生、若俱时生方立。九义九难九答,次第全同。差异:唯不别异、同一缘、合、一时生及末项总同三处译名异,所难之法、遣答之辞全同。缺一说检查:九义一一相对,无缺。★纵向:承四事四喻,以九难反显相应必具同依同缘同行,下启同伴、同义二师之说。★横向:与相应因界域、心所和合门相摄,皆以同所依、同所缘、同行相、俱时而生为骨。
第 12 段
尊者佛陀提婆说曰:同伴义是相应义。如识随所缘事。为诸数名。离于俱生。是相应义。尊者瞿沙说曰:同一依同一行同一缘。是相应义。所以者何?有为法性羸劣。展转相因力生。不见有一大地独行世者,是故说名相应。此相应因。于三世中。决定能生功用果。
【卷16】大德说曰:同伴侣义是相应义,识与心所互相容受俱时而生,同取一境乃是相应。尊者妙音作如是说:所依所缘行相所作一切同义是相应义。所以者何?诸有为法性羸劣故,展转力持方能起作。曾不见有一大地法独起作故,此相应因定通三世有士用果。
对应说明高度对应佛陀提婆同伴义、瞿沙同所依缘行,与羸劣力持、通三世有士用果两家齐;阿毗昙名佛陀提婆、名瞿沙,大毗婆沙名大德、名妙音;妙音所说阿毗昙唯三事,大毗婆沙益所作一项。
论据两家同收束相应因,别举二师之说:阿毗昙名佛陀提婆,大毗婆沙名大德,同以同伴义为相应,同谓识随所缘事、与诸数法和合俱生而同取一境。阿毗昙名瞿沙者,大毗婆沙名妙音,同以所依、所缘、行相、所作一切同义为相应,同以有为法性羸劣、展转相因力生、不见一大地法独行世为证。同结此相应因于三世中定能生士用果。差异:阿毗昙瞿沙所说唯同一依、同一行、同一缘三事,大毗婆沙妙音所说益所作一项为四;二师立义文句小异。缺一说检查:同伴义、羸劣力持、通三世有士用果两家齐,所作一项为大毗婆沙增目,非缺。★纵向:承九义反显相应,以二师说收束相应因。★横向:与前文九义九难反显、后文相应因与俱有因差别相贯,同以同依同缘同行为骨。
第 13 段
云何共生因?乃至广说。问曰:相应因共生因有何差别?答曰:或有说者,若有相应因,则有共生因,颇有共生因非相应因耶?答曰:有诸不相应共生因也。问曰:此事可尔所问差别者,于一刹那中受与想有二因,所谓相应因共生因,有何差别?答曰:不相离义。是相应因义。同一果义。是共生因义。复有说者,同一所依。同一行。同一缘。是相应因义。同一生一住一灭。是共生因义。复有说者,牵手渡河义。是相应因义。自勤力渡义。是共生因义。复有说者,共财义。是相应因义。能起义是共生因义。复有说者,等义是相应因义。不相离义。是共生因义。
【卷16】云何俱有因乃至广说。问:相应俱有二因何异?有说:无异,一刹那受与想等法为二因故。是故于此应作是说:若相应因即俱有因,有俱有因非相应因,谓不相应俱有因是。如是说者二因有异,虽依一法而义别故。问:若尔二因有何差别?答:名即差别,谓名相应因名俱有因。复次,为伴侣义是相应因,同一果义是俱有因。复次,同一所依、一行相、一所缘义是相应因,同一生、一老、一住、一灭、一果、一等流、一异熟义是俱有因。复次,如执杖义是相应因,如执杖已有所作义是俱有因。复次,如连手义是相应因,如连手已渡,暴河义是俱有因。复次,相随顺义是相应因,不相离义是俱有因。
对应说明高度对应二因异义、同一果对同所依缘行、执杖连手渡河、不相离诸重两家齐;阿毗昙别立共财一重,大毗婆沙别立名即差别一重。
论据两家同辨相应因与共生因之差别,共生因大毗婆沙名俱有因。同先存二因无异之一宗,谓一刹那受与想等法具此二因;复转正说二因有异,虽依一法而义别。同列多重差别:为伴侣义是相应因,同一果义是俱有因;阿毗昙同一所依、同一行、同一缘是相应因,大毗婆沙同一所依、一行相、一所缘是相应因,同以同一生、一住、一灭、一果、一等流、一异熟是俱有因;阿毗昙牵手渡河义是相应因、自勤力渡义是俱有因,大毗婆沙执杖义是相应因、执杖已有所作义是俱有因;连手义是相应因、连手已渡暴河义是俱有因;同以相随顺义是相应因、不相离义是俱有因。差异:阿毗昙别立共财义是相应因、能起义是俱有因一重,大毗婆沙无;大毗婆沙别立名即差别一重,阿毗昙无;余重喻目译名异、理致全同。★纵向:承相应因二师说,次辨相应因与俱有因别。★横向:与前文相应因同伴同义、后文俱有因体性相贯,同以为伴侣同一果分二因为骨。
第 14 段
云何共生因?答曰:心与数法。是共生因中因。乃至广说。先不说心。今则说之。心与数法。是共生因中因。数法转还与心是共生因中因。心与心回转身口业。是共生因中因。身口业者,谓禅无漏戒。问曰:何以不说心回转身口业与心是共生因中因?答曰:应说而不说者,当知此义是有余说。复有说者,前后广说。中说则略。如所作因前后广说中说则略。此亦复尔。复有说者,心于身口业与因。不随其事。身口业于心随其事。不与其因。如王于其眷属。与其饮食饶益不随其事。眷属于王随其事。不与饮食饶益。如是心身口业。乃至广说。复有说者,身口业从心起属于心。从心生故。是共生因。身口业不能起心。心不属业。亦不从生故。非共生因。评曰不应作是说:如是说者好。心与心回转身口业共生因。当知心回转身口业。与心共生因中因。所以者何?同一果同一所作故?问曰:若然者何以不说:答曰上已广说故?心不相应行共生因中因。
【卷16】云何俱有因?答:心与心所法为俱有因,心所法与心为俱有因。问:何故前相应因中不说心,今俱有因中即说心耶?答:平等义是相应因义,心王是胜与心所法等义不显,故不说心。办一事义是俱有因义,心心所法办事义同,故今说心。此中心者,即一切心。心所法者,亦一切心所法,如其所应展转为俱有因。心与随心转身业语业为俱有因。随心转身业语业者,谓静虑律仪、无漏律仪。问:何故此中不说随心转身业、语业与心为俱有因耶?答:是作论者意欲尔故,乃至广说。有说:应说而不说者,当知此义有余,前说此中所说因义皆不尽故。有说:此中初后广说中间略说,义准可知是故不说。有余师说:心于随心转,身语业能为因。不随其事转以是胜故,随心转身语业,于心随其事转,不能为因以是劣故。如王于臣能与爵禄不随其事转,臣于王随其事转,不能与爵禄,此亦如是。评曰:心与随心转身语业展转为俱有因,所以者何?同一果故办一事故。问:若尔此中何故不说?答:由前说三因故。
对应说明部分对应・混合型两家同心与心所展转为因、随心转身语业即二律仪、王与眷属喻、评家同一果办一事齐等;大毗婆沙别以平等义、办一事义释前不说心今说心之由,阿毗昙唯言先略今说;阿毗昙名数法、名禅无漏戒,大毗婆沙名心所法、名静虑律仪。
论据两家同明俱有因体性,同以心与心所展转为俱有因,阿毗昙名数法,大毗婆沙名心所法。同答何故前相应因中不说心、今俱有因中即说心:阿毗昙唯言先略今说,大毗婆沙别以平等义是相应因、心王为胜故等义不显故不说,办一事义是俱有因、心心所办事义同故今说心。同心与随心转身语业为俱有因,阿毗昙名心回转身口业,身语业即静虑律仪、无漏律仪,阿毗昙名禅无漏戒。同设何不说身语业与心为因之难,同列作论者意欲尔、应说而不说为有余说、初后广而中间略、心如王与眷属饮食饶益而不随其事、眷属随事而不与饮食饶益诸说,同评心与随心转身语业展转为俱有因、同一果办一事故。差异:唯随心转与回转、静虑律仪与禅无漏戒译名异,余评家正义两家全同。缺一说检查:心与心所展转、身语业属二律仪、王与眷属喻、评家同一果两家一一相对,无缺。★纵向:承二因差别,正立俱有因体,下启随心转不相应行。★横向:与随心转戒、道俱定俱戒门相贯,皆以心与心所身语业同果办事为骨。
第 15 段
问曰:何等是心不相应行,答曰:或有说者,心自体生。生与心共生因中因。复有说者,心与自体生老住灭。共生因中因。生与心共生因中因。非老住灭。所以者何?增长义是因义。彼是散坏义。复有说者,心与生等生等与心共生因中因。复有说者,心与心数法。生等共生因中因。心生等与心共生因中因。评曰不应作是说:如是说者好。心与心数法。生等共生因中因。心数法生等与心共生因中因。问曰:若然者此说云何通?如说除身见生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因。答曰:应作是说:除身见相应法生老住灭。诸余苦谛。于身见非共生因,而不说者,当知此义是有余说。
【卷16】心与随心转,不相应行为俱有因,随心转不相应行与心为俱有因。问:何等随心转不相应行与心展转为因耶?答:心心所法及随心转身语业、生老住无常与心展转为因。此中有说:心与自生老住无常为俱有因,唯自生住与心为俱有因,非老无常以能增益,说名为因。老与无常衰灭法故,不名为因。有说:心与自生老住无常为俱有因,自生老住无常与心为俱有因,皆互相助办一事故。有说:心与心心所法及随心转身语业,生老住无常为俱有因,唯心生老住无常,与心为俱有因非余生等。评曰:应作是说,心与心心所法及随心转身语业、生老住无常展转为俱有因。云何知然品类足说:云何心俱有因法?谓一切心所法道俱有戒定、俱有戒及心彼诸法生老住无常。问:若尔品类足说复云何通?如说:或有苦谛以有身见为因,非与有身见为因,谓除过去现在见苦所断随眠及彼相应苦谛,除过去现在见集所断遍行随眠及彼相应苦谛,除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常,诸余染污苦谛。答:品类足论应作是说:除过去现在见苦所断随眠及彼相应俱有等苦谛,除过去现在见集所断遍行随眠,及彼相应俱有苦谛。除未来有身见相应苦谛,除未来有身见及彼相应法,生老住无常诸余染污苦谛。应作是说:而不说者,当知彼是有余之说。
对应说明高度对应生等四说、评家展转为因、品类足引文及除未来身见生老住之会通两家齐;大毗婆沙具引品类足全文,阿毗昙问辞从略;阿毗昙名波伽罗那,大毗婆沙名品类足。
论据两家同明随心转不相应行与心展转为俱有因,同列诸说:心与自生等为因、唯生住与心为因非老无常,以能增益说名为因、衰灭之法不名为因、生等与心互因、唯心生等与心为因,同评心与心心所及随心转身语业、生老住无常展转为因;同引品类足文,品类足者阿毗昙名波伽罗那,大毗婆沙名品类足,文句小异;同通有身见为因、非与有身见为因之文,同判应除未来有身见及彼相应法生老住无常,而不说者当知是有余说。差异:阿毗昙问辞作除身见生老住灭,大毗婆沙具引品类足苦谛除过去现在遍行随眠相应苦谛、除未来有身见相应苦谛全文,文更详;义理两齐。缺一说检查:生等四说、评家展转为因、有余说会通两家齐,大毗婆沙引文具、阿毗昙引文略,非缺。★纵向:承心与身语业,进明不相应行生老住无常亦展转为因,下启俱生四大种。★横向:与品类足、随心转不相应行门相摄,皆以生等与心同果办一事为骨。
第 16 段
复次,共生四大共生因中因。诸作是说:四大势无偏者,地大水火风大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。诸作是说:四大势有偏者,地大于三大。共生因中因。三大于地大。共生因中因。所以者何?地大则有多体。一体与多体。是共生因。多体于一体。是共生因。乃至风大亦如是。评曰如是说者好。四大若有偏势,若无偏势,地大于三大,三大于地大。作共生因。所以者何?地大不因地大生于造色。
【卷16】复次,俱生四大种展转为俱有因,是谓俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者,彼作是说:地大种与三大种为俱有因,三大种与地大种为俱有因,乃至风大种亦尔。有说:令四大种体有偏增者。彼作是说:地大种与四大种为俱有因,四大种与地大种为俱有因。所以者何?地大种有多体,于中一与多为俱有因,多与一为俱有因故,乃至风大种亦尔。评曰:应作是说,四大种体若有偏增,若无偏增,地为三俱有因,三为地俱有因。所以者何?地不观地生所造色,以一切法不观自性及同类体为他因故,乃至风大种亦尔。
对应说明完全对应俱生四大无偏有偏二计、评家地与三大互因、地不观地生造色之证两家齐等;阿毗昙名四大势有偏,大毗婆沙名体有偏增,阿毗昙名造色,大毗婆沙名所造色。
论据两家同明俱生四大种展转为俱有因,同存二计:四大体无偏增者地大与三大、三大与地大互因,乃至风大亦尔;四大体有偏增者地大多体、一与多为因、多与一为因;同评无论偏增与否,地为三、三为地俱有因,同以地不观地生所造色、一切法不观自性及同类体为他因证成。差异:唯偏增、偏势,所造色、造色译名异,二计、评家、地不观地生造色之证全同。缺一说检查:四大互因、无偏有偏二计、评家、不观自性生造色两家一一相对,无缺。★纵向:承不相应行,旁明色法四大亦展转为俱有因,下启生已未生为因、所造色。★横向:与大种造色、俱有因门相贯,皆以俱生四大同果互因为骨。
第 17 段
问曰:为生已是因,为未生是因,答曰:生亦是因。未生亦是因。所以者何?生已未生。尽堕因义中。如波伽罗那说。云何从因生法?一切有为法。如彼所说。生与未生。悉是从因生法。此亦如是。问曰:造色为有共生因不耶?答曰:有。所以者何?以一切有为法尽有共生因故?问曰:造色与造色,有共生因不耶?答曰:无。所以者何?自体不与自体作共生因。复有说者,造色与造色。作共生因。其事云何?如眼根共生微尘展转共生因。评曰不应作是说:所以者何?有对造色。不得还与有对造色作共生因。
【卷16】问:未生四大种亦是俱有因不?答:亦是俱有因堕因义故,有因相故。有说:彼非俱有因,此中但说俱生,四大种展转为俱有因故。评曰:应作是说,生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言:说可生义,或生相合,如品类足说:云何因所生法,谓一切有为法?如彼生言:说生、未生,此亦如是。问:所造色为有俱有因不?答:有一切有为法,皆有生等相为俱有因故。问:所造色与所造色为俱有因不?答:有为俱有因,如随心转所造色。问:有对造色与有对造色为俱有因不?答:无。有说:亦有如眼根等,有多极微俱生展转为俱有因。评曰:彼不应作是说。如前说者好,所以者何?同一果义是俱有因义,彼非同一果故。
对应说明高度对应两家同以品类足文证生未生四大皆因,同谓所造色有因、有对造色不互因、同破眼根极微之说;阿毗昙名波伽罗那,大毗婆沙名品类足;大毗婆沙别释生言说可生义,阿毗昙无。
论据两家同辨生已未生四大是否俱有因,同评生、未生四大皆展转为因,同引品类足文:阿毗昙名波伽罗那,作“云何从因生法,一切有为法”;大毗婆沙名品类足,作“云何因所生法,谓一切有为法”。同谓生言说可生之义、未生亦堕因义,问答与评破一致。同辨所造色为有俱有因、一切有为皆有生等相为俱有因,所造色与所造色、有对造色与有对造色不互为因,同存眼根等多极微俱生展转为因之异说,同评破彼、以同一果义是俱有因义、彼非同一果故。差异:阿毗昙引品类足作从因生法,大毗婆沙作因所生法,译名小异;大毗婆沙别释生言说可生义或生相合一语,阿毗昙无。缺一说检查:生未生皆因、品类足引文、所造色有因、有对不互因、评破极微两家齐,无缺。★纵向:承四大互因,进辨生未生及所造色因果,收束色法俱有因,下启一切心俱共回转十事。★横向:与前文俱生四大互因、后文随心转十事相贯,同以同一果义是俱有因为骨。
第 18 段
一切心尽有俱共回转。所谓数法及生等,非一切心尽有心回转。色有十事。故名回转。云何为十?一共生,二共住,三共灭,四共一果,五共一依,六共一报,七善共善,八不善共不善,九无记共无记,十共堕一世中。共一果者,谓解脱果,共一依者,谓依果,共一报者,谓报果,总而言:之。有十事。如世俗断结道回转有八事。除不善无记。除世俗断结道回转。诸余善有漏回转有七事。除解脱果。不善无记无漏断结道回转有七事。除报果。不善无记除无漏断结道回转。诸余无漏回转有六事。除解脱果报果。不善无记不善心回转有七事。除解脱果。善无记无记心回转有六事。除解脱果报果善不善。是故总而言:之。有十事。
【卷16】然一切心皆有随转,诸心所法及生等相,非一切心皆有随转身语业色。随心转义总有十种,谓一起、一住、一灭、一果、一等流、一异熟,善则善,不善则不善,无记则无记。随一世中,一果者谓离系果,一等流者谓等流果,一异熟者谓异熟果,随法别说。此十多少根蕴当说。
对应说明部分对应・缩水型随转十事总纲及三果配属两家齐;阿毗昙广历诸道八七六事多少,大毗婆沙唯以“此十多少根蕴当说”一句指代。
论据两家同立一切心皆有随心转、心所及生等相,非一切心皆有心回转身语业色。同列随转十事:阿毗昙名共生、共住、共灭、共一果、共一依、共一报,大毗婆沙名一起、一住、一灭、一果、一等流、一异熟,同有善则善、不善则不善、无记则无记,同堕一世中;同释一果谓离系果,阿毗昙名解脱;一等流谓等流果,一异熟谓异熟果,阿毗昙名报。差异:十事总纲两家全同,果名小异;阿毗昙于十事外广历世俗断结道八事、善有漏七事、无漏断结七事、不善七事、无记六事诸门多少,大毗婆沙唯以“此十多少根蕴当说”一句收束、不具列诸门。缺一说检查:十事总纲、三果配属两家齐,诸门多少阿毗昙广明、大毗婆沙一句指归,属详略。★纵向:承俱有因体,正明随心转法十事同相,下启心望心所五事及随转体性。★横向:与根蕴随心转、诸道戒多少门相贯,皆以同生住灭、同性同世为骨。
第 19 段
心于心数法回转有五事,一共所依,二共所行,三共所缘,四共果,五共报。数法回转于心。亦同有五事。心与心回转色心不相应行有二事,一果二报。心回转色心不相应行。与心回转有二事,一果二报。问曰:何者是回转体性?答曰:是四阴五阴。如色界是五阴。欲界无色界是四阴。所以者何?欲界无色界。无心回转戒。此是回转体性。是我是物是相是分是性。已说体性。所以今当说。问曰:回转是何义?答曰:随顺义。是回转义。取一果义。是回转义。同作一事义。是回转义。如义言。如汝等所作。我等亦作是回转义。
【卷16】问:随转自性是何?答:四蕴、五蕴,欲界、无色界四蕴无随转色故,色界五蕴有随转色故。已说自性,所以今当说。问:何故名随转?答:相随顺义是随转义,相摄益义是随转义,办一事义是随转义,随心转法义语心言:汝所作事,我亦作之心心所法,展转相望。由五事故说名随转,谓所依故所缘故,行相故果故异熟故。心与随心转色心不相应行,展转相望由二事故说名随转,谓果故异熟故。
对应说明高度对应五事二事、四蕴五蕴体性、随顺摄益办一事名义两家齐;阿毗昙名回转,大毗婆沙名随转;五事二事先后小序互倒,共所行即行相、共报即异熟,译名异。
论据两家同明心望心所由五事随转,阿毗昙名共所依、共所行、共所缘、共果、共报,大毗婆沙名所依、所缘、行相、果、异熟;同明心望随心转色及不相应行由二事随转,阿毗昙名果、报,大毗婆沙名果、异熟。同明随转体性是四蕴五蕴,欲界无色界四蕴无随转色故、色界五蕴有随转色故。同释随转之义:阿毗昙名随顺、取一果、同作一事,大毗婆沙名相随顺、相摄益、办一事;同引汝所作事、我亦作之之语。差异:阿毗昙次序为先五事二事、次体性四蕴五蕴、后名义,大毗婆沙次序为先自性四蕴五蕴、次名义、后五事二事,五事二事小序互倒;五事中共所行即行相、共报即异熟,译名异。缺一说检查:五事、二事、四蕴五蕴、随顺摄益办一事三义两家齐,唯文次先后异,非缺。★纵向:承随转十事,次明心望心所五事二事。★横向:与前文随心转十事、后文欲界戒不随心转相贯,同以同生住灭同性同世为骨。
第 20 段
问曰:何故欲界戒?不与心回转。答曰:非其田非其器非其地。以非田非器非地故。复有说者,以欲界非是定地非修地非离欲地。此中戒亦不与心回转。色界是定地修地离欲地。彼中戒与心回转。复次,义言。欲界戒语欲界心。汝能为我。若破戒,若起破戒心烦恼,作拥护不?欲界心答言:不能。戒言:汝若不能,我何为随顺汝耶?犹如有人。怖畏怨家。语他人言:汝能为我作覆护不?我当随顺汝。他人答言:不能。其人语言:汝若不能者,我何为随顺汝耶?彼亦如是。色界心能为破戒及起破戒烦恼,而作拥护。是故彼戒随顺于心。尊者婆已说曰:有四事等故。是相应义。所谓时所依行境界,时者同一刹那。所依者同一所依。行者同于一行。境界者同行一境界。以是事故,是相应义。
【卷17】问:何故欲界戒不随心转耶?答:欲界于彼随心转戒,非田、非器乃至广说。复次,欲界非定界、非修地、非离染地故,无如是道戒可随转。色界是定界、是修地、是离染地故,有如是道戒可随转。复次,欲界戒义。问:欲界心言,汝能为我断破戒及起破戒烦恼,不若能者,我随汝转欲界心义。答:欲界戒言,我不能戒义。言:若不能,我何为随汝转?如人怖怨,问他人曰:汝能为我作救护不?若能者,当依止汝随汝而转他。答不能,彼便语言,汝若不能,我何为依止?汝随汝转,此亦如是。
对应说明完全对应非田器地、非定修离地、戒心问答、怨家救护喻、色界拥护两家齐等;阿毗昙名定地、名离欲地,大毗婆沙名定界、名离染地;阿毗昙名回转,大毗婆沙名随转。
论据两家同答欲界戒何以不随心转,同以欲界于随转戒非田、非器、非地,及欲界非定地、非修地、非离欲地、色界是定地修地离欲地故有戒可随转为说;阿毗昙名定地,大毗婆沙名定界,阿毗昙名离欲地,大毗婆沙名离染地。同设欲界戒问欲界心,问其能否断破戒及起破戒烦恼、若能则戒随汝转,欲界心答言不能,戒言不能则我何为随汝转;同以有人怖畏怨家、求人救护、人不能则不依止而随转为喻,同明色界心能为破戒及起破戒烦恼作拥护故,彼戒随顺于心。差异:唯随心转与回转译名异,非田器地、非定修离地、戒心问答、怨家救护喻、色界拥护诸义两家一一相对,无缺。缺一说检查:非田器地、非定修离地、戒心问答、怨家喻、色界拥护两家齐等,无缺。★纵向:随心转戒门发端,正明欲界戒不随转,下启色界善心是否尽具随转戒、无色界无戒。★横向:与二种戒、戒不随转诸复次门相贯,皆以欲界非定地、心不能护戒故不随转为骨。
第 21 段
问曰:一切色界善心,尽有回转戒色不?答曰:不尽有也。初禅中。有六善心。无回转戒色。三善识身闻慧死时善心起作善心。二禅三禅四禅中。有二善心。无回转戒色。闻慧死时善心无色界无戒。问曰:何故无色界无戒?答曰:非其田故。乃至广说。戒与色俱无色界。无色故无戒。复有说者,戒是四大造。无色界无四大故无戒。问曰:无无漏四大,亦无无漏戒耶?答曰:无漏戒。不以四大故是无漏。以心故是无漏戒。复次,戒对治破戒及起破戒烦恼。无色界无破戒及起破戒烦恼。是故无戒。问曰:何故无色界无破戒及起破戒烦恼对治耶?答曰:破戒及起破戒烦恼。是欲界法。无色界于欲界有四事极远。谓所依(所依者是次第缘),所行。所缘。对治极远。
【卷17】问:色界善心一切皆有随转戒不?答:非一切有,谓初静虑有六善心无随转戒,一善眼识,二善耳识,三善身识,四死时善心,五起表善心,六闻所成慧相应善心。第二、第三、第四静虑有二善心无随转戒,谓死时善心及闻所成心。问:何故无色界无随转戒耶?答:彼界于戒非田、非器乃至广说。复次,戒是色一分摄,彼界无色故亦无戒。复次,戒是大种所造,彼无大种故亦无戒。问:如虽无无漏大种而有无漏戒,如是彼界虽无大种,何妨有戒耶?答:无漏戒非大种力故成无漏,但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界地,故不相似。复次,戒者对治破戒及起破戒烦恼,无色界道不能对治破戒及起破戒烦恼,故彼无戒。问:因论生论,何故无色界道不能对治破戒及起破戒烦恼耶?答:彼唯欲界,无色于欲有四事远,故无对治。四事远者,一界地远,二所依远,三所缘远,四对治远。
对应说明完全对应初禅六心、二禅以上二心无戒,无色无戒三义,无漏戒由心力非由大种,四事远两家齐;阿毗昙名所行,大毗婆沙名界地,六心名目详略异。
论据两家同辨色界善心非一切皆有随转戒,同列初静虑六善心无随转戒,善眼识、善耳识、善身识、死时善心、起表善心、闻所成慧相应善心,第二三四静虑二善心无随转戒,谓死时善心及闻所成心;同明无色界无戒:于戒非田、非器,戒是色一分摄及大种所造,彼界无色无大种;同通无无漏大种而有无漏戒之难,谓无漏戒非由大种之力而成无漏,但由心力随无漏心等起故,有漏戒则由大种之力系属界地,故不相似;同以戒为对治破戒及起破戒烦恼,无色界无此对治故无戒,同以欲界法远于无色界,具四事而说。差异:阿毗昙初禅六心名目略举三善识身、闻慧、死时善心、起作善心,大毗婆沙具列名目;四事远阿毗昙作所依、所行、所缘、对治,大毗婆沙作界地、所依、所缘、对治,名目小异。★纵向:承欲界戒不随转,次辨色界善心与无色无戒。★横向:与前文欲界戒不随心转、后文上三静虑第二种对治相贯,同以戒依色与大种为骨。
第 22 段
问曰:若然者,二禅三禅四禅,无犯戒及起犯戒烦恼对治,彼亦无回转戒色耶?答曰:对治有二种,一断对治,二过患对治,二禅三禅四禅。虽无断对治。有过患对治。如世尊说:不动法心解脱。圣弟子入三昧。断不善法修善法。尔时彼身无不善法。以过患对治故,作如是说:无色界。无过患对治。亦无断对治。
【卷17】问:若尔第二、第三、第四静虑亦无破戒及起破戒烦恼,对治彼应无戒。答:对治有二种,一断对治,二厌坏对治。上三静虑于破戒及起破戒烦恼,虽无断对治而有厌坏对治。如世尊说:圣弟子入不动心解脱,能断不善,修习善法,非彼身中犹有不善可断,然依过患对治故作是说。无色界于破戒及起破戒烦恼,无断对治亦无厌坏对治,是故无戒。
对应说明完全对应断对治与第二种对治二种、上三静虑有第二种对治、不动心解脱经、无色界无二种对治两家齐等;阿毗昙名过患对治,大毗婆沙名厌坏对治。
论据两家同辨上三静虑应无随转戒之难,同立对治二种:阿毗昙名断对治、过患对治,大毗婆沙名断对治、厌坏对治。同谓上三静虑有第二种对治,同引不动心解脱经,谓圣弟子入三昧能断不善、修习善法,非身中犹有不善可断,依过患对治故说。同明无色界无断对治亦无第二种对治,是故无戒。差异:唯第二种对治译名异,余两家齐等。缺一说检查:二对治、第二种对治、引经、无色俱无两家齐,无缺。★纵向:承无色无戒,别明上三静虑以第二种对治得有随转戒,下启道俱定俱二种戒。★横向:与四种对治、静虑律仪门相贯,皆以上地有第二种对治、无色俱无为骨。
第 23 段
有二种戒,一道俱生,二定俱生。道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏。若是道俱生戒,非定俱生戒,若是定俱生戒,非道俱生戒。复有说者,道俱生戒。是无漏。定俱生戒。是有漏无漏。是故道作初句。若有道俱生戒,彼有定俱生戒耶?答曰:彼若有道俱生戒,亦有定俱生戒,颇有定俱生戒非道俱生戒耶?答曰:有谓有漏戒,复有说者,道俱生戒是无漏。定俱生戒是根本禅。是故应作四句。若有道俱生戒,彼亦有定俱生戒耶?若有定俱生戒彼亦有道俱生戒耶?答曰:或有道俱生戒非定俱生戒。乃至广作四句。道俱生戒非定俱生戒者,谓未至中间禅无漏。定俱生戒非道俱生戒者,根本禅中有漏戒。道俱生戒亦定俱生戒者,根本禅中无漏。非道俱生戒非定俱生戒者,未至中间禅有漏戒。一切欲界戒。
【卷17】随心转戒总有二种,一道俱有戒,二定俱有戒。道俱有戒者,谓无漏戒。定俱有戒者,谓色界戒。若是道俱有戒,彼非定俱有戒。若是定俱有戒,彼非道俱有戒。有作是说:道俱有戒,谓无漏戒。定俱有戒,谓一切有漏、无漏随心转戒。彼作是说:一切道俱有戒皆是定俱有戒,或是定俱有戒,而非道俱有戒,谓有漏随心转戒。有余师说:道俱有戒谓无漏戒,定俱有戒谓根本静虑有漏、无漏戒。依如是说应作四句,有是道俱有戒,非定俱有戒,谓近分地诸无漏戒。有是定俱有戒,非道俱有戒,谓根本地诸有漏戒。有是道俱有戒,亦是定俱有戒,谓根本地诸无漏戒。有非道俱有戒,亦非定俱有戒,谓近分地诸有漏戒。
对应说明完全对应道俱定俱二戒体性、三说开合、四句四地配属两家齐等;阿毗昙名道俱生、定俱生,大毗婆沙名道俱有、定俱有;阿毗昙名未至中间禅,大毗婆沙名次第未至定。
论据两家同立随心转戒总有二种:阿毗昙名道俱生戒、定俱生戒,大毗婆沙名道俱有戒、定俱有戒;同谓道俱之戒谓无漏戒,定俱之戒谓色界及根本静虑之戒。同存三说:初说二戒互非,次说道俱唯无漏、定俱该有漏及无漏一切随心转戒,第三说亦道俱唯无漏、定俱谓根本静虑有漏无漏;同依第三说作四句:近分地及未至定中间无漏戒是道俱非定俱,根本地有漏戒是定俱非道俱,根本地无漏戒二俱是,近分地有漏戒及欲界戒二俱非。差异:阿毗昙名道俱生、定俱生,大毗婆沙名道俱有、定俱有;阿毗昙先设问后作答,大毗婆沙即标四句,发端详略异;余三说、四句配属两家一一相对,无缺。★纵向:承随转戒有无,正立道俱定俱二戒及四句,下启得戒、舍戒、成就诸四句。★横向:与四律仪、近分根本戒门相摄,皆以道俱唯无漏、定俱该色界、四句分近分根本为骨。
第 24 段
若得道俱生戒,彼亦得定俱生戒耶?若得定俱生戒,彼亦得道俱生戒耶?应作四句。得道俱生戒非定俱生戒者,未离欲得正决定。见道中十五心道比智。离欲者,依未至禅。得正决定。见道十五心圣人。离欲界欲。方便道。九无碍道,八解脱道。未离欲信解脱人。转根作见到方便无碍解脱道。未离欲圣人。起无量心。起不净安般念处。如是等时。得道俱生戒。非定俱生戒。得定俱生戒。非道俱生戒者,凡夫人离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。即以初禅。为方便方便道。最后解脱道。若依二禅边,为方便方便道,最后解脱道。乃至第三禅亦如是。离第四禅欲。若以第四禅为方便方便道,起神通时,五无碍道,三解脱道。离欲凡夫。起无量心。起初第二第三解脱。起胜处。起八一切处。起不净安般念处。依禅起达分善根。无色界死生色界时。色界中上地死。生下地时。如是等时。得定俱生戒。非道俱生戒。得道俱生戒定俱生戒者,离欲人依未至禅。得正决定。道比智依上地。得正决定。见道十五心道比智圣人。离欲界欲。最后解脱道。离初禅欲。方便道。九无碍道,九解脱道。如是乃至离非想非非想处欲。离欲信解脱人转根。得见到方便无尽解脱道时。解脱阿罗汉转根。得不动时。方便道。九无碍,九解脱道。勋禅时。三心起神通时,五无碍道三解脱道。离欲圣人。起无量心解脱胜处。一切处不净安般念处。辩无诤愿智半多俱提迦。空无想无愿空无相无愿灭定微细相。如是等时。得道俱生戒。得定俱生戒。不得道俱生戒定俱生戒者,除上尔所事。
【卷17】彼师依得复作四句,有得道俱有戒,非定俱有戒,谓未离欲染,入正性离生十六心顷。若已离欲染依未至定,入正性离生,见道十五心顷。若诸圣者为离欲染起加行道,九无间道,八解脱道。若未离欲染信胜解炼根,作见至所有加行,无间解脱道。若诸圣者,未离欲染,依未至定,起无量不净观,持息念及念住等。如是等时,得道俱有戒,非定俱有戒。有得定俱有戒,非道俱有戒,谓诸异生离欲染一切最后解脱道,即彼为离初静虑染,依初静虑起加行道及一切最后解脱道。即彼为离第二静虑染,依第二静虑起加行道及一切最后解脱道。即彼为离第三静虑染,依第三静虑起加行道及最后解脱道。即彼为离第四静虑染,依第四静虑起加行道。若诸异生依根本静虑,引发诸通起加行道,五无间道、三解脱道。若起无量不净观,持息念,念、住、暖、顶、忍、世第一法,初三解脱八胜处前八遍处及无色界殁生色界时,色界上地殁生下地时。如是等时,得定俱有戒,非道俱有戒。有得道俱有戒,亦得定俱有戒,谓已离欲依未至定,入正性离生道类智时。若依上地,入正性离生,十六心顷。若诸圣者,离欲染最后解脱道,即彼为离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道,九无间道、九解脱道,已离欲染信胜解练根作见至所有加行无间解脱道时,解脱阿罗汉练根作不动诸加行道,九无间道、九解脱道。若杂修初静虑乃至第四静虑时,若诸圣者引发诸通起加行道,五无间道、三解脱道。若诸圣者已离欲染依未至定,等起无量解脱胜处遍处不净观,持息念及诸念住。若起无碍解边际定、无诤愿智、空空、无愿无愿、无相无相想微细心,如是等时,得道俱有戒,亦得定俱有戒。有不得道俱有戒亦不得定俱有戒,谓诸异生为离欲染,起加行道,九无间道、八解脱道。依未至定静虑中间起暖、顶、忍、世第一法。若诸异生依第二、第三、第四静虑近分,为离初第二、第三静虑染,起加行道,九无间道、八解脱道。若诸异生依空无边处乃至非想非非想处近分,为离第四静虑乃至无所有处染,起加行道,九无间道、九解脱道。若诸异生未离欲染,或已离欲染,依未至等诸近分定,或无色定起无量解脱胜处遍处及不净观,持息念并念住等诸功德时。若诸圣者依未至等诸近分定,起有漏、无漏成就诸功德时。依无色定起有漏、无漏成就诸功德时,一切不定及无心位如是等时,不得道俱有戒,亦不得定俱有戒。
对应说明高度对应得戒四句两家条目齐等;阿毗昙名道俱生、定俱生、未至禅、方便道、信解脱、见到、达分善根、勋禅、半多俱提迦、辩、一切处、安般念处,大毗婆沙则名道俱有、定俱有、未至定、加行道、信胜解、见至、暖顶忍世第一法、杂修静虑、边际定、无碍解、遍处、持息念,第四句详略异。
论据两家同以四句辨得道俱生戒与得定俱生戒之相摄。开宗:阿毗昙作若得道俱生戒、彼亦得定俱生戒耶之问,大毗婆沙作彼师依得复作四句,义同。得道非定句:两家同列未离欲而入正决定、见道十五心,依未至定入见道、离欲界欲之加行道九无间道八解脱道、信解脱转根作见到之诸道、未离欲圣者起无量心与不净安般念处念住等时。得定非道句:两家同列异生离欲染最后解脱道,及离初禅乃至第四禅欲依诸静虑起加行道与最后解脱道,大毗婆沙次第作无量不净观、持息念、念住、暖顶忍世第一法。二俱得句两家相当。俱不得句:阿毗昙总收云除上尔所事,大毗婆沙具列异生离欲加行九无间八解脱、依未至定及静虑中间起暖顶忍世第一法、依近分无色定起诸功德、一切不定及无心位。差异:阿毗昙名生,大毗婆沙名有;未至禅即未至定,方便道即加行道,信解脱即信胜解,见到即见至,达分善根即暖顶忍世第一法,勋禅即杂修静虑,半多俱提迦即边际定,辩即无碍解,一切处即遍处,安般念处即持息念;第四句属详略之别,第二句末诸组先后不同。缺一说检查:四句框架两家齐,大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失之层。★纵向:承二戒体性而立得戒四句,下接舍戒四句。★横向:与得戒舍戒诸门同属二戒相摄之辨。
第 25 段
若舍道俱生戒,亦舍定俱生戒耶?乃至应作四句。舍道俱生戒非定俱生戒者,得须陀洹果。得斯陀含。顺次得阿那含。未离欲信解脱转根。得见到斯陀含果。于胜进道退。须陀洹果胜进道退。是时舍道俱生戒。不舍定俱生戒。舍定俱生戒不舍道俱生戒者,凡夫人离欲色界欲退时。凡夫人圣人。欲色界命终。生无色界。色界命终。生欲界中。是时舍定俱生戒。不舍道俱生戒。舍道俱生戒亦舍定俱生戒者,依禅得阿那含果阿罗汉果。离欲信解脱转根。得见到时。解脱转根得不动。退阿罗汉果。阿那含胜进道退阿那含果。是时舍道俱生戒。亦舍定俱生戒。不舍道俱生戒不舍定俱生戒者,除上尔所事。
【卷17】彼师依舍复作四句,有舍道俱有戒,非定俱有戒,谓得预流果或一来果。或渐次者,得不还果,未离欲染信胜解练根,得见至从一来果一来胜果道及预流果预流胜果道退时。从预流果退时者,谓从练根所得果退,如是等时,舍道俱有戒,非定俱有戒。有舍定俱有戒,非道俱有戒,谓诸异生从离欲染乃至从离第三静虑染退。若诸异生及诸圣者,欲色界殁生无色界,若色界殁生欲界。若诸异生从根本地胜功德退,如是等时,舍定俱有戒,非道俱有戒。有舍道俱有戒,亦舍定俱有戒,谓诸圣者从离欲染乃至从离非想非非想处染退。若依四静虑及静虑中间得不还果。若得阿罗汉果已离欲染,信胜解练根得见至时,解脱阿罗汉练根得不动。从不还果不还胜果道及阿罗汉果阿罗汉胜果道退时,如是等时,舍道俱有戒,亦舍定俱有戒。有不舍道俱有戒,亦不舍定俱有戒,谓除前相诸余位。
对应说明完全对应舍戒四句历得果、练根、退果、死生诸位两家齐等;阿毗昙名须陀洹、斯陀含、阿那含、名凡夫,大毗婆沙名预流、一来、不还、名异生,胜果道即胜进道。
论据两家同依舍作四句:舍道俱非定俱,同列得预流(须陀洹)、一来(斯陀含)、渐次得不还、未离欲练根得见至、从一来及预流胜果道退;舍定俱非道俱,同列异生离染退、欲色界殁生无色、色界殁生欲界、异生从根本地胜功德退;俱舍,同列圣者离染退、依四静虑及中间得不还、得阿罗汉、练根、从不还阿罗汉胜果道退;俱不舍,同以除前相诸余位收。差异:唯预流须陀洹、不还阿那含、异生凡夫、胜果道胜进道等译名异,四句配位全同。缺一说检查:四句诸位、练根退果、死生舍定俱两家一一相对,无缺。★纵向:承得戒四句,进明舍戒时分,下启成就不成就四句。★横向:与舍戒、退果死生门相贯,皆以得果练根舍道俱、离染退死生舍定俱为骨。
第 26 段
若成就道俱生戒,亦成就定俱生戒耶?乃至广作四句。成就道俱生戒非定俱生戒者,生欲界中。未离欲圣人。是名成就道俱生戒非定俱生戒。成就定俱生戒非道俱生戒者,生欲界中。离欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱生戒非道俱生戒。俱成就者,生欲界中圣人。离欲界欲。亦生色界中。是名俱成就。俱不成就者,生欲界凡夫人。不离欲。生无色界凡夫人。是名俱不成就。若不成就道俱生戒,亦不成就定俱生戒耶?乃至广说作四句。前成就初句作第二句。第二句作第一句。第三句作第四句。第四句作第三句。
【卷17】彼依成就复作四句,有成就道俱有戒,非定俱有戒,谓未离欲染圣者。有成就定俱有戒,非道俱有戒,谓诸异生生欲界已离欲染。若诸异生生色界有俱成就,谓诸圣者生欲界已离欲染。若诸圣者生色、无色界有俱不成就,谓诸异生未离欲染。若诸异生生无色界,依不成就亦作四句,谓次前第二句为今第一句,次前第一句为今第二句,次前第四句为今第三句,次前第三句为今第四句。
对应说明完全对应成就四句、翻不成就四句及凡圣离染配属两家齐;阿毗昙逐界疏解,大毗婆沙直以异生圣者离染未离染该括;阿毗昙名凡夫,大毗婆沙名异生。
论据两家同依成就作四句:成就道俱非定俱,谓未离欲染圣者(生欲界未离欲圣人);成就定俱非道俱,谓异生生欲界已离染及生色界;俱成就,谓圣者生欲界已离染及生色无色界;俱不成就,谓异生未离染及生无色界;同明依不成就翻作四句、以前四句翻覆相配。差异:阿毗昙别约生欲界、生色界、生无色界逐界疏解,大毗婆沙直以异生圣者离染未离染该括;句义、翻句相配全同。缺一说检查:成就四句、不成就翻四句两家齐,唯疏解有逐界、直该之异,非缺。★纵向:承舍戒四句,进明成就不成就四句,收束道俱定俱二戒四句门,下启四种律仪体性。★横向:与律仪成就、凡圣离染门相摄,皆以圣具道俱、离染具定俱、凡夫未离俱不具为骨。
第 27 段
有四种戒,一逮解脱戒,二禅戒,三无漏戒,四断戒。逮解脱戒者欲界戒。禅戒者色界戒。无漏戒者道俱生戒断戒者禅戒无漏戒。其事云何?离欲界欲。九无碍道中。世俗回转色。是名禅戒断戒。离欲界欲。九无碍道中。无漏回转色。是名无漏戒断戒。
【卷119】有四种律仪名为防护,一、别解脱律仪,二、静虑律仪,三、无漏律仪,四、断律仪。别解脱律仪者,谓欲界尸罗。静虑律仪者,谓色界尸罗。无漏律仪者,谓无漏尸罗。断律仪者,谓于静虑无漏二律仪中,各取少分。离欲界染九无间道中,世俗随转戒二律仪摄,谓静虑律仪及断律仪。无漏随转戒亦二律仪摄,谓无漏律仪及断律仪。
对应说明高度对应两家同立四种律仪名,名义与相摄全同;阿毗昙名逮解脱、禅戒、无漏戒、断戒,大毗婆沙名别解脱、静虑、无漏、断律仪;阿毗昙约因说无漏戒,大毗婆沙约体说无漏律仪,译名之别。
论据两家同立四种律仪名:阿毗昙名四种戒,谓逮解脱、禅、无漏、断;大毗婆沙名四种律仪,谓别解脱、静虑、无漏、断。阿毗昙名逮解脱、名禅戒,大毗婆沙名别解脱、名静虑律仪。无漏戒与无漏律仪:阿毗昙约因说为道俱生戒,大毗婆沙约体说为无漏尸罗。同谓断戒于静虑、无漏二种各取少分。同明相摄:离欲界欲九无碍道中,阿毗昙名世俗回转色,大毗婆沙名世俗随转戒,同谓二律仪所摄;无漏回转色与无漏随转戒亦然。差异:阿毗昙尽称戒,大毗婆沙名律仪、名尸罗,无碍道即无间道。缺一说检查:四名目、名义、相摄两家齐,无缺。★纵向:承道俱定俱四句,次立四种律仪名目。★横向:与前文道俱定俱戒成就四句、后文断律仪名义四句相贯,同以律仪四名相摄为骨。
第 28 段
问曰:何故离欲界欲?九无碍道中回转色。名断戒耶?答曰:以离欲界欲九无碍道中回转色。是犯戒及起犯戒烦恼对治。以是事故,应作四句。若是禅戒,彼亦是断戒耶?若是断戒,亦是禅戒耶?乃至广作四句。是禅戒非断戒者,除离欲界欲九无碍道中回转色。诸余世俗回转色。是名禅戒非断戒。是断戒非禅戒者,离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名断戒非禅戒。俱是者离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏道回转色。是名俱非。若是无漏戒,彼亦是断戒耶?乃至广作四句。是无漏戒非断戒者,除离欲界欲九无碍道中无漏回转色。诸余无漏回转色。是名无漏非断戒是断戒非无漏戒者,离欲界欲九无碍道中世俗回转色。是名断戒非无漏戒。俱是者离欲界欲九无碍道中无漏回转色。是名俱是。俱非者除离欲界欲九无碍道中世俗回转色。诸余世俗回转色。是名俱非。
【卷119】问:何故唯此名断律仪?答:能与破戒及起破戒烦恼,作断对治故,谓前八无间道中,二随转戒,唯与起破戒烦恼,作断对治。第九无间道中,二随转戒通与破戒及起破戒烦恼,作断对治。是故静虑无漏律仪,对断律仪作四句。静虑律仪对断律仪,作四句者,有是静虑律仪,非断律仪。谓除离欲界染九无间道中,世俗随转戒,诸余世俗随转戒。有是断律仪,非静虑律仪,谓离欲界染九无间道中,无漏随转戒。有是静虑律仪,亦是断律仪,谓离欲界染九无间道中世俗随转戒。有非静虑律仪,亦非断律仪,谓除离欲界染九无间道中,无漏随转戒。诸余无漏随转戒,无漏律仪对断律仪,作四句者。有是无漏律仪,非断律仪,谓除离欲界染九无间道中,无漏随转戒,诸余无漏随转戒。有是断律仪,非无漏律仪,谓离欲界染九无间道中,世俗随转戒。有是无漏律仪,亦是断律仪,谓离欲界染九无间道中,无漏随转戒。有非无漏律仪,亦非断律仪,谓除离欲界染九无间道中,世俗随转戒,诸余世俗随转戒。
对应说明高度对应两家同设断律仪名义之难,同作禅戒对断、无漏戒对断两组四句,配法次序全同;唯大毗婆沙多出前八与第九无间道之分析一段,属广略有异,核心法义一致。
论据两家同设断戒名义之难并作四句。设难,阿毗昙“何故离欲界欲九无碍道中回转色名断戒耶”,大毗婆沙“何故唯此名断律仪”;答,阿毗昙“是犯戒及起犯戒烦恼对治”,大毗婆沙“能与破戒及起破戒烦恼,作断对治故”,义同。次大毗婆沙更出前八无间道中二随转戒唯与起破戒烦恼作断对治、第九无间道中二随转戒通与破戒及起破戒烦恼作断对治,阿毗昙无此分析,属大毗婆沙所多。次作四句,阿毗昙禅戒对断戒、无漏戒对断戒两组,历离欲九无碍道中世俗回转色、无漏回转色及诸余世俗、无漏回转色相配;大毗婆沙静虑律仪对断律仪、无漏律仪对断律仪两组四句,逐句同以世俗随转戒、无漏随转戒配,句法次序两家全同。差异:回转色即随转戒,无碍道即无间道,二名译异;大毗婆沙多于阿毗昙者,唯前八与第九无间道之分析一段。缺一说检查:大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向:承四律仪总名,正释断律仪名义及两组四句,下启四律仪成就几种。★横向:与业蕴害生纳息律仪门相贯,皆以离欲九无间道中随转戒为断律仪为骨。
第 29 段
问曰:此四种戒,若成就者,成就几种耶?答曰:或有但成就逮解脱戒。或有但成就禅戒。或有但成就无漏戒。无有但说成就断戒者,或有成就逮解脱戒禅戒者,无有但成就逮解脱戒无漏戒者,无有但成就逮解脱戒断戒者,或有但成就无漏戒禅戒者,或有但成就禅戒断戒者,无有但成就无漏戒断戒者,或有成就逮解脱戒禅戒无漏戒非成就断戒者,或有成就逮解脱戒禅戒断戒非成就无漏戒者,无有成就逮解脱戒无漏戒断戒非禅戒者,或有成就禅戒无漏戒断戒非成就逮解脱戒者,或有成就四种者,成就逮解脱戒非余者,生欲界中受戒。不得色界善心者也。但成就禅戒非余者,生欲界中不受戒。具缚凡夫人。得色界善心。生第二第三第四禅凡夫人也。但成无漏戒非余者,圣人生无色界者也。但成就逮解脱戒禅戒非余者,生欲界中受戒具缚凡夫人。得色界善心者也。但成就禅戒无漏戒者,生欲界圣人不受戒。欲界修道所断具缚圣人。生二禅三禅四禅者也。成就禅戒断戒非余者,生欲界中凡夫人。不受戒离欲界欲。一种乃至九种凡夫人。生初禅中者也。成就逮解脱戒禅戒无漏戒。非断戒者,生欲界中。受戒圣人。欲界修道所断具缚者也。成就逮解脱戒禅戒断戒。非无漏戒者,生欲界中。凡夫人受戒。离一种欲乃至九种是也。成就禅无漏断戒。非逮解脱者,生欲界中。不受戒圣人。离一种欲乃至九种。生初禅中圣人者也。成就四种者,生欲界中。受戒圣人。离一种欲乃至九种。
【卷119】问:此四律仪,谁成就几?答:或有但成就一,谓除断律仪。余三律仪,一一成就,而无但成就断律仪者,或有成就二,谓或别解脱静虑二,或静虑无漏二,或静虑断二,而无成就无漏断二者,或有成就三,谓或别解脱静虑无漏三,或别解脱静虑断三,或静虑无漏断三。有成就别解脱无漏断三者,或有具成就四。此中但成就别解脱律仪者,谓异生生欲界受学处。未得色界善心,但成就静虑律仪者,谓异生生欲界不受学处,得色界善心而犹具缚及生第二、第三、第四静虑。但成就无漏律仪者,谓圣者生无色界。或成就别解脱静虑二者,谓异生生欲界受学处,得色界善心而犹具缚。或成就静虑无漏二者,谓圣者生欲界不受学处,未离欲界染及生第二、第三、第四静虑。或成就静虑断二者,谓异生生欲界不受学处,而离欲界一品乃至九品染及生初静虑。或成就别解脱静虑无漏三者,谓圣者生欲界受学处,未离欲界染。或成就别解脱静虑断三者,谓异生生欲界受学处,离欲界一品乃至九品染。或成就静虑无漏断三者,谓圣者生欲界不受学处,离欲界一品,乃至九品染及生初静虑。或具成就四者,谓圣者生欲界受学处,离欲界一品,乃至九品染。
对应说明高度对应两家同问四律仪成就几种,正项十种离合之目与数目之目相当,次第同;阿毗昙多出无有五目,末目大毗婆沙作有成就别解脱无漏断三,与之相反,大毗婆沙又多出得色界善心而犹具缚之简判,属广略与异文之别。
论据两家同问四律仪成就几种,并逐一举当生成者。阿毗昙就四戒离合立目,或有但成就逮解脱、禅、无漏戒,或有成就逮解脱禅、禅无漏、禅断戒,或有成就逮解脱禅无漏而除断、逮解脱禅断而除无漏、禅无漏断而除逮解脱,或具成就四种;大毗婆沙就数立目,或成就一,谓除断律仪余三一一成就,或成就二,谓别解脱静虑、静虑无漏、静虑断,或成就三,谓别解脱静虑无漏、别解脱静虑断、静虑无漏断,或有具成就四。阿毗昙另出无有五目,谓无但成断戒、无逮解脱无漏、无逮解脱断、无无漏断、无逮解脱无漏断而非禅;大毗婆沙但出无但成就断律仪、无无漏断二项。次举当生处,阿毗昙列生欲界受戒不受戒、具缚与离欲凡夫、二三四禅、圣人生无色界、离欲一种至九种;大毗婆沙列异生生欲界受学处未得色界善心、不受学处而犹具缚、生二三四静虑、圣者生无色界及欲界受学处,两家相当。差异:逮解脱戒即别解脱律仪,禅戒即静虑律仪,无漏戒即无漏律仪,断戒即断律仪;阿毗昙多出无有五目,末目义反,大毗婆沙多出得色界善心而犹具缚之简判。缺一说检查:大毗婆沙本段无阿毗昙缺失之独立层次。★纵向:承断律仪四句,进明成就几种,下启几随心。★横向:与业蕴成就门相贯,皆为四律仪离合之目。
第 30 段
问曰:此四种戒,几与心回转,几不与心回转,答曰:三与心回转。所谓禅无漏断戒,一不与心回转。所谓逮解脱戒。问曰:何故逮解脱戒?不与心回转。答曰:非其田乃至广说。
【卷119】问:此四律仪几随心转,几不随心转?答:三随心转,一不随心转,谓别解脱律仪。问:何故别解脱律仪不随心转?答:别解脱律仪粗而重,随心转律仪细而轻故。
对应说明高度对应两家同问四律仪几随心转,同答三随心转、一不随心转,谓别解脱,设难亦同;阿毗昙首答作“非其田”一语,大毗婆沙首答作粗细重轻之释,属答语起处详略有异,核心法义一致。
论据两家同问四律仪几随心转。阿毗昙“几与心回转,几不与心回转”,大毗婆沙“几随心转,几不随心转”,义同。答,阿毗昙“三与心回转,所谓禅无漏断戒,一不与心回转,所谓逮解脱戒”,大毗婆沙“三随心转,一不随心转,谓别解脱律仪”,义同,禅无漏断即静虑、无漏、断三律仪。次设难,两家同问“何故逮解脱戒不与心回转”。答,阿毗昙“非其田乃至广说”,大毗婆沙“别解脱律仪粗而重,随心转律仪细而轻故”,阿毗昙以“非其田”一语摄之、其广说在下诸复次,大毗婆沙直出粗细重轻一释。★纵向:承四律仪成就,次明几随心转几不随转。★横向:与前文四律仪成就几种、后文别解脱戒不随心转诸复次相贯,同以三随转一不随转为骨。
第 31 段
复次,逮解脱戒粗。心回转戒细。复次,逮解脱戒重。心回转戒轻。复次,逮解脱戒从有作生。心回转戒从心生。复次,逮解脱戒从他生。心回转戒从自生。复次,逮解脱戒从众聚和合生。心回转戒不尔。复次,逮解脱戒假施设受得。心回转戒从法而得。复次,逮解脱戒行不及心。心回转戒行则及心。复次,逮解脱戒为破戒所蔽。心回转戒不为破戒所蔽。复次,逮解脱戒为恶心劫杀意所蔽。心回转戒不为所蔽。复次,心回转戒与心俱生住灭。逮解脱戒不尔。复次,心回转戒与心同一果一依一报。逮解脱戒与上相违。复次,法应如是。心若善心,回转法亦善心,若不善无记心,回转法亦不善无记,逮解脱戒是善。若与心回转者,唯与善,心回转,不善无记心应断。复次,法应如是。欲界系心。欲界系回转。色界系心。色界系回转。无色界系心。无色界系回转。不系心。不系回转。逮解脱戒。是欲界系。若与欲界系心回转,色无色界系心,及不系心。现在前时应断。复次,法应如是。学心学回转。无学心无学回转。非学非无学心。非学非无学回转。逮解脱戒。是非学非无学。若与非学非无学心回转,学无学心现在前时应断。复次,法应如是。见道所断心。见道所断回转。修道所断心。修道所断回转。无断心。无断回转。逮解脱戒。是修道所断。若与修道所断心回转,见道所断心,无断心。现在前时应断。
【卷119】答:别解脱律仪粗而重,随心转律仪细而轻故。有说:别解脱律仪为恶戒所损伏,随心转律仪不为恶戒所损伏故。有说:别解脱律仪为恶意乐及害意乐所损伏,随心转律仪不为彼所损伏故。有说:别解脱律仪势用蹇钝行,不及心随心转律仪势用捷利行及心故。有说:别解脱律仪依表,随心转律仪依无表故。有说:别解脱律仪是表果,随心转律仪是无表果故。有说:别解脱律仪依表是表果,随心转律仪依心是心果故。有说:别解脱律仪,依部众人和合受得,随心转律仪但依法得故。有说:别解脱律仪依他得,随心转律仪依自得故。有说:别解脱律仪,不与心一生一住一灭。随心转律仪,与心一生一住一灭故。有说:别解脱律仪,不与心一果一等流一异熟。随心转律仪,与心一果一等流一异熟故。有说:别解脱律仪,不与心俱生。随心转律仪,与心俱生故。有说:随心转法理应如是,心若善彼亦善,不善无记亦尔,别解脱律仪唯是善。若随心转者,善心起时彼可随转。不善无记心起时,彼应断故。有说:随心转法理应如是。若心欲界彼亦欲界,色、无色界不系亦尔,别解脱律仪唯是欲界。若随心转者欲界心起时,彼可随转。色、无色界不系心起时,彼应断故。有说:随心转法理应如是。若心学彼亦学、无学,非学非无学亦尔。别解脱律仪,唯非学非无学。若随心转者,非学非无学心起时,彼可随转。学、无学起时,彼应断故。有说:随心转法理应如是。若心见所断,彼亦见所断,修所断不断亦尔,别解脱律仪唯修所断。若随心转者,修所断心起时,彼可随转。见所断心、非所断心起时,彼应断故。
对应说明高度对应两家同释逮解脱戒不与心回转之由,诸复次一一相配,末四法应如是逐条全同;唯大毗婆沙诸说先后与阿毗昙不同,又多不与心俱生一条,属次序与广略之异,核心法义一致。
论据两家同释逮解脱戒不随心转之由,复次一一相配而先后有异。首,阿毗昙分出逮解脱戒粗细、心回转戒轻重二复次,大毗婆沙合为粗重细轻一答。次,阿毗昙出为破戒所蔽、为恶心劫杀意所蔽二复次,大毗婆沙作二有说,谓为恶戒及恶意乐害意乐所损伏,置于说首。次,阿毗昙言行不及心、心回转戒行及心,大毗婆沙作势用蹇钝、势用捷利二有说。次,阿毗昙出从有作生而从心生、众聚和合生、假施设受得、从他生而从自生等复次,大毗婆沙出依表依无表、是表果是无表果、依表是表果依心是心果、依他得依自得等有说。次,阿毗昙出心回转戒与心俱生住灭、与心一果一依一报二复次,大毗婆沙作不一住一灭、不一果一等流一异熟二有说,另出不与心俱生一有说,阿毗昙无。末,两家同以法应如是起四复次,阿毗昙明善与不善无记、三界系与不系、学无学与非学非无学、见道修道所断,大毗婆沙作四有说义同。差异:与心回转即随心转,逮解脱戒即别解脱律仪,有作即表,无作即无表;大毗婆沙诸说前置,多不与心俱生一条。缺一说检查:大毗婆沙无阿毗昙缺失之层次。★纵向:承几随心转之问,广释此戒不随心转之所以,下启未来修诸复次。★横向:与四种律仪门相贯,皆以逮解脱戒不随心俱为骨。
第 32 段
复次,逮解脱戒。若与心回转者,应未来世修,若未来世修,亦无有过。应未来世成就。然无未来世成就。复次,逮解脱戒。与心回转者,界地还生时应得。若从色无色界命终,生欲界中,相续心时应得。有如是过。则无三种人差别。谓住戒住非戒,住非戒非非戒。复次,逮解脱戒。以四事故舍,一舍戒时,二变成,二形时,三死时,四断善根时。若当逮解脱戒与心回转者,不以此四事亦应舍。复次,逮解脱戒。从受以后。一切时生。谓眠狂迷闷等时。若逮解脱戒,与心回转者,有心时则有,无心时应断。复次,逮解脱戒。与心回转者,则受戒人。无有上下。然有上下。欲令无如是等过故。逮解脱戒。不与心回转。
【卷119】若别解脱律仪随心转者,应未来修,未来成就。然别解脱律仪无未来修及未来成就故。有说:若此别解脱律仪随心转者,应不施设住戒长幼故。有说:若此律仪随心转者,应不施设戒品决定故。有说:若此别解脱律仪随心转者,应非四缘五缘而舍。言:四缘者,一、舍学处。二、二形生。三、善根断。四、舍众同分。言:五缘者,谓上四缘及夜尽故。有说:若此别解脱律仪随心转者,应从上界生欲界时得。若尔,便应无住律仪不律仪等三种差别故。有说:若别解脱律仪随心转者,有心时可有,无心时应断故,勿有此等诸过失故,别解脱律仪不随心转。
对应说明高度对应两家同破逮解脱戒与心回转之说,应未来修、受戒人无有上下、以四事舍、界地还生应得、有心思无心思诸复次一一相配;大毗婆沙多“应不施设戒品决定”一条、四缘之外多“夜尽”一缘,诸说先后亦有不同,属广略与次序之异,核心法义一致。
论据两家同破逮解脱戒与心随心转之说,复次相配先后有异。首,阿毗昙出若与心回转者应未来世修、应未来世成就,然无未来成就;大毗婆沙作若别解脱律仪随心转者,应未来修、成就,然无未来修及成就故。次,阿毗昙出与心回转者界地还生时应得,若从色无色界命终生欲界,相续时应得,则无三种人差别;大毗婆沙出应从上界生欲界时得,若尔便无住律仪等三种差别。次,阿毗昙出以四事舍戒,谓舍戒、变成二形、死、断善根时,若与心回转者不以此四事亦应舍;大毗婆沙出应非四缘五缘而舍,四缘谓舍学处、二形生、善根断、舍众同分,五缘更及夜尽。次,阿毗昙出从受以后一切时生,谓眠狂迷闷等时,回转者有心则有、无心应断;大毗婆沙作有心可有、无心应断故,不随心转。★纵向:承别解脱戒不随转,更破其随心转之说。★横向:与前文别解脱戒不随心转复次、后文暖等随转戒对治相贯,同以此戒不随心俱为骨。
第 33 段
暖法回转戒。是破戒舍对治。顶法忍法世第一法。见道修道中道比智回转戒。是时于破戒。作二种对治。远分对治。持对治。离欲界欲。方便道回转戒。与破戒作舍对治。离欲界欲。初无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治。七无碍道回转戒。与破戒作远分对治持对治。与起破戒烦恼。作舍对治断对治远分对治持对治。第九无碍道。与破戒作断对治远分对治持对治。与起破戒烦恼。作断对治舍对治远分对治持对治。除上所说回转戒。诸余回转戒。与破戒及起破戒烦恼。作远分对治持对治。
【卷17】暖随转戒,于破戒为舍对治、持对治、远分对治。顶、忍、世第一法见道修道中,道类智随转戒,于破戒但为持对治、远分对治。离欲界染加行道随转戒,于破戒为舍对治持对治远分对治。初无间道随转戒,于破戒但为持对治、远分对治。于起破戒烦恼,但为断对治舍对治。七无间道随转戒,于破戒但为持对治、远分对治。于起破戒烦恼,为断对治、舍对治、持对治、远分对治。第九无间道随转戒,于破戒为断对治、持对治、远分对治。于起破戒烦恼,为断对治、舍对治、持对治远、分对治。九解脱道随转戒及余后时乃至尽智无生智,无学正见随转戒,于破戒及起破戒烦恼,但为持对治、远分对治。
对应说明高度对应两家同明暖法、顶忍世第一法及见道修道、加行道、初无间道、七无间道、第九无间道诸回转戒对破戒与起破戒烦恼之对治门,次序全同;
论据两家同明暖法等回转戒对破戒作对治,诸位相当。首,阿毗昙出暖法回转戒是破戒舍对治,大毗婆沙出暖随转戒于破戒为舍、持、远分对治,多二门。次,阿毗昙出顶忍世第一法及见道修道中道比智回转戒于破戒作远分、持对治,大毗婆沙出顶忍世第一法及见道修道中道类智随转戒于破戒但为持、远分对治。次,阿毗昙出方便道回转戒与破戒作舍对治,大毗婆沙出加行道随转戒于破戒为舍、持、远分对治。次,初、七、第九无碍道回转戒,阿毗昙谓初道与破戒作远分、持对治,与起破戒烦恼作断、舍对治,七道加远分、持对治,第九道于破戒加断对治;大毗婆沙初无间道于破戒但为持、远分,于起破戒烦恼但为断、舍对治,七无间道加持、远分,第九无间道于破戒加断对治,两家门目先后全同。★纵向:承破随心转之说,次明诸位随转戒对治。★横向:与前文别解脱戒不随转、后文法智类智品道随转戒相贯,同以对治破戒为骨。
第 34 段
问曰:如法智回转戒能舍破戒及起破戒烦恼非比智,何以言:比智有回转戒耶?尊者和须蜜答曰:彼是因故。复次,属彼故。复次,与彼相续故。复次,从彼生故。复次,此已住对治法故。所以者何?若当法智不舍破戒及起破戒烦恼者,比智当舍。复次,对治法多比智与破戒及起破戒烦恼。虽不作舍对治断对治,而作远分对治持对治。尊者佛陀提婆说曰:若当法智有回转戒比智无回转戒者,则虽有能对治戒,然世尊说:有能对治戒。有不能对治戒。
【卷17】问:法智品道能断破戒及起破戒烦恼,可有随转戒,类智品道无此功能,云何亦有随转戒耶?尊者世友说曰:类智品道于彼虽无断对治、舍对治,而有持对治、远分对治故。复次,法智品道与类智品道展转为因,展转相续,展转相属,展转相生故。有余师说:类智品道亦能断破戒及起破戒烦恼,然法智品道先断彼故,今无所断故,亦有随转戒。譬如多人共一怨家,一人已害,余无所害,非无害能,此亦如是。大德说曰:若法智品道有随转戒,类智品道无随转戒者,则应律仪。唯于能处转,不于不能处转。然诸律仪通于能处、不能处转,是故法智类智品道俱得有随转戒。
对应说明高度对应两家同辨法智品道能舍破戒、可具随转戒,类智品道无断舍而亦具戒,三家之义两家齐等;阿毗昙答处五复次、又出所以者何之释,大毗婆沙但二复次,译名亦有类智比智、佛陀提婆大德之异。
论据两家同辨法智品道能舍破戒、可具随转戒,类智品道无断舍功能,云何亦有随转戒。阿毗昙尊者和须蜜即以五复次答,谓彼是因、属彼、与彼相续、从彼生、此已住对治法,复出所以者何之释,谓法智不舍破戒及起破戒烦恼者比智当舍;大毗婆沙尊者世友但以二复次答,谓类智品道虽无断、舍对治而有持、远分对治,及法智类智展转为因、相续、相属、相生。次两家同立一说,谓类智品道亦能断破戒及起破戒烦恼,由法智品道先断故今无所断,同引多人共一怨家、一人已害余无所害非无害能为喻。末两家同以律仪通于能处、不能处而转,证法智类智品道俱得有随转戒,阿毗昙出尊者佛陀提婆,大毗婆沙称大德说。差异:类智旧译作比智,佛陀提婆大毗婆沙称大德;两家答处复次数目不等,阿毗昙五,大毗婆沙二。缺一说检查:两家三师之义一一相对,无缺。★纵向:承诸位对治,次辨类智品道亦有随转戒。★横向:与前文暖等随转戒对治、后文欲色二界戒多寡相贯,同以持远分对治为骨。
第 35 段
问曰:为欲界戒多,为色界戒多,答曰:或有说者,欲戒多。所以者何?以根本业前业后业可得故?又以从正性罪遮罪可得故,色界虽有根本业性业。非余处可得。评曰应作是说:色界戒多。但未至禅所可摄戒。与欲界戒等。余者则多。
【卷17】问:欲界、色界何者戒多?有作是说:欲界戒多。所以者何?欲界戒于根本业道及加行后起处得,色界戒唯于根本业道处得。欲界戒离性罪及离遮罪故得,色界戒唯离性罪故得。如是说者,色界戒多。所以者何?且未至定所摄戒尚多欲界,有无量功德对治彼故,况复更有上地余戒。
对应说明完全对应两家同问欲界色界何者戒多,同存初说欲界戒多,同评色界戒多,同谓未至所摄之戒与欲界等、余者则多;阿毗昙言根本业前业后业、正性罪与遮罪,大毗婆沙言根本业道加行后起、性罪与遮罪,名目之异。
论据两家同问欲界、色界何者戒多,同存初说欲界戒多,欲界戒于根本业道及加行后起处得、离性罪及遮罪得,色界戒唯根本业道、唯离性罪,同评色界戒多,且未至定所摄戒尚多欲界、以有无量功德对治、况复上地余戒。差异:阿毗昙初说以根本业前业后业、正性罪遮罪为言,大毗婆沙作根本业道加行后起、性罪遮罪,名目小异;评家色界戒多、未至戒等欲界余则多全同。缺一说检查:欲戒多二证、评色戒多、未至等欲界两家齐,唯业道名目异,无缺。★纵向:承法智类智戒,进较欲色二界戒多寡,下启有漏无漏戒多寡。★横向:与律仪界地、根本加行业道门相贯,皆以色界戒该未至根本、对治功德多为骨。
第 36 段
问曰:有漏戒多,无漏戒多,答曰:或有说者,有漏戒多。有漏戒有二种,一种少入无漏戒。少无漏戒有一种,一种少入。评曰应作是说:无漏戒多。但苦法忍回转戒。则与有漏戒等。余则是多。
【卷17】问:有漏、无漏何者戒多?有作是说:有漏戒多。所以者何?有漏戒摄二律仪,一律仪少分。无漏戒摄一律仪,一律仪少分。复次,有漏戒摄二界,一界少分,二处,一处少分。无漏戒但摄一界,一处少分。如是说者无漏戒多。所以者何?且苦法智忍随转戒尚多有漏,有无量功德对治彼故,况复更有上位余戒。
对应说明完全对应两家同问有漏无漏何者戒多,同存初说有漏戒多,同评无漏戒多,同以苦法智忍随转戒尚多有漏、由无量功德对治;律仪界处二摄之目、诸位次第两家全同。
论据两家同问有漏、无漏何者戒多,同存初说有漏戒多,有漏戒摄二律仪而一律仪少分、摄二界而一界少分二处一处少分,无漏戒摄一律仪而一律仪少分、但摄一界一处少分,同评无漏戒多,且苦法智忍随转戒尚多有漏、以有无量功德对治、况复上位余戒。差异:唯律仪摄数、界处分摄名目异,初说二证、评家苦法忍戒等有漏余则多全同。缺一说检查:有漏多二证、评无漏多、苦法忍戒等有漏两家一一相对,无缺。★纵向:承欲色戒多,进较有漏无漏戒多寡,下启苦法忍戒与尽智无生智戒多寡。★横向:与律仪摄界处、无漏戒功德门相贯,皆以无漏戒对治功德胜、苦忍戒等有漏为骨。
第 37 段
问曰:苦法忍回转戒多,尽智无生智回转戒多,答曰:或有说者,苦法智回转戒。于苦法忍回转戒一倍胜。如是次第转倍胜。乃至尽智无生智。于施设经说善通。所谓苦法智胜苦法忍,乃至道比智胜道比忍。离欲界欲。方便道。一无碍一解脱则胜。如是转转胜。乃至第九解脱。所以者何?如渐渐舍破戒及破戒烦恼。彼戒亦渐渐增益。如是次第转转一倍胜。乃至尽智无生智。评曰如是说者好。如苦法忍戒。乃至尽智无生智戒。等无有异。所以者何?同从身口七善生故?问曰:若然者,施设经说云何通?答曰:从因生增益故。作如是说:如苦法智从苦法忍因生而得增益。乃至尽智无生智亦如是。如是等戒。尽是七善。
【卷17】问:苦法智忍与苦法智乃至尽智无生智,无学正见诸随转戒。何者为多?有作是说:苦法智随转戒,于苦法智忍随转戒一倍为多。如是展转乃至无学正见随转戒,于无生智随转戒一倍为多。复有说者,如苦法智忍随转戒。如是苦法智随转戒,乃至道类智随转戒亦尔。离欲界染诸加行道,九无间道,九解脱道。诸随转戒后后转多。所以者何?如如渐断破戒及起破戒烦恼,如是如是戒渐增多,上诸位戒前后相似。如是说者,苦法智忍随转戒,与苦法智乃至无学正见随转戒等无有异。所以者何?同于身语七支转故。问:若尔施设论说,当云何通?如说:苦法智于苦法智忍为胜,乃至尽智于金刚喻定为胜。答:依因长养故作是说,谓苦法智忍唯一刹那因所长养,苦法智二刹那因之所长养,乃至尽智无量刹那因所长养,彼说品胜,不说戒多。
对应说明高度对应两家同存初说后后倍胜、同评苦法忍戒乃至尽智无生智戒等无有异、同以身语七支为证,阿毗昙名身口七善;大毗婆沙会通施设论时具分刹那长养、明言品胜不说戒多,阿毗昙但言从因生增益,属详略之异。
论据两家同问苦法智忍随转戒至尽智无生智、无学正见随转戒何者为多,同存初说后后一倍展转增胜,谓苦法智戒倍胜苦法忍,展转乃至无学正见;同以渐断破戒及起破戒烦恼故戒渐增益为证。次同评苦法忍戒乃至尽智无生智戒等无有异,同以身语七支为证,阿毗昙名身口七善。末同通施设论苦法智胜苦法忍乃至尽智胜金刚喻定之文,阿毗昙但言从因生增益、苦法智从苦法忍因生而得增益,大毗婆沙分刹那长养,谓苦法智忍唯一刹那因所长养,苦法智二刹那因所长养,乃至尽智无量刹那因所长养,且明品胜不说戒多。差异:身语七支阿毗昙名身口七善,施设论即施设经;大毗婆沙明言品胜不说戒多,阿毗昙但言因生增益。缺一说检查:倍胜初说、渐断渐增、评等无异、身语七支、施设论会通两家齐,唯会通详略异,非缺。★纵向:承有漏无漏戒多寡,次较诸位随转戒。★横向:与前文有漏无漏戒多寡、后文佛戒与声闻戒相贯,同以身语七支戒体无异为骨。
第 38 段
问曰:佛戒多声闻戒多,答曰:或有说者,声闻戒多非佛。所以者何?佛唯有一界身戒。声闻有二界身戒。评曰应作是说:佛戒多。所以者何?力无畏大悲三不共念处。如是等戒。声闻辟支佛所无。
【卷17】问:声闻与佛何者戒多?有作是说:声闻戒多。所以者何?声闻戒依二界身,佛戒但依欲界身。复次,声闻戒依二趣身,佛戒但依人趣身。如是说者佛戒多。所以者何?且力无畏随转戒尚多一切声闻独觉,况复更有无量无边殊胜功德诸随转戒。
对应说明高度对应两家同存初说声闻戒多、同评佛戒多,同以佛十力四无所畏等不共功德胜彼声闻独觉;阿毗昙约二界身为言,大毗婆沙兼约二趣身,又广举无量无边殊胜功德诸随转戒为证,属详略之异。
论据两家同问佛戒与声闻戒何者多,同存初说声闻戒多,声闻戒依二界身、二趣身,佛戒但依欲界、人趣身,同评佛戒多,佛十力四无所畏随转戒尚多一切声闻独觉,况复无量无边殊胜功德随转戒;阿毗昙作力无畏大悲三不共念处,声闻辟支所无。差异:阿毗昙初说唯约二界身,大毗婆沙兼约二趣身;评家佛戒多、力无畏胜声闻辟支全同。缺一说检查:声闻戒多二界身、评佛戒多力无畏两家齐,二趣身为大毗婆沙增目,非缺。★纵向:承诸位戒等,进较佛与声闻戒多寡,下启得阿罗汉得几地身随转戒。★横向:与佛不共法、力无畏随转戒门相贯,皆以佛功德随转戒胜声闻为骨。
第 39 段
问曰:生欲界中,得阿罗汉道,得几地身回转戒,答曰:如西方沙门。作如是说:得二十六地身回转戒。所以者何?初禅地有三种,所谓梵迦夷梵富楼大梵。如罽宾沙门说曰:得二十五地身回转戒。所以者何?初禅有二处所。所谓梵迦夷梵富楼,大梵天即梵富楼摄故。犹如村落与阿练若处,得彼地身回转戒,未来世中修。不得起现在前。所以者何?即彼地报身。能起彼地身回转戒现在前。诸余地身回转戒。成就不起现在前。生无色界。成就不起现在前。所以者何?此戒是六地所摄。未至禅乃至第四禅。无色界自地无戒。下地所摄。不能起现在前。
【卷17】问:得阿罗汉果时,得几地身随心转戒?西方诸师作如是说:得二十六处身随心转戒,谓欲界九,色界十七。迦湿弥罗国诸论师言:得二十五处身随心转戒,以大梵天无别处故,是未来修,非皆现起。谓欲色界随何地身得无学果,即彼地身随心转戒,亦未来修,亦得现起。所余地身随心转戒,虽未来修,而不现起,无彼异熟所依身故。生无色界得无学果,虽得彼戒,而不现起,生上不起下地定故。
对应说明高度对应两家同载西方二十六地、罽宾二十五地二师异说,同谓大梵即梵富楼所摄、未来修而非现起;阿毗昙约初禅三种二处为言,大毗婆沙具列欲界九色界十七,属详略之异。
论据两家同问生欲界中得阿罗汉道者得几地身回转戒,并载异师二说之异。阿毗昙西方沙门作如是说,得二十六地身回转戒,谓初禅地有三种,所谓梵迦夷、梵富楼、大梵;罽宾沙门说曰,得二十五地,以初禅有二处所,谓梵迦夷、梵富楼,大梵天即梵富楼摄故。大毗婆沙西方诸师作是说,得二十六处身随心转戒,谓欲界九、色界十七;迦湿弥罗国诸论师言,得二十五处,以大梵天无别处故,是未来修而非皆现起。次两家同明随何地身得无学果,即彼地身随心转戒亦未来修、亦得现起;余地虽未来修而不现起,以无彼异熟所依身故。生无色界得无学果虽得彼戒而不现起,以生上不起下地定故。差异:地身即地处,回转戒即随心转戒;阿毗昙以初禅三种该摄,大毗婆沙具列欲界九、色界十七,二师之数两家同。缺一说检查:二师数目、大梵摄不别处、未来修非现起、生上不起下定两家齐。★纵向:承佛戒声闻戒之较,次明得几地身随转戒。★横向:与前文佛戒声闻戒多寡、后文自地身戒不尽现起相贯,同以未来修非皆现起为骨。
第 40 段
问曰:诸生下地,尽能起现在前耶?答曰:不尽起也。所以者何?一切功德。不必尽起现在前故。过恶犹不尽起现在前。何况诸功德。诸功德皆从方便生。如先所说。依彼地报身。起彼地身回转戒。无有一时起二地报身现在前者,何况多也。是故得二十五地身回转戒。不尽起现在前。
【卷17】问:依自地身能起自地一切戒不?答:不能尽起。所以者何?恶法尚无能尽起者,况诸功德加行生故。
对应说明高度对应同答不能尽起、功德加行生;阿毗昙别明报身一地无二地、二十五地不尽现起,大毗婆沙此片唯总答一句。
论据两家同问依自地身能否尽起自地一切随转戒,同答不能尽起,同以恶法尚不能尽起、况诸功德、功德皆从加行生为说;阿毗昙别明依彼地报身起彼地戒、无一时起二地报身现在前、况复多地,故二十五地身戒不尽起。差异:大毗婆沙此片唯 “不能尽起、恶法尚无能尽起况功德加行生故” 一句,阿毗昙别具报身一地无二地、二十五地不尽现起一层。缺一说检查:不能尽起、功德加行生两家齐,报身一地无二地一层阿毗昙别具、大毗婆沙义已该于前地身戒门,非整层缺。★纵向:承得几地身戒,进明所得地身戒亦非尽现前,下启无色界阿罗汉成道俱戒非定俱戒。★横向:与前文得几地身随转戒、后文无色界成道俱非定俱相贯,同以功德从加行生为骨。
第 41 段
问曰:何故世尊弟子?生无色界。成就道俱生戒。不成就定俱生戒。何以故无色界阿罗汉?成就道俱生戒。不成就定俱生戒。答曰:或有说者,世俗戒缚是系法。是以不成就。无漏戒不缚。不是系法。是以成就。复有说者,世俗戒堕在界中。堕在地中。是故不成就。无漏戒。虽在地中。不堕界中。是故成就。
【卷17】问:何故圣者生无色界,成就道俱有戒,非定俱有戒耶?答:有漏法系属界地,非上界者,生上便失,无漏不尔。复次,有漏法胜劣随地,生上厌下无所用者,必不成就无漏不尔,是故圣者生无色界,唯得成就道俱有戒。傍论已了,应复正论。
对应说明高度对应两家同以有漏戒系属界地、胜劣随地生上便失,无漏戒不尔,故圣者生无色界唯成道俱有戒;阿毗昙约世俗戒缚是系法、堕界堕地为言,大毗婆沙别出傍论已了、应复正论之收束语。
论据两家同问圣者生无色界何以成就道俱有戒、不成就定俱有戒,同以有漏戒系属界地、胜劣随地、生上厌下无所用便失,无漏戒不系属界地、生上不失为答;大毗婆沙以 “傍论已了、应复正论” 收束戒门。差异:阿毗昙约世俗戒缚是系法、堕界堕地,无漏戒不缚不堕界为言,大毗婆沙作系属界地、胜劣随地生上便失,名目异义同;阿毗昙无 “傍论已了应复正论” 收束语。缺一说检查:有漏戒生上失、无漏戒成就二义两家齐,收束一语为大毗婆沙门例,非缺。★纵向:承自地身戒不尽起,明生无色界成道俱戒。★横向:与前文自地身戒不尽现起、后文佛二位身中戒相贯,同以有漏戒系界无漏不系为骨。
第 42 段
问曰:诸佛世尊,有百年时身戒,乃至八万岁时身戒,若百年时,身得阿耨多罗三藐三菩提,为得八万岁时身戒不耶?若得者,云何此身得异身中戒?若不得者,施设经说云何通?如说:诸佛世尊。皆等应作是论得。问曰:若然者,云何此身得异身口戒?答曰:若以此身,得异身戒。复有何过?复次,百年时。得阿耨多罗三藐三菩提。于百年时身所得戒。名得在身中成就现在前。异身中戒。名得不在身中。名成就不现在前。八万岁时身。得阿耨多罗三藐三菩提。于八万岁时身所得戒。名得在身中成就现在前。于余异身。名得不在身中。名成就不现在前。
【卷17】问:诸佛世尊有百年位,证得无上正等菩提,有乃至于八万岁位。若百年位得菩提者,亦得八万身中戒不?设尔何失?若得者,云何此身得异身戒?若不得者,施设论说当云何通?如说:一切如来应正等觉皆悉平等。答:应言:亦得。问:若尔云何此身得异身戒?答:若依此身得异身戒,亦无有失,相续一故。然百年位得菩提者,于百年位随心转戒亦得、亦在身、亦成就、亦现在前,于八万岁位随心转戒得,而不在身成就,不现在前。八万岁位得菩提者,于八万岁位随心转戒,亦得、亦在身、亦成就、亦现在前,于百年位随心转戒得,而不在身成就,不现在前。
对应说明高度对应两家同辨佛百年位、八万岁位得菩提者所得戒在身不在身之四句,两家齐等;阿毗昙列佛身戒不得三事等于无色圣成道俱戒之后,大毗婆沙系于其前,文次互倒,唯译名异。
论据两家同辨佛有百年位证菩提、有八万岁位,若百年位得菩提是否亦得八万岁身中戒,同设得则此身得异身戒、不得则违施设论 “一切如来皆平等” 二难,同答应言亦得、依此身得异身戒无失、相续一故;同明百年位得菩提者,百年位戒亦得亦在身亦成就亦现在前、八万岁位戒得而不在身成就不现在前,八万岁位得菩提者反是。差异:唯正等菩提、在身成就现在前名目异,二难、相续一、二位戒在身不在身四句全同。缺一说检查:异身戒得、相续一、二位在身不在身两家一一相对,无缺。★纵向:戒门旁明佛身戒;此义与次佛戒不得、三事等,大毗婆沙系于无色圣成道俱戒之前,阿毗昙列于其后,文次互倒,下启佛戒不得说及三事平等。★横向:与佛身平等、相续一、成就现在前门相贯,皆以佛身相续一、异身戒得而不现为骨。
第 43 段
复有说者,不得。问曰:若然者,施设经说云何通?如说诸佛皆等。答曰:即彼经说:以三事故等。过去世积行皆等。所得法身皆等。利世间皆等。过去世积行皆等者,如一佛于三阿僧只劫。行四波罗蜜。然后得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛皆尔。所得法身皆等者,如一佛成就力无畏大悲三不共念处诸佛亦尔。利世间等者,如一佛度百千万那由他众生令入涅槃。诸佛亦尔。复次,根等故言:等。所以者何?皆住增上根故。戒亦等。皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禅得阿耨多罗三藐三菩提故。
【卷17】有说:不得。问:若尔施设论说当云何通?答:由三事等故名平等。一修行等,谓如一佛于三无数劫,修六波罗蜜多得圆满故。证得无上正等菩提,余佛亦尔,故名平等。二利益等,谓如一佛出现于世,度无量百千那庾多众生,令般涅槃,余佛亦尔,故名平等。三法身等。谓如一佛成就十力、四无所畏、大悲、三念住、十八不共法等无边功德,余佛亦尔,故名平等。复次,根等故名平等,诸佛皆住上品根故。复次,戒等故名平等,诸佛皆得上品戒故。复次,地等故名平等,谓如一佛依第四静虑,证得无上正等菩提,余佛亦尔,故名平等。
对应说明高度对应两家同以三事等并根等、戒等、地等明佛平等,义本一致;唯正说波罗蜜阿毗昙修四、大毗婆沙修六,三事先后次第互异,文次亦倒。
论据两家同存佛戒不得之一说,并会通施设经论佛皆平等之说。阿毗昙引施设经诸佛皆等之文而答言,即彼经以三事故等:一过去世积行等,如一佛于三阿僧只劫修四波罗蜜然后得阿耨多罗三藐三菩提,诸佛皆尔;二所得法身等,如一佛成就力无畏大悲三不共念处,诸佛亦尔;三利世间等,如一佛度百千万那由他众生令入涅槃,诸佛亦尔。大毗婆沙亦立三事等:一修行等,谓如一佛于三无数劫修六波罗蜜多圆满,证得无上正等菩提,余佛亦尔;二利益等,谓如一佛出现于世度无量百千那庾多众生令般涅槃,余佛亦尔;三法身等,谓成就十力四无所畏大悲三念住十八不共法等无边功德,余佛亦尔。两家又同以根等、戒等、地等明平等:阿毗昙言皆住增上根、皆得增上戒、皆依第四禅得菩提,大毗婆沙言皆住上品根、皆得上品戒、皆依第四静虑证菩提。★纵向:承佛二位身戒,会通佛皆平等而立三事等。★横向:与前文佛身相续一得异身戒、后文同类因止三执相贯,同以修行法身利益平等为骨。
第 44 段
云何相似因?乃至广说。问曰:何以作此论?答曰:为止无过去未来法现在是无为法。以如此文止无过去未来者意故。复次,为止说相似法沙门意故,彼作是说:心唯与心作因。受唯与受作因。乃至慧唯与慧作因。为止如是意故,作如是说:心与心数法。心数法与心。作相似因。以如是事故,而作此论。
【卷17】云何同类因乃至广说。问:何故作此论?答:为止他宗,显正理故,谓或有执过去、未来非实有体,或执现在是无为法,或执自类为同类因。谓心唯与心,受唯与受,余法亦尔。为止如是种种异执,显示实有过去、未来及现在世是有为法,并自他类为同类因,故作此论。
对应说明完全对应两家同止过未非实、现在无为、心唯自类为因三执,同显三世实有为、自他类互为因;唯阿毗昙分为二说,大毗婆沙一句总摄,破辞详略异。
论据两家同立相似因即同类因一门,同先止三执:一执过去未来非实有体,二执现在是无为法,三执自类为因,如心唯与心、受唯与受乃至慧唯与慧。两家同显过去未来现在皆实有为,自类他类展转为因。差异:阿毗昙无总摄句,先以如此文止无过去未来者意故为一说,复以为止说相似法沙门意故为第二说,正说心与心数法、心数法与心展转作相似因;大毗婆沙则以至为止他宗显正理故一句总摄,三执并列,并明显示自他类为同类因。缺一说检查:止三执、显三世实有为、自他类互为因义两家齐备,唯阿毗昙分二说、大毗婆沙总摄之别,非缺。★纵向:承戒门诸义,发端同类因门而止三执。★横向:与前文戒随心转门、后文不说过去与过去作因相贯,同以三世实有自他类为因为骨。
第 45 段
问曰:以何等故作如是说:前生善根,与后生善根及善根相应法,作相似因,而不作是说:过去善根,与现在善根及善根相应法,作相似因,答曰:欲现过去。有前后义故。过去法众多。应有前后。若作是说:过去法与现在作相似因者,则不明过去于过去有相似因。若作是说:则明过去于过去有相似因。
【卷17】问:此中何故不说过去与过去为同类因耶?答:前生与后生言:已说彼故。问:何缘不说过去自名?答:欲显后法非前因故。若说过去与过去为同类因,或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为同类因,此疑便息。有说:此文欲显过去有前后义。若说过去与过去为同类因,或有生疑过去诸法同时展转为同类因。若说前生与后生为同类因,此疑便息。
对应说明高度对应两家同以前后义释不说过去与过去作因之故,阿毗昙欲现过去有前后义一语与大毗婆沙前生后生言已说彼、欲显后法非前因二答相当;唯大毗婆沙又出过去有前后义一说,设问亦微异。
论据两家同释不说过去与过去作因之故。阿毗昙设问:何以作是说,前生善根与后生善根及善根相应法作相似因,而不作是说,过去善根与现在善根及善根相应法作相似因;答云:欲现过去有前后义故,过去法众多应有前后;若说过去法与现在作相似因者,则不明过去于过去有相似因,若作是说则明。大毗婆沙设问二:一此中何故不说过去与过去为同类因,答言前生与后生之言已说彼故;二何缘不说过去自名,答言欲显后法非前因故,谓若说过去与过去为同类因,或有生疑过去后法亦为前法因,若说前生与后生则此疑息。★纵向:承同类因发端,释不说过去与过去作因。★横向:与前文同类因止三执、后文善根与相应法展转为因相贯,同以前生后生显先后为骨。
第 46 段
问曰:以何等故?前生善根。不说相应法。后生善根。说相应法。答曰:应作是说:前生善根。善根相应法。与后生善根及善根相应法。自界中作相似因中因,而不说者,当知此是有余说。如先所说。此文说因处不尽。复有说者,为止说相似法沙门意故,彼作是说:善根与善根。作相似因。非善根相应法。善根相应法。与善根相应法。作相似因。非善根不善无记根亦如是。为止如是意故,作如是说:善根与善根相应法。善根相应法与善根。作相似因。自界中者,欲界还与欲界。色界还与色界。无色界还与无色界。如说自界。自地亦如是。初禅地还与初禅地。乃至非想非非想处还与非想非非想处。过去善根与未来现在。过去现在与未来善根。作相似因中因。
【卷17】问:何故前生等唯说善根,后生等兼说相应法耶?答:是作论者意欲尔故,乃至广说。有说:前生等亦应说相应法而不说者,当知此是有余之说。有说:此文为遮相似相续沙门意故,彼作是说,善根唯与善根为因,善根相应法唯与善根相应法为因。为遮彼意,显示善根与善根为因,亦与相应法为因。善根相应法与善根相应法为因,亦与善根为因,故作是说。问:此中何故唯说善根及相应法非余法耶?答:就胜说故,谓善法中善根最胜,彼相应法极相邻近故偏说之。不善、无记应知亦尔。自界者,谓欲界唯与欲界为同类因,色、无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔,系缚别故,谓初静虑唯与初静虑为同类因,乃至非想非非想处应知亦尔。有余师说:如说自界自地自处亦尔,谓那落迦唯与那落迦为同类因,乃至色究竟天,应知亦尔。评曰:彼不应作是说。若作是说,则五净居处初刹那起,应无同类因,无始时来未生彼故。应作是说:同地异处所起烦恼展转相缚,随类展转为同类因。然除异部五部随眠,系缚分剂有差别故。复说过去等者,欲显过去、未来体是实有,现在是有为故。如善根、不善、无记根亦尔。差别者,不善中除自界是谓同类因。
对应说明高度对应两家同以前生唯说善根、后生兼说相应法为问,同出作论者意欲尔、有余说、遮相似相续沙门诸义,自界自地限齐亦同;唯大毗婆沙多出就胜之释、那落迦异说与五净居处评家夺义。
论据两家同以前生唯说善根、后生兼说相应法为问。阿毗昙答:前生善根与善根相应法与后生善根及善根相应法,于自界中作相似因中因;不说者是有余说。两家复为止说相似法沙门故,立善根、相应法展转为因。自界中者,欲界还与欲界,色无色界亦尔;如说自界自地亦尔,初禅地还与初禅地,乃至非想非非想处还与非想非非想处;过去善根与未来现在、过去现在与未来,皆作相似因中因。大毗婆沙答:是作论者意欲尔故,前生等亦应说相应法而不说者是有余之说,又为遮相似相续沙门意故,显示善根与善根为因,相应法为因亦与善根为因。唯说善根及相应法非余者,就胜说故,善根于善法最胜。自界者,欲界唯与欲界为同类因,色无色界亦尔,初静虑乃至非想非非想处亦尔。★纵向:承前生后生之释,次明善根与相应法自界自地。★横向:与前文不说过去与过去作因、后文不善因唯欲界相贯,同以自界自地自部为骨。
第 47 段
问曰:何以复作此论?答曰:若别世说,于文不乱,乃至广说。自界无记根亦如是。前生不善根。乃至广说。问曰:以何等故?此不善根中。不说自界耶?答曰:以不善根唯在欲界故。复有说者,应说自种。见苦所断种还与见苦所断种。乃至修道所断种还与修道所断种。复有说者,应作是说:说善根已。不善无记根亦如是。问曰:若然者不善根唯在欲界,云何言:自界耶?答曰:以自种故,言:是自界。问曰:以何等故?不作是说:前生不善根。与后无记根。前生无记根。与后生不善根。作相似因耶?答曰:或有说者,应作是说:而不说者,当知此义是有余说。复有说者,若作是说则明,不善根在三界中,无记根唯在欲界。少因则有多果。多因则有少果故。
【卷17】问:何故不善除自界耶?答:以不善根无异界故,若说自界无所简别。有说:不善中亦应说自界以自界声亦说自部,谓见苦所断唯与见苦所断为同类因,乃至修所断应知亦尔。问:若尔此中但应说,如善根、不善、无记根亦尔,不应复说差别等言。答:若但作如是说,或有生疑。如无记根通三界不善根亦尔故,复须说差别等言。问:此中何故不说前生等不善根与后生等无记根,及相应法为同类因。前生等无记根与后生等不善根,及相应法为同类因耶?答:是作论者意欲尔故,乃至广说。有说:应说而不说者,当知此义有余。有说:若作是说,或有生疑不善根亦通三界,或无记根唯在欲界,或复生疑因少果多,或因多果少,是故不说。文虽不说,而义实有,自部互为同类因故。
对应说明完全对应两家同明不善同类因唯欲界而无异界因,同以自种释不善言自界,同明不善无记不互为因,同会因少果多、因多果少之疑而归于自部自类为因;唯阿毗昙言自种、见苦所断等,大毗婆沙言自部、见苦所断等,译名异。
论据两家同明不善同类因唯欲界、无异界因,同设如善根、不善、无记根亦尔但当说之难,同明不善无记不互为因:不善与不善为因、不善不与无记为因、无记与无记为因、无记不与不善为因,同列作论者意欲尔、应说而不说为有余、有师不善亦与无记为因诸说;同释因少果多、因多果少之疑,谓一不善因与多不善无记为因、多不善因与一不善为因,文虽不说义实有,皆自部自类为因。差异:唯不善无记、自部自类名目异,唯欲界、无异界、不互为因、因少果多疑诸义全同。缺一说检查:不善唯欲界、自部、不互因、因少果多会通两家一一相对,无缺。★纵向:承善根自界地,进明不善因界域及不善无记不互因,下启未来世有无同类因。★横向:与三性自类因、因果多寡门相贯,皆以因不越界部、自类相牵为骨。
第 48 段
问曰:未来世有相似因不?若有者此中何以不说:如说云何相似因。答曰:前生善根。与后生善根。善根相应法。自界相似因中因。如是过去与未来现在。过去现在与未来。作相似因中因,而不说未来与未来作相似因中因。若有者云何不二心展转为因,若无者此说云何通?如说若法能与彼法作因,或时而不与彼法作因耶?答曰:不也。问曰:此法与彼法,或时作因,或时不作因,若法生者则作因,若不生者,则不作因,何以言:不也?若无者波伽罗那说云何通?如说非心因法云何?答曰:得正决定人初无漏心是也。诸余凡夫。必当得正决定者,初无漏心。问曰:如未得正决定者,一切无漏心,是非心因法,何以但说初无漏心耶?若无者,复与此经,余所说相违。如说苦谛。或以身见为因。不与身见作因。乃至广说。身见为因。不与身见作因者,除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛。除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛。除未来世身见及身见相应法。诸余染污苦谛是。谓以身见为因,不与身见作因。
【卷17】问:未来世中有同类因不?设尔何失?若有者此中何故不说?谓此中但说前生与后生为同类因,过去与未来现在为同类因,现在与未来为同类因,而不说未来与未来为同类因。又若有者应有二心展转为因便违前说,若无者此论见蕴当云何通?如说若法与彼法为因,或时此法与彼非因耶?答:无时非因,若法已生是同类因。若未已生非同类因,是则若法与彼法为因,或时此法与彼非因。云何答言:无时非因?又若无者品类足论,复云何通?如说云何非心为因法?答:已入正性离生补特伽罗,初无漏心及余异生。定当入正性离生者,初无漏心然彼异生,未来所有无漏心皆非心为因。何故但说彼初无漏心耶?
对应说明高度对应两家同以未来世无同类因为定说,同设二心展转相因与论文之难,同答以无时非因、已生方是同类因;唯阿毗昙引波伽罗那说,大毗婆沙引品类足论,同门异名而问处互见。
论据两家同辨未来世有无同类因。阿毗昙设问:未来世有相似因不,若有者此中何以不说;答言前生善根与后生善根及善根相应法,于自界中作相似因中因,过去与未来现在、过去现在与未来亦尔,而不说未来与未来;若有者云何不二心展转为因,若无者若法能与彼法作因或时不作因之文云何通;答言不也,若法生时作因、不生时不作因。大毗婆沙设问:未来世中有同类因不,若有者此中何故不说;答言此中但说前生与后生、过去与未来现在、现在与未来为同类因,不说未来与未来;又若有者应有二心展转为因,便违前说;若无者此论见蕴当云何通,如说若法与彼法为因,或时此法与彼非因。两家同答:无时非因,若法已生即同类因,未已生则非。同引非心为因法一门,谓已入正性离生者初无漏心,及定当入正性离生初无漏心。差异:阿毗昙引波伽罗那说,大毗婆沙引品类足论,同为一门异名;阿毗昙问未得正决定者何以但说初无漏心,大毗婆沙问何故但说彼初无漏心,问语全同。缺一说检查:未来无因、二心展转、无时非因、初无漏心非心因两家齐,唯所引论名异,非缺。★纵向:承善根自界地,次决未来世无同类因。★横向:与前文善根与相应法展转、后文三论相校未来无因相贯,同以已生方为因为骨。
第 49 段
问曰:如未来身见不能与未来身见作因,何以故除未来身见及身见相应法?若无者识身经说云何通?如说过去染污眼识诸使所使。亦是因耶?若是因,亦使所使耶?应广作四句。是因不为使所使者,诸使在彼心前。是自界一切遍不缘。若缘已断相应使解脱,为使所使非因者,诸使在心后,彼是自界一切遍缘而不断。亦因亦使者,诸使在彼心前。是自界一切遍缘而不断。相应使不解脱。非因非使者,诸使在彼心后。是自界一切遍非缘。缘者已断他界一切遍使。如过去。未来现在亦应如是。广作四句。问曰:过去现在四句可尔,未来云何通?若无者施设经说云何通?如说诸法以四事故决定,一因,二果,三所依,四所缘。若无者云何不无因而有因,无果而有果。答曰:应作是说:未来世无相似因。以无故,所以不说。亦无二心展转相因过。
【卷17】又若无者,品类足论复云何通?如说:或有苦谛以有身见为因,非与有身见为因,除未来有身见及彼相应苦谛。诸余染污苦谛,或有苦谛以有身见为因,亦与有身见为因,即所除法。若未来有身见不与未来有身见为因,何故言:除未来有身见,及彼相应苦谛耶?又若无者识身足论复云何通?如说:于过去染污眼识,所有随眠彼于此心,或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心,前同类、遍行即彼随眠。若不缘此,设缘已断及此相应随眠已断,为所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后,同类、遍行即彼随眠。缘此未断能为其因亦所随增者,谓诸随眠在此心前,同类、遍行即彼随眠。缘此未断及此相应随眠未断不能为因,亦非所随增者,谓诸随眠在此心后,同类、遍行即彼随眠。若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠。如彼过去染污眼识,未来染污眼识亦尔,过去四句其理可然,未来如何可作四句。若有前后如何无因?又若无者,施设足论复云何通?如说:诸法四事决定,所谓因果所依所缘。若未来世非同类因生已,乃是云何决定?又若无者,则应无因而有因,亦应无果,而有果便坏所宗。答:应作是说,未来世中无同类因,以彼无故,此中不说,亦无二心,互为因过。
对应说明高度对应两家同以品类足论、识身足论、施设足论三论相校,同作四句分别,末同答未来世无同类因、亦无二心互为因过;唯阿毗昙明问何以除未来身见相应法,大毗婆沙以反问代之,兼名词译异。
论据两家同以品类足论、识身足论、施设足论三论相校,明未来身见不与未来身见为因。阿毗昙设问:如未来身见不与未来身见作因,何以故除未来身见及相应法;若无者识身经说云何通,如说过去染污眼识为诸使所使,亦是因耶,应广作四句:一因不为使所使,二使所使非因,三亦因亦使,四非因非使,谓使在彼心前者能为其因、在心后者不能,他界一切遍使缘者已断则非因非使。如过去,未来现在亦尔。次问过去现在四句可尔、未来云何通,若无者施设经说云何通,如说诸法以四事故决定,一因二果三所依四所缘。大毗婆沙则以若未来有身见不与为因、何故言除彼相应苦谛为问,次引识身足论,谓过去染污眼识所有随眠,或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增,过去未来染污眼识皆尔。两家同答:未来世无同类因,以彼无故,此中不说,亦无二心互为因过。差异:阿毗昙明问何以除相应法,大毗婆沙以反问代之;术语异译,识身经即识身足论,施设经即施设足论,使即随眠,使所使即所随增。缺一说检查:三难与未来无因之答两家齐备,非缺。★纵向:承未来无同类因,以三论相校决其义。★横向:与前文未来世无同类因、后文会通无时非因相贯,同以未来无因无二心展转为骨。
第 50 段
问曰:若然者如所说:若法能与彼法作因,或时不作因,乃至广说,此云何通?答曰:或有说者,此中以二因故作论。所谓相应因,共生因。复有说者以四因故作论。所谓相应因,共生因。报因。所作因复有说者,以五因故作论。除所作因。所以者何?一切处不遮故?应作是说:以六因故而作论。问曰:有法或与彼法作因,或时不作因,何故作如是说:若法能与彼法作因?或时不与彼法作因。答言:不也。答曰:此说最后生时。能作一切遍相似因义。从是已后生者,无不以此法为因。
【卷17】问:此论见蕴当云何通?如说若法与彼法为因乃至广说。有说:彼依俱有因作论,以俱有因遍有为法,亲能办果通三世故。有说:彼依相应、俱有二因作论,以此二因俱遍三性,亲能办果通三世故。有说:彼依相应、俱有、异熟三因作论,以此三因亲能办果通三世故。有说:彼依相应、俱有、异熟、能作四因作论,以此四因通三世故。有说:彼依五因作论,除能作因,遍一切法皆不遮故。此中有说,除遍行因体用狭故,应说彼依六因作论,因名所表通六因故。问:若法已生,是同类因或遍行因。若未已生,非同类因非遍行因。是则若法与彼法为因,或时此法与彼非因,云何答言:无时非因?答:依最后位,密作是答。谓若法于此位定能作同类因,或遍行因从是以后,无时非因故作是说。
对应说明高度对应两家同会通若法与彼法为因、或时不作因之论文,同以因之数目递进作答,同以依最后生位密答释难;大毗婆沙条数更详而各系以亲能办果通三世之由,属广略之异。
论据两家同会通若法与彼法为因、或时不作因之论文。阿毗昙设问:若然者如所说若法能与彼法作因或时不作因,乃至广说,此云何通;答言或有说者以相应、共生二因作论;复有说者以相应、共生、报、所作四因作论;复有说者以五因作论,除所作因,以一切处不遮故;应作是说以六因作论。大毗婆沙设问:此论见蕴当云何通;答言有说依俱有因作论,以俱有因遍有为法、亲能办果通三世故;有说依相应、俱有、异熟、能作四因作论;有说依五因作论,除能作因,皆不遮故;应说彼依六因作论。次设难:若法已生是同类因或遍行因,若未已生则非,云何答言无时非因。两家同以最后位密作是答:阿毗昙谓此说最后生时能作一切遍相似因义,从是已后生者无不以此法为因;大毗婆沙谓依最后位密作是答,若法于此位定能作同类因或遍行因,从是以后无时非因。★纵向:承三论相校,会通无时非因之文。★横向:与前文三论相校未来无因、后文以次第缘会通相贯,同以依最后位密答为骨。
第 51 段
问曰:若然者此说云何通?如说若法能与彼作次第,或时不作次第。答曰:若彼法未生。问曰:次第缘最后生时,亦能作次第缘义,从是已后生者,无不以此为次第缘,何以答言:未生不说最后生时耶?答曰:应说而不说者,当知此义是有余说。复次,现异说异文。若以异文,庄严于义,义则易解。复次,现二门义故。现二种略义故。现二种入法性故。现二种炬故。现二事故。现二种文影故。现俱生俱通故。如说最后生因义。亦应说最后生缘义。如说次第缘未生义。亦应说因未生义。说现二门义。乃至广说。
【卷17】问:若尔见蕴复云何通?如说若法与彼法为等无间,或时此法与彼非等无间耶?答:若时此法未至已生,此中亦应依最后位,密作是答,无时非等无间。谓若法于此位定能作等无间,从是以后,无时非等无间。何故不作如是说耶?答:亦应作如是说,而不说者有别意趣,为现异相,异文说故。若以异相、异文而说义则易解。复次,为现二门、二略、二灯、二明、二炬、二光、二曜、二影文故,如同类因依最后位,密作是说,无时非因,等无间缘,亦应依此位。密作是说,无时非等无间,如等无间缘依一切位说。若时此法未至已生同类因,亦应依一切位作如是说,二文相影俱通二义。
对应说明高度对应两家同以次第缘会通或时不作次第之文,同答以未生与未至已生,同归有余说与现异相异文,同以二文相影俱通二义收束;两家列双数不同,阿毗昙无二灯、二明、二光、二曜,大毗婆沙有之,属详略之异。
论据两家同以次第缘会通或时不作次第。设问,阿毗昙作此说云何通,如说若法能与彼作次第或时不作次第;大毗婆沙作见蕴复云何通,如说若法与彼法为等无间或时此法与彼非等无间。答处,阿毗昙答若彼法未生;大毗婆沙答若时此法未至已生,此中亦应依最后位密作是答,无时非等无间。次设难,阿毗昙问次第缘最后生时亦能作次第缘义,从是已后生者无不以此为次第缘,何以答言未生不说最后生时。两家答意并归有余说与现异相异文,阿毗昙言应说而不说者当知是有余说,复次现异说异文,以异文庄严于义则易解;大毗婆沙言亦应作如是说而不说者有别意趣,为现异相异文故,义则易解。★纵向:承会通无时非因,次以次第缘例同此义。★横向:与前文会通无时非因、后文广通非心为因法相贯,同以有余说现异相异文为骨。
第 52 段
如波伽罗那说。非心因法。乃至广说。云何通?答曰:此说究竟非心因法。如未得正决定者,一切无漏心未生尽。是非心因法。若得正决定时,初无漏心,是非心因法。诸余无漏心。是心因法。是故彼经说:初无漏心。是非心因法。复有说者,此中不说相似因。此说二种凡夫。所谓能得涅槃者,不能得涅槃者,此中说不能得涅槃者,言:是非心因。何以知有不得涅槃者?答曰:如此所说。必得正决定者,当知亦有不必得正决定者,如是则所说善通。如此波伽罗那第二所说。除未来身见及身见相应法。此云何通?答曰:应作是说:除未来身见相应法。诸余染污苦谛。如是者此亦善通。如识身经说:复云何通?答曰:如过去作四句。现在亦应作四句。未来世应作三句。或有是因非使所使。或是因为使所使。或非是因非使所使。是因非使所使者,诸使与彼心相应已断。是因为使所使者,诸使与彼心相应不断。非是因非使所使者,如余缘他使所使。他界一切遍使。应作如是说:而不说者有何意?答曰:欲现未来世有前后义故。如施设经说:一切有为法。有四事决定。此义云何通?答曰:因者说四因。相应因共生因报因所作因。果者,说三果。功用果报果威势果。所依者说六种。所谓眼识及相应法依眼,乃至意识意识相应法依意。缘者眼识眼识相应法缘色。乃至意识意识相应法缘法。云何不无因而有因无果而有果者?答曰:如我义。亦无因而有因。无果而有果。言:因者,以时故说非谓无法而有。
【卷17】问:品类足论复云何通?如说云何非心为因法乃至广说。答:彼唯说毕竟非心为因法,虽彼未入正性离生者,诸无漏心皆非心为因,然彼若入正性离生,唯有初无漏心是非心为因,余心无不以心为因。有余师说:彼文不辩同类因义,何者唯辩二种异生?谓有般涅槃法及无般涅槃法,文虽不举无涅槃法,义准理门显示知有。谓彼既说有余异生决定当入正性离生,由此义准亦有异生决定不入正性离生,此则名为无涅槃法,即无涅槃法名非心为因。问:品类足论复云何通?如说或有苦谛,以有身见为因乃至广说。答:彼论但说除未来有身见,相应苦谛无及彼言:设作是说,是诵者谬。问:识身足论复云何通?如说于过去染污眼识所有随眠乃至广说。答:彼于未来应作三句,除所随增不能为因彼无后故。然说未来如过去者,有别意趣。谓正生时必入现在,定为同类,或遍行因望余未起,可说为前,对此可说余名后故。有余师说:彼说未来亦有四句,不说未来有心前后,同于过去且能为因。非所随增者,谓此相应随眠已断为所随增。不能为因者,谓有同类、遍行随眠在未来世,于未来世染污眼识缘而未断,能为其因。亦所随增者,谓此相应随眠未断不能为因。亦非所随增者,谓有同类、遍行随眠在未来世。若不缘此设缘已断,若所余缘若他随眠,若不同界遍行随眠。问:施设足论复云何通?如说诸法四事决定乃至广说。答:因者四因,谓相应、俱有、异熟能作因。果者三果,谓士用、异熟、增上果。所依者六种所依,谓眼耳鼻舌身意。所缘者六种所缘,谓色声香味触法。如是四事、三世决定,故不相违。问:若未来世无同类因及遍行因过现乃有,则应无因而有因,亦应无果而有果,如是便坏三世有宗。答:许亦无失,约位非体,以和合作用,位果非体果。然位与体非即非离,体虽恒有而位非恒。故同类因及遍行因,本无今有,亦无有失。
对应说明完全对应两家同广通品类足论非心为因法,同明毕竟非心为因、初无漏心余心皆以心为因,同以二种异生明义准知有无涅槃法,同通识身足论未来三句、正生时必入现在,同通施设足论四事六数,同结约位非体、本无今有;唯大毗婆沙明言诵者之谬,与阿毗昙判语有别,余则两家齐等,唯译名异。
论据两家同广通品类足论非心为因法,同明毕竟非心为因、初无漏心余心皆以心为因,同以二种异生立初无漏心为其因果,同通品类足论有身见苦谛但除未来有身见相应苦谛,同通识身足论未来应作三句,同以正生时必入现在、定为同类释说未来如过去之别意趣,同通施设足论四事谓因说四因、果说三果、所依六、所缘六,同结无因而有因、无果而有果皆约位非体,本无今有亦无有失。差异:阿毗昙说二种凡夫为能得涅槃者与不得涅槃者,大毗婆沙说有般涅槃法与无般涅槃法而明义准知有;阿毗昙判诵者之失语焉不详,大毗婆沙明言设作是说即诵者谬;问语有别,阿毗昙问无因而有因、无果而有果云何,大毗婆沙问未来世无同类因及遍行因则无因而有因、无果而有果岂不坏三世有宗,两家答意并同,皆以约位非体、体虽恒有位非恒释本无今有。术语异译,波伽罗那即品类足论,非心因法即非心为因法,功用果报果威势果即士用异熟增上果。缺一说检查:诸论广通、正生入现在、四事六数、约位非体两家齐备,非缺。★纵向:承见蕴依因,续通品类足、识身足、施设足诸难,收束未来无因之诤。★横向:与正生位、本无今有、四事六因门相贯,皆以约位非体、正生即现在为骨。
第 53 段
复有说者,未来世中。有相似因。问曰:若然者诸所难者,善通经文,何以不说?答曰:应说而不说者,当知此义是有余说。复有说者,此说相似因不尽。此中唯说因。有力能与果取果者,未来世相似因。不能与果取果。若有者云何不二心展转相因。答曰:未来世中。有四行相随从。以通此事。如无常行有四行相随从。苦空无我。亦有四行相随从。如无常行。先生为因。后生三行。不能与无常行作因。余三行亦如是。若作是说:依第四禅。得阿罗汉。彼第四禅相随从。有九地无漏未来世修。若出彼禅欲起无漏,初禅现在前时,则无有因。何以故?以无相随从故,若然者过去现在无漏道,则有作相似因者,有不能作者,复违此经文。前生善法。与后生善法。乃至广说。欲令无如是等过者,未来世中。无相似因。
【卷17】有余师说:未来世中有同类因。问:若尔后说六难善通,此中论文何故不说?答:应说而不说者,当知此义有余,所说六因皆有余故。复次,若同类因有力能取果与果者,此中说之未来同类因,无力不能取果与果是故不说。复次,若同类因已现在,已和合,已有作用。荷负担者此中说之,未来同类因无如是事,是故不说。复次,若同类因已行世相显了者,此中说之。未来同类因未行世相不显了,是故不说。问:若未来世有同类因,应有二心互为因过。答:如四行相各有系属,余法亦然,故无斯过。谓未来世无常行相,有四行相应无间生,彼是所修系属。于此无常行相与彼为因,彼非此因系属此故。无常行相起必居前,苦空无我行相亦尔。余有为法类此应知,故无二心互为因过。若作是说有依第四静虑得阿罗汉果,能修未来九地无漏,所修无漏皆系属此。后起余地圣道现前,更不能修未来无漏,无余圣道系属此故。应在过现非同类因是则违害,此中所说前生善根与后生者为同类因,乃至广说勿有此失,故未来世无同类因于理为善。
对应说明完全对应两家同叙有余师立未来世有同类因,同以应说不说为有余说,同以未来无力取果与故不说,同以四行相系属、无常行相起必居前答二心互为因之难,同以第四静虑得阿罗汉修九地无漏答九地之难,同结未来世无同类因于理为善;大毗婆沙别出已和合有作用、已行世相显了二释,阿毗昙无之,属详略之异。
论据两家同叙有余师立未来世有同类因,同以应说不说为有余说,同以未来法无力不能取果与果故不说,同以四行相各有系属、无常行相起必居前答二心互为因之难,同以依第四静虑得阿罗汉果修九地无漏、后起余地圣道更不能修答九地之难,同结未来世无同类因于理为善。阿毗昙次以四行相随从通二心展转之难,谓无常行先生为因,后生三行不能与无常行作因;又谓若出第四禅欲起初禅现在前时则无有因,以无相随从故,若然者过去现在无漏道有作相似因者、有不能作者,复违前生善法与后生善法之文。大毗婆沙别出二释,谓若同类因已现在、已和合、已有作用荷负担者此中说之,未来同类因无如是事故不说;又谓若同类因已行世相显了者此中说之,未来同类因未行世相不显了是故不说。差异:大毗婆沙多出已和合有作用、已行世相显了二释,阿毗昙无之;术语异译,相似因即同类因,第四禅即第四静虑。缺一说检查:有余师立、别说之意、四行相系属、九地无漏、评未来无因两家齐备,非缺。★纵向:承未来无因,别叙有余师翻案及诸释,下启色法有无同类因。★横向:与取果与果、九地无漏门相贯,皆以未来无力取与为骨。
第 54 段
问曰:色法为有相似因不?答曰:譬喻者作如是说:色法无相似因。以缘力故生。其事云何?如凿地深百肘出泥。天雨日曝风吹,而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草树。此处亦未曾生物。谁与彼作相似因?问曰:若然者彼文云何通?如说过去四大。与未来四大因威势缘。彼作是答。我无如是经。欲去如是文。故作如先说。以是事故,不必须通。若欲必通者,当云何通?彼威势缘有二种,有近有远。有在此身。有在余身。诸近在此身者,说名为因。若远在余身者,说名为缘,阿毗昙人,作如是说:色法有相似因。问曰:若有者,譬喻者说云何通?答曰:以有种子在彼法中住。但未得生芽因缘故不生。若得便生,屋上生草树者,若鸟衔种来,若风吹来然后乃生,以是事故,色法有相似因。
【卷17】问:色法为有同类因不?外国诸师有作是说:一切色法无同类因,但藉余缘和合力起,现见凿地深逾百肘,从彼出泥日曝风吹,后逢天雨即便生草。又复现见屋脊山峰,先无种子,亦生草树,故知色法无同类因。问:若尔此论大种蕴说当云何通?如说过去大种造色与未来等大种造色为因、增上。答:我于他论何事须通?若必须通,应作是说:增上缘力有近有远,有在此身,有在余身。若近在此身者,说名为因。若远在余身者,说名增上。迦湿弥罗国诸论师言:色法亦有同类因,唯除初无漏色。问:若尔虽通大种蕴说,彼所引事当云何通?答:所出泥中先有种子,余缘阙故,草未得生。后遇众缘,即便生草。又彼泥聚屋脊山峰草树生者,风吹鸟衔种子来至,故得如是。
对应说明完全对应他宗色无因、凿地屋脊二难、大种蕴通、近因远增上、色有同类因两宗齐等;唯初无漏色一例为大毗婆沙迦湿弥罗论师所说,阿毗昙无。
论据两家同辨色法有无同类因,同叙他宗说色法无同类因、但藉余缘和合力起,同举凿地深逾百肘从彼出泥后逢天雨即便生草、屋脊山峰先无种子亦生草树二事为证,同引大种蕴文,阿毗昙作过去四大与未来四大为因威势缘,大毗婆沙作过去大种造色与未来大种造色为因、为增上,同判若必须通则近在此身者说名为因、远在余身者说名增上,同立色法亦有同类因,同以种子先有而余缘阙故草未得生、风吹鸟衔种子来至故屋脊生草释其难。差异:大毗婆沙明言迦湿弥罗国诸论师许色法亦有同类因,唯除初无漏色,阿毗昙只泛说色法有相似因而未立此例;阿毗昙标明说法者为譬喻者,大毗婆沙标为外国诸师;术语异译,大种蕴即大揵度,增上即威势。缺一说检查:他宗无色因、凿地屋脊二难、大种蕴通、近因远增上两家齐备,唯初无漏色一例大毗婆沙独有,非缺。★纵向:承心法未来因,旁辨色法同类因有无,收束同类因门。★横向:与大种造色门相贯,皆以色有同类因为骨。
第 55 段
复有说者,色法有相似因。亦与相似法作因。亦与不相似法作因。与相似法作因者,与此身相似作因。不与余身相似作因。与此身相似作因者,如此身歌罗罗时。与歌罗罗。作相似因。作不相似因者,如歌罗罗与老作因。如此身阿浮陀时。与阿浮陀作因。乃至老时亦作因。与歌罗罗作缘。如是此身老时。与老时作因。与余时作缘非因。若作如是说者,初歌罗罗则无因,最后从色则无果。复有说者,色法有相似因。与相似法作因。不与不相似法作因。亦与此身相似法作因。亦与余身相似法作因。余身相似法。与此身相似法作因。此身相似法亦与余身相似法作因。于余时作缘非因。如是余身老时。与此身老时作因。此身老时。复与余身老时作因。于余时作缘非因。复有能者,色法有相似因。与相似法作因。亦与不相似法作因。与此身作因。亦与余身作因。如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因。此身歌罗罗。乃至与老时作因。此身歌罗罗。与余身歌罗罗作因。乃至与余身老时作因。余身阿浮陀。与此身阿浮陀作因。乃至老时作因。此身阿浮陀。与余身阿浮陀作因。乃至老时作因。于歌罗罗时作缘非因。余身老时。与此身老时作因。此身老时。与余身老时作因。于余作缘非因。评曰:应作是说:余身十时。与此身十时作因。此身十时。与余身十时作因。外法当知随所应亦如是说。善五阴展转为因。染污亦如是。展转为因。不隐没无记五阴。或有说者,展转为因。
【卷18】有余师说:色法虽有同类因,而在此身非余身,相似为因,非不相似,如此身羯刺蓝位与此身羯刺蓝位为同类因,与余位作缘非因,乃至此身老位与此身老位为同类因,与余位作缘非因。若作是说,于位位中,初色无因,后色无果。有作是说:色法虽有同类因,而在此身,非余身相似为因,亦不相似。如此身羯刺蓝位与此身羯刺蓝位,乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位,乃至老位为同类因,与羯刺蓝位作缘非因,乃至此身老位与此身老位为同类因,与前诸位作缘非因。若作是说羯刺蓝位初色无因,老位后色无果,或有说者,色法虽有同类因,在此身亦在余身,而相似为因,非不相似。如此身羯刺蓝位与此身及余身羯刺蓝位为同类因,与余位作缘非因,乃至此身老位,与此身及余身老位为同类因与余位作缘非因。复有说者,色法虽有同类因在此身,亦在余身,相似为因,亦不相似,而与前位非同类因。如此身羯刺蓝位与此身羯刺蓝位,乃至老位为同类因,亦与余身羯刺蓝位,乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位,乃至老位为同类因,亦与余身頞部昙位,乃至老位为同类因,与羯刺蓝位作缘非因,乃至此身老位与此身老位为同类因,亦与余身老位为同类因,与前诸位作缘非因。或复有说:色法虽有同类因,在此身亦在余身,相似为因,亦不相似,而与此身前位非因。如此身羯刺蓝位与此身羯刺蓝位乃至老位为同类因,亦与余身羯刺蓝位,乃至老位为同类因。此身頞部昙位与此身頞部昙位,乃至老位为同类因,亦与余身羯刺蓝位,乃至老位为同类因,与此身羯刺蓝位作缘非因,乃至此身老位与此身老位为同类因,亦与余身羯刺蓝位,乃至老位为同类因,与此身前诸位作缘非因。评曰:应作是说,余身十位,一一皆与余身十位及此身十位为同类因。此身十位,一一皆与此身十位及余身十位为同类因,后位已生法与前位不生法亦为同类因故。如是外分诸色相望,为同类因如理应说。
对应说明完全对应色法四说、初色无因后色无果过、评家此身余身十位互因、外分色两家齐等,一一相配而无缺;十位歌罗罗、羯刺蓝等译名异。
论据两家同辨色法与相似、不相似法作因,同列四说:初说在此身非余身、相似为因非不相似,位位初色无因后色无果;二说在此身、相似亦不相似;三说在此身亦在余身、相似为因非不相似;四说在此身亦在余身、相似亦不相似;同评余身十位一一与此身十位及余身十位为因、此身十位反是,外分诸色随所应亦尔。差异:阿毗昙十位用歌罗罗、阿浮陀等名,大毗婆沙用羯刺蓝、頞部昙等名,译名异;阿毗昙无后位已生法与前位不生法亦为同类因之说,大毗婆沙本段评家亦无此句,全库别处有一见。缺一说检查:四说、初色无因后色无果之过、评家此身余身十位互因、外分色两家齐,非缺。★纵向:承色有同类因,正以色位四说十位明色法因果,下启善染无覆五蕴展转为因。★横向:与胎内十位、外分色门相贯。
第 56 段
复有说者,不隐没无记四阴。与不隐没无记色阴为因。色阴不能与不隐没无记四阴作因。何以故,性羸劣故。复有说者,不隐没无记色阴。与不隐没无记四阴作因。不隐没无记四阴。不与不隐没无记色阴作因。所以者何?四阴是胜法。色阴是下法。胜法不为下法作因。复有说者,不隐没无记四阴。不与色阴作因。不隐没无记色阴。不与四阴作因。不隐没无记四阴。展转为因。不隐没无记四阴有三种,谓威仪工巧报。彼三种展转为因不?答曰:或有说者,展转为因。复有说者,报与报作因。亦与威仪工巧作因。威仪与威仪作因。亦与工巧作因。不与报作因。胜法不与下法作因故。工巧与工巧作因。非报非威仪。胜法不与下法作因故。复有说者,此三法展转为因。所以者何?同在一界。同一缚故。评曰:不应作如是说:前所说者好。染污法有九种。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。
【卷18】复次,善五蕴展转为同类因,染污五蕴展转为同类因,无覆无记五蕴亦展转为同类因,性类等故。有说:无覆无记四蕴与无覆无记色蕴为同类因,无覆无记色蕴不能与无覆无记四蕴为同类因,势力劣故。有说:无覆无记色蕴与无覆无记四蕴为同类因,无覆无记四蕴不与无覆无记色蕴为同类因,胜法不为劣法因故。有说:无覆无记四蕴不与无覆无记色蕴为同类因,无覆无记色蕴亦不与无覆无记四蕴为同类因,势用羸劣类各别故。无覆无记四蕴展转为同类因,无覆无记复有四种,一、异熟生,二、威仪路,三、工巧处,四、通果品,如次能与四三二一为同类因。有余师说:此四展转为同类因,同一系缚同一性故。评曰:彼不应作是说,勿加行善互为因故,前说为善。
对应说明高度对应善染五蕴展转、四蕴色蕴三说、染污九品两家齐;无覆无记阿毗昙立威仪、工巧、报三种,大毗婆沙立异熟生、威仪路、工巧处、通果品四种,展转分目小异。
论据两家同明善五蕴、染污五蕴展转为同类因,同辨无覆无记四蕴与色蕴互为因三说,谓四蕴与色为因而色劣不能反报、色与四蕴为因而胜法不为劣法因、二者互不为因;同明无覆四蕴展转为因,同存分目展转之诤与评家之判。差异:阿毗昙立无覆三种,谓威仪、工巧、报,分目展转作报与报亦与威仪工巧、威仪与威仪亦与工巧而不与报、工巧唯与工巧三说;大毗婆沙立无覆四种,谓异熟生、威仪路、工巧处、通果品,如次能与四三二一为因,有余师说四者展转同一系缚而评家破之曰勿加行善互为因;阿毗昙评取前说,大毗婆沙评取四三二一。缺一说检查:善染五蕴展转、四蕴色蕴三说两家齐,无覆分目阿毗昙三、大毗婆沙四,展转分目小异。★纵向:承色位四说,进明五蕴及无覆无记因果,下启善法九品。★横向:与无覆四蕴、通果心门相贯,皆以胜法不为劣因为骨。
第 57 段
问曰:彼为展转作因不?答曰:展转为因。问曰:若然者,云何有九种?答曰:对治有九种故。此法亦有九种。其事云何?如下下修道对治上上烦恼。乃至上上修道。对治下下烦恼。以对治有九种故,此法亦有九种复有说者,以现前行有九种故,善法亦有九种。从下下乃至上上。问曰:此法为展转为因不?答曰:善法有二种,有生得善方便善。彼生得善九种相。于展转为因。问曰:若然者,云何有九种?答曰:以报有九种故,此法有九种。如最胜善能生最胜报。乃至下下善。生下下报。复有说者,以此法现前。行有九种故。方便善亦有九种。下下乃至上上。
【卷18】染污法有九品,谓下下、下中、下上、中下、中中、中上、上下、上中、上上,九品展转为同类因。问:若尔云何有九品?答:由对治有九品故。染污法亦有九品,谓修下下道对治上上烦恼,乃至修上上道对治下下烦恼。复次,以现行故亦有九品,谓诸烦恼现在前时,或是下下品乃至或是上上品,诸不善者,亦由异熟,有九品故,建立九品。善法有二种,一、生得善,二、加行善。生得善与生得善为同类因,亦与加行善为同类因。加行善与加行善为同类因,非生得善,以彼劣故。有说:此二善法展转为同类因,同一系缚同一性故。评曰:彼不应作是说。勿修加行退趣劣法,是故前说于理为善。有说:善法有三种,一、加行善,二、离染善,三、生得善。此中生得与三种为同类因,离染善与二种为同类因,非生得彼劣故。加行善与加行善为同类因,非余二俱劣故。生得善法复有九品,谓下下乃至上上,九品展转为同类因。问:若尔云何有九品?答:由现行有九品故。复次,由异熟有九品,故离染善及加行善亦俱有九品,谓下下乃至上上。
对应说明高度对应两家同辨染污法与善法九品展转为同类因,同以对治有九品、现行有九品释九品之由,同列生得善与加行善二种及其因相;大毗婆沙另出善法三种,谓加行、离染、生得,与评家勿退趣劣法之判,属广略之异,核心法义一致。
论据两家同明染污法九品展转为因,同答何以有九品:一由对治有九品故,谓修下下道对治上上烦恼,乃至修上上道对治下下烦恼;二由现行有九品故,谓烦恼现在前或是下下品乃至或是上上品。大毗婆沙兼明不善亦由异熟有九品故建立九品。阿毗昙复别明善法九种,谓生得善、方便善二种,生得善九种由报有九品故,如最胜善能生最胜报乃至下下善生下下报;方便善九种由现行有九种故。大毗婆沙于染污异熟九品建立之后,即接善法二种之文,属同段分属两片。差异:阿毗昙以报与现行释善法九种,未出善法三种之说;大毗婆沙别出善法有三种,谓加行善、离染善、生得善,生得善与三种为同类因,离染善与二种为同类因,非生得彼劣故,加行善与加行善为同类因,非余二俱劣故,又破展转之说曰勿修加行退趣劣法。★纵向:承五蕴展转为因,次明染污善法九品差别。★横向:与前文五蕴无覆无记因果、后文善法展转不遍相贯,同以胜法不为劣因为骨。
第 58 段
问曰:此法展转为因不?答曰:不也。下下与下下作因。乃至与上上作因。生得善与方便善作因。以方便善胜故,方便善不与生得善作因。以生得善劣故,方便善有三种,闻慧思慧修慧。问曰:此展转作因不?答曰:不也。闻慧与闻慧作因。亦与思慧修慧作因。思慧与思慧作因。不与修慧作因。以不同界故,不与闻慧作因。以闻慧下故,修慧与修慧作因。不与闻慧思慧作因。以异界故,以下故,修慧有四种,有暖顶忍世第一法。暖法与暖法作因。乃至与世第一法作因。顶法与顶法作因。乃至与世第一法作因。忍法与忍法作因。亦与世第一法作因。欲界变化心有四种,初禅果乃至第四禅果
【卷18】此中下下与九品为同类因,下中与八品为同类因,乃至上上唯与上上为同类因。此二唯与等胜为因,非劣法故。加行善法复有三种,一、闻所成,二、思所成,三、修所成。闻所成善与三种为同类因,思所成善唯与思所成善为同类因,非闻所成彼劣故,非修所成异界故。修所成善唯与修所成善为同类因,非闻所成彼劣故,非思所成彼亦劣故及异界故。修所成善复有四种,谓暖、顶、忍、世第一法,如次能与四三二一为同类因,义如前说。欲界通果心有四种,谓初静虑果乃至第四静虑果,如是四种如次能与四三二一为同类因。
对应说明高度对应两家同明九品唯与等胜为因、三慧与暖顶忍世第一法展转之限、欲界通果心四种因相,劣与异界不因之义两家一致;阿毗昙逐条具列,大毗婆沙以四三二一数语括之,属详略之异。
论据同明善法展转为因而不遍,同以劣、异界不因为准。阿毗昙答九品,此法不展转为因,下下与下下作因,乃至与上上作因;生得善、方便善相因,生得善与方便善作因,方便善胜故不与生得善作因,生得善劣故;三慧展转,闻慧与闻慧作因,亦与思慧修慧作因,思慧与思慧作因,不与修慧作因,以不同界故,亦不与闻慧作因,以闻慧下故;修慧与修慧作因,不与闻慧思慧作因,以异界、以下故。修慧四种,谓暖顶忍世第一法,暖与暖乃至世第一法作因,顶与顶亦乃至之,忍与忍亦与之;欲界变化心四种,初禅果乃至第四禅果。大毗婆沙以九品配数,下下与九品、下中与八品为同类因,乃至上上唯与上上,唯与等胜为因;加行善三种,谓闻所成、思所成、修所成,闻所成善与三种为同类因,思所成善唯思所成为同类因,非闻所成彼劣故,非修所成异界故;★纵向:承九品染善之辨,次明善法展转而劣异界不为因。★横向:与前文染污善法九品、后文四种变化心展转为因相贯,同以唯与等胜为因为骨。
第 59 段
问曰:此四种心,为展转作因不?答曰:初禅果为初禅果作因。乃至第四禅果。为第四禅果作因。所以者何?如禅不展转作因。彼果亦如是。复有说者,初禅果与初禅果作因。乃至与第四禅果作因,二禅果与二禅果作因。乃至与第四禅果作因,三禅果与三禅果作因。亦与第四禅果作因。第四禅果与第四禅果作因。复有说者,尽展转为因。所以者何?俱堕一界。同一缚故。评曰:如第二说者好。问曰:如初禅地,有识身有变化心为展转作因不?答曰:识身为变化心作因。非变化心为识身作因。所以者何?胜法不为下法作因故。
【卷18】有说:此四非互为因如静虑故。有说:此四展转为因,同一系缚同一性故。评曰:初说为善,同一地故加行生故。初静虑等诸通果心,应知亦尔。问:初静虑有诸识身,有变化心互为因不?答:诸识身与变化心为同类因,变化心不与识身为同类因,以彼劣故。
对应说明高度对应两家同辨四种变化心展转为因与否,同以识身与变化心互为因之问作结,两家同许识身能为变化心因、变化心不能;差别在阿毗昙列三说而大毗婆沙止二说,两家所取正相反,阿毗昙取展转之说,大毗婆沙取非互为因之说,属判取之异。
论据两家同辨四种变化心展转为因与否。阿毗昙出三说:一、初禅果为初禅果作因,乃至第四禅果为第四禅果作因,以禅不展转作因,彼果亦尔;二、初禅果与初禅果作因乃至与第四禅果作因,二禅果、三禅果亦与第四禅果作因,第四禅果唯与第四禅果作因;三、尽展转为因,以俱堕一界、同一缚故。评取第二说。大毗婆沙出二说:一、此四非互为因,如静虑故;二、此四展转为因,同一系缚同一性故。评取初说,以同一地故、加行生故。次问初禅地识身与变化心互为因否,两家同谓识身为变化心作因,变化心不为识身作因,以胜法不为下法作因故。差异:阿毗昙出三说而大毗婆沙止二说,两家说下次第迥别,所取亦相反,阿毗昙取展转之说,大毗婆沙取非互为因之说;阿毗昙第二说逐级具列四三二一,大毗婆沙此处未列。★纵向:承善法展转不遍,次决四变化心互为因否。★横向:与前文善法展转不遍、后文取果与果四句相贯,同以胜法不为下法因为骨。
第 60 段
问曰:若相似因,能取果者,亦能与果耶?答曰:若能与果,亦能取果,颇有能取果不能与果耶?答曰:有阿罗汉最后阴。如此是总说。今当分别说。善、不善、无记。问曰:若善相似因,能取果者,亦能与果耶?若能与果者,复能取果耶?乃至广作四句。取果不与果者,断善根时。最后舍善根得。与果不取果者,善根得最初现在前。取果与果者,如不断善根余时。不取果不与果者,除上尔所事。若不善相似因,能取果亦能与果耶?乃至广作四句。能取果不能与果者,如离欲界欲最后舍不善得。能与果不取果者,离欲界欲。退不善得最初生。能取果能与果者,如不离欲者余时。不取果不与果者,除上尔所事。若隐没无记法相似因,能取果亦能与果耶?能与果亦能取果耶?乃至广作四句。能取果不能与果者,如离非想非非想处欲。最后舍隐没无记得。与果不取果者,退阿罗汉果时。隐没无记得最初生。取果与果者,不离非想非非想处欲余时。不取果不与果者,除上尔所事。若不隐没无记相似因,取果者亦能与果耶?答曰:若能与果,彼亦能取果,若不取果云何与?颇有取果不与果耶?答曰:有阿罗汉最后心。
【卷18】问:诸同类因若与果者亦取果耶?答:若与果者,定亦取果。若不取果,云何与果?或有取果而不与果,谓阿罗汉最后诸蕴,此则总说。若别说者,依善、不善、有覆无记、无覆无记,有多四句。问:善同类因若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓断善根时最后所舍得。有时与果非取果,谓续善根时即住过去所舍善得。有时取果亦与果,谓不断善根于所余位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:不善同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓离欲染时最后所舍得。有时与果非取果,谓退离欲染时即住过去所舍不善得。有时取果亦与果,谓未离欲染于所余位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:有覆无记同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓离非想非非想处染时最后所舍得。有时与果非取果,谓退离非想非非想处染时,即住过去所舍有覆无记得。有时取果亦与果,谓未离非想非非想处染于所余位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:无覆无记同类因,若时取果亦与果耶?答:若时与果必亦取果。有时取果非与果,谓阿罗汉最后诸蕴。
对应说明完全对应两家同立总说,同以善、不善、有覆无记、无覆无记四类各作四句,取果不与果、与果不取果、俱、俱无四位一一相配,阿罗汉最后蕴一句两家同有;唯译名异,总说与四句配位两家齐等。
论据两家同明同类因取果与果,同立若与果定取果,有取果不与果谓阿罗汉最后诸蕴,此为总说;同依善、不善、有覆无记、无覆无记别作四句:善法取果不与果谓断善根最后所舍,与果不取果谓善根得最初现在前,取果与果谓不断善根余时,不取不与谓除上尔所事;不善约离欲界欲最后舍、退离欲不善得最初生;有覆无记约离非想非非想处欲最后舍、退阿罗汉果时有覆无记得最初生;无覆无记若与果必取果,取果不与果谓阿罗汉最后心。差异:总说阿罗汉最后蕴、最后心、续善根善根得最初现在前等处两家详略互异,句位配位齐等,译名互异。缺一说检查:总说最后蕴与四组四句两家一一相对,无缺。★纵向:承通果心因,正明取果与果成就位四句,下启依现行能缘相四句。★横向:与断善根续善根、离欲退、最后蕴门相贯,皆以最后舍得为取不与、续时即住为与不取为骨。
第 61 段
已说善、不善、无记相。今当说能缘相。若善相似因,能取果,亦能与果耶?若与果亦能取果耶?乃至广作四句。能取果不与果者,善心次第生不善无记心现在前。与果不取果者,若不善心无记心次第善心现在前,取果与果者,如善心次第善心现在前。不取果不与果者,除上尔所事。若不善心相似因,能取果者,亦能与果耶?若与果者,亦能取果耶?乃至广作四句。取果不与果者,如不善心次第。若善心无记心现在前,与果不取果者,如善心无记心次第不善心现在前。取果与果者,如不善心次第不善心现在前不取果不与果者,除上尔所事。若隐没无记心相似因,能取果亦能与果耶?若能与果,亦能取果耶?乃至广作四句。能取果不与果者,隐没无记心次第善不善不隐没无记心现在前。与果不取果者,善不善不隐没无记心次第隐没无记心现在前。取果与果者,隐没无记心次第隐没无记心现在前。不取果不与果者,除上尔所事。若不隐没无记心相似因,能取果亦能与果耶?若能与果亦能取果耶?乃至广作四句。取果不与果者,不隐没无记心次第善不善隐没无记心现在前。与果不取果者,善不善隐没无记心次第不隐没无记心现在前。取果与果者,不隐没无记心次第不隐没无记心现在前。不取果不与果者,除上尔所事。
【卷18】今依现行分别取果与果差别。复次,已依不相应法,分别取果与果差别。今依相应法,分别取果与果差别。问:善同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓善心无间不善无记心现在前。有时与果非取果,谓不善无记心无间善心现在前,即住过去所间善心。有时取果亦与果,谓善心相续无间断位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:不善同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓不善心无间善无记心现在前。有时与果非取果,谓善无记心无间不善心现在前,即住过去所间不善心。有时取果亦与果,谓不善心相续无间断位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:有覆无记同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓有覆无记心无间善、不善、无覆无记心现在前。有时与果非取果,谓善、不善、无覆无记心无间有覆无记心现在前,即住过去所间有覆无记心。有时取果亦与果,谓有覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果,谓除前相。问:无覆无记同类因,若时取果亦与果耶?答:应作四句。有时取果非与果,谓无覆无记心无间善、染污心现在前。有时与果非取果,谓善染污心无间无覆无记心现在前,即住过去所间无覆无记心。有时取果亦与果,谓无覆无记心相续无间断位。有时不取果亦不与果,谓除前相。
对应说明高度对应两家同依现行位辨四类心相似因取果与果之四句,善、不善、隐没、不隐没四类一一相配,句法全同;大毗婆沙标举依相应法、依不相应法之门目次第,余门别见前后段,阿毗昙本段未出,属广略之异,核心法义一致。
论据两家同依现行位辨善、不善、隐没无记、不隐没无记四类心之相似因取果与果四句。阿毗昙四类依次出四句:善心次第生不善无记心现在前为取果不与果,不善无记心次第善心现在前为与果不取果,善心次第善心现在前为取果与果,除上尔所事为不取不与;不善、隐没无记、不隐没无记三类例同。大毗婆沙标依相应法、依不相应法之别,四类亦各作四句:善心无间不善无记心现在前为取果非与果,不善无记心无间善心现在前即住过去所间善心为与果非取果,善心相续无间断位为取果亦与果,除前相为不取不与;余三类随所应亦尔。差异:术语异译,相似因即同类因,次第即无间,隐没无记即有覆无记,余所事即前相;句法次第两家一致,大毗婆沙标举门目,与阿毗昙异。缺一说检查:依现行四句两家全同,大毗婆沙余门成就、相续、刹那别见前后段,非本段所辨。★纵向:承取果与果之别,进依现行四心辨其四句。★横向:与同类因取果与果门相贯。
第 62 段
已说相似因有缘相。相似因相续相。今当说。若相似因,取果亦能与果耶?若能与果亦能取果耶?乃至广作四句。善心后相续生二十善心。取果不与果者,除第二心。余十八心。与果不取果者,初心灭在过去。十八心若生现在前,取果与果者,第二心是也,不取果不与果者除上尔所事。不善隐没无记不隐没无记亦如是。
【卷18】已依相续分别取果与果差别,今依刹那分别取果与果差别,谓一刹那心后,有二十刹那心无间而起。于中得作四句,且善同类因第一句者,谓上首刹那善心现在前时,除初刹那善心望后十九刹那善心。第二句者,谓后十九刹那善心现在前时,即住过去上首善心。第三句者,即上首善心现在前时,望初刹那善心。第四句者,谓除前相,如善同类因四句,不善、有覆无记、无覆无记同类因,随其所应四句亦尔。
对应说明高度对应两家同依刹那辨相似因取果与果之四句,同立一刹那后有二十刹那心无间而起,四句一一相配,末同以不善、隐没、不隐没三类例之;唯计数阿毗昙作余十八心、大毗婆沙作后十九刹那,两存其异,核心法义一致。
论据两家同依相续、刹那位辨相似因取果与果之四句。阿毗昙标善心后相续生二十善心,取果不与果者除第二心、余十八心,与果不取果者初心灭在过去、十八心若生现在前,取果与果者第二心,不取不与者除上尔所事;末以不善、隐没无记、不隐没无记三类例同。大毗婆沙标一刹那心后有二十刹那心无间而起,第一句上首善心现在前时除初刹那善心望后十九刹那善心,第二句后十九刹那善心现在前时即住过去上首善心,第三句上首善心现在前时望初刹那善心,第四句除前相;不善、有覆无记、无覆无记随所应四句亦尔。★纵向:承现行四句,次依相续刹那位辨取果与果。★横向:与前文现行位四句、后文一刹那得因与知因四句相贯,同以取果与果分位为骨。
第 63 段
颇一刹那顷。若得相似因,亦得相似因因耶?若得相似因因,亦得相似因耶?乃至广作四句。得相似因不得相似因因者,从上沙门果退。住须陀洹果胜进道。本得须陀洹初果现在前。是时不成就见道得。相似因因不得相似因者,如本住须陀洹果胜进道。能与后生沙门果。作相似因。得相似因亦得相似因因者,除须陀洹初心。诸余须陀洹果。曾起现在前。不得相似因亦不得相似因因者除上尔所事。颇一刹那顷。知相似因。不知相似因所缘耶?知相似因所缘。不知相似因耶?乃至广作四句。知相似因不知相似因所缘者,见道中道法智。缘前生苦集灭智分。知相似因所缘不知相似因者,缘未生法智分。知相似因亦知相似因所缘者,道法忍是也。不知相似因不知所缘者除上尔所事。
【卷18】颇有一刹那顷,或得同类因不得彼因,或得彼因不得同类因。或得同类因亦复彼因,或不得同类因亦不得彼因耶?答:有。谓从上沙门果退住预流果时,有此四句。得同类因不得彼因者,谓尔时得过去初刹那道类智,而不得彼因,以不得见道故。得彼因不得同类因者,谓尔时得过去预流果,而不得过去预流胜果道,以预流胜果道用预流果为因,与上沙门果作同类因故。得同类因亦得彼因者,谓尔时得过去,除初刹那诸余刹那相续预流果。不得同类因亦不得彼因者,谓除前相。问:颇有一刹那顷,或知同类因不知彼所缘,或知彼所缘不知同类因,或知同类因亦知彼所缘,或不知同类因亦不知彼所缘耶?答:有。谓住见道道法智时,有此四句。知同类因不知彼所缘者,谓尔时知过去缘苦集灭三法智品。知彼所缘不知同类因者,谓知未来四法智品。知同类因亦知彼所缘者,谓知过去道法忍品。不知同类因亦不知彼所缘者,谓除前相。
对应说明高度对应两家同设二问,一为得相似因与得彼因四句,一为知相似因与知彼所缘四句,四句一一相配,同约上果退住预流与见道道法智二位,末句同作除前相;唯大毗婆沙知所缘不知因句多四字,属文字出入,核心法义一致。
论据两家同设二问。一问一刹那顷得相似因与得彼因之四句,两家同约从上沙门果退、住须陀洹果位。得相似因不得彼因,阿毗昙谓本得须陀洹初果现在前、尔时不成就见道得;大毗婆沙谓得过去初刹那道类智而不得彼因,以不得见道故。得彼因不得相似因,阿毗昙谓本住须陀洹果胜进道能与后生沙门果作相似因;大毗婆沙谓得过去预流果而不得过去预流胜果道,以胜果道用预流果为因故。二俱得,阿毗昙谓除须陀洹初心诸余须陀洹果曾起现在前,大毗婆沙谓得过去除初刹那诸余刹那相续预流果。二俱不得,同作除上尔所事与除前相。二问知相似因与知彼所缘之四句,两家同约见道道法智位:知相似因不知所缘,阿毗昙谓缘前生苦集灭智分,大毗婆沙谓知过去缘苦集灭三法智品;知所缘不知相似因,阿毗昙谓缘未生法智分,大毗婆沙谓知未来四法智品;★纵向:承相续刹那四句,次约退果与见道立二四句。★横向:与前文相续刹那位取果与果、后文因力增减相贯,同以得因知因分齐为骨。
第 64 段
问曰:相似因有增减不?答曰:有其事云何?或有前身烦恼作增上相似因非今身。曾闻阿难入舍卫城乞食时。摩邓伽女。见已随逐而行。所以者何?以五百世中曾为阿难妻。今见阿难欲觉炽盛。无心能离。如长老弥只迦在庵罗林中坐。是时三恶觉意增上。所以者何?曾闻此长老本昔曾于此林处作王。若本五乐自娱乐处则欲觉增上心生厌患,后至余处恚觉增上。所以者何?本为王时。恒于此处。割截人民手足头耳故。恚觉增上心生厌患。复至余处害觉增上。所以者何?曾于此处。系缚鞭打人民。夺其财物故。害觉增上。如是等过去身烦恼。作增上相似因非此身也。或有欲心与恚心作增上相似因。令恚心增上。或有恚心与欲心作相似因。令欲心增上。如说不善。说善无记亦如是。以是事故,当知相似因因有增减。是相似因。定在过去现在世果是依果。
【卷18】问:同类因力有增减不?答:有。谓若久习因力便增,若不久习或遭损害因力便减。且不善中因力增者,如具寿迷只迦,曾一林中修习静虑坐一树下,欲寻现起心生厌患,便舍此处坐余树下,恚寻复起心生厌患。复舍此处坐余树下,害寻复起,由彼具寿曾于此地作大国王。若于是处五乐自娱受诸欲乐,今坐其处便起欲寻。若于是处,斩截众生头耳手足,今至其处便起恚寻。若于是处役使众生,作诸事业系缚鞭打,今至其处便起害寻。尊者阿难入城乞食,摩登伽女见已生贪,随逐瞻观不能舍离。此女过去五百生中作阿难妇,故今暂见便起欲寻随逐不舍。诸如是等皆由过去因力增上,或有现在习诸烦恼因力增上,同类异类展转相生。如不善法、善、无记法,应知亦尔。如尸拔罗久习施故,才生便告父母等言,今此家中有何财宝,我欲持施一切贫穷,诸如是等广如经说。
对应说明高度对应两家同问因力有增减否、同答有,同举摩邓伽女与弥只迦事为因力增之证,同明异类展转相生,同以善无记亦尔为通则,末同归相似因定在过去现在、果为依果;大毗婆沙多说损减一边与尸拔罗久习施一例,属广略之异,核心法义一致。
论据两家同问因力有增减否、同答有。阿毗昙立或有前身烦恼作增上相似因非今身,举二事:摩邓伽女五百世中曾为阿难妻,今见阿难欲觉炽盛、无心能离;长老弥只迦本昔于此林作王,五乐自娱处则欲觉增上,割截人手足头耳处则恚觉增上,系缚鞭打夺财处则害觉增上。大毗婆沙立若久习因力便增、若不久习或遭损害则减,举具寿迷只迦,即阿毗昙之弥只迦,三处三寻,谓五乐处起欲寻、斩截处起恚寻、役使系缚处起害寻,及摩登伽女过去五百生作阿难妇、暂见便起欲寻,义同。次明异类展转相生,阿毗昙谓欲心与恚心展转作增上相似因,大毗婆沙谓同类异类展转相生,义同。次通则,阿毗昙如说不善、善无记亦如是,大毗婆沙如不善法善无记法应知亦尔,并出尸拔罗久习施故才生便欲施之一例。末,阿毗昙谓相似因定在过去现在世、果是依果,大毗婆沙次明同类因唯通过去现在二世、有等流果,义同。差异:术语异译,相似因即同类因,欲觉即欲寻,依果即等流果;大毗婆沙于久习则增之外多说损减一边,并多尸拔罗一例。缺一说检查:两家所举因力增减之事例义类相同。★纵向:承得因知因四句,次明因力有增减。★横向:与前文一刹那得因知因、后文遍行因发端相贯,同以同类因唯过现有等流果为骨。