【卷18】云何遍行因乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正理故，谓或有执一切烦恼皆是遍行，为止彼执显诸烦恼，有是遍行，有非遍行。或复有执五部烦恼，皆有是遍行，有非遍行。为止彼执，显唯见苦集所断烦恼，有是遍行，有非遍行。或复有执见苦集所断一切烦恼皆是遍行，见灭道所断一切烦恼皆无漏缘。为止彼执，显见苦集所断烦恼，有是遍行，有非遍行。见灭道所断烦恼有有漏缘，有无漏缘。或复有执，若诸烦恼通三界者，皆是遍行。为止彼执，显诸烦恼通三界者，有是遍行，有非遍行。或复有执遍行有二，一者无明，二者有爱。如譬喻者彼作是说，缘起根本名为遍行。无明是前际缘起根本，有爱是后际缘起根本，故是遍行。为止彼执，显无明有是遍行，有非遍行，有爱一向非遍行。或复有执，若诸烦恼通五部者名为遍行，即是无明及贪嗔慢。为止彼执，显无明有是遍行，有非遍行，贪嗔慢一向非遍行。或复有执，五法是遍行。谓无明爱见慢及心。如分别论者，故彼颂言：有五遍行法，能广生众苦。谓无明爱见，慢心是为五。为止彼执，显无明见有是遍行，有非遍行，余三一向非遍行。为止此等种种异执，显示正理故作斯论。

【卷18】云何遍行因？答：前生见苦所断遍行随眠，与后生自界见集、灭、道修所断随眠及相应法为遍行因。过去见苦所断遍行随眠，与未来现在自界见集、灭、道修所断随眠及相应法为遍行因。现在见苦所断遍行随眠，与未来自界见集、灭、道修所断随眠及相应法为遍行因。如见苦所断见集所断亦尔，是谓遍行因。问：此中何故不说过去与过去为遍行因耶？答：前生与后生言：已说彼故。问：何缘不说过去自名？答：欲显后法非前因故。若说过去与过去为遍行因，或有生疑过去后法亦为前法因。若说前生与后生为遍行因，此疑便息。

【卷18】问：自部于自部有遍行因不？设尔何失？若有者，此中何故不说？若无者，何故于他部有自部无耶？答：应说亦有。问：若尔此中何故不说？答：亦应说而不说者，有别意趣，为欲成立不成义故，谓于自部有遍行因，不说自成故不须说。若于他部有遍行因，其义不成是故须说。有说：为显无杂遍行因故，谓于自部有二种因，谓遍行因及同类因，其义杂乱是故不说。若于他部唯有一因，谓遍行因义无杂乱是故偏说。复次，为显无杂增长门故，谓于自部二门增长，谓同类因门及遍行因门，其义杂乱是故不说。若于他部唯一门增长，谓遍行因门义无杂乱是故偏说。

【卷18】问：何故前生等唯说随眠，后生等兼说相应法耶？答：前生等亦应说相应法，而不说者，当知此是有余之说。复次，为遮相似相续沙门意故，彼作是说遍行随眠唯与随眠为遍行因。彼相应法唯与随眠相应法为遍行因。为遮彼意，显遍行随眠与随眠及相应法为遍行因，彼相应法与随眠相应法及随眠为遍行因，故作是说。

【卷18】自界者，谓欲界唯与欲界为遍行因，色、无色界应知亦尔。如说自界自地亦尔，系缚别故，谓初静虑唯与初静虑为遍行因，乃至非想非非想处，应知亦尔。于自地中处别、部别，亦得展转为遍行因，系缚同故。复说过去等，欲显过去未来体是实有，现在是有为故。如说见苦所断，见集所断，亦尔体类同故。

【卷18】问：遍行随眠以何为自性？答：欲界有十一，谓见苦所断五见、疑、无明，见集所断邪见、见取、疑、无明。色、无色界各有十一应知亦尔，此中无明者，谓五见疑相应及不共无明。品类足说：九十八随眠中，三十三是遍行，六十五非遍行。问：见苦集所断无明有是遍行，有非遍行，何故彼说三十三是遍行，六十五非遍行耶？答：西方尊者所诵本言，九十八随眠中，二十七是遍行，六十五非遍行。六应分别，谓见苦集所断无明有是遍行，有非遍行。云何是遍行？谓见苦集所断非遍行，随眠不相应。无明云何非遍行？谓见苦集所断非遍行，随眠相应，无明如是所说于义为善。若作是说云何是遍行？谓见苦集所断遍行随眠相应无明，则便不摄不共无明，是故彼说于义为善。问：若尔何故迦湿弥罗国诸师不作此诵？答：亦应作此诵，而不尔者，有别意趣，以彼多分是遍行故，谓见苦所断有十无明，七是遍行，即五见疑相应及不共无明。三非遍行，即贪、嗔、慢相应无明。见集所断有七无明，四是遍行即二见疑相应及不共无明，三非遍行即贪、嗔、慢相应无明。又此国诵三十三是遍行，六十五非遍行者，无明皆说不共无明，唯遍非遍自力起故。相应无明有八十三，谓二十七遍行及五十六非遍行，随眠相应彼随他力现在前，故说所相应，即亦说彼性不定，故不别说之。

【卷18】已说自性，所以今当说。问：何故名遍行随眠遍行是何义？答：一切缘义是遍行义，缘力持义是遍行义。缘力持者，能广缘故。复次，本来一切，一切一切起，故名为遍行。初一切者，谓无始来具起九品。中一切者，谓无始来一切有情无不皆起。后一切者，谓无始来普缘一切有漏事起故。施设论作如是说：无有异生从长世来，于有漏法不执为我，或执我所，或执断常，或拨为无，或执为净解脱出离，或执为尊最胜第一，或起疑惑犹预，或起愚暗无知。是故本来一切，一切一切起故，名为遍行。复次，若法一刹那顷现在前时，能缘五部为五部因，令五部法于所缘愚，名为遍行。问：遍行随眠，云何令彼无漏缘法于所缘愚？答：若执我等法尔便谤，我灭对治先于中愚，然后于彼拨为无故。复次，若法一刹那顷现在前时，能缘五部为五部因，于五部法皆悉随增，名为遍行。

【卷18】问：遍行随眠相应俱有法，亦是遍行因不？设尔何失？若亦是者，何故但说三十三是遍行。若非者，何故相应俱有法，有是遍行因，有非遍行因耶？有作是说：彼非遍行因。问：若尔何故相应俱有法有是遍行因，有非遍行因？答：如相应俱有法有是随眠，有非随眠。如是相应俱有法有是遍行因，有非遍行因。复有何过？评曰：应作是说，彼亦是遍行因因义通故，相应俱有同一果故。问：若尔何故但说三十三是遍行耶？答：彼说但欲分别，九十八随眠中，几是遍行？几非遍行？不为总说遍行因义，故不相违。复次，遍行随眠具三事故，名为遍行。一、于五部法遍随增故。二、于五部法遍能缘故。三、于五部法遍为因故。是以偏说彼相应法但有二事，除遍随增。彼俱有法但有一事，谓遍为因故彼不说。

【卷18】问：遍行随眠等得亦是遍行因不？尊者僧伽筏苏说曰：若遍行得非遍行者，非遍行得，应是遍行，故遍行得亦是遍行因。彼难非理，如色得既非色，非色得岂是色，故遍行得非遍行因，于理为善。问：何故遍行生等诸相是遍行因，彼得非耶？答：生等诸相与遍行法同一果、常相随、不相离、无前后、极亲近故，亦是遍行因得。与遍行不同一果，不常相随，非不相离，或前或后，非极亲近，如皮于树，是故彼得非遍行因。

【卷18】问：何故唯于见苦集所断法，立有遍行随眠，非于见灭道所断法耶？旧阿毗达磨师说曰：此是彼族类故，谓见苦集所断诸法是遍行随眠，族姓、根本、生地、舍宅非见灭道所断诸法。有说：此中随眠极坚牢故，谓见苦集所断随眠，皆同一意同一所作，故极坚牢。以坚牢故，于中可立遍行随眠。见灭道所断法不同一意，事业各异，故极羸劣。极羸劣故，于中不立遍行随眠。如城邑人若同一意，同一事业，则城邑主及余怨敌不能降伏。若彼诸人不同一意，事业各异，则被降伏此亦如是。有说：此中我见所任持故，谓于是处若有我见，则有漏法相续炽盛，可立遍行。见集所断虽无我见，而有长养，我见诸法非见灭道所断法中有如是事。有说：遍缘有漏因果事故，谓见苦集所断随眠，俱能遍缘有漏因果，故立遍行，余则不尔。有说：此于所缘定增长故，谓见苦集所断随眠皆缘有漏，随缘有漏，随渐增长。如人观月增益眼根，若见灭道所断随眠，或缘有漏，或缘无漏。缘无漏者，随有所缘，随渐损减。如人观日损减眼根，以不定故，于此不立遍行随眠。有说：此有二种随眠事故，谓见苦集所断随眠俱由二门作随眠事，一由所缘。二由相应。见灭见道所断随眠，或由二门作随眠事，或唯相应不决定故，不可建立遍行随眠。有说：此中决定安二足故，义如前说。有说：四部皆有二种道故，谓见苦集所断部中，有是遍行，有非遍行。于见灭道所断部中，有有漏缘，有无漏缘，故不应责。有说：一切随眠堕此二故，谓诸随眠一切皆堕苦集谛摄故，唯此有遍行随眠。有说：若见苦集有漏果因，则见灭道所断诸法根本羸劣，故彼不立遍行随眠。有说：不应责故，谓遍行随眠者定能遍缘，非见灭道所断法中有遍缘者。

【卷18】问：何故见苦、集所断贪、嗔、慢非遍行耶？答：以彼皆无遍行相故，谓遍行者，能缘一切，彼三不尔。有说：此三自相烦恼摄故，谓要共相烦恼摄者，可立遍行。云何此三皆是自相烦恼所摄？谓起贪者，或于彼身，不于此身。或于此身，不于彼身。于诸身分亦，各别起嗔慢亦尔。故是自相有身见等，一刹那中总于一界、一趣生等。或执为我，或执我所，或复乃至愚暗无知，故是共相。有说：难炽盛故，谓贪、嗔、慢难可炽盛，要依妻财、怨仇、卑敌，方炽盛故。遍行随眠易可炽盛，任运相续如河流故。有说：见疑无明能缘四谛，于中可立遍行随眠，贪、嗔、慢三无如是事，是故不立遍行随眠。

【卷18】问：何故见灭道所断贪、嗔、慢、见取、戒禁取非无漏缘耶？答：不应诃责故、无怨害相故、性柔和故、最胜故、清净故，是以贪等非无漏缘。

【卷18】欲界有十一遍行随眠，九通他界缘二唯自界缘，谓有身见及边执见。问：何故此二见不缘他界耶？答：唯有尔所缘境力故。复次，此二见唯于粗法转故，谓此二见唯于粗显，现见诸蕴执我、我所及计断常。若生欲界于色、无色界。微细诸蕴不能现见，故不执为我、我所等。问：若尔生色界者，现见欲界，粗显诸蕴。何不执为我、我所等？答：已离染故，谓生色界者。于欲界蕴已得离染故。虽现见而不执为我、我所等。复次，上地烦恼不缘下故。问：因论生论何故上地烦恼不缘下耶？答：已离彼染故，谓要已离下地染者，方起上地烦恼现前。于下地法既已离染，上地烦恼宁复缘彼。问：如何得知要离下染，上地烦恼方得现前？答：如施设论说，有六种非律仪，谓三界系各有二种，一相应，二不相应。欲界相应非律仪现在前时，六非律仪成就，四非律仪亦现在前。谓欲界二色、无色界各不相应，色界相应非律仪现在前时，四非律仪成就，三非律仪亦现在前。谓色界、二无色界不相应，无色界相应非律仪现在前时，二非律仪成就，亦现在前。谓无色界二，此中染法名非律仪。由此故知，要离下染上地烦恼方现在前。

【卷18】问：何故欲界烦恼能缘色、无色界，彼二界烦恼不能缘欲界耶？答：欲界是不定界，非修地，非离染地。不能摄伏自界随眠，故得越缘色、无色界。色、无色界是定界，是修地，是离染地，能善摄伏自界随眠，故彼不能越缘下地。如人不能摄伏妻妾，便得与他作非法事。若善摄伏乃至不能，以眼顾眄况为非法，此亦如是。复次，生欲界者于上二界诸蕴犹预，为是苦耶为非苦耶？为是集耶为非集耶？是第一耶？非第一耶？是清净耶？非清净耶？由不了故，欲界烦恼得缘上界。若生上地于下诸蕴已现见，故无有犹预。故上烦恼不缘下地。复次，若色、无色界烦恼缘欲界者，则应随增。若随增者，界应杂乱，故彼烦恼，不缘欲界。问：如欲界烦恼虽缘上界，而不随增，上界烦恼何故不尔？答：上界蕴胜欲界烦恼虽缘彼起，而不随增，欲界蕴劣上界烦恼。若缘此起即便随增，如下劣人于尊胜者，虽能现见，而不能损害。若尊胜者，见下劣人便能损害，此亦如是。

【卷18】色界亦有十一遍行随眠，九通他界缘，二唯自界缘，无色界亦有十一遍行随眠，皆是自界缘，无他界缘者。无上界故，不缘下故。有说：亦有他界缘者，然能缘定，非现起定。评曰：彼不应作是说，既无上界可缘，如何有能缘定？是故说无，于理为善。初静虑乃至无所有处皆有十一遍行随眠，九通他地缘，二唯自地缘，非想非非想处亦有十一遍行随眠，皆唯自地缘，无上地故，不缘上故。有说：亦有他地缘者，然能缘定，非现起定。评曰：彼不应作是说，既无上地可缘。如何有能缘定？是故说无，于理为善。

【卷19】欲界见苦集所断邪见，能缘三界苦集而非一时。谓异刹那缘欲界，异刹那缘色、无色界。问：何故不一刹那顷顿缘三界？若苦、若集耶？答：彼缘欲界亦随增，缘色、无色界不随增故。问：彼何故缘欲界亦随增，缘色、无色界不随增耶？答：欲界是彼随增处，色、无色界非彼随增处故。复次，欲界是彼居宅，色、无色界非彼居宅故。复次，欲界有彼等流异熟果，色、无色界无彼等流异熟果故。复次，欲界有彼五部遍行果，色、无色界无彼五部遍行果故。复次，欲界无彼毕竟对治，色、无色界有彼毕竟对治故。复次，若彼一刹那顷顿缘三界，若苦、若集者，云何而缘？为如缘欲界即随增，缘色、无色界亦尔耶？为如缘色、无色界不随增，缘欲界亦尔耶？设尔何失？若如缘欲界则随增，缘色、无色界亦尔者，界应杂乱。若如缘色、无色界不随增，缘欲界亦尔者，则不应理。以无烦恼缘自界法，而有不具所缘。相应二随增者，缘自地法必具所缘，相应缚故。若一刹那顿缘三界，若苦、若集，于所缘境有随增，有不随增者，亦应于相应法有随增，有不随增。是则违此因理亦坏相应法，勿有此失。故别时缘自界、他界，理善成立。如是初静虑见苦集所断邪见，能缘八地苦集，而非一时。谓异刹那缘初静虑，异刹那缘上七地。如是乃至无所有处，见苦集所断邪见，能缘二地苦集，而非一时。谓异刹那缘自地，异刹那缘上地。非想非非想处见苦集所断邪见，唯缘自地苦集。

【卷19】欲界见灭所断邪见，唯缘欲界诸行灭。问：何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集，欲界见灭所断邪见唯能缘欲界诸行灭耶？胁尊者曰：若法欲界爱所耽着身见执为我、我所者，此诸法灭应为欲界见灭所断邪见所缘，非彼烦恼能缘，他界此亦如是。有说苦集是有为法，自地、他地展转相引，故彼邪见能缘他地。灭谛无为自地他地无相引义，故彼邪见不缘他地。如是初静虑见灭所断邪见，唯缘初静虑诸行灭，乃至非想非非想处见灭所断邪见，唯缘非想非非想处诸行灭。欲界见道所断邪见，唯缘欲界诸行对治。问：何故欲界见苦集所断邪见能缘三界苦集，欲界见道所断邪见，唯能缘欲界诸行对治耶？胁尊者曰：若法欲界爱所耽着身见执为我、我所者，此法对治应为欲界见道所断邪见所缘，非彼烦恼能缘，他界此亦如是。有说：欲界见苦集所断邪见所缘，非对治故能缘他地，欲界见道所断邪见所缘，即对治故，不能缘他地对治。此中有说，欲界见道所断邪见，唯缘未至定法智品道，唯彼是此断对治故。评曰：应作是说，能缘六地法智品道种类同故，俱是欲界坏对治故。如是初静虑见道所断邪见，能缘九地类智品道，乃至非想非非想处见道所断邪见，能缘九地类智品道。问：何故见灭所断邪见唯能缘自地诸行灭，见道所断邪见能缘六地法智品道，或缘九地类智品道耶？答：自他地灭非展转因，多地圣道互为因故。问：若尔法类品道亦互为因，何故见道所断邪见不总缘耶？有说：见道所断邪见亦能总缘法类品道，互为因故。法智品道亦能对治上二界故。评曰：彼不应作是说，类智品道于欲界法非对治故。法智品道于上二界虽为对治，而非初非全故。又法类品种类品别故。有说：九地类智品道是上八地断对治者，即为彼地见道所断邪见所缘，非余地道。评曰：彼不应作是说，以能对治有多种故。又类智品展转为因种类同故。

【卷19】问：一刹那随眠不能遍缘一切，亦无遍随增理。何故名遍行耶？答：依彼种类相续而说故无有过，然遍行随眠对遍行因，应作四句。有遍行随眠非遍行因，谓未来遍行随眠。有遍行因非遍行随眠，谓过去、现在遍行随眠相应俱有法。有遍行随眠亦遍行因，谓过去、现在遍行随眠。有非遍行随眠亦非遍行因，若不依彼种类说者，应作是说谓除前相。若即依彼种类说者，应言：未来遍行随眠相应俱有法。

【卷19】问：一切染污法皆以见所断法为因不？设尔何失？若一切染污法皆以见所断法为因者，未断亦作因已断亦作因，未断已断有何差别？又若尔者，何故圣者修所断染污法有起、有不起耶？不起者，谓无有爱诸慢类极嗔缠。起者，谓余贪嗔慢无明。又若尔者，识身论说当云何通？如说颇有不善法，唯以不善为因耶？答：有。谓圣者退离欲染时，初染污思现在前。若一切染污法不皆以见所断法为因者，品类足论当云何通？如说：云何见所断为因法？谓一切染污法及见所断法异熟。又若尔者，复违彼说。云何无记为因法？谓无记有为法及一切不善法。又若尔者，复违彼说。或有苦谛以有身见为因，非与有身见为因，谓除过去、现在见苦所断，广说乃至除未来有身见及彼相应法，生老住无常诸余染污苦谛等。又若尔者，识身论说当云何通？如说：不善眼识乃至不善意识，皆以不善无记为因。答：应作是说，一切染污法皆以见所断法为因。问：若尔未断已断俱能为因有何差别？答：名即差别，谓前未断位名未断因，后已断位名已断因。复次，前位未为对治所坏，后位虽亦为因，而已为对治所坏。复次，前位于自身中能障圣道，后位虽亦为因，而于自身中不障圣道。复次，前位于自身中能起，如烟焰得。后位虽亦为因，而于自身中不复能起，如烟焰得。复次，前位于自身中作可诃厌事及垢秽事，后位虽亦为因，而于自身中不复能作可诃厌事及垢秽事。复次，前位于自身中能办所应作事，后位虽亦为因，而于自身中不复能办所应作事。复次，前位于自身中能办同类因遍行因事，后位虽亦为因，而于自身中不复能办同类因遍行因事。复次，前位于自身中能办等流果异熟果，后位虽亦为因，而于自身中不复能办等流果异熟果。复次，前位于自身中能取果与果，后位虽亦为因，而于自身中不复能取果与果，是名未断、已断差别。

【卷19】问：若尔何故圣者修所断染污法有起，有不起耶？答：见所断法与彼或为相续近因，或为不相续远因。若与彼为相续近因者，圣者不起。若与彼为不相续远因者，圣者犹起。复次，若已得彼非择灭者，圣者不起。若未得彼非择灭者，圣者犹起。复次，彼起定依异生性者，圣者不起。若不定者，圣者犹起。复次，彼起定能障圣性者，圣者不起。若不尔者，圣者犹起。问：何故圣者不起无有爱耶？答：彼是断见所长养故，次断见后现在前故。一切圣者断见已断，故彼不起。问：何故圣者不起诸慢类耶？答：彼是身见所长养故，次身见后现在前故。一切圣者身见已断，故彼不起。问：何故圣者不起极嗔缠耶？答：彼是邪见所长养故，次邪见后现在前故。一切圣者邪见已断，故彼不起。问：若尔识身论说当云何通？如说：颇有不善法，唯以不善为因耶？答：有，乃至广说。答：彼依未断因说，故不相违。谓彼初起不善思有二种因，一已断，二未断，彼论但依未断因说。复次，彼依不善因说，故不相违。谓彼初起不善思有二种因，一不善，二无记，彼论但依不善因说。复次，彼依自部因说，故不相违。谓彼初起不善思有二种因，一自部，二他部，彼论但依自部因说。复次，彼依非遍行因说，故不相违。谓彼初起不善思有二种因，一遍行，二非遍行，彼论但依非遍行因说。复次，彼依不共因说，故不相违。谓彼初起不善思有二种因，一共，二不共，彼论但依不共因说。问：圣者先未离欲染时，彼染污思亦以不善为因。何故彼论说后退时？答：尔时彼思先不成就，今得成就。先无缚，今有缚。先死，今生，是故偏说。

【卷19】有作是说：一切染污法，不皆以见所断法为因。问：若尔，品类足论识身论说，当云何通？答：彼总相说，若别说者，应作是言：有染污色，以见所断法为因。非一切染污色，乃至有染污识，以见所断法为因，非一切染污识。评曰：彼不应作是说。以彼论说一切染污法皆以见所断法为因故，一切不善法皆以无记为因故。诸余染污苦谛等皆以有身见为因故，不善六识皆以不善无记为因故。前说为善。

【卷19】尊者设摩达多分别染法有异。彼作是说：有见苦所断法，唯以见苦所断为因。有见苦所断法，唯以见集所断为因。无二为因，见集所断法亦尔，实无是处，分别故说。假使圣者现观苦已，未现观集。从圣道起见集所断法，唯以见集所断为因者，得起现前见集所断法。以见苦所断为因者，不起现前，因已断故。有见灭所断法，唯以见灭所断为因。有见灭所断法，唯以见苦所断为因。有见灭所断法，唯以见集所断为因。有见灭所断法，唯以见苦集所断为因。无三为因，见道所断修所断染污法亦尔，实无是处，分别故说。假使圣者现观灭已未现观道，从圣道起见道所断法，唯以见道所断为因者，得起现前。见道所断法，唯以见苦集所断为因者，不起现前，因已断故。如是圣者于修道中，修所断染污法，唯以修所断为因者，得起现前。修所断染污法，唯以见苦集所断为因者，不起现前，因已断故。然诸圣者离欲染时，欲界修所断染污法，若唯以修所断为因，若唯以见苦集所断为因，合为一聚九品渐断。彼后退时，欲界修所断染污法，唯以修所断为因者还成就，唯以见所断为因者不成就，因已断故。又于尔时唯以修所断为因，修所断染污法中未来者还成就，过去者不成就，彼后无容起现前故。评曰：彼不应作是说。云何同一对治所断烦恼？彼后退时有还成就，有不成就。又不能通品类足论识身论说，是故如前所说为善。

【卷19】问：爱于诸界诸地诸部皆等隔绝，何故遍行随眠能于他部随增，非他界地？答：遍行随眠于他部法，有等流果或异熟果，故能随增。于他界地，无等流果及异熟果，故不随增。复次，自地他部粗细相似，故能随增。上地细故，不能随增。

【卷19】问：遍行异熟与不遍行异熟展转为因不？有作是说：遍行异熟与不遍行异熟为因，不遍行异熟不皆与遍行异熟为因。如遍行随眠与不遍行随眠为因，他部不遍行随眠不能与遍行随眠为因，异熟亦尔。评曰：彼不应作是说。随眠法异，异熟法异，随眠有五部异熟，唯修所断故。应作是说，遍行异熟与遍行异熟为因，亦与不遍行异熟为因。不遍行异熟与不遍行异熟为因，亦与遍行异熟为因，同地同部性类等故。问：遍行因以何为自性？答：一切过去现在遍行随眠及彼相应俱有诸法。已说自性，所以今当说。问：何故名遍行因？遍行是何义？答：遍为因义是遍行义。复次，能遍缘义是遍行义。复次，遍随增义是遍行义。此遍行因，唯通过去、现在二世有等流果。

【卷19】云何异熟因，乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗，显正理故，谓或有执离思无异熟因，离受无异熟果，如譬喻者。为止彼执，显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执唯心心所有异熟因及异熟果，如大众部。为止彼执，显此因果，亦通诸色不相应行。或复有执唯心心所及诸色法有异熟因及异熟果，为止彼执显此，亦通不相应行。或复有执诸异熟因要舍自体其果方熟，彼作是说：诸异熟因要入过去方与其果，过去已灭，故无自体。为止彼执，显异熟因至果熟位犹有实体。或复有执诸异熟因果，若未熟其体恒有，彼果熟已，其体便坏，如饮光部。彼作是说：犹如种子芽，若未生其体恒有，芽生便坏。诸异熟因，亦复如是。为止彼执，显异熟因果虽已熟，其体犹有。或复有执所造善恶无苦乐果，如诸外道。为止彼执，显善恶业有苦乐果，故作斯论。

【卷19】云何异熟因？答：诸心心所法受异熟色，心心所法，心不相应行。此心心所法与彼异熟为异熟因，此中诸心心所法者，谓一切不善、善有漏心心所法。此言：亦摄彼随转色，不相应行与心心所同一果故。异熟色者，谓色蕴，即眼等五根色香味触。心者，谓识蕴，即眼等六识。心所法者，谓三蕴，即受想思等。心不相应行者，谓行蕴，即命根众同分等，此显异熟因及异熟果俱通五蕴。复次，诸身语业受异熟色，心心所法，心不相应行。此身语业与彼异熟为异熟因。问：随心转身语业心一果故，如前已说。此中复言：身语业者，说何法耶？答：善、不善表及依表业所生无表，不随心转身语二业，此定能招异熟果故。

【卷19】复次，诸心不相应行，受异熟色心心所法心不相应行，此心不相应行与彼异熟为异熟因，是谓异熟因。问：诸心心所表、无表业随转生等，如前已说，同一果故。今复说何不相应行？答：今说无想定、灭尽定，一切不善、善、有漏得及彼随转生等诸相，前未说故。问：无想定受何异熟果耶？有说：无想定受无想及色异熟果，彼命根众同分异熟是第四静虑，有心业果，彼余蕴异熟是共果。有说：无想定受无想及色异熟果，彼命根异熟是第四静虑，有心业果，彼余蕴异熟是共果。有说：无想定受无想及色异熟果，彼余蕴异熟是共果。有说：无想定唯受无想异熟果，彼余蕴异熟是共果。问：若命根亦是非业异熟果者，品类足论当云何通？如说：一法是业异熟，而非业谓命根。答：一切命根唯是异熟，一切异熟由业故显，依此密意故作是言，而实命根亦非业感。复次，彼论依世俗说不依胜义，谓诸世间见短寿者，即言：是人作短寿业，见长寿者，即言：是人作长寿业。有说：无想天处无心时亦受第四静虑，有心业果，有心时亦受无想定果。问：若无心时亦受有心果，有心时亦受无心果者，云何因果不颠倒耶？答：如有色业亦受无色果，无色业亦受有色果，而无因果颠倒过失，此亦如是。

【卷19】尊者设摩达多说曰：无想定受无想及众同分异熟果，彼命根及色异熟是第四静虑，有心业果。彼心心所及余心不相应行，皆非异熟。评曰：彼不应作是说。异熟众同分是业果故，彼心心所及余心不相应行亦有是异熟者。故尊者佛陀提婆说曰：无想定受无想异熟果，彼命根众同分是第四静虑，有心业果，彼余蕴异熟是共果。评曰：彼不应作是说。眼等五根是业果故，应作是说，无想异熟唯是无想定果，彼命根众同分及五色根异熟，唯是第四静虑，有心业果，彼余蕴异熟是共果。

【卷19】问：灭尽定受何异熟果耶？答：受非想非非想处四蕴异熟果，除命根众同分，彼唯是业果故。问：诸得受何异熟果耶？答：诸得受色，心心所法，心不相应行异熟果。色者谓色香味触，非五色根，彼业果故。心心所法者，谓苦受、乐受、不苦、不乐受及彼相应法。心不相应行者，谓诸得生老住无常。

【卷19】尊者僧伽筏苏说曰：得亦能受眼等五根及命根众同分异熟果。彼作是说，虽一一得无力能引众同分等，众得聚集则能引彼，然彼唯感愚钝之身。如蚯蚓等得所感色九处除声，心心所法通三受聚不相应行，谓众同分命根诸得生住异灭。评曰：彼不应作是说，诸得相望非俱有因。设集俱胝复何所益？非一果故，不能共引众同分等。尊者妙音作如是说：得不能引众同分等，诸业引得众同分等时于眼等根处，但能感得色香味触。评曰：彼不应作是说，勿无色界得无异熟果故，是以应知初说为善。

【卷19】问：品类足说，云何异熟因，谓一切不善善有漏法，与此论所说异熟因有何差别？答：此不了义彼是了义，此有余意彼无余意，此有余因彼无余因，此依世俗彼依胜义，此有影显彼无影显。复次，此说已生异熟因，彼说已生未生异熟因。此说与果异熟因，彼说与果未与果异熟因。复次，此说新业果，彼说新旧业果。复次，此说过去异熟因，彼说三世异熟因。复次，此说正与果异熟因，彼说已正当与果异熟因，是谓此说彼说差别。问：何故此中但说正与果异熟因耶？答：正与果者其相显故。复次，彼果现前施设五趣诸有情故。复次，尔时此因用究竟故，以正与果。显示当与，已与果因。于义便故，此中但说正与果因。

【卷19】问：随心转身语业心一果故，如前已说。此中复言：身语业者，说何法耶？答：善、不善表及依表业所生无表，不随心转身语二业，此定能招异熟果故。有说：此中说身语表及此刹那所生无表，同一果故。彼说非理，身语表业与彼俱生身语无表，非同一界。彼不互为俱有因故。有说：表业与依表生身语无表，虽非一果，而定俱时受异熟果一心起故。彼说非理，展转相望非俱有因，如何定说同一刹那受异熟果？然表无表展转不为俱有因故，异熟果别，于表业中七支等异，一一各别招异熟果，一一支等有多极微，一一极微有三世别，于一一世有多刹那，一一刹那异熟果别，非俱有因故。无表业亦尔，前随心转七支无表能展转为俱有因，故同异熟果。

【卷19】复次，欲界中有四蕴异熟因得一果，谓善、不善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果，谓善不善身业语业及彼生等。有一蕴异熟因得一果，谓得及彼生等。色界中有五蕴异熟因得一果，谓有随转色心心所法及彼生等。有四蕴异熟因得一果，谓无随转色善心心所法及彼生等。有二蕴异熟因得一果，谓善身语表及彼生等。有一蕴异熟因得一果，谓得无想定及彼生等。无色界中有四蕴异熟因得一果，谓善心心所法及彼生等。有一蕴异熟因得一果，谓得灭尽定及彼生等。

【卷19】复次，有业唯受一处异熟，谓得命根众同分业，彼业唯受法处异熟。有业唯受二处异熟，谓得意处业，彼业唯受意处、法处异熟。得触处业亦受二处异熟，谓触处、法处。得身处业受三处异熟，谓身处、触处、法处。得色香味处业亦尔，各受自处触处、法处异熟。得眼处业受四处异熟，谓眼处、身处、触处、法处。得耳鼻舌处业亦尔，谓各受自处、身处、触处、法处异熟。有余师说：一切大种皆生色声，欲界诸色不离香味。彼作是说，得眼处业受七处异熟，谓眼处、身处及色香味触法处异熟。得耳鼻舌处业亦尔，谓各受自处、身处及色香味触法处异熟。得身处业受六处异熟，谓身处及色香味触法处异熟。得色处业受五处异熟，谓色香味触法处异熟。得香味触处业亦尔，谓各受色香味触法处异熟。如是所说是定得者，不定得者其数不定。然有业能受八处异熟，有业能受九处异熟，有业能受十处异熟，有业能受十一处异熟，皆除声处。问：何故有业能受多处异熟，有业能受少处异熟耶？答：若业有种种功能得种种果者，受多处异熟。若业无种种功能不得种种果者，受少处异熟。如外种子有种种功能得种种果者，如稻甘蔗葡萄藕等。无种种功能不得种种果者，如素酌迦多罗子等，谓泽中有草名素酌迦，一种一茎而高数尺，上有少叶其形如盖。有多罗树高逾百肘，上亦少叶其形如盖，质干虽长，果实甚少。业亦如是。

【卷19】然一世业得三世果，无三世业得一世果，一刹那业得多刹那果，无多刹那业得一刹那果，业善不善，果无记故，如所生果不减因故。问：诸造业者为先造引众同分业，为先造满众同分业耶？有作是说：先造引业，后造满业，若先不引，后无所满。犹如画师先作摸位，后填众彩，此亦如是。有余师说：先造满业，后造引业。如菩萨先于三无数劫造满业已，后于百大劫中方造引业。如是说者，此则不定，或有先造引业，后造满业。或有先造满业，后造引业。随造业者，意乐起故。

【卷19】熟有二种，一者同类，二者异类。同类熟者，即等流果，谓善生善，不善生不善，无记生无记。异类熟者，即异熟果，谓善不善生无记果，此无记果从善、不善异类因生故名异熟。问：若异类而熟名异熟果者，何故恶趣名非熟耶？答：彼亦异熟，然下贱故说名非熟。如有下贱村城等物名非村等。复次，过熟故名非熟，如拙陶师烧诸瓦器，多费薪草器皆燋融，不任贸用亦名非熟。恶趣亦尔，苦果太过，故名非熟。复次，于彼无善异熟故名非熟。问：傍生鬼趣亦受善果，如何恶趣皆名非熟？答：彼善果少故亦名无，如少水河亦名无水。复次，彼趣虽有善果，而不能修余胜善法，故名非熟。譬如农夫收获鲜少亦名非熟，而实恶趣有异熟果。

【卷19】问：何故不善善有漏法有异熟果，无记无漏法无异熟果耶？答：自性众缘有具有阙三种不同，如外种故。如坚实种置良田中，以水溉灌覆之粪壤，因缘力具即便生芽。如是不善、善有漏法自性坚实，置有田中溉之爱水覆以余结，因缘力具便生有芽。如坚实种置于仓中，水粪缘阙不能生芽。如是无漏善有为法体虽坚实，而阙爱水余结润覆有芽不生。如朽败种虽置良田以水溉灌覆之粪壤，而因力阙不能生芽。如是无记诸有为法，虽以爱水余结润覆，而体羸劣有芽不生。问：复何缘故诸无漏法无异熟果？答：非田非器，乃至广说。复次，若法能令诸有诸趣生老病死恒相续者，有异熟果，无漏能令诸有诸趣生老病死究竟断故，无异熟果。复次，若法能令诸有诸趣渐增长者，有异熟果。无漏能令诸有诸趣渐损减故，无异熟果。复次，若法是苦诸有世间生老病死趣集行者，有异熟果。无漏是苦诸有世间生老病死趣灭行故，无异熟果。复次，若法是身见事是颠倒事，是贪爱事，是随眠事，有垢、有毒、有秽、有浊，随苦集谛堕三有者，有异熟果。诸无漏法不同彼故，无异熟果。复次，若无漏法有异熟者，则为胜因得下劣果。因是无漏善有为法，果是有漏无记法故。复次，若无漏法有异熟者，则为圣道令有相续，圣道续有与理相违。复次，若无漏法有异熟者，何处当受？若在欲界则不应理，无漏法非欲界系故。如色、无色界业，若在色界亦不应理，无漏法非色界系故。如欲无色界业，若在无色界亦不应理，无漏法非无色界系故。如欲色界业，若在三界外亦不应理，以三界外无别处故。复次，无漏圣道对治异熟及异熟因，若复能感异熟果者，复须对治对治此者，是无漏故。复感异熟为对治彼复修圣道，即彼圣道复感异熟。如是展转便为无穷，是则应无解脱出离勿有此过，故无漏法无异熟果。复次，若无漏法感异熟者，则应毕竟不得涅槃。圣者不应精勤修习，是招生死轮转法故，由此无漏无异熟果。

【卷19】问：复何缘故诸无记法无异熟果？答：非田非器，乃至广说。复次，若无记法有异熟果，此异熟果为是无记为善不善。若是无记，何故名异熟非异类熟故？若善不善亦非异熟，以异熟果是无记故。复次，若无记法有异熟者，此异熟果是无记故应有异熟，即彼异熟复应能感余异熟果。如是展转便为无穷，是则应无解脱出离，勿有此过故无记法无异熟果，由如是等种种因缘，唯诸不善善有漏法是异熟因。

【卷19】然异熟声说多种义。有处等流说名异熟，如说受是爱支异熟。有处长养说名异熟，如说饮食及诸医药得乐异熟。有处梦事说名异熟，如说梦见如是如是种类异熟。有处丰俭说名异熟，如说星宿在此路行，当有如是丰俭异熟。有处梵王说名异熟，如说大仙我且未去观此光明有何异熟？有处异熟说名异熟，如此中说色等异熟果名为异熟。

【卷20】问：一刹那业为但能引一众同分，为亦能引多众同分耶？设尔何失？若一刹那业但能引一众同分者，施设论说当云何通？如说有诸众生曾在人中，或作国王，或作大臣，具大势力非理损害无量众生，税夺资财供给自身及诸眷属，由是恶业死堕地狱，经无量时受大苦恼。从彼舍命复由残业生大海中，受恶兽身其形长大，啖食无量水陆众生，亦为无量众生唼食，遍着其体如拘执毛，既受苦痛不能堪忍，以身揩突颇胝迦山，在彼身虫俱被残害，遂令海水纵广百千逾缮那量皆变成血。又若尔者，尊者无灭所说本事复云何通？如说：具寿，我以一食施福田故，七生天上作大天王，七生人中为大国主。又若尔者，大迦叶波所说本事复云何通？如说：具寿，我以一器稗子米饭施福田故，千返生彼北俱卢洲自然衣食，千返生彼三十三天受大快乐。又若尔者，盐喻经说复云何通？如说：一类补特伽罗造作增长尔许恶业，有应地狱受者，或现法受，有应现法受者往地狱受。若一刹那业亦能引多众同分者，施设论说当云何通？如说：由业种种差别势力，施设诸趣种种差别，由趣种种差别势力，施设诸生，种种差别。由生种种差别势力，施设异熟种种差别，由异熟种种差别势力，施设诸根种种差别。由根种种差别势力，施设补特伽罗种种差别。又若尔者，通达经说复云何通？如说：云何应知诸业差别？谓别业生地狱，别业生傍生，别业生饿鬼，别业生天上，别业生人中。又若尔者，云何建立顺现法受等三业差别？又若尔者，施设论说复云何通？如说：造作增长上杀生业，身坏命终堕无间狱，中生余处下复生余，乃至广说。答：应作是说，一刹那业唯能引一众同分。问：若尔，施设论说当云何通？如说：有诸众生曾在人中，乃至广说。答：由残业者由别趣业，谓彼人中造作增长地狱傍生二恶趣业，地狱中受地狱业已，残傍生业生大海中，故此残声非望一业。

【卷20】问：尊者无灭所说本事复云何通？如说：具寿，我以一食施福田故，乃至广说。答：彼显初因故作是说，谓彼先以一食施故，生富贵家多饶财宝。由宿生念或本愿力，复以百千财食布施。如是展转经于多生，常好布施受大富乐，彼依初因故作是说。譬如农夫以少种子多年种殖，展转增长至百千斛，唱如是言，我殖少种今获百千。又如商客以一金钱多时贸易至于千万，唱如是言，我用一钱经求滋息，今至千万，此等皆依最初因，故作如是说，尊者亦尔。复次，或彼尊者于一生中先施一食后复数施，由此引发多人天因。彼依最初，故作是说。复次，或彼尊者施一食时起多思愿，由此引得天上人中多异熟果。复次，或彼尊者因施一食，起下中上三品善业，由下业故，生在人中得为人主。由中业故，生于天上复作天王。由上业故，于最后身生释氏家，多饶财宝出家修道成阿罗汉。由此理趣则已释，通大迦叶波所说本事。

【卷20】问：盐喻经说复云何通？如说：一类补特伽罗，乃至广说。有作是说，彼说二人造二种业感二异熟，谓有二人俱害生命。一不勤修身戒心慧，彼少福故，往地狱中受此业异熟果。一能勤修身戒心慧，彼多福故，即于人中受此业异熟果。问：经言：尔许，说何义耶？答：若少若等若相似故，说名尔许。有余师说：彼说一人造二种业感二异熟，谓有一人害二生命。一业能引地狱异熟，一业能引人中异熟。彼若不修身戒心慧，便往地狱受别业异熟果。若能勤修身戒心慧，即于人中受别业异熟果。复有说者，彼说一人造一种业感二异熟，谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟，兼复能引人中异熟。彼若不修身戒心慧，便往地狱受异熟果，人中异熟果住不生法中。若能勤修身戒心慧，即于人中受异熟果，地狱异熟果住不生法中。评曰：彼不应作是说，勿有业坏趣坏过故。业坏者，谓一业亦是地狱业亦是人业。趣坏者，应一异熟，亦是地狱趣，亦是人趣，果似因故。应作是说：彼说一人造一种业感一异熟，谓有一人害一生命。此业能引地狱异熟，彼若不能精勤修道成阿罗汉，便往地狱受此业果。彼人若能精勤修道成阿罗汉，便能引取地狱苦事，人身中受此业。不能引众同分，引众同分业不可寄受故。由此尊者世友说言：颇有能引地狱苦事人中受不？答曰：有能。谓若证得阿罗汉果殊胜定慧薰修身，故能为此事，非诸有学及诸异生能为此事。譬如厨人以水渍手，虽探热饭而不被烧。若不渍手，即便被烧，此亦如是，故唯无学能为此事。有余师说：一刹那业亦能引多众同分。问：若尔，前难善通，后难云何通耶？答：有情造业品类不定，有所造业杂乱可转，有所造业不杂乱不可转。若杂乱可转者，如前所引。若不杂乱不可转者，如后所引，如是前后二难俱通。评曰：彼不应作是说，勿有业坏趣坏过故。应作是说：一刹那业唯能引一众同分。

【卷20】复次，有作是说：但由上品不善引众同分业，生地狱中，既生彼已，唯受彼上品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣，既生彼已，唯受彼中品法异熟果。但由下品不善引众同分业，生鬼趣中，既生彼已，唯受彼下品法异熟果。有余师说：但由上品不善引众同分业，生地狱中，既生彼已，受彼上中二品不善法异熟果，傍生、鬼趣如前说。或复有说，但由上品不善引众同分业，生地狱中，既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣，既生彼已，受彼中下二品法异熟果，鬼趣如前说。或有说者，但由上品不善引众同分业，生地狱中，既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业，生鬼趣中，既生彼已，受彼下中二品法异熟果。复有说者，但由上品不善引众同分业，生地狱中，既生彼已，受彼三品不善法异熟果。但由中品不善引众同分业，生傍生趣，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由下品不善引众同分业，生鬼趣中，既生彼已，受彼三品法异熟果。评曰：应作是说，有三品不善引地狱趣众同分业，随由一种生地狱中，既生彼已，随其所应受彼三品不善法异熟果。有三品不善引傍生趣众同分业，随由一种生傍生趣，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品不善引鬼趣众同分业，随由一种生鬼趣中，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。

【卷20】复次，有作是说：但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已唯，受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业，生下五天，既生彼已，唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业，生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法异熟果。复次，有作是说：但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已，唯受彼上品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业，生下五天，既生彼已，唯受彼中品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业，生人趣中，既生彼已，唯受彼下品法异熟果。问：若由下品善业生人趣中，受下品法异熟果者，菩萨善业亦人中受，云何上品？又菩萨善业与他化自在天善业有何差别？答：所说欲界下品善业人中受者，除菩萨业，故作是说，非说一切，有余缘故。菩萨业胜，以菩萨身是力无畏等无边功德所依止故，他化自在天身无如是事。有余缘故，他化自在天业胜，以彼天身清净微妙如灯焰故，菩萨生身犹有种种便利不净。有余师说：但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已，受彼上中二品法异熟果，下五天、人趣如前说。或复有说，但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业，生下五天，受彼下中二品法异熟果，人趣如前说。或有说者，但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业，生下五天，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业，生人趣中，既生彼已，受彼下中二品法异熟果。复有说者，但由欲界上品善引众同分业，生他化自在天，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由欲界中品善引众同分业，生下五天，既生彼已，受彼三品法异熟果。但由欲界下品善引众同分业，生人趣中，既生彼已，受彼三品法异熟果。评曰：应作是说，有三品善引他化自在天众同分业，随由一品，生他化自在天，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品善引下五天众同分业，随由一品，生下五天，既生彼已，随其所应，受彼三品法异熟果。有三品善引人趣众同分业，随由一品生人趣中，既生彼已，随其所应受彼三品法异熟果。

【卷20】复次，有三品善引初静虑无别异众同分业，随由一品，生初静虑，既生彼已，随其所应，受彼三品无别异善法异熟果。但由下品善引第二静虑众同分业，生少光天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第二静虑众同分业，生无量光天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第二静虑众同分业，生极光净天，既生彼已，唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第三静虑众同分业，生少净天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第三静虑众同分业，生无量净天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第三静虑众同分业，生遍净天，既生彼已，唯受彼上品善法异熟果。但由下品善引第四静虑众同分业，生无云天，既生彼已，唯受彼下品善法异熟果。但由中品善引第四静虑众同分业，生福生天，既生彼已，唯受彼中品善法异熟果。但由上品善引第四静虑众同分业，生广果天，既生彼已，唯受彼上品善法异熟果。但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业，生无烦天，既生彼已，唯受彼下品杂修静虑法异熟果。但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业，生无热天，既生彼已，唯受彼中品杂修静虑法异熟果。但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业，生善现天，既生彼已，唯受彼上品杂修静虑法异熟果。但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业，生善见天，既生彼已，唯受彼上上品杂修静虑法异熟果。但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业，生色究竟天，既生彼已，唯受彼上极品杂修静虑法异熟果。有三品善引空无边处无别异众同分业，随由一品，生空无边处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟果。有三品善引识无边处无别异众同分业，随由一品，生识无边处，既生彼已随其所应。受彼三品善法异熟果。有三品善引无所有处无别异众同分业，随由一品，生无所有处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟果。有三品善引非想非非想处无别异众同分业，随由一品，生非想非非想处，既生彼已，随其所应，受彼三品善法异熟果。

【卷20】复次，但由不善引众同分业生地狱中，既生彼已唯受不善法异熟色，心心所法，不相应行。色者，九处除声。心心所法者，苦受及相应法。不相应行者，命根众同分得生老住无常。但由不善引众同分业，生傍生、鬼趣中，既生彼已受善不善法异熟色，心心所法，不相应行。不善法异熟色者，九处除声。心心所法者，苦受及相应法。不相应行者，命根众同分得生住老无常。善法异熟色者四处，谓色香味触。心心所法者，乐喜舍受及相应法。不相应行者，得生老住无常。有余师说：善法于傍生鬼趣无异熟色，唯有异熟心心所法，不相应行。问：若尔，何故现见傍生、鬼趣中，有形色妙好，或丑陋耶？答：彼不善业，或有以善业为眷属，或有以不善业为眷属。若以善业为眷属者，形色妙好，善伏不善弊恶力故。若以不善业为眷属者，形色丑陋，不善增彼弊恶力故。评曰：善业于彼傍生、鬼趣，亦能感异熟色，于理无违，是故应知初说为善。

【卷20】但由善引众同分业，生欲界人天中，既生彼已受善。不善法异熟色，心心所法，不相应行。善法异熟色者，九处除声。心心所法者，乐喜舍受及相应法。不相应行者，命根众同分得生老住无常。不善法异熟色者四处，谓色香味触。心心所法者，苦受及相应法。不相应行者，得生老住无常。有余师说：不善法于人天趣无异熟色，唯有异熟心心所法，不相应行。问：若尔，何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶？答：彼善业或以不善业为眷属，或以善业为眷属。若以不善业为眷属者形色丑陋，不善伏善美丽力故。若以善业为眷属者形色妙好，善业增彼美丽力故。评曰：应知此中初说为善。不违理故。问：现见人中有二形者，彼为是善业异熟，为是不善业异熟耶？有作是说：彼是不善业异熟。有余师说：如处如时一形生者是善业异熟，非处非时第二形生者是不善业异熟。评曰：应作是说，彼二形者男女根体是善业异熟，于彼处所色香味触是不善业异熟，但由善引众同分业，生色界中，既生彼已，唯受善法异熟色，心心所法，不相应行。色者，七处除声香味。心心所法者，乐喜舍受及相应法。不相应行者，命根众同分。无想事得生老住无常，但由善引众同分业，生无色界，既生彼已，唯受善法异熟，心心所法，不相应行。心心所法者，舍受及相应法。不相应行者，命根众同分得生老住无常。

【卷20】复次，欲界中不善业有一劫异熟果，善业不尔。欲界中不善业有五趣异熟果，善业不尔。问：何故欲界中不善业有一劫异熟果，善业不尔耶？答：欲界是不定界，非修地，非离染地，不善业胜，善业劣故。复次，欲界中不善法难断、难破、难可越度，善不尔故。复次，欲界中不善根强，善根弱故。复次，欲界中不善如主，善如客故。复次，欲界中不善法因常增长，善因不尔故。复次，欲界中不善根能断善根，善根不能断不善根故。复次，欲界中威仪杂乱，犹如夫妻，不善法增，善法减故。复次，欲界中威仪无杂，如旃荼罗子与贼子同囚，不善法增，善法减故。复次，欲界中无器可受善业，一劫异熟故。问：岂无洲渚妙高山王七金山等一劫器耶？答：彼是增上果，非异熟果。今依异熟果，故作是说。复次，欲界善业极增上者，亦有能感一劫异熟。如是善业要离非想非非想处第九品得，已离染业定，不能引众同分果，是故欲界无善能受一劫异熟。复次，诸善法中最上品者，谓无漏善，彼无异熟。有漏善中最上品者，谓有顶善，彼非欲界，是故欲界善业无有一劫异熟。不善业中最上品者，谓引无间众同分业，是故彼有一劫异熟。问：何故善业极增上者能感有顶八万大劫，不善唯感一中劫耶？答：善业多界多地修习，诸不善业不如是故。问：何故欲界中不善业有五趣异熟果，善业不尔耶？答：前来所说皆是此因。谓欲界中不善业胜，此中复有一不共因。谓欲界是不善田故，如有恶田嘉苗难殖秽草易生。欲界亦尔，善业难茂不善易生，故不善业于一趣全，四趣少分受异熟果，善业唯于四趣少分受异熟果。有余师说：善与不善互有胜事，故不应责，谓不善业五趣受果，不遍三界。善业遍于三界受果，不遍五趣。俱胜事者，谓善恶业俱遍四生受异熟果，又俱能受五蕴异熟。

【卷20】如契经说：业是眼因，阿毗达磨说大种是眼因，即彼复说眼是眼因。问：如是三说岂不相违？答：无相违失，谓依异熟因故。契经中说：业是眼因依生因、依因、住因、持因、养因故。阿毗达磨说大种是眼因，依同类因故，即彼复说眼是眼因。问：若大种及眼亦是眼因，何故契经唯说业是眼因？答：业是本故，如说由业种种差别势力，施设诸趣种种差别，乃至由根种种差别势力，施设补特伽罗种种差别。复次，业是有情差别因故，谓由业故有情好丑贵贱差别。复次，业是七众差别因故，谓由业故有苾刍等轨范差别。复次，业能分别爱非爱果有差别故。复次，业是愚智能表相故。复次，业印众生令差别故。复次，诸根差别由业别故，如芽差别由种别故。复次，诸有情类寿量增减、进退、兴衰皆由业故。复次，诸界诸趣诸生差别皆由业故。由如是等种种因缘，契经但说业是眼因。

【卷20】如契经说：于杀生罪数习广布，当堕地狱傍生鬼趣，后生人中寿量短促。问：为由此业堕诸恶趣，即由此业寿短促耶？有作是说：由此恶业堕诸恶趣，即由此业还来人中寿量短促，彼经不说有别因故。复有说者，由杀生加行堕诸恶趣，由杀生根本，后生人中寿量短促。复有说者，堕诸恶趣是杀生异熟果，后生人中寿量短促，是杀生等流果。复有说者，由害生命堕诸恶趣，由食彼肉，后生人中寿量短促。复有说者，害生命者有二过失，一者生彼非爱苦受，二者断彼所爱寿量。由生彼非爱苦受，故堕诸恶趣，由断彼所爱寿量，故后生人中寿量短促。尊者世友说曰：人中寿量短者，非杀业异熟果。以人天趣命等八根是异熟者，唯是善业异熟果故。然造业者，昔在人中先造能引人寿量业，次后复造害生命业。此业与前作损害事，前业应受二十年寿，由后损害但受十年，故人寿短促非彼异熟果。如契经说：十岁时人由能受行善业道故，所生男女寿二十岁。问：无他造业他受果理，何故十岁父母修善，令所生子寿二十岁？尊者世友作如是言：即十岁人共修善故，命终转作二十岁子，故无他作他受过失。大德说曰：业异熟果各别决定，谓二十岁业感二十岁果，乃至八万岁业感八万岁果。然由父母修善业故，令子所造业能与果，虽无他作业他受果理，而有互为缘业与果义。问：十岁时人不杀生等成业道不？有作是说：彼非业道但共立制不害生等，无增上心决意受持不杀等故。有余师说：亦是业道彼亦专心展转相对受远离故。

【卷20】复次，施设论说：颇有不受顺现法受业异熟，而受顺次生受业及顺后次受业异熟耶？答：有。谓顺现法受业异熟不现在前，顺次生受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺次生受业异熟，而受顺现法受业及顺后次受业异熟耶？答：有。谓顺次生受业异熟不现在前，顺现法受业及顺后次受业异熟现前。颇有不受顺后次受业异熟，而受顺现法受业及顺次生受业异熟耶？答：有。谓顺后次受业异熟不现在前，顺现法受业及顺次生受业异熟现前。此要证得阿罗汉果，方有是事非不得者。问：有学异生亦应有如是事，何故彼论但说阿罗汉耶？答：唯阿罗汉有胜定慧薰修身，故有如是能。有学异生，无如是事。复次，唯阿罗汉能善知自业，有近有远，有可转有不可转。诸可转者，以修力转之。若不可转者，引现前受无后有故。譬如有人欲适他国所有债主悉来现前，彼人即便回转酬偿。此说满业可有是事，众同分业不并受故，又一相续无断续故。有余师说：有业前生虽受异熟而有余残，今时证得阿罗汉果，以胜修力及决择力引现前受，唯阿罗汉有如是能，故彼偏说。