卷十二 · 大毗婆沙 卷10、卷20至卷23 · 58 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
云何所作因？乃至广说。问曰：何以作此论？答曰：为止诸法生时无所作者意。亦明法生时因所作而作此论。
【卷20】云何能作因乃至广说？问：何故作此论？答：为止他宗显正理故，谓或有执，诸法生时无因而生如诸外道。为止彼执显诸法生决定有因。或复有执。诸法生时虽由因生，而诸法灭时不由因灭，如譬喻者，为止彼执显诸法生灭无不由因。
对应说明高度对应两家同以云何所作（能作）因乃至广说、何以作此论发端，同为止“诸法生时无因而生”之执、显生法决定有因；大毗婆沙卷二十此下续出异执一一正破，非本段对文，阿毗昙唯总止一执，属广略之异，核心法义一致。
论据两家同以“云何所作（能作）因乃至广说、何以作此论”发端。阿毗昙“答曰，为止诸法生时无所作者意，亦明法生时因所作而作此论”，大毗婆沙“答：为止他宗显正理故”，其首执“谓或有执，诸法生时无因而生如诸外道，为止彼执显诸法生决定有因”，与阿毗昙“止诸法生时无所作”义同。差异：术语异译（所作因即能作因）；大毗婆沙卷二十此下续出六执，谓灭不由因（如譬喻者）、唯有为法是能作因、诸能作因皆取果与果、自性于自性是能作因、无为法亦有能作因、后法于前非能作因，一一正破，阿毗昙唯总止“生时无所作”一执。★纵向：承寿财四句，发端能作因门而止无因执。★横向：与前文业感寿财分齐、后文六二法摄一切法相贯，同以诸法生决定有因为骨。
第 2 段
云何所作因？眼缘色生眼识。彼识以眼作所作因。亦以色。亦以相应共有法。亦以耳声。乃至意识相应共有法。作所作因。如眼识乃至意识亦如是。应说如是等。不应说色法无色法等。所以者何？此六二法。摄一切法。以善说善解。应作是说：而不说者有何意？答曰：初是广说。后是略说。初是别说。后是总说。初是分别。后不分别。初说是次第。后非次第。
【卷20】云何能作因？答：眼及色为缘生眼识，此眼识以彼眼色彼相应法彼俱有法，及耳声、耳识、鼻香、鼻识、舌味、舌识、身触、身识、意法、意识、有色、无色、有见、无见、有对、无对、有漏、无漏、有为、无为等，一切法为能作因除其自性，如眼识耳鼻舌身意识亦尔，是谓能作因。此中彼相应法彼俱有法者，谓眼识相应俱有诸法。问：前眼色等六二门法，或六三门法，善标善释施设显示一切法体为能作因，其义已足。何故复说有色、无色等五二法耶？答：前是广说后是略说，前是别说后是总说。前是分别说，后是不分别说。前是渐说，后是顿说。如是显示其义明了。
对应说明高度对应两家俱明眼识以眼色及相应俱有、余五二法为能作因、六二法摄一切法，并以广略别总等五对释经；大毗婆沙别立何故复说有色无色等五二法一问，阿毗昙直陈应说六二法、无此一问。
论据两家同以眼识生为总起，俱明眼识以眼、色及相应共有法，乃至耳声等五二法为能作所作因，六二法摄一切法。逐单元：眼色生眼识、相应共有法作因、余五二法例然、初广后略、应说六二法不应说色法无色法五对，两家俱有。差异：大毗婆沙别立何故复说有色无色有见无见等五二法一问及答，阿毗昙直陈应说六二法、无此一问。缺一说检查：五二法相摄一门大毗婆沙别广，阿毗昙不载。★纵向：与界品处门相摄。★横向：六二法即十二处摄一切法。
第 3 段
问曰：何以不作是说：云何所作因？答曰：一切法有自体过故。若说一切法是所作因，自体亦在一切中。欲令无如是过故。不作是说：眼缘色生眼识。问曰：除自体余一切法亦是缘，能生眼识，何以但言：眼缘色生眼识耶？答曰：取眼识所依。取眼识所缘故。复次，以眼色与眼识作近威势缘故，作如是说：眼色与眼识。作近威势缘。胜眼识俱生生等。是故作是说：除其自体。
【卷20】此中何故不但说言，云何能作因答一切法？答：若作是说应自性与自性作能作因。问：若尔何故不作是说，云何能作因答一切法除其自性？答：若作是说，应无为亦有能作因无简别故。问：若尔何故不作是说，云何能作因答一切有为法除其自性。答：若作是说，应无为法非能作因。问：何故此中但说六识，以所余法为能作因非余有为法耶？答：识于诸法最为胜故，此中六因皆就胜说并不尽理。问：若尔眼识除其自性余一切法是能作因，何故此中先说眼色，次说彼相应俱有法，后说耳等一切法耶？答：眼色与眼识作所依所缘能作因义，势用强故。相应俱有法与眼识作能作因，势用亲故。耳等不尔，是故后说。
对应说明高度对应两家俱明不直说一切法为避自性作因，先说眼色为其所依所缘、近增上缘势用强；大毗婆沙别增除自性、有为除自性二转问及六识就胜说一层，阿毗昙无。
论据两家同就何不直说一切法是能作因、何以先说眼色二问发端。逐单元：不直说一切法为避自体作因，阿毗昙作自体不应于自体作因如眼不自见，大毗婆沙作自性于自性无因义四缘中三缘皆除自性；先说眼色由取所依所缘、近增上威势缘势用强，两家俱有。差异：大毗婆沙别增除自性余一切法、有为除自性二转问及六识就胜说非唯说眼识一答，阿毗昙无。缺一说：二转问及识最胜义大毗婆沙别广。★纵向：自性不作因义与自性八复次义相承。★横向：近增上缘即四缘中增上缘。
第 4 段
问曰：何故自体不作所作因？答曰：非其田器。乃至广说。复有说者，一切法除其自体。于他法作缘。自体于自体。无损无益。无增无减。无进无退。复有说者，无有差别过。所以者何？因即是果。作即作事。成即成事。乃至生即生事。复次，自体不能与自体作依。复次，自体不于自体作尊胜。复次，与世现见法相违。世现见。眼不自见。指端不能自触。刀不能自割。多力之人。不能自负。彼亦如是。复有说者，不障碍义。是所作因义。自体障碍。自体障碍有二种，一者假名，二者真实。假名障碍者，如人在床座上。真实障碍者，如自体障碍。自体复有说者，若自体作所作因者复违佛经，如经说无明缘行乃至广说。若自体作所作因者，则无明缘，无明不缘行。乃至生缘。生不缘老死。如经说眼缘色生眼识。不应眼缘色生眼识。应缘眼识生眼识。欲令无如是过故。自体不作所作因。
【卷20】何故自性于自性非能作因耶？答：若自性于自性为能作因者，则应因果能作所作，能生所生，能引所引，能相所相，能转所转，能续所续皆无差别因果等，二既有差别故于自性非能作因。复次，自性于自性无益无损，无增无减，无成无坏，无进无退，故非能作因。复次，自性于自性非因，非等无间，非所缘，非增上，故非能作因。复次，若自性于自性为能作因，便违世间诸现见事。谓指端不自触，眼不自见，刀不自割，诸有力人不能自负，如是一切。复次，自性于自性无有自在，无观待故，非能作因。复次，自性不依自性，故非能作因。如人依杖得起，去杖便倒，自性于自性无如是义。复次，无障碍分是能作因，诸法自性障碍自性，故非能作因。障碍有二种，一者世俗如人在床障阂余者。二者胜义，如自性障碍自性令不自在。复次，若自性于自性为能作因，应说无明缘无明等，非无明缘行等。应说眼识为缘生眼识等，非眼色为缘生眼识等，是故自性于自性，非能作因，其义决定。
对应说明高度对应两家俱以八复次证自性于自性非能作因，因果无差别、无损无益、违世现见眼不自见指端不自触、障碍分世俗胜义二种、违无明缘行经俱在；阿毗昙别出非田器不作尊胜，大毗婆沙别出非四缘无观待，立名小异。
论据两家同以自性于自性为能作因不发问，俱立八复次证自性不作因。逐单元：因果能所作无差别，阿毗昙作若自体作因因果一自体无损无益，大毗婆沙作能所作无差别无益无损；违世现见眼不自见指端不自触刀不自割、不障碍义分世俗胜义障碍二种、违佛经无明缘行，两家俱有。差异：阿毗昙别出非田非器不作尊胜，大毗婆沙别出非四缘无观待无自在，立名小异。缺一说：诸复次互有出入，义俱显自性非因。★纵向：障碍二种与不障碍义相承。★横向：自性非四缘义通六因门。
第 5 段
所作因即是威势缘。云何威势缘？如说：此法与彼法作威势缘。或时此法不与彼法作威势缘耶？答曰：无也。问曰：法生时除自体，余一切法，是威势缘和合，则生无有，不和合时，何以不数数生？尊者和须蜜说曰：法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多。复有说者，法生已余生法多。彼法无力能更生。如人堕河欲起复堕一河彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：一和合能生一事。无有一事能生二果。
【卷10】何故无一补特伽罗，非前非后，二心俱生？答：无第二等无间缘故，谓心心所法生必依止等无间缘，既无第二等无间缘，故必无一补特伽罗，非前非后，二心俱生。此复应问：何故无第二等无间缘？故复答言：有情一一心相续转故，谓有情心法尔，一一相续而转，无二无多，此是展转更相答义。有说：此文重答前问。谓先问言：何故无一补特伽罗，非前非后，二心俱生？今重答言：有情一一心相续转，谓一一有情由法尔力，但有一心相续而转，所以者何？未来心聚，必由现在和合故生，不和合则不生。现在但有一和合故，令未来心一一而起。犹如多人经于狭路，一一而过尚无二并，何况有多？又如牛羊圈门狭小一一而出，无二无多。如是有情未来心聚，依现和合一一而生。设现在世有多和合，为开次者，则应一时有多心起，但无此事故一一生。又由和合有先后故，假使先有修道和合，后见道者则应修道。先见道生，但无此事故。先起见道，由此无一补特伽罗，非前非后，二心俱生。于此义中复有分别，谓何故无一补特伽罗，非前非后，二心俱生？尊者世友说曰：于一刹那身，唯有一心，依彼转故无有二。复次，于一刹那命根唯一心，依彼转故无有二。复次，于一刹那，唯有一类众同分心，依彼转故无有二。大德说曰：法生时和合唯一无二，不可一和合，有二果生故，一刹那心唯有一。
对应说明高度对应两家俱明法生必待和合、一和合无二无多，阿毗昙作和须蜜、大毗婆沙作世友者说一刹那唯一心，阿毗昙作佛陀提婆、大毗婆沙作大德者说一和合不可生二果，逐层相当；
论据两家俱明法生待缘、一和合无二：阿毗昙“法生时除自体。余一切法。是威势缘和合。则生无有。不和合时”，大毗婆沙作“未来心聚，必由现在和合故生，不和合则不生。现在但有一和合故，令未来心一一而起”，义同。次二师说：阿毗昙“尊者和须蜜说曰。法生时有一和合。无二无多。法灭时亦一和合。无二无多”，大毗婆沙于世友说作“尊者世友说曰：于一刹那身，唯有一心，依彼转故无有二”，并“于一刹那命根唯一心”“唯有一类众同分心”三重；阿毗昙“尊者佛陀提婆说曰。一和合能生一事。无有一事能生二果”，大毗婆沙作“大德说曰：法生时和合唯一无二，不可一和合，有二果生故”，大毗婆沙之大德即阿毗昙之佛陀提婆，义同。大毗婆沙更增“犹如多人经于狭路”“牛羊圈门狭小”二喻，阿毗昙则以“如人堕河欲起复堕”一喻当之，喻体不同。★纵向：承自性非因，次明法生一和合无二。★横向：与前文自性于自性非能作因、后文能作因体与增上缘相贯，同以一和合生一事为骨。
第 6 段
问曰：威势缘体性是何，答曰：一切法。问曰：云何是威势缘义？答曰：多胜义。是威势缘义。问曰：如波伽罗那说，云何境界缘？云何威势缘。答曰：一切法。此有何多胜。答曰：若以境界，若以前物言：之，则无多胜。若以刹那，则有多胜。若缘一切法无我，此法何所不缘。答曰：不缘自体。自体不缘相应共有。谁不作威势？唯自体。
【卷21】能作因体即增上缘，俱一切法为自性故。然义有异，谓多胜义是增上缘义，不障碍义是能作因义。问：若多胜义是增上缘义，则所缘缘亦应名增上，彼体亦摄一切法故。如品类足论辩，此二缘俱以一切法为自性故。答：若依相续，则此二缘宽狭相似。若依刹那，则增上缘体义多胜。谓缘一切法非我行相现在前时，一切法中非所缘者。谓此自性相应俱有，非增上者唯此自性，由此相应俱有诸法，是此增上非所缘故。
对应说明高度对应两家俱明增上威势缘体摄一切法、依刹那有多胜义、缘一切法非我行相时不缘自性相应俱有、唯自体非增上；大毗婆沙先以多胜是增上不障碍是能作判分二缘义，阿毗昙不障碍义待下别明。
论据两家同以能作因体是何、与增上缘为一为异、有何多胜发问。逐单元：体摄一切法唯除自性、依刹那有多胜义、缘一切法非我行相时不缘自性相应共有法，两家俱有。差异：大毗婆沙先判多胜义是增上缘、不障碍义是能作因以分二缘，阿毗昙不障碍义待下别明；所缘缘亦摄一切法之难，大毗婆沙别广。缺一说：二缘分工大毗婆沙先标。★纵向：所作因门内小倒，体性多胜编于不障碍义之前。★横向：增上缘即四缘之一，与四缘体义相摄。
第 7 段
威势缘。即是所作因。云何是所作因义？答曰：如先说。不障碍义。是所作因义。问曰：若不障碍义，是所作因义者，如人阴界入障碍人趣，余趣不能障碍，如眼识障碍所依处，余识不生处所，有房舍树木，则余房舍树木不生，若如是者云何不障碍义，是所作因义，答曰：以如所说故，不障碍义。是所作因义。如义言。人中阴界入。语余趣阴界入言。我障碍人趣。不障碍余趣使汝余趣得生。如是眼识语余识言。我障碍眼处所不障碍余处所。使汝得生。一房舍树木。语余房舍树木言。我障碍此处所。不障碍余处所。使汝得成。以是事故，不障碍义。是所作因义。
【卷21】问：若不障碍义是能作因义者，则能作因体应不摄一切法，谓一有情，若有一趣蕴界处起，即此有情更无第二蕴界处生。若依一眼、一眼识生，于中更无第二识起。如于一处，若有一树，无第二树。若有一舍，无第二舍。如是诸法互相障碍，云何此因摄一切法？答：虽有此事而理无违。谓一有情，若有一趣蕴界处起义，语诸余蕴界处曰：我于汝等不为障碍，随汝等生，设我与汝为障碍者，汝等于彼则不得生。若依一眼、眼识现前，此识义语余眼识言：我于汝等不为障碍，随汝等生，设我与汝为障碍者，汝等于彼不得现前。树及舍喻准此应说。又即于彼为障碍者，彼若生时亦不为碍，是故一法将欲生时，余一切法皆不为碍。设有一法障碍彼者，彼法尔时应不得起故，不障碍义是能作因义，而能作因摄一切法。
对应说明高度对应两家同以人趣蕴界处、一眼识、一树一舍相碍为难，答以碍自所处不碍余法使余得生，证不障碍义摄一切法；一法将生余法不碍总收句大毗婆沙系于不障碍义之末，阿毗昙移于五阴生时广说。
论据两家同以不障碍义是能作因发端，俱设人趣蕴界处障碍余趣、一眼识障碍余眼识、一树一舍之难，答以我但障碍自所处、不障碍余法使汝得生。逐单元三难三答俱在。差异：大毗婆沙于不障碍义末结一法将欲生时余一切法皆不为碍、设有一法碍彼者彼应不得起，阿毗昙此总收句移于五阴生时一切法与威势缘处。缺一说：句义俱有，唯位次小移。★纵向：所作因门内小倒，一法将生总句在大毗婆沙系不障碍义末、阿毗昙系五阴生处。★横向：不障碍即增上缘体。
第 8 段
五阴生时，一切法。与威势缘。若有一法不随顺者则不生。问曰：如色法生时一切法与威势缘，无色法生时，一切法亦与威势缘不？若无色法生时，一切法与威势缘。色法生时。一切法亦与威势缘不？答曰：不也。若与色法威势缘时，与无色法威势缘亦尔者，一切法皆是色耶？若与无色法威势缘时，与色法作威势缘亦尔者，一切法皆是无色耶？阿毗昙者作如是说：法生时有因故生。灭时有因故灭。有缘故生。有缘故灭。有事故生有事故灭。譬喻者作如是说：法生时有因故生。法灭时无因故灭。有缘故生。无缘故灭。有事故生。无事故灭。我不说灭法有因缘应说。喻如射箭空中。去时用力。堕时不用力。谁作其因？如陶家轮。转时用力。住时不用力。谁作其因？评曰：不应作是说：如前说者好。
【卷21】又即于彼为障碍者，彼若生时亦不为碍，是故一法将欲生时，余一切法皆不为碍。设有一法障碍彼者，彼法尔时应不得起故，不障碍义是能作因义，而能作因摄一切法。问：因缘和合故诸法生，因缘和合故诸法灭，因缘无有不和合时，诸法云何不恒生灭？尊者世友作如是言：一生和合故诸法生，一灭和合故诸法灭，生灭和合无二无多，诸法云何恒生恒灭。复作是言：因缘和合诸法生已，次后相续无量刹那，连注覆压不能复起。如人堕崖，复为上土续续覆压，彼人尔时尚不能动，况得起耶？大德说曰：和合因缘既唯暂有，云何诸法恒生灭耶？尊者觉天作如是说：诸法生灭各唯一时，应有作用生已复生。灭已复灭便为无用，是故诸法生灭非恒。问：因缘和合生诸法时，因缘功能为多为一。若言：唯一云何依多？若言：有多云何和合？答：可说为一可说为多，办一事故依多体故。复次，因缘功能相随顺故，可说为一生多法故，可说为多。复次，因缘功能同令诸法起作用故，可说为一。起色受等作用别故，可说为多。若彼功能无多种者，所起作用色非色等应无差别。是故诸法因缘功能，不可定言：是多是一。问：如有因缘故诸法得生，亦有因缘故诸法灭耶？譬喻尊者作如是说：生待因缘灭则不尔，如人射时发箭须力，堕则不然。如陶家轮转时须力，止则不尔。阿毗达磨诸论师言：诸法生灭俱待因缘，以灭与生皆是用故
对应说明部分对应・混合型两家同立一法将生余法不为碍，同载阿毗昙者（阿毗达磨诸论师）与譬喻者（譬喻尊者）生灭俱待因缘与否之诤，同举箭、轮二喻，末同破喻而取“生灭俱待因缘”，此为主干相同；
论据两家同立“一法将生时，余一切法皆不为碍”，阿毗昙作“五阴生时，一切法与威势缘，若有一法不随顺者则不生”，大毗婆沙作“一法将欲生时，余一切法皆不为碍，设有一法障碍彼者，彼法尔时应不得起”，义同。次两家同出二家之诤与二喻与裁断：阿毗昙“阿毗昙者作如是说，法生时有因故生，灭时有因故灭……”，大毗婆沙“阿毗达磨诸论师言：诸法生灭俱待因缘，以灭与生皆是用故”，义同；阿毗昙“譬喻者作如是说，法生时有因故生，法灭时无因故灭……”，大毗婆沙“譬喻尊者作如是说：生待因缘灭则不尔”，义同；二喻阿毗昙作“如射箭空中，去时用力，堕时不用力”、“如陶家轮，转时用力，住时不用力”，大毗婆沙作“如人射时发箭须力，堕则不然”、“如陶家轮转时须力，止则不尔”，义同；裁断阿毗昙作“评曰，不应作是说，如前说者好”，大毗婆沙作“问：前所说喻当云何通？答：不必须通非三藏故……又箭与轮亦由因堕止……于理何失”，义同。差异：术语异译（威势缘即增上缘、阿毗昙者即阿毗达磨诸论师、譬喻者即譬喻尊者）。★纵向：承不障碍义，立一法将生余法皆不为碍。★横向：与前文不障碍三难、后文正通箭轮喻相贯，同以生灭俱待因缘为骨。
第 9 段
问曰：若然者譬喻者说喻云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。世俗法异。贤圣法异。若欲通者当云何通？答曰：彼箭堕亦有因。以何为因？箭去时若楯等种种余物障碍使堕，即是其因。设无障碍者，用力射时。即是其因。若无射者，何由而堕，如是陶家轮转。若以手等余物持令不行，即是其因。设无手等持者，先用力转时。即是其因。若无转者，何由而住，
【卷21】问：前所说喻当云何通？答：不必须通非三藏故，然凡圣法异不可例同，又箭与轮亦由因堕止。箭堕因者，谓排楯的等，设无余因，则弯弓等亦是其因。若不先射，今何由堕？轮止因者，谓手杖等，设无余因，则能转者亦是其因。若先不转，今何由止？问：若排手等障碍箭轮令其堕止。如何与彼为能作因？答：排手等物障彼行转，非碍堕止为能作因，于理何失？
对应说明高度对应两家同答“不必须通”（非三藏故、凡圣法异），同以排楯、弯弓为箭堕之因、以手杖、先转为轮止之因，破譬喻者“法生时有因故生，法灭时无因故灭”之说，义同；大毗婆沙末多“障碍箭轮如何与彼为能作因”一问，属同类辨难，核心法义一致。
论据两家同破譬喻者“法生有因、灭无因”之说。答“不必须通”：此非三藏（非修多罗毗尼阿毗昙）、凡圣法异不可例同，义同。正通箭轮二喻：箭堕因排楯的等、设无则弯弓等亦因、不先射今何由堕；轮止因手杖等、设无则能转者亦因、不先转今何由止，两家义同。差异：术语异译（修多罗毗尼阿毗昙／三藏，现喻／例同）；大毗婆沙末更出“排手等障箭轮如何与彼为能作因”一问（答：障彼行转非碍堕止为能作因），阿毗昙无。缺一说检查：末问属同类辨难非独立论证层，不降等。★纵向：承譬喻者之喻，正通箭轮之因，结生灭俱待因缘。★横向：与能作因即增上缘门相贯。
第 10 段
问曰：若法生亦有因，灭亦有因，乃至广说，何以生时不灭？灭时不生。尊者和须蜜说曰：生时和合异。灭时和合异。复有说者，法生时作缘异。法灭时作缘异。云何生时异？生时作缘则随顺。灭时作缘则不随顺。犹如外国皆夏安居时。多持衣钵从一寺至一寺。尔时诸贼善取其相。此诸比丘。出在旷野有人之处。诸贼亲近礼拜而随顺之。前至险难无人之处。劫其衣钵而不随顺。彼亦如是。
【卷21】问：若法生灭俱待因缘，生灭因缘一切时有，何不生时亦灭，灭时亦生耶？尊者世友作如是说：生灭两时和合各异，是故生时无灭，灭时无生，不可一因有二果故。复作是说：生时因缘随顺彼法，灭时因缘违害彼法，虽彼因缘前后体一，而益损用时分不同。犹如苾刍解安居已，携持衣钵游历诸寺，有贼见之先申礼敬恭顺随逐，后至旷野夺其衣钵陵辱而去，生灭因缘亦复如是。
对应说明部分对应・混合型两家同问生灭俱有因缘何以生时不灭灭时不生，世友生灭两时和合各异、生缘随顺灭缘违害如贼先恭顺后夺衣钵俱在；大毗婆沙别增大德生灭相违、妙音生时无作用当何所灭灭时已有作用复何所生二说。
论据两家同以生灭俱有因缘何以生时不灭、灭时不生发问。逐单元：世友立生时与生生法和合、灭时与灭灭法和合、两时和合异；复有说者生缘随顺灭缘违害，如贼先恭顺后夺衣钵，大毗婆沙作先礼后夺，两家俱有。差异：大毗婆沙别增大德生灭相违、妙音生时无作用当何所灭灭时已有作用复何所生二说，阿毗昙无。缺一说：大德妙音二家大毗婆沙别出。★纵向：与生灭一和合、箭轮喻相承。★横向：作用义与一多相即依作用义相摄。
第 11 段
一法与多法。作所作因。多法亦与一法作所作因。问曰：一法与多法作因时，为如一法与耶？为如多法与耶？多法与一法作因时。为如多法与耶？为如一法与耶？若如一法与多法作因者，云何非一因果？若如多法与一法作因者，云何一法不作多果？多法与一法作威势缘时云何作？为如多法与耶？为如一法与耶？若如多法与一法作威势缘者，云何不多因多果？若如一法与者，云何多法作一法耶？评曰：应作是说：一法如多法与威势缘。多法如一法与威势缘。
【卷21】问：一法既与多法为能作因，多法亦与一法为能作因，一法与多法为能作因时，为如一法与多法为因，为如多法与多法为因耶？多法与一法为能作因时，为如多法与一法为因，为如一法与一法为因耶？设尔何失？此一法与多法为能作因时，若如一法与多法为因者，云何不因一故果亦成一？若如多法与多法为因者，云何不果多故因亦成多？此多法与一法为能作因时，若如多法与一法为因者，云何不因多故果亦成多？若如一法与一法为因者，云何不果一故因亦成一？答应作是说：一法与多法为能作因时，亦如多法与一法为因。多法与一法为能作因时，亦如一法与多法为因。
对应说明高度对应两家同辨一法与多法互为能作因之相，同出四难（因一果应成一、因多果应成多等），同取“一法如多法、多法如一法”为断；大毗婆沙设“设尔何失”引起，阿毗昙直陈，属设问之别，核心法义一致。
论据两家同辨一法与多法互为所作（能作）因时，一多之相如何。阿毗昙“一法与多法作所作因，多法亦与一法作所作因”，大毗婆沙“一法既与多法为能作因，多法亦与一法为能作因”，义同。次设难，阿毗昙“一法与多法作因时，为如一法与耶，为如多法与耶”，大毗婆沙“为如一法与多法为因，为如多法与多法为因耶”，义同；其难并同：若如一法，则云何非一因果（大毗婆沙“云何不因一故果亦成一”）；若如多法，则云何一法不作多果（大毗婆沙“云何不果多故因亦成多”）。多法与一法作威势（增上）缘亦然，两家各有四难，一一相对。次裁断，阿毗昙“评曰，应作是说，一法如多法与威势缘，多法如一法与威势缘”，大毗婆沙“答应作是说：一法与多法为能作因时，亦如多法与一法为因，多法与一法为能作因时，亦如一法与多法为因”，义同（皆取“如一”而互相如）。★纵向：承生灭和合之辨，次决一法与多法互为因。★横向：与前文一和合生一事、后文依作用不依实体相贯，同以一亦成多多亦成一为骨。
第 12 段
问曰：若然者云何多不作一？一不作多。答曰：如我义。一亦作多多亦作一。以所作因义。不以法体有异。过去法与未来现在法。作近所作因。义言：过去法语未来现在法言。若我不与汝等作所作因者，则汝无因，一切有为法。无有无因者，现在法与过去未来法。作近所作因。义言：现在法语过去未来法言。若我不与汝等作所作因者，则汝过去法无果，未来法无因。一切有为法。无有无果无因者，过去法是未来现在法所作因。未来现在法。是过去法果。未来法是过去现在法所作因。过去现在法。非未来果。所以者何？果法若俱若在后。过去现在。于未来法。不俱不在后。现在法与过去未来法。作所作因。未来法作所作因。未来法与现在法作果。过去法非果。所以者何？果法若俱若在后。过去法于现在法。不俱不在后。
【卷21】问：若尔一应成多，多应成一？答：我说一亦成多，多亦成一。此依作用不依实体。我说诸因以作用为果，非以实体为果。又说诸果以作用为因，非以实体为因。诸法实体恒无转变非因果故，然无为法名能作因，但不为障非能办果。
对应说明部分对应・缩水型两家同释“云何多不作一、一不作多”，同答“一亦成多、多亦成一”、“依作用不依实体”；阿毗昙另出过去现在未来三世相因一长段（含“义言”体拟语及“果法若俱若在后”之果限），大毗婆沙不载，故阿毗昙多于大毗婆沙。
论据两家同释“云何多不作一、一不作多”。阿毗昙“答曰，如我义，一亦作多多亦作一，以所作因义，不以法体有异”，大毗婆沙“答：我说一亦成多，多亦成一。此依作用不依实体。我说诸因以作用为果，非以实体为果。又说诸果以作用为因，非以实体为因”，义同；大毗婆沙并明“诸法实体恒无转变非因果故，然无为法名能作因，但不为障非能办果”，以补其义。次阿毗昙出三世相因一长段：过去法与未来现在法作近所作因，以“义言”体拟其相语（“若我不与汝等作所作因者，则汝无因，一切有为法无有无因者”）；现在法与过去未来法作近所作因，亦以义言（“则汝过去法无果，未来法无因”）；次辨三世为果之限（未来现在法是过去法果、未来法是过去现在法所作因、过去现在法非未来果，以“果法若俱若在后”故），及现在与过去未来之相因（未来法与现在法作果、过去法非果，同以“果法若俱若在后”故）。此段大毗婆沙全无。★纵向：承一多四难，正释依作用不依实体。★横向：与前文一法多法互为能作因、后文有为无为相望因果相贯，同以作用为因果非实体为骨。
第 13 段
色法与色法。作所作因。作威势果。色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与无色法。作所作因及威势果。无色法与色法。作所作因及威势果。如是可见与可见。可见与不可见。不可见与不可见。不可见与可见。作所作因及威势果。有对无对有漏无漏亦如是。有为法与有为法。作所作因及威势果。有为法与无为法。作威势果。不作所作因。无为法与无为法。不作所作因。不作威势果。无为法与有为法。作所作因。不作威势果。
【卷21】复次，有为法与有为法为能作因，亦以彼为增上果。有为法不与无为法为能作因，亦不以彼为增上果。无为法不与无为法为能作因，亦不以彼为增上果。无为法与有为法虽为能作因，而不以彼为增上果，以无取果与果用故。
对应说明部分对应・缩水型两家同列有为与有为、有为与无为、无为与无为、无为与有为四对之能作因与增上果，两两全同；阿毗昙另出色与色、色与无色、无色与无色、无色与色及可见不可见、有对无对、
论据两家同辨色、无色等诸对与有为、无为相望之因与果，阿毗昙名所作因、威势果，大毗婆沙名能作因、增上果。阿毗昙先出四对：色与色、色与无色、无色与无色、无色与色，作所作因及威势果；次“如是”该可见与可见、可见与不可见、不可见与不可见、不可见与可见，及有对无对、有漏无漏；末出有为与有为（作所作因及威势果）、有为与无为（作威势果，不作所作因）、无为与无为（不作所作因，不作威势果）、无为与有为（作所作因，不作威势果）。大毗婆沙作四句：有为与有为为能作因，亦以彼为增上果；有为不与无为为能作因，亦不以彼为增上果；无为不与无为为能作因，亦不以彼为增上果；无为与有为虽为能作因，而不以彼为增上果，以无取果与果用故。★纵向：承依作用立因果，次辨有为无为相望四句。★横向：与前文一多依作用、后文有为有因无为无因相贯，同以无为不为障非能办果为骨。
第 14 段
问曰：何以故有为法有因有缘？无为法无因无缘。答曰：有为法性羸劣须因缘。无为法性猛健不须因缘。如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。彼亦如是。复次，有为法有所作故须因缘。无为法无所作故不须因缘。如掘者须钁。如刈者须镰。彼亦如是。复次，有为法随世行。能取果能知缘。故须因缘。无为法不随世行。广说如上。如人远行须粮不远行者不须粮。彼亦如是。复次，有为法如王及眷属。如因陀罗及眷属。故须因缘。无为法如王。不如王眷属。如因陀罗。不如因陀罗眷属。故不须因缘。
【卷21】问：何故有为法有因有果，无为法无因无果耶？答：有为法流转世故有因有果，无为不尔，故无因果。如远行者，须具资粮能有所至，非不行者。复次，有为法有作用故有因有果，无为不尔，故无因果。如营务者，须备作具能有所成，非不营者。复次，有为法有生灭故有因有果，无为不尔，故无因果。复次，有为法有和合故有因有果，无为不尔，故无因果。复次，有为法有三相故有因有果，无为不尔，故无因果。复次，有为法性羸劣故有因，有作用故有果。如羸劣者，依他而住，非勇健者。无为不尔，故无因果。复次，有为法如王，如王眷属。如富贵者，如富贵者眷属。如因陀罗，如因陀罗眷属，故有因有果。无为不尔，故无因果。
对应说明高度对应核心答义全同：有为法须因缘，无为法不须。阿毗昙以四复次四比喻论述，大毗婆沙以七复次六比喻更全面地展开。阿毗昙“性羸劣”“有所作”“随世行”“如王眷属”四复次在大毗婆沙中均有对应；
论据两家同以有为法有因有缘、无为法无因无缘发问（大毗婆沙作有因有果、无因无果），阿毗昙作“何以故有为法有因有缘？无为法无因无缘”，大毗婆沙作“何故有为法有因有果，无为法无因无果耶”。阿毗昙出四复次：性羸劣、有所作、随世行、如王眷属。大毗婆沙出七复次：流转世、有作用、有生灭、有和合、有三相、性羸劣、如王眷属。阿毗昙的第一复次（性羸劣）与大毗婆沙的第六复次对应，同以依他而住之喻。阿毗昙第二复次（有所作）与大毗婆沙第二复次（有作用）及“如营务者，须备作具”之喻对应。阿毗昙第三复次（随世行、远行须粮）与大毗婆沙第一复次（流转世、远行须资粮）对应。阿毗昙第四复次（如王及眷属）与大毗婆沙第七复次对应，大毗婆沙多出“如富贵者，如富贵者眷属”一层譬喻。★纵向：承有为无为相望，次释有为有因无为无因。★横向：与前文有为无为相望因果、后文留难在有为不在无为相贯，同以性羸劣须因为骨。
第 15 段
问曰：有为法不生，为是有为留难故不生，为是无为留难故不生耶？答曰：有为留难故不生。非无为法。无为法威势缘不与他不生法作留难。若生随顺作缘，如潢池边。克木作师子口摩竭鱼口。水在中流出。水不流时。非此口中为作留难。自有余缘。令水不流。水若流时，为作所依。彼亦如是。
【卷21】问：有为法不生者，为有为法为留难故，令彼不起。为无为法为留难故，彼不生耶？答：以有为法为留难故，令彼不起，非无为法。无为与彼为能作因，于一切时不障碍故。如注水渎水，若不流自为余因，非渎为障。
对应说明高度对应答义全同：只有有为法能作留难，无为法不障碍。阿毗昙比喻（狮口鱼口）涵盖不障与作所依双重功能，大毗婆沙比喻（水渎）集中体现不障功能。大毗婆沙“于一切时不障碍故”一语收尽无为法的根本性质。
论据两家同以“有为法不生，为是有为留难故不生，为是无为留难故不生耶”为问，答义全同：只有有为法能作留难，无为法不障碍。阿毗昙以“无为法威势缘不与他不生法作留难，若生随顺作缘”释无为法的作用：不生时不给障碍，生时随顺作缘。大毗婆沙以“无为与彼为能作因，于一切时不障碍故”述同义，更简洁。阿毗昙池塘、师子口、摩竭鱼口之喻强调双重功能：水不流时非口作障（不障碍义），水流时口为所依（随顺作缘义）；大毗婆沙以修水渎、注水为喻，仅强调水不流时非渎为障（不障碍义）。★纵向：承有为有因之释，次明留难唯在有为法。★横向：与前文有为有因无为无因、后文无为作缘拣别相贯，同以无为恒不障碍为骨。
第 16 段
问曰：无为法与有为法二种缘，谓境界缘，威势缘，无为法与他作近威势缘时，为与有缘者，为与无缘者，答曰：或有说者，与有缘者不与无缘者。评曰：不应作是说：应作是说：与他作威势缘。等无有异。如小豆聚境界缘。或与或不与。有缘法则与。无缘法则不与。
【卷21】问：无为法与有为法为能作因及增上缘时，何者为胜为缘彼者为余法耶？答：等无差别如两豆聚，若无为法与有为法为所缘缘有是有非。
对应说明高度对应答义全同：增上缘与威势缘平等无别，所缘缘与境界缘有是有非。阿毗昙先出异说再评曰裁断，大毗婆沙直答。阿毗昙“小豆聚”与大毗婆沙“两豆聚”为同一比喻的语词差异。
论据两家同辨无为法作缘时是否拣别对象。阿毗昙明确区分威势缘与境界缘两种，以“与有缘者，不与无缘者”为说。大毗婆沙以“为缘彼者为余法”为问（即正在缘彼的法与其余法谁更殊胜）。答义同归：阿毗昙“与他作威势缘等无有异如小豆聚”对应大毗婆沙“等无差别如两豆聚”，威势缘与增上缘平等普覆，不分对象，如豆聚无别。境界缘与所缘缘则不然：阿毗昙“有缘法则与无缘法则不与”对应大毗婆沙“为所缘缘有是有非”，所缘缘必须有能缘者方能成立。阿毗昙先出异说再以评曰裁断，大毗婆沙直接作答。★纵向：承留难之辨，次明无为作缘平等普覆。★横向：与前文留难唯在有为、后文善恶业近因四例相贯，同以增上缘等无差别为骨。
第 17 段
善法与善法作近所作因者，以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者，以善业故生王若大臣家，其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者，以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者，以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因。内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者，如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者，如人种外种子。外与外者，如粪土水等长养苗稼。外与内者，如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣，行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。
【卷21】复次，有善法与善法为近能作因，如由善业生乐善家，生已复能多修妙行。有善法与不善法为近能作因，如由善业生富贵家，生已放逸多造恶行。有不善法与不善法为近能作因，如由不善业生不律仪家，生已复造众多恶行。有不善法与善法为近能作因，如由不善业身遭病恼或失财位，心生厌悔修诸妙行。有内法与内法为近能作因，如一有情供多人众。有内法与外法为近能作因，如诸农夫种殖稼穑。有外法与外法为近能作因，如水粪等生长苗稼。有外法与内法为近能作因，如饮食等长养有情。有一趣法与五趣法为近能作因，如有多人食一羊肉身强盛已有作善业，有作恶业。作善业者，得生人天。作恶业者，堕三恶趣。
对应说明部分对应・缩水型两家俱举善业生乐善家、生富贵家造恶、不善生不律仪家、不善招病恼厌悔修善四例，内供多人农夫种殖水粪长苗饮食养身四内外例，及食一羊肉作善生人天作恶堕三趣，一一对应；阿毗昙别带众生数非众生数一类。
论据两家同举善恶业近因四例：善生乐家、善生富贵家而造恶、不善生不律仪家、不善招病恼厌悔修行。逐单元：内外四例，一人供多人、农夫种殖、水粪长苗、饮食养身；食一羊肉作善生人天作恶堕三趣，两家俱有。差异：阿毗昙别带众生数非众生数一类广说如上，大毗婆沙略。缺一说：众生数门阿毗昙别带。★纵向：与近能作因诸例相承。★横向：善恶业果通异熟门。
第 18 段
问曰：如一人杀生一切众生尽与作所作因，何以有得杀罪有不得者？答曰：若作杀方便，亦满杀果得杀罪。若不作方便，不满杀果。不得杀罪。复次，若有恶心，而得杀罪。若无恶心杀心，不得杀罪。
【卷21】问：若一有情害生命时，一切有情不障碍。彼无不与彼为能作因，何不一切俱得杀罪？答：彼能杀者起杀加行，亦令果满故得杀罪，余不尔故不得杀罪。复次，彼起恶心亦断他命故得杀罪。余不尔故，不得杀罪，余业道等，准此应知。
对应说明高度对应问义和两重复次完全对应。大毗婆沙第二复次多出“亦断他命”将恶心与命断并列，阿毗昙仅说恶心，但不影响核心论证一致。
论据两家同以一切有情皆与杀业为能作因，而杀罪有得有不得为疑，以加行果满和恶心有无两重复次作答，将因果归属收归到作用而非实体。对应点：阿毗昙“如一人杀生一切众生尽与作所作因”与大毗婆沙“一有情害生命时一切有情不障碍，彼无不与彼为能作因”对应，大毗婆沙以“不障碍”点出能作因义理。阿毗昙第一复次“若作杀方便亦满杀果得杀罪”对应大毗婆沙“起杀加行亦令果满故得杀罪”，“作杀方便”即“起杀加行”，“满杀果”即“令果满”。阿毗昙“若不作方便不满杀果不得杀罪”对应大毗婆沙“余不尔故不得杀罪”。★纵向：承善恶业近因，次决杀罪得与不得之由。★横向：与前文善恶业近因四例、后文盗罪准此应知相贯，同以加行果满与恶心有无为骨。
第 19 段
问曰：如一众生不与取一切众生与作所作因，何以有得不与取罪？有不得者。答曰：若作方便，满其果者，得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次，若以贪心取他物想，得不与取罪不者不得。
（大毗婆沙未展开此段，阿毗昙独有）
对应说明部分对应・缩水型阿毗昙于此别出不与取（偷盗）罪之详细设问与两重复次，大毗婆沙全库未检得与此同结构之对应段落，唯于杀生问后仅以“余业道等，准此应知”一句总摄，未展开此段。
论据阿毗昙以杀罪段的论证模板（加行果满加贪心想心）直接平移至不与取罪，大毗婆沙全库检索亦未检得与此同结构之对应段落，唯于杀生问后以“余业道等，准此应知”一句总摄其余业道。大毗婆沙对盗罪的讨论跳过了加行和恶心的复次模板，直接转入财物归属和果类分层的分析。差异：大毗婆沙盗罪问答中无“作方便满其果”“贪心取他物想”的表述。★纵向：阿毗昙将杀罪、盗罪、外物威势所生三道问题以同一论证结构递进展开，杀罪和盗罪的第一复次完全平行，体现了阿毗昙的推演风格。★横向：与前文杀罪得与不得、后文财物罪福归属相贯，同以加行果满与恶心有无为骨。
第 20 段
问曰：如外物是一切众生威势所生，何以或于他边得不与取罪？或不得耶？答曰：有功用果威势果者，是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者，是人边不得不与取罪。复次，于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者，是人边不得罪。
【卷21】问：诸外财物一切有情共业所起，何故盗者唯于财主得罪非余？答：财主于财摄受守护，余则不尔，是故盗者唯于财主得罪非余。复次，财主于财作己有想，盗者于彼作财主想，故唯于彼得罪非余。复次，若财物于彼是士用果及增果者，于彼得罪。财物于余一切有情是增上果，非士用果，是故于彼不得盗罪。
对应说明高度对应核心概念完全对应：功用果即士用果、威势果即增上果、己有想即财主己有想。大毗婆沙多出“摄受守护”第一复次。阿毗昙问句强调“威势所生”，大毗婆沙强调“共业所起”，同义异述。
论据两家同以财物罪福归属为疑，阿毗昙以功用果威势果和己有想两重复次作答，大毗婆沙以摄受守护、己他想心、士用增上果三重复次作答，核心概念完全对应。对应点：阿毗昙“有功用果威势果者得罪，唯有威势果无功用果者不得罪”对应大毗婆沙第三复次“若财物于彼是士用果及增果者于彼得罪，财物于余一切有情是增上果非士用果，是故于彼不得盗罪”，功用果即士用果、威势果即增上果，义全同。★纵向：承盗罪之辨，次决财物罪福归属。★横向：与前文盗罪加行果满、后文功用果威势果差别相贯，同以士用果增上果分判为骨。
第 21 段
问曰：威势果，功用果，有何差别？答曰：作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者，是威势果非功用果。
【卷21】问：士用果与增上果有何差别？答：作功力得者是士用果，不障碍得者是增上果。复次，财物于作者是士用果，于用者是增上果。如诸果实于种殖者，是士用果亦增上果。于食用者，唯增上果。如诸财物于营求者，是士用果亦增上果。于受用者，唯增上果。
对应说明高度对应两家同辨功用士用果与威势增上果，作者种殖得者为功用果、受用食实者为威势果，农夫种田之喻全同；大毗婆沙先以作功力得不障碍得总判二果。
论据两家同以功用果与威势果的差别为问。阿毗昙以“作者是功用果，食者是威势果”直接定义，以农夫种田的单一譬喻区分二者。大毗婆沙先以“作功力得”“不障碍得”为定义，复次以“财物于作者、于用者”划分归属，再用两种譬喻（果实于种殖者与食用者、财物于营求者与受用者）详加阐释。大毗婆沙对食用者的界定（唯增上果）与阿毗昙（威势果非功用果）一致，但对作者与种殖者的界定有异：阿毗昙说作者是功用果非威势果，大毗婆沙说种殖者是士用果亦增上果。阿毗昙只有一个农夫比喻，大毗婆沙多出营求者与受用者的财物比喻。★纵向：承财物罪福归属，次辨功用果与威势果别。★横向：与前文财物罪福归属、后文外物不随涅槃减少相贯，同以作者得士用果食者唯增上果为骨。
第 22 段
问曰：如四天下须弥山等外物，是一切众生业威势故生，众生有得涅槃者，此物等何故不减少耶？尊者和须蜜说曰：有余世界众生来生此间。以其业势力故，使不减少。复次，是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何？彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：以过去业故，所以不减少。
【卷21】问：此器世界苏迷卢山洲渚等物一切有情共业所起，于中若有般涅槃者，何故此物不减少耶？尊者世友作如是说：若物是彼士用果及近增上果者，亦有减少。苏迷卢等但是彼远增上果，故无减少。复作是说：苏迷卢等一切有情共业所起，假使此中一有情在，由彼业力所任持故，亦不减少，况有无量无边有情未得灭度。如富贵者虽已命终，而彼宫殿园林象马不随隐没。是余有情业力持故，此亦如是。复作是说：此中虽有无量有情得般涅槃及生他处，复有无量无边有情来生此界，由彼业力故不减少。尊者觉天作如是说：此是过去业力所持故无减少。
对应说明部分对应・混合型和须蜜二说（来生、唯一）与佛陀提婆一说（过去业）与大毗婆沙世友第三复作、第二复作和觉天说完全对应，尊贵人喻与富贵者喻也全同。
论据两家同以须弥山等外物不随涅槃减少为疑，阿毗昙之和须蜜（大毗婆沙之世友）出二说、阿毗昙之佛陀提婆（大毗婆沙之觉天）出一说，共三说作答。对应点：阿毗昙和须蜜第一说“有余世界众生来生此间”对应大毗婆沙世友第三复作“无量有情来生此界”，全同。阿毗昙第二复次“设令唯有一众生在，犹不减少”对应大毗婆沙世友第二复作“假使此中一有情在，由彼业力所任持”，全同。阿毗昙尊者佛陀提婆“以过去业故”对应大毗婆沙尊者觉天“过去业力所持”，全同。阿毗昙尊贵人喻与大毗婆沙富贵者喻全同。差异：大毗婆沙世友第一说“若物是彼士用果及近增上果者，亦有减少，苏迷卢等但是彼远增上果”，以士用果、近增上果、远增上果三层概念论证器世界不减，此说阿毗昙全段缺失。两家三说的排列顺序不同。★纵向：承士用增上果之辨，次明外物不随涅槃减少。★横向：与前文功用果威势果差别、后文转轮王自在业报相贯，同以远增上果为他业所持为骨。
第 23 段
问曰：如一转轮圣王，王四天下，而得自在，彼是何业报耶？答曰：是造生处业果报。
【卷21】问：如转轮王于四洲渚皆得自在是何果耶？答：自身威势是异熟果，所统领物是增上果。彼于过去修习增上自身众具诸善业，故今得如是二殊胜果。
对应说明高度对应同问转轮王自在的果报归属，两家同答此由过去业力所感；阿毗昙以“造生处业果报”一语概括，大毗婆沙则拆分为异熟果与增上果两层，并追述过去世修习之业因，属果类分层之一层，非论证方向之异。
论据两家同以转轮王自在的业报归属为问，而答法详略不同。阿毗昙以“造生处业果报”一语概括，未区分所成就的具体果类。大毗婆沙以异熟果和增上果二层拆分答释：自身威势是异熟果，所统领四天下的器物是增上果，并追述过去世修习的业因为释。阿毗昙的“造生处业”笼统涵盖了转轮王自在的全部果报，大毗婆沙则将王权自在拆分为自体和外境两个维度分别归属果类。差异：阿毗昙以“造生处业果报”单一概念答，大毗婆沙以“自身威势是异熟果，所统领物是增上果”双层分析答，并多出过去业因的追述。★纵向：承外物不减之辨，次明转轮王自在业报归属。★横向：与前文外物不随涅槃减少、后文因多果少非能作因句相贯，同以异熟果增上果分判为骨。
第 24 段
问曰：为所作因多，为所作因果多，答曰：所作因多。非所作因果。所以者何？所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故，作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶？答曰：有自体于自体是也。于他体有耶？答曰：有有为于无为。无为于无为。
【卷21】问：能作因与增上果何者为多？答：能作因多，增上果少。以能作因摄一切有为无为法，增上果唯摄有为法故。由此故说颇有法于法非能作因耶？答：有，谓自性于自性。颇有法于他性非能作因耶？答：有，谓有为于无为及无为于无为。
对应说明高度对应两家俱明能作所作因多、增上威势果少，因通摄有为无为、果唯摄有为；并立自性于自性、有为于无为及无为于无为为非能作因，四句全同。
论据两家同明能作所作因多、增上威势果少，因通摄有为无为、果唯摄有为；同立非能作因句：自体与自体（阿毗昙名自体，大毗婆沙名自性）、有为于无为、无为于无为。逐单元全同。差异无实质。缺一说俱足。★纵向：文次倒，因多果少一片在大毗婆沙编于三威势、增减之后。★横向：无为非因义与有为无为四句相摄。
第 25 段
佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者，犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故，不作恶业。我威势者，犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故，不作恶业。法威势者，犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故，不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰：此三何以说名威势？答曰：以能近生善法故，一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。
【卷21】复次，有三种增上，一、自增上，二、世增上，三、法增上。自增上者，如有一类烦恼未断恶境现前，而为自护不起恶业，勿我由斯堕诸恶趣。世增上者，如有一类烦恼未断恶境现前，护世间故不起恶业，勿我由斯为世讥毁。有作是说：勿由我故世间有情造诸恶业。法增上者，如有一类烦恼未断恶境现前，为护法故不起恶业，勿由我故令诸世间轻毁正法。此三即是近能作因。问：何故此三说名增上？答：以于善法不障碍故，是善亲近增上缘故。
对应说明部分对应・混合型三威势与三增上定义、问名缘由全同。两家各有独出：阿毗昙多“威势尽故死、佛威势不尽般涅槃”一段，大毗婆沙世增上多“有作是说：勿由我故世间造恶”一整说；核心法义一致。
论据两家同引佛经三种威势，阿毗昙名威势，大毗婆沙名增上，世、我（阿毗昙名我，大毗婆沙名自）、法三类完全对应，同以烦恼现前恶境易得为背景，同以不作恶业为结果。阿毗昙“世威势”对应大毗婆沙“世增上”，阿毗昙“为世人讥嫌故”对应大毗婆沙“为世讥毁”，全同。阿毗昙“我威势”对应大毗婆沙“自增上”，阿毗昙“为我不堕恶道故”对应大毗婆沙“勿我由斯堕诸恶趣”，全同。阿毗昙“法威势”以多闻和令世人不讥嫌两因，大毗婆沙“法增上”以为护法故令不轻毁正法一因。阿毗昙“以能近生善法故”释威势，大毗婆沙“以于善法不障碍故，是善亲近增上缘故”释增上，义同。此三即是近能作因，两家同说。差异：阿毗昙多出“一切众生威势尽故死，除佛世尊威势不尽而般涅槃”，此段大毗婆沙全卷未见，属阿毗昙所多。★纵向：承因多果少，次引经立三种威势。★横向：与前文非能作因句、后文能作因力增减相贯，同以世我法三种增上为骨。
第 26 段
问曰：所作因为有增减不？答曰：有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者，有不多用力者，如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。
【卷21】问：能作因力有增减不？答：有。如多人众挽大木时，中有尽力不尽力者，其尽力者能作因增，不尽力者能作因减。如彼挽木竖刹牵船转石等时，应知亦尔。如内于外，若外于内，外内自望，亦复如是。
对应说明高度对应两家同问能作因力有无增减，俱以多人挽大材木中有尽手足力不尽力者为外法喻；阿毗昙别出竖大塔纠索急缓、供给亲里胜他人，大毗婆沙别出竖刹牵船转石并广内外自望，皆补例之别。
论据两家同以能作因力有增减而发问，俱以多人挽大材木中有尽手足力不尽力者为外法喻。差异：阿毗昙别出竖大塔纠索有急缓、供给亲里则胜为内外喻，大毗婆沙别出竖刹牵船转石并广内外自望。缺一说：两家所出之喻互有出入。★纵向：文次倒，增减一片在大毗婆沙编于因多果少之前、三威势之后。★横向：因力增减通六因力用。
第 27 段
若是因缘，亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰：若然者云何有四缘体？答曰：以所作故有四。非以物体故有四。其事云何？如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言：之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。
【卷21】问：若于一法具四缘者，应但一缘云何立四？答：依作用立不依物体，一物体中有四用故，谓一刹那心心所法引起次后刹那同类心心所，故立为因缘。即此开避次后刹那心心所法令得生故，立为等无间缘。即此能为次后刹那心心所法所取境故，立为所缘缘。即此不障碍次后刹那心心所法令得生故，立为增上缘。此中因缘如种子法，等无间缘如开导法，所缘缘如任杖法，增上缘如不障法。
对应说明高度对应两家俱明一法具四缘而依作用立非依物体，前刹那引后同类为因缘、开避令生为等无间次第、为后所取为所缘境界、不障碍为增上威势，种子开导任杖不障四喻全同，并结非一一法尽具四缘；
论据两家同明一法具四缘而依作用立非依物体。逐单元：前刹那引后同类为因缘、开避次后令得生为等无间次第缘、为后所取为所缘境界缘、不障碍次后为增上威势缘，种子、开导、执杖、不障四喻全同，并结非一一法尽具四缘。差异：大毗婆沙此下别广几法具几缘、六因五因至一因及四缘相摄门，阿毗昙无；阿毗昙首一一缘应次第有四缘义略摄相摄。缺一说：具几缘、四缘相摄大毗婆沙别广不录。★纵向：文次大倒，四缘体一片在大毗婆沙编于六因相摄、六因十门之后。★横向：四缘与六因相摄通因缘差别门。
第 28 段
问曰：因之与缘，有何差别？尊者和须蜜说曰：因即是缘。若有此则有是，亦是因亦是缘。世尊亦说：阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰：若有此则有是，是因是缘者，如人见瓶生觉心，瓶是觉因耶？答曰：不以有瓶是觉因。所以者何？自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者，和合是因。和合事是缘。
【卷21】问：若尔因缘有何差别？尊者世友作如是言：无有差别。因即是缘，缘即是因。如契经说：二因二缘能生正见，谓他言：音及内如理作意。又如大因缘经说：佛告阿难。老死支有如是由，有如是因，有如是集，有如是生，有如是缘，谓生支是也，故知因缘无有差别。复作是说：若有此则有彼，此是彼因，亦是彼缘。问：由有瓶故得有瓶觉，岂此瓶觉唯瓶为因？答：非但有瓶则有瓶觉，以无瓶时，亦有瓶觉。虽有瓶时无瓶觉故，然有和合故得有瓶觉。是故和合，是瓶觉因缘。有作是说：和合是因，此和合因说名为缘。
对应说明高度对应两家同辨因缘无差别，世友立因即是缘若有此则有彼，同引佛告阿难老死支以生为因缘之经；瓶觉之难俱答非但有瓶即生瓶觉、众缘和合方生，末家和合是因和合事是缘开合亦同。
论据两家同辨因缘无差别，阿毗昙之和须蜜（大毗婆沙之世友）立因即是缘、若有此则有彼，同引佛告阿难所说老死支因缘之经。逐单元：瓶觉之难俱答非但有瓶即生瓶觉、众缘和合方生，末家和合是因、和合事和合因是缘，开合同。差异：阿毗昙引老死因缘经，大毗婆沙兼引二因二缘生正见经及大因缘经。缺一说：大毗婆沙多引一经。★纵向：文次大倒，因缘差别编于四缘体之后。★横向：因缘开合通七说义。
第 29 段
问曰：若一不为因，多亦不为因，答曰：如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何？如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者，相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰：麦与麦牙，有何相似？答曰：总而言：之麦是牙因。问曰：若然者四大因等，总而言：之亦是牙因耶？复有说者，近者是因远者是缘。问曰：若然者因之与缘，无有差别，所以者何？如心次第生善心是因。不名为缘耶？复有说者，不共者是因。共者是缘。问曰：若然者麦亦是牙，亦是烂坏，彼复是缘耶？如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶？复有说者，生是因随生是缘。问曰：若然者生不是缘，随生不是因耶？复有说者，自体长养是因。他体长养是缘。问曰：若然者现在善心缘于善法，唯名为因，不名为缘耶？尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者，相似是因。不相似是缘复有说者，近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。
【卷21】若一一别不名为因，众事和合亦应非因？答：如一一别不名和合，众事聚集即名和合。故一一别不名为因众事，和合得名为因。复有说者，同类是因异类是缘。如火于火麦于麦等说名同类。问：麦于麦芽有何同类？若同称麦名同类者，应田水等大种同故，亦名同类，则田水等应是麦因。复有说者：近者是因，远者是缘。问：若尔因与等无间缘应无差别。又善心无间起不善，或无记心应是因非缘。复有说者：不共是因共者是缘。问：若尔眼于眼识应是因非缘，以不共故。又麦于芽灰应是缘非因，以是共故。复有说者：能生者是因随能生者是缘。问：若尔生支于老死应非缘，随顺生支有等，于老死应非因？复有说者：能长养自相续者是因，能长养他相续者是缘。问：若尔缘自相续所起善心，唯长养自相续，应是因非缘？大德说曰：转是因随转是缘，近是因远是缘。如近远在此在彼，和合不和合，在此身在余身，应知亦尔。问：若尔同类随转应是缘非因，无明缘行等应是因非缘，故因缘体虽无差别，而义有异。谓因义亲，缘义是疏。为表此义说因有六，说缘有四，若不尔者名数应同。
对应说明高度对应两家俱历七家辨因缘差别，众事和合方为因、同类相似为因异类为缘、近因远缘、不共因共缘、能生为因随能生为缘、长养自相续为因长养他相续为缘、大德说转是因随转是缘，七说互有出入；大毗婆沙结以因义亲缘义疏说因有六说缘有四，阿毗昙结以所作因定是一切法之威势果。
论据两家俱历七家辨因缘差别：众事和合方为因、同类相似为因异类为缘，麦似麦；近因远缘、不共因共缘、能生为因随能生为缘、长养自相续为因长养他相续为缘、大德说转是因随转是缘，七说互有出入。差异：大毗婆沙结以因义亲缘义疏、说因有六说缘有四名数不同；阿毗昙结以所作因定是一切法之威势果。缺一说：结尾开合异。★纵向：文次大倒，七说编于因缘差别之后、六因相摄之前。★横向：六因四缘名数通六因门。
第 30 段
问曰：若有相应因亦有共生因耶？答曰：若有相应因亦有共生因，颇有共生因无相应因耶？答曰：有不相应法共生因。若有相应因，亦有相似因耶？若有相似因，亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无相似因者，未来世相应因。有相似因无相应因者，不相应法相似因。有相应因亦有相似因者，相应法相似因。无相应因亦无相似因者，除上尔所事。若有相应因亦有一切遍因耶？若有一切遍因，亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无一切遍因者，未来世相应因。过去现在非一切遍相应因，一切遍因非相应因者，不相应法一切遍因。相应因一切遍因者，相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者，除上尔所事。若有相应因，亦有报因耶？若有报因，亦有相应因耶？乃至广作四句。有相应因无报因者，无记无漏相应因。有报因无相应因者，不相应法报因。有相应因亦有报因者，相应报因。非相应因非报因者，除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶？答曰：若相应因，亦有所作因。颇有所作因无相应因耶？答曰：有诸不相应法所作因。
【卷21】问：若法是相应因彼亦是俱有因耶？答：若法是相应因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非相应因。谓有为不相应法。问：若法是相应因，彼亦是同类因耶？答：应作四句，有法是相应因，非同类因，谓未来相应法。有法是同类因，非相应因，谓过去现在不相应法。有法是相应因，亦同类因，谓过去现在相应法。有法非相应因，非同类因，谓未来不相应法及无为法。问：若法是相应因彼亦是遍行因耶？答：应作四句，有法是相应因，非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应法诸余相应法。有法是遍行因，非相应因，谓过去、现在遍行随眠及彼相应法生住老无常。有法是相应因，亦遍行因，谓过去现在遍行随眠及彼相应法。有法非相应因，非遍行因。谓除过去、现在遍行随眠及彼相应法，生老住无常诸余不相应法。问：若法是相应因彼，亦是异熟因耶？答：应作四句，有法是相应因，非异熟因，谓无记无漏相应法。有法是异熟因，非相应因，谓不善、善有漏不相应法。有法是相应因，亦异熟因，谓不善、善有漏相应法。有法非相应因，非异熟因，谓无记、无漏不相应法。问：若法是相应因，彼亦是能作因耶？答：若法是相应因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非相应因，谓不相应法。
对应说明高度对应两家俱以相应因与其余五因各作四句，共生因（即大毗婆沙名俱有因）、相似因（即大毗婆沙名同类因）、一切遍因（即大毗婆沙名遍行因）、报因（即大毗婆沙名异熟因）、所作因（即大毗婆沙名能作因）五门逐句相当，第四句阿毗昙多以“除上尔所事”略之而大毗婆沙具列，属详略之异，余唯译语之别。
论据两家俱以相应因与其余五因各作四句，五门逐条相当。相应因与共生因（即大毗婆沙名俱有因）：阿毗昙“若有相应因亦有共生因，颇有共生因无相应因耶？答曰：有不相应法共生因”，大毗婆沙作“若法是相应因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非相应因。谓有为不相应法”。相应因与相似因（即大毗婆沙名同类因）：四句为未来相应法、过去现在不相应法、过去现在相应法、未来不相应法及无为法，两家相当。相应因与一切遍因（即大毗婆沙名遍行因）：阿毗昙句二举未来相应法与过去现在非遍行相应法二例，大毗婆沙以“谓除过去、现在遍行随眠及彼相应法诸余相应法”一除语概之；句三阿毗昙“不相应法一切遍因”即大毗婆沙“遍行随眠及彼相应法生住老无常”。相应因与报因（即大毗婆沙名异熟因）：无记无漏相应法、不善善有漏不相应法、不善善有漏相应法，逐句相当。相应因与所作因（即大毗婆沙名能作因）：阿毗昙“若相应因，亦有所作因。颇有所作因无相应因耶？答曰：有诸不相应法所作因”，大毗婆沙作“若法是相应因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非相应因，谓不相应法”。★纵向：承因缘差别七家，次以相应因对五因作句。★横向：与前文因缘差别七家、后文俱有因对四因作句相贯，同以六因相摄分齐为骨。
第 31 段
若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因，亦有共生因。颇有共生因无相似因耶？答曰：有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因，亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶？答曰：有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶？答曰：若有报因者，亦有共生因，颇有共生因非报因耶？答曰：有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶？答曰：若有共生因，亦有所作因。颇有所作因非共生因耶？答曰：有。无为法所作因。
【卷21】问：若法是俱有因，彼亦是同类因耶？答：若法是同类因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非同类因，谓未来法。问：若法是俱有因，彼亦是遍行因耶？答：若法是遍行因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非遍行因，谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余有为法。问：若法是俱有因，彼亦是异熟因耶？答：若法是异熟因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非异熟因，谓无记无漏有为法。问：若法是俱有因，彼亦是能作因耶？答：若法是俱有因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非俱有因，谓无为法。
对应说明高度对应两家俱以共生因（俱有因）与相似因（即大毗婆沙名同类因）、一切遍因（即大毗婆沙名遍行因）、报因（即大毗婆沙名异熟因）、
论据两家俱以共生因（即大毗婆沙名俱有因）与相似、一切遍、报、所作四因各作二句或四句，四门逐条相当。共生因与相似因（即大毗婆沙名同类因）：阿毗昙“若有共生因亦有相似因耶？答曰：若有相似因，亦有共生因。颇有共生因无相似因耶？答曰：有未来世共生因”，大毗婆沙作“若法是同类因，彼亦是俱有因。有法是俱有因，彼非同类因，谓未来法”。共生因与一切遍因（即大毗婆沙名遍行因）：阿毗昙“有非一切遍共生因”，大毗婆沙作“谓除过去现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余有为法”，阿毗昙举类名、大毗婆沙具出其法。共生因与报因（即大毗婆沙名异熟因）：阿毗昙“无记无漏共生因”，大毗婆沙作“谓无记无漏有为法”，亦类名与具出之异。共生因与所作因（即大毗婆沙名能作因）：阿毗昙“若有共生因，亦有所作因。颇有所作因非共生因耶？答曰：有。”★纵向：承相应因作句，次以俱有因对四因作句。★横向：与前文相应因对五因、后文同类因对三因作句相贯，同以六因展转相摄为骨。
第 32 段
若有相似因亦有一切遍因耶？答曰：若有一切遍因亦有相似因，颇有相似因无一切遍因耶？答曰：有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶？若有报因亦有相似因耶？乃至广作四句。有相似因无报因者，无记无漏相似因。有报因无相似因者，未来世报因。有相似因亦有报因者，过去现在报因。非相似因非报因者，除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶？答曰：若有相似因亦有所作因，颇有所作因非相似因耶？答曰：有。未来世无为法所作因。
【卷21】问：若法是同类因彼亦是遍行因耶？答：若法是遍行因，彼亦是同类因。有法是同类因，彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应俱有法，诸余过去、现在法。问：若法是同类因，彼亦是异熟因耶？答：应作四句，有法是同类因，非异熟因，谓过去、现在无记无漏法。有法是异熟因，非同类因，谓未来不善、善有漏法。有法是同类因，亦异熟因，谓过去、现在不善、善有漏法。有法非同类因，非异熟因，谓未来无记无漏法及无为法。问：若法是同类因，彼亦是能作因耶？答：若法是同类因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非同类因，谓未来法及无为法。
对应说明高度对应两家俱以相似因（即大毗婆沙名同类因）与遍行、异熟、能作三因各作句判：非遍行之同类因唯是过去现在诸余法、异熟因四句（过去现在无记无漏法、未来不善善有漏法、过去现在不善善有漏法、
论据两家俱以相似因（即大毗婆沙名同类因）与遍行、异熟、能作三因各作句判，三门逐条相当。相似与遍行：阿毗昙“答曰：有。非一切遍相似因”，大毗婆沙作“有法是同类因，彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应俱有法，诸余过去、现在法”，类名与具出之异。相似与异熟：四句为过去现在无记无漏法、未来不善善有漏法、过去现在不善善有漏法、未来无记无漏法及无为法，两家相当。相似与能作：阿毗昙“答曰：有。未来世无为法所作因”，大毗婆沙作“有法是能作因，彼非同类因，谓未来法及无为法”，阿毗昙合为一语、大毗婆沙分作二事，句式之异。差异：一、类名与具出、合语与分语，属详略句式之异；二、译语，阿毗昙名相似，大毗婆沙名同类，阿毗昙名一切遍，大毗婆沙名遍行，阿毗昙名报，大毗婆沙名异熟，阿毗昙名所作，大毗婆沙名能作。★纵向：承俱有因作句，次以同类因对三因作句。★横向：与前文俱有因对四因、后文遍行异熟能作三因作句相贯，同以六因相摄句判为骨。
第 33 段
若有一切遍因，亦有报因耶？若有报因，亦有一切遍因耶？乃至广作四句，一切相遍因非报因者，无记一切遍因。有报因非一切遍因者，未来世报因。过去现在非一切遍报因，一切遍因报因者，一切遍报因。非一切报因非报因者，除上尔所事。若有一切遍因，亦有所作因耶？答曰：若有一切遍因，亦有所作因。颇有所作因？非一切遍因耶？答曰：有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因，亦有所作因耶？答曰：若有报因，亦有所作因。颇有所作因？非报因耶？答曰：有。无记无漏所作因。
【卷21】问：若法是遍行因，彼亦是异熟因耶？答：应作四句，有法是遍行因，非异熟因，谓过去、现在无记遍行随眠及彼相应俱有法。有法是异熟因，非遍行因，谓除过去、现在不善遍行随眠及彼相应俱有法，诸余不善、善有漏法。有法是遍行因，亦异熟因，谓过去、现在不善遍行随眠及彼相应俱有法。有法非遍行因，非异熟因，谓除过去、现在无记遍行随眠及彼相应俱有法，诸余无记及无漏法。问：若法是遍行因，彼亦是能作因耶？答：若法是遍行因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余一切法。问：若法是异熟因，彼亦是能作因耶？答：若法是异熟因，彼亦是能作因。有法是能作因，彼非异熟因，谓无记及无漏法。
对应说明高度对应两家俱以遍行因（阿毗昙名一切遍因）、异熟因（阿毗昙名报因）、能作因（阿毗昙名所作因）及异熟因与能作因各作句判：无记遍行随眠非异熟因、不善遍行随眠俱是二因、
论据两家俱以遍行因（阿毗昙名一切遍因）、异熟因（阿毗昙名报因）、能作因（阿毗昙名所作因）及异熟因与能作因各作句判，三门逐条相当。遍行与异熟：四句为过去现在无记遍行随眠及彼相应俱有法、不善善有漏之非遍行者（除过去现在不善遍行随眠及彼相应俱有法）、过去现在不善遍行随眠及彼相应俱有法、无记无漏之非遍行者，两家相当；阿毗昙“一切相遍因非报因者。无记一切遍因”“有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因”，举类名而大毗婆沙具出其法。遍行与能作：阿毗昙“若有一切遍因，亦有所作因。颇有所作因？非一切遍因耶？答曰：有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因”，大毗婆沙作“有法是能作因，彼非遍行因，谓除过去、现在遍行随眠及彼相应俱有法诸余一切法”，阿毗昙举三例、大毗婆沙以除语概之。★纵向：承同类因作句，次以遍行异熟能作三因作句。★横向：与前文同类因对三因、后文六因历十门分别相贯，同以六因互为句判为骨。
第 34 段
问曰：此六因，几色几非色？答曰：二是非色。谓相应因，一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰：此六因，几有漏几无漏？答曰：二有漏。谓一切遍因报因，余有漏无漏。问曰：此六因，几有为几无为？答曰：五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰：此六因，几过去几现在几未来？答曰：二是过去现在谓相似因一切遍因，三在三世，谓相应因共生因报因，一在三世亦不在世。谓所作因。
【卷21】问：此六因几是色？几非色？答：二唯非色，谓相应遍行因，余通色、非色。如色、非色，有见、无见，有对、无对，有执受、无执受，是长养、非长养，是大种、非大种，是造色、非造色亦尔。问：此六因几有漏？几无漏？答：二唯有漏谓遍行异熟因，余通有漏、无漏。问：此六因几有为？几无为？答：五唯有为，一通有为、无为，谓能作因。问：此六因几过去？几未来？几现在？答：三通三世，谓相应、俱有、异熟因。二唯过去、现在，谓同类、遍行因。一通三世亦离世，谓能作因。
对应说明高度对应两家俱历色非色、有漏无漏、有为无为、三世四问，相应遍行二因唯非色、遍行异熟二因唯有漏、能作所作一因通有为无为及通三世亦离世，答全同；大毗婆沙于色非色下别广有执受长养大种造色诸门，阿毗昙以相应不相应有依无依等当知亦如是略摄。
论据两家俱历色非色、有漏无漏、有为无为、三世四问。逐单元：相应遍行二因唯非色、遍行异熟二因唯有漏、能作所作一因通有为无为、同类相似遍行唯过去现在、相应俱有共生异熟通三世、能作通三世亦离世，答全同。差异：大毗婆沙于色非色下别广有执受、长养、大种造色诸门，阿毗昙以相应不相应有依无依等当知亦如是略摄。缺一说：大种造色诸门大毗婆沙别广。★纵向：文次大倒，六因十门在大毗婆沙编于四缘体之前。★横向：诸门相摄通界品。
第 35 段
问曰：此六因，几善几不善几无记？答曰：一是不善无记谓一切遍因，一是善不善谓报因，余是善、不善、无记。问曰：此六因，几欲界系乃至不系，答曰：三是三界系。谓一切遍因报因，余是三界系不系。问曰：此六因，几学几无学几非学非无学，答曰：二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种，问曰：此六因，几见道所断几修道所断几无断？答曰：一是见道所断谓一切遍因，一是见道修道断，谓报因余是见道断修道断不断。问曰：此六因，几染污几不染污，答曰：一是染污。谓一切遍因，余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。
【卷21】问：此六因几善？几不善？几无记？答：一唯不善、无记，谓遍行因。一唯善不善，谓异熟因，余通三种。问：此六因几欲界系？几色界系？几无色界系？答：二唯三界系，谓遍行、异熟因，余通三界系及不系。问：此六因几学？几无学？几非学非无学？答：二唯非学非无学，谓遍行、异熟因，余通三种。问：此六因几见所断？几修所断？几不断？答：一唯见所断，谓遍行因。一唯见所断修所断，谓异熟因，余通三种。问：此六因几染污？几不染污？答：一唯染污，谓遍行因，余通二种。如染污、不染污，有罪、无罪，黑、白，有覆、无覆，退、非退亦尔。
对应说明高度对应两家俱历善、不善、无记、三界系不系、学、无学、非学非无学、见所断修所断不断、染污不染污五问，遍行因唯不善无记唯三界系唯见所断唯染污、异熟报因唯善不善通见修，答全同，黑白有罪有覆退等门亦俱以当知亦尔收。
论据两家俱历善、不善、无记、三界系不系、学、无学、非学非无学、见所断修所断不断、染污不染污五问。逐单元：遍行因唯不善无记、唯三界系、唯非学非无学、唯见所断、唯染污，异熟报因唯善不善通见修，答全同；黑白有罪有覆退等门俱以当知亦尔收。差异无实质。缺一说俱足。★纵向：与色漏为世十门相承。★横向：三性系地学断通诸门。
第 36 段
问曰：此六因，几有报几无报？答曰：一是有报谓报因，余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。
【卷21】问：此六因几有异熟？几无异熟？答：一有异熟，谓异熟因，余通二种。问：如是六因何时取果何时与果？答：相应、俱有因现在取果，现在与果；一刹那取果，一刹那与果；取一刹那果，与一刹那果。同类、遍行因现在取果，过去、现在与果；一刹那取果，多刹那与果；取多刹那果，与多刹那果。异熟因现在取果，过去与果；一刹那取果，多刹那与果；取多刹那果，与多刹那果。能作因有作是说：现在取果，过去、现在与果；一刹那取果，多刹那与果；取多刹那果，与多刹那果。有余师说：此能作因过去、现在取果，过去、现在与果；多刹那取果，多刹那与果。若取果时即能与果，余如前说。
对应说明高度对应核心法义一致。大毗婆沙多出能作因两派异说辩论，阿毗昙无此内容。阿毗昙将有报问答和取果与果合为一段，大毗婆沙分两问展开，结构繁简不同。
论据两家同以六因有报分类和取果与果时间为内容，核心法义一致。阿毗昙“一是有报谓报因”与大毗婆沙“一有异熟谓异熟因”对应。取果与果中，阿毗昙将五因分三组：相应因和共生因现在取与同样刹那位，相似因一切遍因所作因现在取过去现在与、一刹那取多刹那与，报因现在取过去与。大毗婆沙同样分相应俱有因、同类遍行因、异熟因三组，各组取果与果时间与阿毗昙全同。差异：大毗婆沙将所作因（即大毗婆沙名能作因）单列，并多出能作因两派异说的辩论，阿毗昙无此内容。阿毗昙将有报问答和取果与果并为一段，大毗婆沙分两问展开。★纵向：承六因十门，次明有报与取果与果时分。★横向：与前文六因历诸门、后文随眠品章首止执相贯，同以取果现在与果通三世为骨。
第 37 段
若心有使使有使心，彼使使此心耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：为止一心者论故，彼作是说：有使心无使心。即是一心。所以者何？圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使，我人论者作如是说：人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说：诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说：若作缘使相应使无漏法，若作相应使，一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故，欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故，而作此论也。
【卷22】诸心由随眠故名有随眠心，彼随眠于此心随增耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗，显正理故，谓或有执，但有一心，如说一心相续论者彼作是说：有随眠心无随眠心，其性不异圣道现前，与烦恼相违，不违心性，为对治烦恼非对治心。如浣衣、磨镜、炼金等物，与垢等相违，不违衣等，圣道亦尔。又此身中，若圣道未现在前，烦恼未断，故心有随眠。圣道现前烦恼断，故心无随眠。此心虽有随眠无随眠时异，而性是一。如衣、镜、金等未浣、磨、炼等时，名有垢衣等。若浣磨炼等已，名无垢衣等。有无垢等时虽有异，而性无别，心亦如是。为止彼执，显有随眠心与无随眠心其性各异。或复有执，随眠不于所缘随增，亦不于相应法有随增义。如譬喻者彼作是说：若随眠于所缘随增者，于他界地及无漏法亦应随增，是所缘故如自界地。若于相应法有随增义者，则应未断已断一切时随增，相应毕竟不相离故，犹如自性。为止彼执，显诸随眠于所缘相应俱有随增义。谓于自界地有漏法及相应法，乃至未断恒随增故。或复有执，随眠唯于补特伽罗有随增义，如犊子部彼作是说：补特伽罗名有随眠及无随眠非心等法，补特伽罗有缚解故。为止彼执，显唯心等有缚有解，名有随眠及无随眠，非数取趣毕竟无故。为止此等他宗及显无颠倒理，故作斯论。
对应说明高度对应两家章首俱止三执：一心相续圣道但违烦恼不违心性浣衣磨镜炼金喻、随眠不于所缘相应随增、补特伽罗我人有缚解，正理唯心等有缚解；阿毗昙举治刀喻立昙摩多罗不相应不缘说，大毗婆沙分属譬喻者犊子部，三执正破俱同。
论据两家章首俱止三执。逐单元：一心相续论，圣道但违烦恼不违心性，浣衣磨镜炼金喻，阿毗昙兼治刀喻；随眠不于所缘相应随增，阿毗昙立昙摩多罗诸使不相应不缘、大毗婆沙属譬喻者；补特伽罗我人有缚解非心，大毗婆沙属犊子部；正破唯心等有缚解，三执俱在。差异：阿毗昙举治刀喻、立昙摩多罗，大毗婆沙分属譬喻者、犊子部并广陈其难。缺一说：开合小异，三执俱齐。★纵向：随眠品章首，为五部心二事诸义张本。★横向：一心相续、补特伽罗执通犊子部诸论。
第 38 段
若心有使者，有五种心名有使，见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故，心名有使。一以使性，二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。
【卷22】此中诸心者，有五部心。谓见苦所断心，乃至修所断心。随眠者有五部随眠，谓见苦所断随眠，乃至修所断随眠。由二事故名有随眠心，一由随眠于此心有随增性。二由随眠于此心有同伴性。谓见苦所断心，于见苦所断随眠，由二事故，名有随眠心。于见集所断随眠由一事故，名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见集所断心，于见集所断随眠由二事，故名有随眠心。于见苦所断随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事，故非有随眠心。见灭所断心，于见灭所断随眠由二事故，名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故，名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见道所断心，于见道所断随眠由二事故，名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故，名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。修所断心，于修所断随眠由二事故，名有随眠心。于见苦集所断随眠由一事故，名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。
对应说明高度对应两家俱立见苦乃至修所断五部心，由随增使性、同伴伴性二事名有随眠使心，本随眠具二事、他部遍行随眠但有随增性，历五部心广判全同。
论据由随增性、伴性二事名有随眠心。逐单元：本随眠具二事、他部遍行随眠但有随增性，历五部心广判全同。差异唯译语之异，阿毗昙名使性、伴性，大毗婆沙名随增性、同伴性。缺一说俱足。★纵向：与章首止执相承，开五部心。★横向：二事通历相应心义。
第 39 段
见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍性。有使性无伴性。余使俱无。
【卷22】复次，见苦所断心有二种，一、遍行随眠相应心，二、非遍行随眠相应心，见集所断心亦尔。见灭所断心有二种，一、有漏缘随眠相应心，二、无漏缘随眠相应心，见道所断心亦尔。修所断心有二种，一、染污心，二、不染污心。见苦所断遍行随眠相应心，于见苦所断遍行随眠由二事，故名有随眠心。于见苦所断非遍行随眠及见集所断遍行随眠由一事故，名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见苦所断非遍行随眠相应心，于见苦所断非遍行随眠由二事，故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见集所断遍行随眠相应心，于见集所断遍行随眠由二事，故名有随眠心。于见集所断非遍行随眠及见苦所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见集所断非遍行随眠相应心，于见集所断非遍行随眠由二事，故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见灭所断有漏缘随眠相应心，于见灭所断有漏缘随眠由二事，故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见灭所断无漏缘随眠相应心，于见灭所断无漏缘随眠由二事，故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见道所断有漏缘随眠相应心，于见道所断有漏缘随眠由二事，故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见道所断无漏缘随眠相应心，于见道所断无漏缘随眠由二事，故名有随眠心。于见道所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。修所断染污心于修所断随眠由二事，故名有随眠心。于见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。修所断不染污心，于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。
对应说明高度对应两家俱以使性（随增性）、伴性（同伴性）二事判诸心为有随眠心，门类与逐条配属全同：见苦集所断心各分遍行（阿毗昙名一切遍）与非遍行（阿毗昙名不一切遍）二种，见灭道所断心各分有漏缘、无漏缘二种，修所断心分染污、不染污二种，各于本使由二事得名、于见苦集所断遍行使由随增性一事得名、于余使俱无；
论据两家俱以使性（随增性）、伴性（同伴性）二事判诸心为有随眠心，门类全同：阿毗昙“见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污”，大毗婆沙作“见苦所断心有二种，一、遍行随眠相应心，二、非遍行随眠相应心，见集所断心亦尔。见灭所断心有二种，一、有漏缘随眠相应心，二、无漏缘随眠相应心，见道所断心亦尔。修所断心有二种，一、染污心，二、不染污心”，译语，阿毗昙名一切遍，大毗婆沙名遍行，阿毗昙名使，大毗婆沙名随眠，阿毗昙名使性，大毗婆沙名随增性，阿毗昙名伴性，大毗婆沙名同伴性。次逐门相当：各于本部本使由二事得名，于见苦集所断遍行使由随增性一事得名，于余使俱无；见灭道所断各分有漏缘、无漏缘，修道所断分染污、不染污，配属两本全同。★纵向：承六因门讫，发端随眠品而止三执。★横向：与前文六因取果与果、后文二事判有随眠心相贯，同以唯心有缚解为骨。
第 40 段
彼见苦所断心有十种。谓五见相应心，疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心，疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心，疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种，谓爱恚慢，不共无明相应心。不染污善无记相应心。
【卷22】见苦所断心有十种，谓五见，疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。见集所断心有七种，谓二见，疑、爱、恚、慢、不共无明相应心，见灭所断心亦尔。见道所断心有八种，谓三见，疑、爱、恚、慢、不共无明相应心。修所断心有五种，谓爱、恚、慢、不共无明相应心及不染污心，谓善、有漏无覆无记。
对应说明完全对应两家俱数欲界见苦所断心十种五见疑爱恚慢不共无明相应、见集见灭各七种二见、见道八种三见、修所断五种爱恚慢不共无明及不染污，数目开合全同。
论据两家俱数欲界见苦所断心十种，五见疑爱恚慢不共无明相应；见集见灭各七种，二见；见道八种，三见；修所断五种，爱恚慢不共无明及不染污。逐单元数目开合全同。差异无。缺一说俱足。★纵向：与二分二事相承。★横向：心数通烦恼品。
第 41 段
彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。
【卷22】有身见相应心，于有身见及彼相应无明由二事，故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。如是乃至见苦所断慢相应心，应知亦尔。见苦所断不共无明相应心，于见苦所断不共无明由二事，故名有随眠心。于余见苦所断随眠及见集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见集所断心，应知亦尔。见灭所断邪见相应心，于见灭所断邪见及彼相应无明由二事，故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见灭所断疑相应心，应知亦尔。见灭所断见取相应心，于见灭所断见取及彼相应无明由二事，故名有随眠心。于余见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见灭所断爱恚慢相应心，应知亦尔。见灭所断不共无明相应心，于见灭所断不共无明由二事，故名有随眠心。于见灭所断有漏缘随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。见道所断心，应知亦尔。随所断爱相应心，于修所断爱及彼相应无明由二事，故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。修所断恚慢相应心，应知亦尔。修所断不共无明相应心，于修所断不共无明由二事，故名有随眠心。于余修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。修所断不染污心于修所断随眠及见苦集所断遍行随眠由一事，故名有随眠心。谓随增性，于余随眠无二事故，非有随眠心。如说欲界、色、无色界，应知亦尔。
对应说明高度对应两家俱历有身见相应心、不共无明相应心、邪见疑见取相应心、爱恚慢相应心、修所断不染污心，各明于本随眠及彼相应无明具二事、于他部遍行但有随增性，诸心分句全同，大毗婆沙末结三界例然。
论据两家俱历有身见相应心、不共无明相应心、邪见疑见取相应心、爱恚慢相应心、修所断不染污心，各明于本随眠及彼相应无明具二事、于他部遍行但有随增性。逐单元诸心分句全同，大毗婆沙末结如说欲界色无色界应知亦尔。差异唯异译，末结三界例然大毗婆沙别显。缺一说：三界例结大毗婆沙别带。★纵向：与五部心数十相承。★横向：通三界。
第 42 段
所说是集要毗婆沙。若心有使，三界有五种，使有使心。三界亦有五种，若心有使使有使心，彼使使此心耶？答曰：或使或不使。云何使。答曰：诸使未断彼使使此有使心。云何不使？答曰：诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何？诸使未断故使。断故不使。
【卷22】是谓此处略毗婆沙，如是所说三界五部随眠，于此三界五部有随眠心。若未断则随增，互相随顺而增长故，随眠于心增缚事故。若已断则不随增，不相随顺，非增长故，随眠于心无缚事故。然未断位心于相应所缘随眠俱得建立有随眠名。已相应者，具二事故。缘缚心者，但随增故。若已断位此心唯于相应随眠可得建立有随眠名，非彼先来缘缚心者，无随增故，相应随眠于心犹有同伴性故。
对应说明高度对应两家俱结略集要毗婆沙，三界五部随眠于五部心未断则随增使、已断则不随增不使；大毗婆沙别明已断位相应随眠由同伴性犹可立有随眠名、所缘随眠二事俱无则不立，阿毗昙此义待相应使断不断方说。
论据两家俱结略集要毗婆沙，明三界五部随眠于五部心未断则随增使、已断则不随增不使。差异：大毗婆沙别明已断位相应随眠由同伴性犹可立有随眠名、所缘随眠二事俱无则不立，阿毗昙此义待相应使断不断义方说。缺一说：已断位依同伴立名一层大毗婆沙别显。★纵向：与历相应心相承，与相应使断不断义相发。★横向：二事立名通当断位义。
第 43 段
问曰：何故缘使未断？名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶？答曰：先作是说：以二事故，心名有使。一是使性，二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断，彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断，使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰：相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。
【卷22】问：何故心于相应随眠已断未断俱得建立有随眠名，于所缘随眠唯未断位可得建立有随眠名，非已断位耶？答：前来已说心于随眠由二事故，名有随眠，一随增性，二同伴性。相应随眠若未断位由二事故，心于彼立有随眠名。若已断位彼于此心虽无随增性，而有同伴性，故犹可立有随眠名。所缘随眠若未断位于心唯有随增性，故心于彼立有随眠名。若已断位二事俱无，故心于彼不复可立有随眠名。问：若相应随眠于相应心，若未断位有随增性及同伴性。若已断位虽无随增性，而有同伴性心恒于彼名有随眠者。所缘随眠于所缘心，若未断位有随增性及所缘性。若已断位虽无随增性，而有所缘性。何故心于彼不恒建立有随眠名？答：相应随眠于相应心极相亲近，众事皆等，不可相离，如羊与皮故断未断，恒名相有。所缘随眠与所缘心非极亲近，众事不等未尝和合。若未断时由随增性可说相有，若已断位极疏远故不说相有。此中有名依亲强立，非如立有所缘等名。尊者世友作如是说：相应随眠染污心故，所缘随眠不如是故。复次，相应随眠不离心故，所缘随眠不如是故。复次，相应随眠覆蔽心故，所缘随眠不如是故。复次，相应随眠随心转故，所缘随眠不如是故。复次，相应随眠扰乱心故，所缘随眠不如是故。复次，相应随眠与相应心，同一所依，同一所缘，同一行相，同一果，同一等流，同一异熟，俱生俱住，俱异俱灭，极亲近故，所缘随眠不如是故。
对应说明高度对应两家同问所缘使断则不有、相应使断与不断恒名有使之所以，同立使性与伴性二事（阿毗昙名使性、伴性，大毗婆沙名随增性、同伴性），同以相应亲近不可离、
论据两家同问：何故所缘使未断名有使心、断则不有，而相应使断与不断恒名有使心。答，两家同立“二事”：阿毗昙“以二事故，心名有使，一是使性，二是伴性”，大毗婆沙“由二事故，名有随眠，一随增性，二同伴性”。次辨二使于二事之有无：阿毗昙“诸缘使与心，是名使性，不名伴性，若彼得断，彼使性义亦断；相应使有二事使性伴性，彼若得断，使性则断，伴性不断”，大毗婆沙“相应随眠若已断位彼于此心虽无随增性，而有同伴性，故犹可立有随眠名；所缘随眠若已断位二事俱无，故不复可立有随眠名”，义同。次设难释亲疏，大毗婆沙“相应随眠于相应心极相亲近，众事皆等，不可相离，如羊与皮，故断未断恒名相有；所缘随眠与所缘心非极亲近，众事不等，若已断位极疏远故不说相有”，其喻阿毗昙作“如去文阇草皮”，义同。★纵向：承二事判有随眠心，释二使断与不断之异。★横向：与前文随增性同伴性历五部心、后文由彼由余相贯，同以相应随眠亲近不离为骨。
第 44 段
设使使心即使使。彼有使心耶？答曰：或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者，或有说者，具缚凡夫染污心。评曰：不应作是说：所以者何？具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说：若心不断，是说为使所使。心名有使。若不为使所使，是说心名无使。是彼是异者，苦智已生。集智未生。若心见苦所断，见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者，见苦所断不使。
【卷22】设随眠于心随增此心，但由彼随眠故名有随眠心耶？答：或由彼非余，或由彼及余。云何由彼非余？谓此心未断。云何由彼及余？谓苦智已生集智未生。若心见苦所断见集，所断随眠所缘。此中由彼非余者，谓有随眠心，但由彼于心随增随眠，故名有随眠心。非由余于心不随增随眠，故名有随眠心。谓此心未断者，若心未断必但由彼于心随增随眠，故名有随眠心。非由余于心不随增随眠，故名有随眠心。有说：此文应作是说，谓具缚者诸染污心。彼不应作是说，以具缚者，不具缚者，有染污心，无染污心皆可尔故。但应作是说，谓此心未断诸未断心，名有随眠，但由于心随增随眠，非由余故。由彼及余者，谓有随眠心由彼于心随增随眠，故名有随眠心，及由余于心不随增随眠，故名有随眠心。谓苦智已生，乃至广说者，见苦所断有随眠心。尔时由彼见集所断，于心随增遍行随眠故，名有随眠心。及由余见苦所断，于心不随增相应随眠，故名有随眠心。如是即说见苦所断心，于此位中由彼他部，于心随增随眠故，及由余自部于心不随增随眠，故名有随眠心。
对应说明高度对应两家同设随眠使心为但由彼抑亦由余，判为或由彼非余心未断、或由彼及余苦智已生集智未生见苦所断心为见集遍行随眠所缘故由彼自部已断故由余，并评具缚者染心之说不可定，义全同。
论据两家同设随眠使心为但由彼抑亦由余，判为或由彼非余，心未断；或由彼及余，苦智已生集智未生，见苦所断心为见集遍行随眠所缘故由彼、自部已断故由余。逐单元：评具缚者染心之说不可定，义全同。差异唯种作部、使作随眠异译。缺一说俱足。★纵向：与相应使断不断相承，与他部名彼义相发。★横向：遍行他部缘义通遍行因。
第 45 段
问曰：以何等故？他种说是彼自种说是异。答曰：是故先作是说：设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者，是异者置异处故。云何置异处？断故说置异处。复有说者，本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者，今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者，圣道力使彼异故说异。问曰：修道中亦有是彼是异何故不说？答曰：或有说者，应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，若他种是彼自种是异，此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。
【卷22】问：何故此中他部随眠名彼，自部随眠名余？答：以先问言，设随眠于心随增此心，但由彼随眠，故名有随眠心耶？故今答言，见苦所断心于此位中，非但由彼见集所断，于此心随增遍行随眠，故名有随眠心。亦由余见苦所断，于此心不随增相应随眠，故名有随眠心。如是即说正所问者名彼，非正所问者名余。他部随眠尔时未断，由随增故是正所问。自部随眠尔时已断，不随增故非正所问。有说：自部随眠尔时转至，异前位故说之为余。谓前未断，今已断故。有说：自部随眠先得自在随欲所作，今已断故不得自在，无所能作故说为余。有说：自部随眠本来成就，今不成就，故说为余。有说：自部随眠今为圣道，究竟断灭异昔来故，说之为余。有说：自部随眠已为圣道，简别顿断，不同昔来与余四部同时渐断，故说为余。问：修所断心亦有此义，谓断一品乃至八品已断染心，由彼未断及余已断，名有随眠，何故不说？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。复次，应说而不说者，当知此义有余。复次，若异部为彼异部为余者，此中说之修所断心。虽有此义而自部为彼，自部为余，故此不说。复次，此中但说断已毕竟不复退者，修所断心。虽有此义，而彼断已。或有复退，故不说之。
对应说明高度对应两家同释他部种随眠名彼、自部种名余，以正所问未断者为彼、已断转异不得自在者为余，历置异处如死人圣道顿断诸义俱在；修道位亦有此义何以不说，俱答以自部为彼自部为余断已有退故不说，大毗婆沙别多本成就今不成就一门。
论据两家同释他部种随眠名彼、自部种名余，以正所问未断者为彼、已断转异不得自在者为余。逐单元：置异处、如死人、圣道顿断诸义俱在；修道位亦有此义何以不说，俱答自部为彼自部为余、断已有退故不说。差异：大毗婆沙别多本成就今不成就一门。缺一说：彼门大毗婆沙别出。★纵向：与由彼非余相承。★横向：遍行自他部通遍行因。
第 46 段
问曰：云何缘使？云何相应使？罽宾沙门作如是说：诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者，如同罪同系。西方沙门作如是说：系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰：以四事故使名所使，一堕恶意，二如火热，三如烟尘垢，四是呵责。堕恶意者，如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故，令多心心数法尽堕恶意。如火热者，如火烧铁丸所着器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者，如烟尘垢所着之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者，如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使？答曰：如缘使所使。相应使亦尔。问曰：相应使无缘，云何说如缘使？答曰：相应使虽无缘。有如上四过。
【卷22】问：诸随眠云何于所缘随增？云何于相应随增耶？西方诸师作如是说：为系缚性故，于所缘随增。为同伴性故，于相应随增。迦湿弥罗国诸论师言：于所缘境各别，行相随执增益故，名于所缘随增。于相应法令同自过，随顺增益故，名于相应随增。有余师说：诸随眠于所缘随增，如于相应。于相应随增，如于所缘。问：若尔品类足论当云何通？如说，云何欲贪随眠随增，谓可爱、可乐、可喜、可意，彼于相应无能缘义？云何亦说有可爱等？答：彼显贪相，谓欲贪随眠有可爱等相故作是说，不显所缘相应异相。尊者世友作如是说：由四事故说诸随眠有随增义，一、堕恶意故，如大众中一人造恶，令彼多人皆堕恶意。如是于一相应品中起一随眠，即令此品心心所法皆堕恶意。二、如火热故，如置热铁小水器中，其器及水无不皆热。如是于一心品法中起一烦恼，即令一切心心所法皆成热恼。三、如烟等故，如烟尘垢所着衣服皆成秽恶，如是心品有一随眠皆成染污。四、可毁厌故，如僧众中有一犯罪众皆受责，如是心品有一随眠皆可毁厌，如于相应。有此四事说名随增，于所缘境亦增此四，故名随增。谓若所缘增长，此四即说烦恼于彼随增。
对应说明高度对应两家俱先出西方诸师沙门以系缚性属所缘同伴亲近性属相应，迦湿弥罗罽宾论师以于境随执增益令相应法同自过分属二随增；
论据两家俱先出西方诸师沙门以系缚性属所缘、同伴亲近性属相应，迦湿弥罗罽宾论师以于境随执增益、令相应法同自过分属二随增。逐单元：世友，阿毗昙云婆已，四事：堕恶意如一人作恶令众同堕、如火热铁丸器水皆热、如烟尘垢着衣皆污、可毁厌如僧中一人犯罪众皆受责，俱在；相应使虽无所缘而亦具此四过，大毗婆沙以如于相应有此四事、于所缘亦增此四该收，即阿毗昙相应使亦四过义。差异：阿毗昙别立品类足征问之式，大毗婆沙别出品类足论通释。缺一说检查：相应使亦四过义已融世友四事末句，非独有。★纵向：与他部自部相承，与过未随眠义相发。★横向：品类足论通释通论门。
第 47 段
问曰：过去未来使能使不耶？答曰：能使。若不使者，无染心现在前，应是无使。人复有说者，出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者，若不使者，则违佛经，如经说：佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者，以五事故，过去未来使所使。一不断其因，二得不断，三不转其器，四不知缘，五不得对治。
【卷22】问：过去、未来随眠亦随增不？答：彼亦随增。若彼随眠不随增者，不染污心现在前位应无随眠，便违经说。如说：佛告结鬘母言，婴孩小儿仰腹而卧，尚不能了欲境胜劣，况复能起欲贪缠心？然被欲贪随眠系缚。问：过去、未来既无作用，云何可说随眠随增？答：彼能起得现在前故，如火不现，而能起烟。尊者妙音作如是说：彼虽无有取境作用，而于所缘及相应法有如现在系缚功能故，彼随眠有随增义。尊者设摩达多说曰：由五事故可说过去、未来随眠有随增义。一者彼因未尽故，二者彼得未断故，三者未转彼所依故，四者未了彼所缘故，五者未得彼对治故。
对应说明高度对应两家同明过去未来随眠亦能随增使能，俱引佛告结鬘母摩勒子婴孩尚不了欲境而为欲贪系缚之经，以起得现在前如火不现而能起烟、由因未尽得未断未转所依不了所缘未得对治五事随增；大毗婆沙别出妙音无取境用而有系缚功能一说。
论据两家同明过去未来随眠亦能随增使能，俱引佛告结鬘母，阿毗昙作摩勒子，婴孩尚不了欲境而为欲贪系缚之经，以起得现在前如火不现而能起烟、由五事随增：因未尽、得未断、未转所依不转器、未了所缘不知缘、未得对治。差异：大毗婆沙别出妙音无取境用而有系缚功能一说。缺一说：妙音家大毗婆沙别出。★纵向：与相应使四过相承，与当断制伏义相发。★横向：得义通得成就门。
第 48 段
若心有使，使有使心。彼使此心当断耶？此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使，乃至广说。云何断诸使？于缘不断不应作是说：诸使于缘不断。所以者何？先已问故。应作是说：诸使不断当断。云何不断？诸使已断。及相应使。诸使云何断？答曰：诸使缘断。先已现义。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。
【卷22】诸心由随眠故名有随眠心，彼随眠于此心当断耶？答：或当断或不当断？云何当断？谓彼随眠缘此心，云何不当断？谓彼随眠与此心相应。此中显示随眠于所缘境可说当断，非于相应，谓于所缘可制烦恼令不现起造诸过失。非于相应可制烦恼，令不复与心等相应故。于所缘可说当断，非于相应。有说：此文应作是说，云何当断？谓彼随眠缘此心未断。云何不当断？谓彼随眠缘此心已断及与此心相应。彼说非理，所以者何？前问诸心由随眠，故名有随眠心。彼随眠于此心当断不？今但应说，云何当断？谓彼随眠缘此心于义已足，何须更说未断。若彼已断心不由彼名有随眠便非所问，是故不须更说未断，又缘此心已断及言：理不应说缘心随眠。若已断者，便非所问故。但应说：云何不当断？谓彼随眠与此心相应其义已足，然此中说诸随眠于所缘可断，非于相应者，依心名有随眠义说，不依随增义说，以随增义俱可断故。诸随眠因何当断？答：因所缘前所显义，今现其文。谓诸随眠由对治力令彼，于境不复起过，可说当断。如人制子不令复入酒舍、淫舍、博戏舍等。若令随眠离相应法，无有是处，是故说彼于相应法无有断义。
对应说明高度对应两家俱明随眠但于所缘可说当断、可制令不现起造过，于相应法不可说断不可令不与心相应，如制人不令入酒舍淫舍博戏舍；大毗婆沙别广当断应言未断一家之评破，阿毗昙以先已问故但明缘断。
论据两家俱明随眠但于所缘可说当断、可制令不现起造过，于相应法不可说断、不可令不与心相应，如制人不令入酒舍淫舍博戏舍。逐单元：缘可制伏、相应不可制伏如文阇草皮俱在。差异：大毗婆沙别广当断应言未断一家之评破，阿毗昙以先已问故但明缘断。缺一说：未断评破一层大毗婆沙别广。★纵向：与过未随眠相承，与缘断难通义相发。★横向：当断义通身作证。
第 49 段
如是汝语诸使缘断耶？此是定他之言。若不定他言，说他过患。反生自过。彼作是说：答曰：如是若作是说：诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断？若言：此相应使断，先定言：诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者，诸使于缘不生过患，应作是说：诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断，彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等，更不滋茂。彼亦如是。问曰：若然者，先定言：诸使缘断，今则明后缘使断，复有说者，如是使缘断耶？答曰：诸使若见所缘则断，若作是说：诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断？若见苦集断，此使非见苦集时断。若见灭道断，此使则不缘灭道应作是说：诸见灭道无漏缘使若断，彼使亦断。所以者何？有漏缘使。依无漏缘使，而得增长。若彼无漏缘使断，此亦断。如人依材得立。若去其材，是人必堕。彼亦如是。问曰：若然者先定言：诸使见缘断今则明缘使断，答曰：若尔有何过？诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶？如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶？彼亦如是。
【卷22】问：答难通，汝说随眠因所缘当断耶者？是问前虽略说，而未审定。若不审定他宗所许说他过失，无有是处。答：如是者，是答要因慧见烦恼所缘随眠方断，其理决定。更无异趣，故言：如是。若尔诸随眠见灭道所断有漏缘，彼随眠因何当断？若言：此断彼断俱不应理者，是难彼难意。言：见灭道所断有漏缘随眠，因何当断？若言：因慧见此苦集故得断者，其理不然，见苦集时，此未断故。若言：因慧见彼灭道故得断者，理亦不然，灭道非此所缘境故。答：见灭道所断无漏缘随眠因所缘故，断由此断故，彼亦断者是通。此通意言：见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故，而得生长。见灭道时此无漏缘随眠断故，彼见灭道所断，有漏缘随眠亦随断。如羸病人依杖而立，去杖便倒，此亦如是。问：前定宗言，要因慧见烦恼所缘随眠方断，今乃通言：所缘断，故能缘随断，岂不相违？答：无相违失，慧见所缘随眠尚断，况所缘断而不断耶？如果依树，动树尚堕，况树倾倒而果不落？此亦如是。又前所说要因慧见烦恼所缘随眠方断者，不说要因慧见所断烦恼所缘随眠方断，但说要因慧见所有烦恼所缘随眠方断，故不相违。谓因慧见无漏缘烦恼所缘灭道故，见灭道所断，有漏缘随眠亦断。由此理趣苦集法忍能断缘上遍行随眠，修道位中灭道二智能断九地修所断惑。有余师说：因所缘故随眠断者，意显烦恼所缘断故随眠方断。为成此理，问：答：难通。汝说：随眠因所缘当断耶？答：如是。若尔诸随眠见灭道所断无漏缘彼随眠，因何当断？若言：此相应断故断者，其理不然。前说随眠非于相应可说断故，若言：彼所缘断故断者，理亦不然。所缘灭道无诸过失，不可断故。答：见灭道所断有漏缘随眠断故，此亦随断。问：前定宗言，所缘断故随眠方断，今说能缘烦恼断故随眠方断，岂不相违？答：无相违失。谓无漏缘随眠依有漏缘随眠而得生长，由彼任持此得相续故，彼断持此亦随断。如树茎等依根而住，若断其根茎等随倒，此亦如是。彼说非理，违前宗故。此本论文难通异故，有所缘断时能缘未断故，有能缘断时所缘未断故。
对应说明高度对应两家同辨“诸使缘断耶”之定他宗言，同出二说（一以见灭道时无漏缘使断故有漏缘使随断，一以有余师因所缘故随眠断），二说之喻一一相对，树根茎与羸病人依杖、人与树茎依根，末同作“先定今明岂不相违”之问与“动树尚堕，况断根”之答；大毗婆沙多一段评破及“苦集法忍”、设摩达多诸说，属广略之异，核心法义一致。
论据两家同辨“诸使缘断耶”之定他宗言。阿毗昙“如是汝语诸使缘断耶，此是定他之言，若不定他言，说他过患，反生自过”，大毗婆沙“汝说随眠因所缘当断耶者？是问前虽略说，而未审定，若不审定他宗所许说他过失，无有是处”，义同。次二说，两家一一相对：阿毗昙第一说，“若作是说，诸使见灭见道所断无漏缘，此使云何断……应作是说，诸见灭见道有漏缘使此使当断，此使若断，彼使亦断”，喻“如树有根茎叶等滋茂，若断其根茎等，更不滋茂”；大毗婆沙同说作“见灭道所断有漏缘随眠依止无漏缘随眠故，而得生长，见灭道时此无漏缘随眠断故，彼亦随断”，喻“如羸病人依杖而立，去杖便倒”。阿毗昙第二说，“复有说者，如是使缘断耶，答曰诸使若见所缘则断……诸见灭道无漏缘使若断，彼使亦断，所以者何，有漏缘使依无漏缘使而得增长，若彼无漏缘使断，此亦断”，喻“如人依材得立，若去其材，是人必堕”；★纵向：承当断唯约所缘，次审定他宗而明缘断。★横向：与前文所缘当断相应不可断、后文四事断惑相贯，同以有漏缘使依无漏缘使为骨。
第 50 段
复有说者，如是使缘断耶？答曰：诸使有缘道所断。评曰不应作是说：所以者何？世尊说：此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰：以四事故诸使断，一以缘断故，二以后缘故，三以展转相缘故，四得对治故，以缘断者，见灭道所断有漏缘使。以后缘断者，自界使断。他界缘使亦断。展转缘断者，余有漏缘使。得对治断者，随所得对治。即以断彼使。复有说者，以四事故诸使断，一知缘故断，二断缘，三断后缘，四得对治断。亦应广说也。
【卷22】或复有说：因所缘故随眠断者，意说要因有所缘道随眠方断，彼说非理。以世尊说：如是八支圣道能断过去、未来、现在众苦，弃舍变吐，尽离染灭，寂静涅槃。是故应说：有所缘道、无所缘道俱能断惑。又于后说，若难若通俱不相应，故彼非理。尊者设摩达多说曰：由四事故诸随眠断，一、由所缘断故，如见灭道所断有漏缘随眠。二、由能缘断故，如他界缘随眠。三、由俱缘断故，如见苦集所断非遍行随眠。四、由得对治故，如余随眠随得对治彼则随断。尊者世友作如是说：由五事故诸随眠断，一、见所缘故断，如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。二、所缘断故断，如见灭道所断有漏缘随眠。三、能缘断故断，如缘他界遍行随眠。四、俱缘断故断，如见苦集所断不遍行随眠。五、得对治故断，如修所断随眠。
对应说明高度对应两家俱评要因有所缘道方断为非理，引八圣道断三世苦证有所缘无所缘道俱能断惑；阿毗昙奢摩达多与大毗婆沙设摩达多四事俱立，初所缘断末得对治断全同，中两事阿毗昙作后缘断展转相缘断、
论据两家俱评要因有所缘道方断为非理，引八圣道断三世苦证有所缘无所缘道俱能断惑。逐单元：阿毗昙名奢摩达多，大毗婆沙名设摩达多，四事俱立，初所缘缘断、末得对治断全同，中两事阿毗昙作后缘断、展转相缘断，大毗婆沙作能缘断、俱缘断。差异：阿毗昙别出知缘断缘断后缘一家，大毗婆沙别出世友五事加见所缘断。缺一说检查：两家各别出一说。★纵向：与缘断难通相承，与当断位义相发。★横向：四事五事通断惑门。
第 51 段
设使心当断。彼心有此使耶？答曰：或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异？答曰：若心无染，修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何？以体无使故，是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰：以何等故相应使说是异，答曰：是故先作是说：设使心当断。彼心有此使耶？诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者，是心有使，诸不断者，如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者，彼相应使。虽不与心可断，而于缘可断。伏复有说者，欲生论本。故作是说：是彼者缘使。是异者相应使。
【卷22】设随眠于心当断，此心但由彼随眠故名有随眠心耶？答：或由彼非余，或由彼及余，云何由彼非余？谓心不染污修所断。云何由彼及余？谓心染污，此中不染污者简异染污。修所断者，简异无漏，谓有漏善心及无覆无记心。此心由彼者，由缘此心随增随眠，故名有随眠心。非余者，非由相应随眠，故名有随眠心，此心相应无随眠故。染污心由彼者，由缘此心随增随眠，故名有随眠心，及余者及由余相应随眠，故名有随眠心。问：何故此中所缘随眠说彼相应随眠说余？答：以先问言：设随眠于心当断，此心但由彼随眠，故名有随眠心耶？前说随眠唯于所缘有当断义，非于相应。是故彼言：唯说当断所缘随眠，即此随眠是正所问，故说为彼。相应随眠非正所问，故说为余。问：何故复作如是问答？答：为令疑者得决定故，谓或有疑唯当断者，心由彼故名有随眠，相应随眠不当断故。心不由彼名有随眠，欲令此疑得决定故，显染污心亦由彼，故名有随眠。或复有疑相应随眠亦当可断故，今复显相应随眠，无当断义。或复有疑心于随眠名为有者，但依随增性故，今复显示依同伴性，谓无染污心但依随增性名有随眠，若染污心俱依二性。
对应说明高度对应两家同就当断位分不染污修所断心但由彼缘随眠非余、染污心由彼及余兼相应随眠，并释所缘随眠是正当断说为彼、相应随眠非当断说为余，为令疑者决定、显染心依随增同伴二性无染心但依随增一性，义全同。
论据两家同就当断位分不染污修所断心但由彼缘随眠非余、染污心由彼及余兼相应随眠，并释所缘随眠是正当断说为彼、相应随眠非当断说为余。逐单元：为令疑者决定、染心依随增同伴二性无染心但依随增一性俱在。差异唯异译。缺一说俱足。★纵向：与有缘道四事相承，与长时四句义相发。★横向：二性立名通二事门。
第 52 段
颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者，见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者，见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者，见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。
【卷22】颇有随眠断而慧不见彼所缘耶？答：应作四句，有随眠断，而慧不见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，断上地缘及无漏缘随眠。若诸圣者现观欲界苦集谛时，断他界缘随眠，现观灭道谛时，断见灭道所断有漏缘随眠，以灭道智离修所断一切随眠。有慧见彼所缘，而随眠不断。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，前后诸品所断随眠，离初静虑乃至无所有处染时，欲界乃至识无边处所有他地缘随眠。若诸圣者现观色、无色界苦集谛时，欲界所有他界缘随眠现观苦谛时，见集所断自界缘随眠，见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。现观集谛时，见苦所断自界缘随眠，见灭道所断有漏缘随眠及修所断一切随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时，见所断有漏缘随眠及前后品修所断随眠。以灭道智离修所断染时，无漏缘随眠及余一切异生、圣者。不断烦恼而见烦恼所缘境时，一切随眠。有随眠断，慧亦见彼所缘。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，所有自地缘自品随眠。若诸圣者现观苦集谛时，见苦集所断自界缘随眠。现观灭道谛时，见灭道所断无漏缘随眠。以苦集智及世俗智离修所断染时，自地自品修所断随眠。有随眠不断，慧亦不见彼所缘，谓除前相。
对应说明高度对应两家俱就长时立随眠断而慧不见所缘、慧见所缘而随眠不断、俱断俱见、俱不断不见四句，历现观苦集断他界缘、现观灭道断有漏缘、以灭道智离修所断等诸位分句全同；大毗婆沙别兼异生离欲界乃至无所有处染诸位，阿毗昙唯就圣道见谛离欲明之。
论据两家俱就长时立随眠断而慧不见所缘、慧见所缘而随眠不断、俱断俱见、俱不断不见四句。逐单元：现观苦集断他界缘、现观灭道断有漏缘、以灭道智离修所断等诸位分句全同。差异：大毗婆沙别兼异生离欲界乃至无所有处染诸位，阿毗昙唯就圣道见谛离欲明之。缺一说：异生离染位大毗婆沙别兼。★纵向：与当断位相承，与一刹那四句义相发。★横向：四句通忍智位。
第 53 段
颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者，一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者，先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者，断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者，先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。
【卷22】颇有一刹那顷随眠断而慧不见彼所缘耶？答：应作四句，然有多位。谓苦集法智忍及灭道法类智忍位皆有四句。苦法智、忍位四句者，第一句，谓欲界见苦所断他界缘随眠。第二句，谓欲界见集所断自界缘随眠，见灭道所断有漏缘随眠及修所断随眠。第三句，谓欲界见苦所断自界缘随眠。第四句，谓除前相。集法智、忍位随其所应四句亦尔。灭、道法类智忍位，若先异生位中分离欲界染，及于上七地或分或全离者，得作四句。且灭法智、忍位四句者，第一句，谓欲界见灭所断先所未离有漏缘随眠。第二句，谓欲界见灭所断先所已离无漏缘随眠。第三句，谓欲界见灭所断先所未离无漏缘随眠。第四句，谓欲界见灭所断先所已离有漏缘随眠，或除前相。灭类智忍及道法类智忍位，随其所应四句亦尔。若诸异生离欲界乃至无所有处染时，一一无间道中皆得作四句。第一句，谓自品他地缘随眠。第二句，谓前后品自地缘随眠。第三句，谓自品自地缘随眠。第四句，谓前后品他地缘随眠，或除前相。
对应说明高度对应两家俱就一刹那立随眠断慧不见等四句，道法类忍位断有漏缘随眠、先所离无漏缘随眠为第二句等分句全同，并通苦集灭道诸忍位；大毗婆沙别广苦法忍灭法忍各位及异生离染一一无间道四句，阿毗昙唯举道法忍道比忍及见灭二四句。
论据两家俱就一刹那立随眠断慧不见等四句，道法类忍位断有漏缘随眠、先所离无漏缘随眠为第二句等分句全同，并通苦集灭道诸忍位。差异：大毗婆沙别广苦法忍灭法忍各位及异生离染一一无间道四句，阿毗昙唯举道法忍、道比忍及见灭二四句。缺一说：异生无间道大毗婆沙别广；得舍四句，大毗婆沙此下别立，阿毗昙无，已截不录。★纵向：与长时四句相承，随眠品此章讫。★横向：忍位四句通见道。
第 54 段
颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者，见灭时见苦见集见道所断使。第三句者，见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者，除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者，色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者，欲界余不断使。身作证慧见灭者，欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者，色无色界修道所断使。
【卷23】颇有于随眠灭身作证，而慧不见彼灭耶？答：应作四句，有于随眠灭身作证，而慧不见彼灭。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，所有自地自品诸随眠灭。若诸圣者苦现观时，见苦所断诸随眠灭。集现观时，见集所断诸随眠灭。道现观时，见道所断诸随眠灭。修道位中以苦集道及世俗智随其所应，离欲界乃至非想非非想处染时，所有自地自品修所断诸随眠灭。若以苦集道及世俗智，随其所应得果及练根成时，所证已断诸随眠灭。有慧见彼灭，而身不作证。谓灭现观时，见苦集道及修所断诸随眠灭。修道位中，若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时，除得果位，随现所观，已断未断，诸随眠灭及余一切异生、圣者不证择灭而见灭时，即彼所见诸随眠灭。有于随眠灭身作证，慧亦见彼灭。谓灭现观时，见灭所断诸随眠灭。修道位中，若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时，所证所观诸随眠灭。若以灭智练根成时，所证所观诸随眠灭。有于随眠灭身不作证，慧亦不见彼灭，谓除前相。颇有一刹那顷于随眠灭身作证，而慧不见彼灭耶？答：应作四句，谓以灭法智得一来果时，有于随眠灭身作证，而慧不见彼灭，谓尔时色、无色界见所断诸随眠灭。有慧见彼灭，而身不作证，谓欲界修所断后三品诸随眠灭。有于随眠灭身作证，慧亦见彼灭，谓欲界一切见所断及修所断前六品诸随眠灭。有于随眠灭身不作证，慧亦不见彼灭，谓色、无色界修所断诸随眠灭。如以灭法智得一来果时，一刹那顷有四句。如是以灭智预流一来，或不还者转根时，一刹那顷皆得作四句。
对应说明高度对应两家俱就随眠灭身作证立长时一刹那两组四句，灭现观时见灭所断随眠灭身作证、以灭智离欲得果位四句全同；阿毗昙举以灭法智得斯陀含一来果，大毗婆沙兼明异生离染得果及练根诸位预流一来不还转根皆有四句。
论据两家俱就随眠灭身作证立长时、一刹那两组四句。逐单元：灭现观时见灭所断随眠灭身作证、以灭智离欲得果位四句全同。差异：阿毗昙举以灭法智得斯陀含一来果，大毗婆沙兼明异生离染、得果及练根诸位、预流一来不还转根皆有四句。缺一说：异生练根诸位大毗婆沙别兼。★纵向：随眠品入因境断识门，与身作证义相承。★横向：身作证通择灭证得门。
第 55 段
云何缘断因识？乃至广说。此中所说识者，所缘断因亦断。诸作是说：自种不与自种。作遍因者，此说缘断因识因都断。其事云何？苦智已生。集智未生。若心集谛所断，苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说：自种与自种。作遍因者，是说他种因断缘断因识。其事云何？苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘，是名缘断因识。所以者何？苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言：之，是缘断因识。若以集谛所断言：之，因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。
【卷23】云何因境断识？答：苦智已生集智未生，若心见集所断见苦所断缘，是谓因境断识。此中若识因断境断，自体未断名因境断识，诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法于自部非遍行因者，彼作是说：苦智已生集智未生，若心见集所断见苦所断缘，此心因全断境全断，自体未断故，名因境断识。尔时，若心见集所断，见集灭道修所断缘，此心因虽全断，而境未断故，非因境断识。尔时，若心见集所断，见苦集灭道修所断缘，此心因虽全断，而境有断有未断故，非因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法亦作自部遍行因者，彼作是说：苦智已生集智未生，若心见集所断，见苦所断缘，此心自部因虽未断，而他部因全断境全断，自体未断故，名因境断识。尔时，若心见集所断，见集灭道修所断缘，此心因有断有未断，境未断故，非因境断识。尔时，若心见集所断，见苦集灭道修所断缘，此心因境俱有断有未断，故非因境断识。
对应说明高度对应两家俱立因境缘断断识，分遍行因不作自部遍因、遍行因亦作自部遍因两家，就苦智已生集智未生见集所断心见苦所断缘，明因断境断自体未断方名因境断识，历缘集灭道修缘苦集灭道诸位判因境俱断或一断一不断，两家分句全同。
论据两家俱立因境缘断断识，分遍行因不作自部遍因、遍行因亦作自部遍因两家。逐单元：就苦智已生集智未生见集所断心见苦所断缘，明因断境断自体未断方名因境断识，历缘集灭道修、缘苦集灭道诸位判因境俱断或一断一不断，两家分句全同。差异唯种作部、缘作境异译。缺一说俱足。★纵向：与身作证相承，开因境断识。★横向：遍行因自部他部义通遍行门。
第 56 段
如此现义。今当说文缘断因识几使？答曰：十九一心耶？答曰：不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘，此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰：色界集谛所断六使。问曰：未离欲界欲亦可尔，何以说离欲界欲耶？答曰：是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰：不应说未离无色界欲。所以者何？若集智未生，当知未离无色界欲。应作是说：离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰：无色界集谛所断六使。
【卷23】次应显彼随眠随增。问：于此识有几随眠随增耶？答：十九。问：一心耶？答：不尔。其事云何？谓未离欲染，苦法智已生，集法智未生。若心欲界见集所断，见苦所断缘。此因境断识，欲界见集所断七随眠随增，四于此识相应所缘随眠随增，谓邪见、见取、疑、无明。三于此识唯有所缘随眠随增，谓爱、恚、慢。已离欲染，未离色染，苦类智已生，集类智未生。若心色界见集所断，见苦所断缘。此因境断识，色界见集所断六随眠随增，四于此识相应所缘随眠随增，如欲界说。二于此识唯有所缘随眠随增，谓爱、慢。问：未离欲染者亦可尔，何故说已离欲染耶？答：此中说容现行者要离下地染。上地烦恼方得现行，故作是说：已离色染，苦类智已生，集类智未生。若心无色界见集所断，见苦所断缘，此因境断识。无色界见集所断六随眠随增，四于此识相应所缘随眠随增，二于此识唯有所缘随眠随增，如色界说。此中有诵已离色染未离无色染，彼不应诵说。集类智未生，已显未离无色染故。
对应说明高度对应两家俱数因境断识上随增使总数十九，欲界见集断七、色无色界各六，俱明说已离下地染者依现行不依成就、集类智未生即已显未离无色染；大毗婆沙别开七使中四于识相应所缘、爱恚慢三唯所缘，色无色界爱慢二唯所缘，阿毗昙唯举总数。
论据两家俱数因境断识上随增使总数十九，欲界见集断七、色无色界各六，俱明说已离下地染者依现行不依成就、集类智未生即已显未离无色染。差异：大毗婆沙别开七使中四于识相应所缘，邪见见取疑无明；爱恚慢三唯所缘，色无色界爱慢二唯所缘；阿毗昙唯举总数。缺一说：四三二拆分大毗婆沙别显。★纵向：与因境断识章相承，历界计数。★横向：相应所缘二随增通二事门。
第 57 段
问曰：修道中亦有缘断因识，其事云何？答曰：如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何？彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶？答曰：应说而不说者，当知此义是有余说。复有说者，他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说。
【卷23】问：修所断中亦可建立因境断识，谓已断上上品乃至下中品者，所未断八品乃至一品心。此心缘前已断一品乃至八品，前一品乃至八品因已断故，亦应名为因境断识，何故不说？答：亦应说而不说者，当知此义有余。复次，若异部识异部为因异部为境，而因境断体未断者，此中说之。修所断心自部为因自部为境，虽因境断，而不说为因境断识。复次，此中因者说遍行因，唯染污故，余因不定。此中识者，唯说随眠相应诸心唯染污故，由此所说因境断识，唯在三界见集所断。
对应说明高度对应两家同问修所断中已断上品余八品心缘已断品亦应名因境断识何以不说，俱答应说不说义有余、此中唯说异部他种为因异部为境而自体未断者，修所断乃自部为因自部为境故不说；大毗婆沙别结因唯遍行因唯染污识唯随眠相应心故唯在三界见集所断。
论据两家同问修所断中已断上品余八品心缘已断品亦应名因境断识何以不说，俱答应说不说义有余、此中唯说异部他种为因异部为境而自体未断者，修所断乃自部为因自部为境故不说。差异：大毗婆沙别结因唯遍行因唯染污、识唯随眠相应心，故因境断识唯在三界见集所断。缺一说：因唯遍行识唯染总判大毗婆沙别结。★纵向：与历界随增数相承。★横向：遍行因唯染污通遍行门。
第 58 段
问曰：以何等故？诸因次第说使。答曰：以是阿毗昙藏故，应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事，名了知阿毗昙。复有说者，应以七事了知阿毗昙一善知因，二善知缘，三善知总相，四善知别相，五善知摄不摄，六善知相应不相应，七善知成就不成就。若于七法善知者，当知于阿毗昙亦善，于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文。
【卷23】问：何故因后说随眠耶？答：以阿毗达磨藏义应以十四事觉知，谓六因四缘摄相应成就、不成就，若以如是十四事，觉知阿毗达磨无错谬者，名阿毗达磨师，非但诵持文者。有余师说：应以七事觉知阿毗达磨藏义，谓因善巧，缘善巧，自相善巧，共相善巧，摄、不摄善巧，相应、不相应善巧，成就、不成就善巧。若以如是七事觉知阿毗达磨无错谬者，名阿毗达磨师，非但诵持文者。是故因后说，诸随眠于义无失。
对应说明高度对应两家同释六因诸因之后次第说随眠使，俱立十四事六因四缘及摄相应成就不成就，复立七事因缘自总相共别相摄不摄相应不相应成就不成就，善知者名阿毗昙师，大毗婆沙名阿毗达磨师，非但诵持文者，全同；大毗婆沙末结因后说随眠于义无失。
论据两家同释六因诸因之后次第说随眠使，俱立十四事：六因四缘及摄、相应、成就不成就，复立七事：因、缘、自总相、共别相、摄不摄、相应不相应、成就不成就，善知者名阿毗昙师，大毗婆沙名阿毗达磨师，非但诵持文者。差异：阿毗昙七事言总相别相、大毗婆沙作自相共相；大毗婆沙末结因后说随眠于义无失。缺一说俱足。★纵向：为因境断识章末，与补特伽罗纳息次章相次，已截不录。★横向：十四事七事为阿毗达磨总纲。