卷十四 · 大毗婆沙 卷22、卷25至卷27、卷158 · 50 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
颇行缘无明。不缘明耶？乃至广说。问曰：何故因无明与明而作此论？答曰：或有说者，作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，无明与明相违。明与无明相违。无明与明作对治。明与无明作对治。复有说者，以俱是无首俱是九种俱是根本。无明是起作法根本。明是寂灭分根本。颇行缘无明。乃至广说。处处广说诸行名。如说无明缘行。阿毗昙人作如是说：此中说时五阴是行。尊者瞿沙作如是说：此中说业是行。如说有害他行。此中说不善业是行。如说无有害他行。此中说善业是行。如说造有为行。如说一造有为行此中说思是行。如说五阴色心心数法心不相应行无为。此中说心不相应行阴是行。如说有此色受想行识。此中说心相应不相应五阴是行。如说三行。谓身口意，身行者谓出入息，口行者谓觉观，意行者谓想思，此中说想阴及二阴少分是行。如说三行有福分非福分不动分。此中说善不善业是行。如说行有五过患。此中说不善法是行。亦说是苦触。复有说者，此中说五取阴是行。如说聪明者，不以行舍行。如说诸行无常。此中说五取阴是行。如说寂灭为乐。此中说寂灭为乐。此中说寂灭是数法无漏行非以数灭。如说诸行无常。诸法无我。涅槃寂静。此中说一切有为法是行。此经亦说一切有为法是行。若说相似行，凡有十一种。欲界有四善不善隐没不隐没。色界有三善隐没不隐没。无色界亦尔及无漏行。
【卷25】颇有行缘无明不缘明耶，乃至广说。问：何故此中因明无明而作论耶？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。复次，此二俱是根本法故，谓杂染品法无明为根本，清净品法明为根本。复次，此二俱是上首法故，如说：无明为上首，无明为前相。生无量种恶不善法，及起此类无惭无愧。明为上首，明为前相，生无量种清净善法，及起此类增上惭愧。复次，明与无明近相治故，谓无明是明近对治，明是无明近对治。复次，明与无明互相违故，谓无明违明，明违无明。复次，明与无明互不相摄，而所缘境互相摄故，谓俱缘四圣谛，俱缘有漏、无漏，俱缘有为、无为故。然诸行名义有宽狭，如说：无明缘行。阿毗达磨诸论师言：此中意说分位缘起，故此行声说五取蕴。尊者妙音说：此行声唯说诸业。如说：造作有损害行，彼行声说不善业。如说：造作无损害行，彼行声说善业。如说：造作诸有为行，彼行声唯说思。如说：色心心所法，心不相应行无为，彼行声说不相应行蕴。如说：色受想行识蕴，彼行声总说相应、不相应行蕴。如说：色受想行识取蕴，彼行声唯说有漏相应、不相应行蕴。如说：身语意行，彼身行声说入出息，语行声说寻伺，意行声说想思。故彼行声说一蕴全，二蕴少分。如说：有罪福不动行，彼行声说有漏善不善业。如说：于诸行中有五过患。有怖、有畏、有苦触，无我、我所。诸有智者不见此行，能离诸行。有说：彼行声说不善法，以说彼行有怖、有畏、有苦触故。有说：彼行声说五取蕴，以说彼行无我、我所。诸有智者不见此行，能离诸行故。如说：诸行无常有生灭法。有说：彼行声说一切有为法，第三句说由生灭故。有说：彼行声但说五取蕴，第四句说彼寂为乐，以寂乐名唯显择灭非无漏法，有择灭故。如说：有罪行无罪行，彼行声说善不善业。如说：三妙行三恶行，彼行声说善不善业，及贪嗔邪见，无贪无嗔正见。如说：一切行无常，一切法无我，涅槃寂静。彼行声说一切有为法，此中行声亦说一切有为法，以明、无明俱为缘故。
对应说明高度对应两家同以章首发问、同明作论所以、同广分别诸行名宽狭，十一行与身语意行、五过患、三法印诸门名义俱在；大毗婆沙作论复次增至六义、别开三妙行三恶行，余皆师家异译与详略。
论据两家同以“颇行缘无明不缘明耶乃至广说”章首发问，同明作论所以，同于章首广分别诸行名宽狭。作论所以：阿毗昙列作经者意欲尔、无明与明相违作对治、俱是无首九种根本（无明起作法根本、明寂灭分根本）三复次；大毗婆沙列作论者意欲、二俱根本（杂染品无明根本清净品明根本）、俱上首、近相治、互不相违、互不相摄而所缘境互相摄（俱缘四谛有漏无漏有为无为）诸复次。诸行名：两家同引分位缘起中阿毗昙人（即阿毗达磨诸论师）说五蕴是行、瞿沙（即妙音）说业是行，同列害他行说不善业、无损害行说善业、造有为行说思、五阴中说不相应行蕴、三行身口意（身行出入息、口行觉观寻伺、意行想思）、福分非福分不动分、行五过患、诸行无常、寂灭为乐、诸行无常诸法无我涅槃寂静诸门，同以相似行十一种（欲界四、色界三、无色界三、及无漏行）收。差异：作论复次阿毗昙唯三、大毗婆沙增至六，别出上首、近相治、境相摄三义；诸行名中大毗婆沙别开三妙行三恶行门，“寂灭为乐”阿毗昙说数法无漏行非数灭、大毗婆沙说唯显择灭非无漏法有择灭；师家译名阿毗昙人、瞿沙与阿毗达磨诸论师、妙音异。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：承造业诸门，发端明无明章而辨诸行名。★横向：与前文中有造业现报、后文十一行作几因几缘相贯，同以无明明为杂染清净根本为骨。
第 2 段
无明与明。非欲界善行因。为作三缘。谓次第境界威势缘，无明与不善行作四因。谓相应共生相似遍因，为作四缘。明非其因。为作二缘。谓境界威势缘，欲界隐没无记说亦如是。无明非欲界不隐没无记因。除无明报。为作三缘。谓次第境界威势缘，明非其因。为作一缘。谓威势缘，无明与无明报。作一因谓报因，作四缘谓因次第境界威势缘，明非其因。为作一缘谓威势缘，无明与明。非色界善行因。为作三因除因缘。无明与色界隐没无记行作四因。谓相应共生相似遍因，为作四缘。明非其因。为作二缘谓境界威势缘，明与无明。非色界不隐没行因。无明为作三缘除因缘。明为作一缘谓威势缘，无色界亦如是。无明与无漏行。除初明。诸余无漏行非因。为作二缘谓境界威势缘。明与其相似者，作三因谓相应共生相似因，为作四缘。初明与无明非因。为作二缘谓境界威势缘，无明与初明非因。为作一缘威势缘。如此说。是略毗婆沙。
【卷25】何以故？诸行种类有十一种，欲界有四，谓善、不善、有覆无记、无覆无记。色界有三，谓善、有覆无记、无覆无记。无色界有三，如色界说，及无漏行为十一种。此中欲界善行，明与无明俱非其因，但作三缘，谓等无间、所缘、增上、不善行。以无明为四因，谓相应、俱有、同类、遍行，亦作四缘。明非其因但作二缘，谓所缘、增上。欲界有覆无记行，以无明为四因如前说，亦作四缘明非其因，但作一缘谓增上。欲界无覆无记行，除无明异熟，无明非其因，但作三缘，谓除因缘。明非其因，但作一缘谓增上缘。无明异熟以无明为一因，谓异熟因，但作三缘谓除所缘，无明异熟非意地故，明非其因，但作一缘谓增上缘。色界善行，明与无明，俱非其因，但作三缘，谓除因缘。色界有覆无记行，以无明为四因，谓相应、俱有、同类、遍行，亦作四缘，明非其因，但作二缘，谓所缘、增上。色界无覆无记行，无明非其因，但作三缘，谓除因缘，明非其因，但作一缘谓增上缘。如说：色界三行，无色界三行说亦尔，无漏行除初明及彼俱得无明非其因。但作二缘谓所缘、增上，以明为三因，谓相应、俱有、同类，亦作四缘。初明无明非其因，但作二缘谓所缘、增上。明亦非其因，但作一缘谓增上缘。初明俱得明无明俱非其因，但作一缘谓增上缘，是谓此处略毗婆沙。故一切行皆得以明无明为缘理善成立，以增上缘无不遍故。
对应说明高度对应两家同历十一行明无明为因为缘，四因三缘二缘一缘诸句一一相应；唯六因四缘名目异译，大毗婆沙增初明俱得与增上遍结，文次一前置一摄入三问。
论据两家同以十一种行为纲，历明无明、明于三界善、不善、隐没（即有覆）无记、不隐没（即无覆）无记及无漏行各作几因几缘，同以“略毗婆沙”收。欲界善行：阿毗昙无明与明俱非因、作次第境界威势三缘，大毗婆沙作等无间所缘增上三缘；不善行：阿毗昙无明作相应共生相似遍四因四缘、明非因作境界威势二缘，大毗婆沙作相应俱有同类遍行四因四缘、明非因所缘增上二缘；隐没无记同不善；不隐没无记除无明报（无明异熟），无明作三缘、明作威势一缘；无明报（无明异熟）无明作报因（异熟因）一因四缘、明威势一缘；色界、无色界善与隐没不隐没，两家同例欲界减缘；无漏行除初明，明与相似者作相应共生相似（相应俱有同类）三因四缘，初明俱无明非因作二缘、无明与初明非因作威势一缘。差异：六因四缘名目异译（次第即等无间、境界即所缘、威势即增上、共生即俱有、相似即同类、遍因即遍行、报因即异熟）；阿毗昙末云“如此说是略毗婆沙”，大毗婆沙末增“以增上缘无不遍故”结成一切行俱以明无明为缘，别出初明俱得一层。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：承章首诸行名，次历十一行判因缘。★横向：与前文广分别诸行名、后文遮缘无明不缘明两句相贯，同以六因四缘配属诸行为骨。
第 3 段
颇行缘无明不缘明耶？答曰：无也。所以者何？无有行于无明有缘于明无缘。颇行于明有缘。于无明无缘耶？答曰：此亦无也所以者何？无有行于明有缘于无明无缘。
【卷25】颇有行缘无明，不缘明耶？答：无。何以故无？如是行唯以无明为缘非明故。颇有行缘明，不缘无明耶？答：无。何以故无？如是行唯以明为缘非无明故。
对应说明完全对应两家都是先遮行唯缘无明、唯缘明二句，阿毗昙以“无有行于无明有缘于明无缘”作答，大毗婆沙以“行唯以无明为缘非明故”作答，取义全同；唯问式举法先后微异，核心法义一致。
论据两家同遮两句，行缘无明则不缘明、行缘明则不缘无明，皆答“无”。阿毗昙“颇行缘无明不缘明耶。答曰无也”，大毗婆沙“颇有行缘无明，不缘明耶？答：无”，义同；其释，阿毗昙“无有行于无明有缘于明无缘”，大毗婆沙“如是行唯以无明为缘非明故”，以无明为缘则明非其缘，一义两说。次句阿毗昙“颇行于明有缘。于无明无缘耶”，大毗婆沙“颇有行缘明，不缘无明耶”，答释并与前同。差异：唯问式举法先后微异，阿毗昙先举所缘后举不缘、大毗婆沙先举缘后举不缘，属表法次第，非义有增减。★纵向：承十一行判因缘，次遮二句皆无。★横向：与前文十一行作几因几缘、后文行与明无明俱有缘相贯，同以无明明定俱为缘为骨。
第 4 段
颇行于无明与明有缘耶？答曰：有。所以者何？众生从久来。无有不谤道言：非道者，彼于后时。作地利行。亦令增长。乃至广说。地利行者，得田地园林果者是也王行者得作边地王。如摩菟罗王等大王行者，得王于一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。转轮王行者得王四天下。复有说者，王行者得王一方。如瞿沙王无仑荼王秦天子等是也。大王行者得为转轮王太子已登王位。七宝未至是也。转轮王行者，已登王位。七宝自至是也。复有说者，地利行者，谓一切地处，于中尊贵。王行者，得为转轮王眷属小王。大王行者，居转轮王太子位。转轮王行者，得王四天下，七宝自至。以是因缘。展转生故。使诸众生及种子药草树木皆得生长。亦以如法赋税。以此业力故，使外种子皆得增长。
【卷25】所以者何？无一有情从久远来，不于圣道谤言：非道。先谤道已，彼于后时造作增长感大地业，或于后时造作增长感小王业，或于后时造作增长感大王业，或于后时造作增长转轮王业。由此因、由此缘、由彼圣道，展转感得大地，所有城邑聚落，人、非人、畜，谷稼、药草、树木、丛林增长滋茂。如是前心四缘于后心，但为一增上缘。此中正说无漏圣道，谤道邪见。于诸有漏善业及果皆能作缘，显一切行无有不缘明无明者，以增上缘展转相望无不有故。感大地业者，谓能感得大地、山林、河海、园苑、药草等物，于彼自在统领受用。感小王业者，谓能感据堡坞王位。感大王业者，谓能感据川原王位。转轮王业者，谓能感据一主地等力轮等位，如屈厦拏没鲁茶至那天子等。复次，感小王业者，谓能感据川原王位。感大王业者，谓能感据一主地位，如屈厦拏没鲁茶等。转轮王业者，谓能感据一洲等位。复次，感小王业者，谓能感据一主地位。感大王业者，谓能感据一洲王位。转轮王业者，谓能感据二洲等位。复次，感小王业者，谓能感据一洲王位。感大王业者，谓能感据二三洲位。转轮王业者，谓能感据四洲王位。有作是说：感小王业者，谓能感据转轮圣王所使王位。感大王业者，谓能感得转轮王太子位。转轮王业者，谓能感得转轮王位。有余师说：感小王业者，谓能感得轮王太子未灌顶位。感大王业者，谓能感得轮王太子已灌顶位。转轮王业者，谓能感得转轮王位。
对应说明高度对应两家都是正立行与明、无明俱有缘，以众生久来无不谤道为所以然，谤道故造四业、展转感得内外物增长。大毗婆沙俱有缘之理由作十一行因缘分别、四业释义多说至六说，阿毗昙则以谤道为理由、释义仅三说；又诽道四业大毗婆沙即于“颇有行不缘无明，亦不缘明耶”一问答文中出之，阿毗昙则系于“颇行于无明与明有缘”一问之下。详略次第之别，核心法义一致。
论据两家同立行与明、无明俱有缘。其所以然者，阿毗昙“众生从久来。无有不谤道言非道者。彼于后时。作地利行”，大毗婆沙“无一有情从久远来，不于圣道谤言非道。先谤道已，彼于后时造作增长感大地业”，谤道为先、后时造业，义同。四业名目，阿毗昙“地利行、王行、大王行、转轮王行”，大毗婆沙“感大地业、感小王业、感大王业、转轮王业”，旧译行即新译业，一一相当。感果展转，阿毗昙“以是因缘。展转生故。使诸众生及种子药草树木皆得生长。亦以如法赋税。以此业力故。使外种子皆得增长”，大毗婆沙“展转感得大地，所有城邑聚落，人、非人、畜，谷稼、药草、树木、丛林增长滋茂”，义同。差异：一者，大毗婆沙于俱有缘之理由作十一行种类以明无明为因缘之广列，阿毗昙一句“乃至广说”而止，属同门具列之详略；二者，四业释义阿毗昙三说、大毗婆沙六说（堡坞、川原、一主地、一洲、二洲、四洲递进），属同类补例；三者，诽道四业阿毗昙系于“颇行于无明与明有缘”一问之下、其后别出“颇行不缘无明。”★纵向：承遮二句，次立行与明无明俱有缘。★横向：与前文遮缘无明不缘明二句、后文外道谤道之由相贯，同以先谤道后造业为骨。
第 5 段
如此义今当广说。如诸外道见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦。在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已少欲知足。精勤苦行持险难戒。种种苦行欲求解脱。彼依邪道故。转远圣道。以转远故，不能得道。不得道故。便生诽谤。言：无有道。虽有解脱，而无其道。若当有者，我等种种苦行应得此道，以不得故当知无道。于修行法而便退还。作是思惟。于生死中多修福者，犹有险难。况不作者，我今当修施福。即作大祀。以诸饮食充足多人。作如是愿。使我为王。乃至转轮王。
【卷25】其事云何？如诸外道厌世增减，复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱，而便出家。既出家已，为解脱故，受持种种非理苦行，执为清净能证解脱。如如依止苦行邪道，如是如是圣道转远，远圣道故不证解脱，便作是念：虽有解脱而无圣道，若当有者我何不得？我修如是难行苦行，经久不得故知无道，既谤道已，舍所受持，作是思惟：修福业者，尚于生死不得如意自在快乐，况不修福。既思惟已，种种方便求诸财宝，设大施会因发愿言：愿我此福，能感大地内外物等，得作小王，或作大王，或作轮王，统摄自在随其所愿皆得果遂。
对应说明高度对应两家都是举外道依止苦行邪道、转远圣道而不得解脱，遂谤言无道、退还所受、改修施福并发愿为王，以明谤道邪见与施福之缘起。大毗婆沙于王位开小王、大王、轮王三名，又多同义铺陈，阿毗昙以“乃至转轮王”摄之。详略之别，核心法义一致。
论据两家同以外道为例明谤道之由。阿毗昙“如诸外道见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦。在家诸苦之所逼切而便出家”，大毗婆沙“如诸外道厌世增减，复厌世间怨憎会苦爱别离苦。在家迫迮犹如牢狱，而便出家”，义同。出家之后，阿毗昙“少欲知足。精勤苦行持险难戒。种种苦行欲求解脱”，大毗婆沙“受持种种非理苦行，执为清净能证解脱”，险难戒即非理苦行。阿毗昙“彼依邪道故。转远圣道。以转远故。不能得道”，大毗婆沙“如如依止苦行邪道，如是如是圣道转远，远圣道故不证解脱”，义同。谤道之相，阿毗昙“虽有解脱。而无其道。若当有者。我等种种苦行应得此道”，大毗婆沙“虽有解脱而无圣道，若当有者我何不得”，义同。退还修福，阿毗昙“我今当修施福。即作大祀。以诸饮食充足多人。作如是愿。使我为王。”★纵向：承俱有缘之立，次举外道明谤道由。★横向：与前文行与明无明俱有缘、后文内道善根未熟与邪加行相贯，同以不得道而退还修福为骨。
第 6 段
如佛弟子见。寿命有增有减。心生厌离。复为怨憎会苦爱别离苦在家诸苦之所逼切而便出家。既出家已。初夜后夜勤修方便。一七二七日没。于其中间。结加趺坐。顶安禅镇行禅鞠法杖。常住山顶岩石间修行精进。虽然以二事故不得道，一善根未熟，二行邪方便。善根未熟者，始于此身而求解脱。佛法之中。速得解脱者，一身中种解脱分善根，二身中成熟，三身中得解脱，而彼未种解脱分善根而求解脱。是名善根未熟。行邪方便者，受错谬对治。以是事故不能得道。以不得故便谤于道。虽有解脱而无其道。若当有者我今种种精进苦行，则应当得。以是事故而便退还。复更思惟。于生死中。多作福者犹为险难。何况不作。我今当修福业自作亦教他作。施设长斋般阇于瑟因讲经法会等。以种种饮食充足多人。发如是愿。使我为王至转轮位。如愿皆得。
【卷25】又如内道厌患世间寿命财位或增或减，又厌世间怨憎会苦、爱别离苦。在家迫迮，犹如牢狱，流转生死受诸剧苦，为解脱故而便出家。既出家已，少欲喜足精勤苦行。初夜后夜曾不睡眠，依止山岩受小大七，结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时，专注思惟所受定相，炽然精进经历多时，由二因缘不得圣道，一、善根未熟。二、起邪加行。善根未熟者，谓依佛法极速三生，方得解脱。第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已，引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善，故此生中善根未熟。起邪加行者，谓彼受持颠倒对治，以是事故不得圣道，便作是念：虽有解脱而无圣道，若当有者我何不得？我修如是精进苦行，经久不得故知无道。既谤道已，舍所受持，作是思惟：修福业者，尚于生死不得如意自在快乐，况不修福。既思惟已，种种方便求诸财宝，设大施会供侍病者，敬养有德，自作教他，见作随喜，修诸福业，炽然无倦。因斯发愿，愿我此福能感大地内外物等，得作小王，或作大王，或作轮王。统摄自在随其所愿皆得果遂，既居王位以法治国，令内外物皆悉滋茂。
对应说明高度对应两家都是举内道厌患世间、出家精勤苦行而不得圣道，归之二事，一善根未熟、二行邪方便，并明三生解脱之次第，末以退还谤道、改修福业发愿作结。大毗婆沙施福事业举供侍病者、敬养有德、自作教他、见作随喜，阿毗昙以长斋般阇于瑟等会摄之，大毗婆沙复多“既居王位以法治国”一句。详略之别，核心法义一致。
论据两家同以内道为例明善根未熟与邪方便二事。阿毗昙“如佛弟子见。寿命有增有减。心生厌离”，大毗婆沙“又如内道厌患世间寿命财位或增或减”，佛弟子即内道。出家精进，阿毗昙“初夜后夜勤修方便。一七二七日没”，大毗婆沙“初夜后夜曾不睡眠，依止山岩受小大七”，义同。坐禅之相，阿毗昙“结加趺坐。顶安禅镇行禅鞠法杖。常住山顶岩石间”，大毗婆沙“结跏趺坐端身静虑。始从日没至日出时，专注思惟所受定相”，禅镇禅鞠即端身静虑之具。不得道之二事，阿毗昙“一善根未熟。二行邪方便”，大毗婆沙“一、善根未熟。二、起邪加行”，义同。释善根未熟，阿毗昙“一身中种解脱分善根。二身中成熟。三身中得解脱。而彼未种解脱分善根而求解脱”，大毗婆沙“第一生中种解脱分。第二生中修令成熟。第三生中既成熟已，引起圣道能证解脱。彼先未种解脱分善”，三生次第一一相当。释行邪方便，阿毗昙“受错谬对治”，大毗婆沙“受持颠倒对治”，义同。★纵向：承外道谤道，次举内道明不得道二事。★横向：与前文外道谤道之由、后文三番遮遣立近缘相贯，同以善根未熟邪加行为骨。
第 7 段
若当无道邪见无由生谤，以有道故，邪见便谤。是故无漏道作近缘。若邪见不谤道，后则不生施俱心。如是染污心与不染心作缘。若无施俱心，则外种子不增长。如是内法与外法作近缘。此前心具有四缘。前心者，谓邪见俱心，彼相应共有。是因缘疑。是次第缘。道是境界缘。除其自体。余一切法。是威势缘。彼后心有一威势缘。后心者，谓施俱心也。
【卷25】若无圣道谤道邪见无由得生，故彼圣道为此邪见近增上缘。若无邪见施俱善心无由得起，故染污法为不染污近增上缘。若无施福不得王位，若无王位诸内外物无由滋长，故有情数为诸外物近增上缘。如是前心四缘者，谓邪见俱心具有四缘，彼相应俱有法等是彼因缘，疑等是彼等无间缘，圣道是彼所缘缘，除彼自体，余一切法皆是彼增上缘。于后心但为一增上缘者，谓前心四缘与后施俱心但为一增上缘。
对应说明完全对应两家都是三番遮遣，成立圣道为邪见之近缘、邪见为施心之近缘、施心为外物之近缘，并明前心具四缘、后心唯一增上缘。
论据两家同以无道、无邪见、无施福三番遮遣，成立圣道与邪见、邪见与施心、施心与外物之近缘。阿毗昙“若当无道邪见无由生谤。以有道故。邪见便谤。是故无漏道作近缘”，大毗婆沙“若无圣道谤道邪见无由得生，故彼圣道为此邪见近增上缘”，义同，无漏道即圣道、近缘即近增上缘。阿毗昙“若邪见不谤道。后则不生施俱心”“如是染污心与不染心作缘”，大毗婆沙“若无邪见施俱善心无由得起，故染污法为不染污近增上缘”，义同。阿毗昙“若无施俱心。则外种子不增长。如是内法与外法作近缘”，大毗婆沙“若无施福不得王位，若无王位诸内外物无由滋长，故有情数为诸外物近增上缘”，大毗婆沙中以不得王位为外物滋长之由，阿毗昙略此一递。前心四缘，阿毗昙“彼相应共有。是因缘疑。是次第缘。道是境界缘。除其自体。余一切法。”★纵向：承不得道二事，次以三番遮遣立近缘。★横向：与前文内道善根未熟邪加行、后文前心四缘唯增上缘相贯，同以染污为不染污近增上缘为骨。
第 8 段
问曰：以何等故？前心有四缘。后心有一缘耶？答曰：或有说者，此文应如是说。前心有四缘。后心亦应有四缘。应如是说，而不说者，当知此说有余。复有说者，此中一向说近缘。如识身经所说。不为心作障碍是威势缘。诸法为作境界者是境界缘。前灭心是次第缘。俱生法是因缘。如是皆说近缘。当知此文亦说近缘。前心四缘是近缘。前心四缘于后心。是一威势缘。非因缘非次第缘非境界缘。所以者何？前心与邪见作因缘。邪见相应心。不行布施。疑心不能与施心开次第缘。道心不行施。
【卷25】问：后施俱心亦有四缘。因缘者，谓彼相应俱有法等。等无间缘者，谓次彼前心心所法。所缘缘者，谓所舍物及受施者。增上缘者，谓除彼自体。余一切法，如是后心四缘于前心亦为一增上缘，此中何故不说？答：亦应说而不说者，应知此是有余之说，有作是说：以前类后其义可知，故不复说。有余师说：前心于后为缘义顺，非后于前，是故不说。问：后心四缘皆入前心四缘中摄，彼增上缘除自摄余一切法故。何缘乃说前心四缘与后心作一增上缘？答：此中应说，前心四缘亦与后心具作四缘，而但说作一增上者，应知此说近增上缘。谓前邪见近增上缘不入后心，前三缘摄后心所有。近增上缘不入前心，前三缘摄如余处说。眼识四缘，谓彼相应俱有诸法是彼因缘。次彼前灭心心所法是彼等无间缘，色是彼所缘缘，眼是彼增上缘。如彼唯说近增上缘，此亦应尔，故无有失，有作是说：前邪见心增上缘内，理实具有后心四缘。然增上缘其义宽遍一切处有，是故偏说。
对应说明高度对应两家同征后心四缘何但说一、同以有余说及唯说近增上缘为解，同举四缘近例；大毗婆沙增前类后、缘义顺违、增上宽遍诸家及眼识四缘喻。
论据两家同征：后施俱心亦具四缘，何以前心四缘于后心但说一增上（威势）缘。阿毗昙初说此文应说前后俱四缘、不说者有余；次说一向说近缘，如识身经说不为心障碍是威势缘、诸法作境界是境界缘、前灭心是次第缘、俱生法是因缘，皆说近缘，前心四缘是近缘于后心但一威势，非因缘非次第非境界（前心与邪见作因缘、邪见相应心不行布施，疑心不与施心开次第，道心不行施）。大毗婆沙先明后心四缘（相应俱有因缘、次彼前心等无间、所舍物受施者所缘、除自体增上）、后心四缘于前心亦一增上，应说不说有余，有余师说以前类后其义可知、前于后缘义顺非后于前；★纵向：承三番近缘，次征前心四缘但一增上。★横向：与前文三番遮遣立近缘、后文自体非增上缘相贯，同以一向说近缘舍远取近为骨。
第 9 段
问曰：如后生心体，以在四缘中，前心四缘，于后心，是威势缘故，云何不自体还与自体作威势缘耶？答曰：或有说者，此文应如是说。前心四缘。与后心作一威势缘。除其自体，而不说者，当知此说有余。乃至广说。复有说者，我先作是说：此中一向说近缘。后心于前心四缘。是远缘是为舍远取近。复有说者，先已除自体是余论。余日诵余揵度中说。除其自体者，犹当信受。何况此论。此揵度同曰诵前品中说。一切诸法。除其自体。作威势缘而不信受。以是事故，此中虽不言：除其自体亦复无过。
【卷25】问：若尔后心亦是前心增上缘摄，既说前心四缘于后为增上缘，是则自体应与自体为增上缘，便违宗义。答：此中应说前心四缘于后但作一增上缘，除其自性，而不说者先已说故，谓前品中已说诸识，除其自性，余一切法为能作因故不复说。若于余论余蕴余日所说语言尚可为证，况于此论此蕴此日次前品说而不为证。有说：此中说近增上故无有失。
对应说明高度对应两家同难自体应与自体为增上、同以文略应除自性及前品已说除自体为解；大毗婆沙增约因缘三句约四缘俱句勾连，阿毗昙别存舍远取近一解。
论据两家同难：后生心体在四缘中，前心四缘于后心既为增上（威势），云何自体不与自体作增上缘。阿毗昙初说应言前心四缘与后作一威势除其自体、不说者有余；次说先已立一向说近缘，后心于前心四缘是远缘，舍远取近；后说先已除自体，余论余日诵余揵度已说除其自体犹当信受，何况此论同曰诵前品说一切诸法除其自体作威势缘。大毗婆沙难云若尔后心亦是前心增上摄、说前四缘于后为增上则自体应与自体为增上违宗，答应说前四缘于后但一增上除其自性，不说者先已说故，前品已说诸识除自性余一切法为能作因，余论余蕴余日所说尚可为证况此论此蕴此日前品，有说说近增上故无有失；末结若依因缘说者依言显所约义、约因缘论有三句、前约四缘论故但俱句。★纵向：承但一增上之征，次通自体非增上难。★横向：与前文前心四缘但一增上、后文约因缘重开四句相贯，同以除其自体作增上缘为骨。
第 10 段
颇行不缘无明。亦不缘明耶？答曰：无也。无有行不缘无明亦不缘明。复次，若别为一法说者则有，颇行缘无明不缘明乃至广说。缘无明不缘明者，谓无明报染污行无明报者，无明为作报因明非其因。所以者何？明无因义故。无明与染污行作四因。谓相应共生相似遍因，明非其因。无因义故。缘明不缘无明者除初明。诸余无漏行。明与彼作三因。谓相应共生相似因，无明非其因。无因义故。缘无明缘明者此则无也。所以者何？无有行缘无明。亦缘明者远故。如偈说：虚空大地相去远海彼此岸亦复远日出没处斯亦远正法邪法远中远不缘无明不缘明者，除无明报。诸余不隐没无记行。何者是耶？谓一切善行报，不善身口业。得生住老。无常等报。诸长养色。余依色威仪工巧通果法。及初明有漏善行。如是等法。不缘无明不缘明。何以故？无明与明非其因故。问曰：如苦法忍得，无明与明，俱非其因，此中何以不说耶？答曰：或有说者，应说而不说者，当知此说有余。复有说者，以分别初明共有法时彼亦在中故。评曰不应作是说：如前说者好。
【卷25】复次，若依因缘说者，此中依言：显所约义。谓约因缘而作论者得有三句，前约四缘而作论故但有俱句。颇有行缘无明不缘明耶？答：有。谓无明异熟及染污行，此中无明异熟以无明为一因，谓异熟因，明非其因。染污行以无明为四因，谓相应、俱有、同类、遍行，明非其因。颇有行缘明不缘无明耶？答：有。谓除初明，诸余无漏行。谓余无漏行以明为三因，谓相应、俱有、同类因，无明非其因。颇有行缘无明亦缘明耶？答：无。何以故？明与无明相去远故，必无一行以二为因。如有颂言：虚空大地相去远，海彼此岸亦复远，日出没处斯亦远，正法邪法远中远。颇有行不缘无明亦不缘明耶？答：有。谓除无明异熟，诸余无覆无记行，及初明善有漏行。问：此中所除无明异熟何者是耶？答：谓欲界三十四随眠，及彼相应俱有生等所感异熟。如是名为无明异熟，有作是说：欲界三十四不善随眠得所感异熟，亦名无明异熟，得与所得同一果故。有余师说：不善身语业所感异熟，亦名无明异熟，能起所起同一果故。评曰：二俱非理。能得所得能起所起，展转相望非俱有因故，不同一果故。随眠得及身语业所感异熟，非无明异熟，是故初说于理为善。诸余无覆无记行者，谓一切善法异熟一切不善身语业及彼生等异熟，一切不善得及彼生等异熟，一切长养色及彼诸得生等，一切等流法及彼诸得生等，一切威仪路工巧处通果心相应俱有法，及所起身语业诸得生等。如是诸行明与无明俱非其因，然非无因。谓或有四因，或有三因，或有二因。如理应说：初明者谓现行苦法智忍，无明非其因无漏性故，明亦非其因。若俱若前，俱无明故。然非无因彼有相应俱有因故。问：初明俱得亦明、无明，俱非其因，然非无因，彼俱生等能与彼为俱有因故。此第四句何故不说？前第二句何故不除？答：此亦应说，前亦应除，而不尔者是有余说。有作是说：此已摄在第二句中，是苦法忍俱有法故。彼不应作是说：得与所得非俱有因。前已说故，前说为善，依如是义有问答言。
对应说明高度对应两家同约因缘开四类行句、同举远故颂、同列无覆无记诸行及初明有漏，同征初明俱得非因；大毗婆沙别广无明异熟三十四随眠并评二说，阿毗昙从略。
论据两家同约因缘重开四句，同辨无明异熟（无明报）、初明、无覆（不隐没）无记诸行，同征苦法忍（初明）俱得与明无明俱非因何以不说。四类行：缘无明不缘明者，两家同说无明异熟及染污行，无明作异熟（报）因、明非因，染污行四因；缘明不缘无明者，两家同说除初明诸余无漏行，明作相应俱有（共生相似）三因、无明非因；俱缘者两家同说无，以明无明相远，同引虚空大地、海彼此岸、日出没、正法邪法远中之颂；不缘无明不缘明者，两家同说除无明异熟诸余无覆无记（善法异熟、不善身语业异熟、得生住老无常异熟、长养色、等流、威仪工巧通果）及初明善有漏行。苦法忍得：两家同征初明俱得明无明俱非因、第四句何故不说，阿毗昙或说有余、或说分别初明共有法时彼在中，评不应作是说如前说者好；大毗婆沙别立所除无明异熟专问，列欲界三十四随眠及相应俱有生等所感异熟，评随眠得所感、身语业所感二说俱非理、初说为善，并明得与所得非俱有因、已摄第二句、前说为善依如是义有问答言。★纵向：承自体非增上，次约因缘重开四句。★横向：与前文自体不作增上缘、后文释无明与明名义相贯，同以明无明相远为骨。
第 11 段
问曰：无明是何义？答曰：不知不解不识是无明义。问曰：除明余一切法，亦不知不解不识，彼尽是无明耶？答曰：若不知不解不识，是愚痴相者，说是无明。余一切法。虽不知不解不识。无愚痴相故说不是无明。问曰：明是何义？答曰：知解识义是明义。
【卷25】问：何故名无明？无明是何义？答：不达不解不了是无明义。问：若尔除无明诸余法，亦不达不解不了。何故不名无明？答：若不达不解不了以愚痴为自相者是无明，余法不尔，故非无明。问：何故名明？明是何义？答：能达能解能了是明义。
对应说明高度对应两家同以愚痴自相简别无明、以达解了释明，三问三答次第全同，唯措辞异译、阿毗昙从略。
论据两家同释无明名义、同征除无明余法亦不了何不名无明、同释明名义，三问三答次第全同。无明义：阿毗昙云不知不解不识，大毗婆沙云不达不解不了；简别：两家同说若不了以愚痴为自相者是无明，余一切法虽不了而无愚痴自相故非无明；明义：阿毗昙云知解识义，大毗婆沙云能达能解能了是明义。差异：唯措辞异译（不知不解不识与不达不解不了、知解识与能达能解能了），阿毗昙三问连缀极简，大毗婆沙分无明自相、明义各为问答而义全同。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：明义既立，有漏慧亦能达解了何以不名明之广征紧起于后。★横向：与前文约因缘重开四句、后文有漏慧不名为明相贯，同以愚痴自相为无明为骨。
第 12 段
问曰：世俗智亦知解识，何以不说是明耶？答曰：或有说者，若知解识，能于真谛决定者是明。世俗智虽知解识。不于真谛得决定故。如远分智虽复猛利。不能于真谛尽得决定。复有说者，若知解识能于真谛，决定了知。究尽第一义者是明。世俗智虽知解识。不能于真谛决定了知究尽第一义故非明。复有说者，若知解识，能断烦恼。更不生者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识，能破坏有是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识，断生死有相续法及老死相续法者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识，是尽苦集身见诸取道者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识，非身见颠倒体。非贪欲嗔恚愚痴之处。不杂垢浊毒。不堕诸有。不堕苦集谛中者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，若知解识，知已更非无知。得决定智。更不生愚痴犹豫邪见者是明。世俗智与上相违故非明。复有说者，世俗智在无明明分中所以者何？于明无明。俱有三缘义故。如人亲友亦亲他怨。是人于他。不名亲友。不名怨家。彼亦如是。复有说者，不杂无明故是明义。世俗智杂无明故非明。复有说者，世俗智分。能生谤道法。是中应说叛臣喻。复有说者，能治义者是明。如人为鬼所着以咒治之。如是凡夫为烦恼鬼所着。以无漏道治。彼世俗智。不能究竟治故非明。
【卷25】问：若尔有漏慧亦能达能解能了，何故不名明？答：若达解了能于四谛真实通达说名为明，诸有漏慧虽达解了，而于四谛不能真实通达，故不名明。如暖等四顺决择分，虽能猛利推求四谛，而未真实通达四谛，不名为明。复次，若达解了能于四谛究竟通达说名为明，诸有漏慧虽达解了，而于四谛不能究竟通达，故不名明。复次，若达解了能于四谛决定通达说名为明，诸有漏慧虽达解了，而于四谛不能决定通达，故不名明。复次，若达解了能于四谛见已，非复不见，知已非复不知，现观已非复为无知、犹豫、邪智所伏，说名为明。诸有漏慧虽达解了，而于四谛不能如是，故不名明。复次，若达解了断所断法，令其究竟无力增长说名为明，诸有漏慧虽达解了，而无此力，故不名明。复次，若达解了破坏诸有说名为明，诸有漏慧虽达解了，而增长有，故不名明。复次，若达解了能断续有续老死法，能令生死究竟断灭，说名为明。诸有漏慧虽达解了，无如是力，故不名明。复次，若达解了趣苦灭行及趣诸有世间生死、老死、灭行，说名为明。诸有漏慧虽达解了，而趣苦集行及趣诸有世间生死、老死、集行，故不名明。复次，若达解了非身见事，非随眠事，非颠倒事，非贪嗔痴慢，安足处无垢秽浊，不堕诸有苦集谛摄，故说为明。诸有漏慧虽达解了，与上相违，故不名明。复次，若达解了无无明者，说名为明。诸有漏慧虽达解了，有无明故，不名为明。复次，能疗病咒，说名为明。谓世间人鬼魅所着明咒能疗，如是圣道能疗众生诸烦恼病，故说为明。诸有漏慧不能究竟疗烦恼病，故不名明。复次，诸有漏慧随顺二品，以于二品俱作三缘，故不名明，亦非无明。如人于他怨家、亲友俱随顺者，彼人于他非亲非怨，此亦如是。复次，有漏慧品能谤明，故不名为明。有漏善慧虽顺于明，而能引生谤道邪见。如叛臣故，不名为明。复次，诸无漏慧于四圣谛照了明净，如昼分眼见诸色像，故说为明。诸有漏慧于四圣谛见不明净，如夜分眼见诸色像，故不名明。
对应说明高度对应两家同征有漏慧达解了何不名明、同以于四谛真实决定通达为明、列十余家反显，叛臣咒治怨亲诸喻俱在；大毗婆沙增至十四复次别出四顺决择分喻与昼夜眼见喻，余皆详略。
论据两家同征：世俗（有漏）智亦能知解识（达解了），何以不名明，同以无漏慧于四谛真实决定通达、有漏慧不尔为总答，并列十余家反显。阿毗昙诸家：于真谛决定、决定了知究尽第一义、能断烦恼更不生、能破坏有、能断续有相续老死相续、是尽苦集身见诸取道、非身见颠倒体非贪嗔痴处不杂垢浊不堕苦集、知已更非无知得决定智不生愚痴犹豫邪见、世俗智在无明明分中于二品俱作三缘如人亲友亦亲他怨、不杂无明故名明世俗智杂无明、世俗智分能生谤道法应说叛臣喻、能治义如咒治鬼世俗智不能究竟治。大毗婆沙诸家：于四谛真实通达（喻暖等四顺决择分猛利推求而未通达）、究竟通达、决定通达、见已非复不见知已非复不知现观已不为无知犹豫邪智所伏、断所断法令究竟无力、破坏诸有、断续有续老死法、趣苦灭行非趣苦集行、非身见随眠颠倒事非贪嗔痴慢安足处无垢浊、无无明、能疗病咒圣道疗烦恼病、随顺二品俱作三缘如于怨亲俱随顺非亲非怨、有漏善慧虽顺明而能引谤道邪见如叛臣、无漏慧照谛如昼分眼见色有漏慧如夜分眼见色。差异：阿毗昙十余家、大毗婆沙十四复次，名目互有详略（阿毗昙之远分智、尽苦集身见诸取道，大毗婆沙之四顺决择分喻、昼分夜分眼见喻），叛臣喻、咒治鬼喻、★纵向：承无明与明名义，次征有漏智何以不名明。★横向：与前文释无明与明名义、后文除明为因法相贯，同以无漏慧于四谛决定通达为骨。
第 13 段
除心因法及非心法。诸余法摄二界一入一阴。彼是何耶？谓苦法忍相应心。摄二界者意识界，一入者意入，一阴者识阴。除明因法及诸余法。非明者，摄一界一入一阴。彼是何耶？谓苦法忍是也。摄一界者法界，一入者法入，一阴行阴。说受等诸数法。亦应如是。
【卷25】问：除明为因法及非明法余法，几界几处几蕴摄？答：一界一处一蕴摄。此中除明为因法者，谓除初明。诸余无漏慧及非明法者，谓一切有漏法及除无漏慧。诸余无漏法余法者，谓初明。彼一界一处一蕴摄者，谓法界法处行蕴摄。问：除心为因法及非心法余法，几界几处几蕴摄？答：二界一处一蕴摄。此中除心为因法者，谓除现行苦法智、忍相应心。诸余无漏心及非心法者，谓十一处。余法者，谓现行苦法智、忍相应心。彼二界一处一蕴摄者，谓意界意识界意处识蕴摄。
对应说明高度对应两家同明除明因法、除心因法之余法各摄一界一处一蕴与二界一处一蕴，初明摄法界法处行蕴、忍相应心摄意界意识界意处识蕴俱合，唯除心除明先后文次互倒、阴入与蕴处异译。
论据两家同明除明为因法、除心为因法及余法所摄界入阴（界处蕴）。阿毗昙先明除心因法及非心法诸余法摄二界一入一阴，谓苦法忍相应心，意识界、意入、识阴；后明除明因法及诸余非明法摄一界一入一阴，谓苦法忍，法界、法入、行阴，受等诸数亦尔。大毗婆沙先明除明为因法（除初明诸余无漏慧）及非明法（一切有漏及除无漏慧余无漏）之余法即初明，一界一处一蕴谓法界法处行蕴；后明除心为因法（除现行苦法智忍相应心诸余无漏心）及非心法（十一处）之余法即现行苦法智忍相应心，二界一处一蕴谓意界意识界意处识蕴。★纵向：承有漏慧不名为明，次出除明除心为因法所摄界处蕴。★横向：与前文有漏慧不名为明、后文见道所起诸得随灭相贯，同以初明相应心摄界处蕴为骨。
第 14 段
问曰：见道更有余得不耶？答曰：或有说者无。所以者何？如见道灭。彼得亦随灭。犹如日没光亦随没。如是日如见道。日光如诸得。若彼道灭，得亦随灭。评曰应更有得谓未来世是也。此中唯说生者，不说不生者，苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。与后生无漏道。尽为作因。苦法智俱生得有三。二是道得，一是解脱得，二是道得者，一是苦法忍得，二是苦法智得。解脱得者，谓欲界见苦所断十使解脱是也，苦法智于得无因义。得于智亦无因义。苦法忍及俱生得。与彼三得作相似因。苦比忍俱生得有四。三是道得，一是解脱得。苦比忍与得无因义。得于苦比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与四得。作相似因。苦法智及俱生得与三得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是说：颇有前生无漏不与后生无漏道而作因耶？答曰：有胜不与下作因。苦比智俱生得有六。四是道得，二是解脱得。苦比智与六得无因义，六得亦与苦比智。亦无因义。苦法忍俱生得与六得。作相似因。苦法智及俱生得与五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得与后三得作因。与前三得不作因。
【卷158】应知：见道所起得有十五类，即十五心时，俱起诸得。见道灭位，与自所起诸得俱灭。如日没时，与自所起，光明俱没。然苦法智忍有十五得，苦法智有十四得，乃至道类智忍但有一得。问：见道得为，但有尔所，为更有余？有说：但有尔所。有说：更有余。未来世不生诸得，而不可说，此不应理，宁当说无。不应言：有，而不可说。如是说者，更有余未来得。苦法智忍，一得俱生。忍得相望，互无因义。苦法智三得俱生，二道得，一离系得。二道得者，谓苦法智忍得，苦法智得。一离系得者，谓欲界见苦所断十系得灭，十离系得起。苦法智与彼三得互不为因，苦法智忍与彼三得皆有因义。苦类智忍四得俱生，三道得，一离系得。苦类智忍与彼四得互不为因，苦法智忍为四得因，苦法智为三得因，除苦法智忍得。以加行善法胜，非劣因故。有为法得随法胜劣故，苦类智六得俱生，四道得，二离系得。苦类智与彼六得互不为因，苦法智忍为六得因，苦法智为五得因，除苦法智忍得，以彼劣故。苦类智忍为三得因，除前三得以彼劣故。
对应说明高度对应两家同日没光没喻、同评更有未来得，苦法忍一得、苦法智三得、苦类忍四得、苦类智六得之道得离系得开合及除前不作因诸句一一俱合，唯解脱得与离系得、比与类异译，大毗婆沙别以得随法胜劣总释。
论据两家同明见道所起诸得，同以日没光没喻明见道灭得随灭，同评更有未来世得，同历苦法忍、苦法智、苦类（比）忍、苦类（比）智俱生得数与互为因义。阿毗昙：见道更有余得不，初说无如日没光没，评应更有未来得、此唯说生；苦法忍一得俱生、忍与得互不作因、与后生无漏道尽作因；苦法智三得俱生（二道得、一解脱得，解脱得谓欲界见苦所断十使解脱），智与得互无因、苦法忍及俱生得与三得作相似因；苦比忍四得俱生（三道得一解脱得），忍与得互无因，苦法忍及俱生得与四得作因、苦法智与三得作因除苦法忍得；苦比智六得俱生（四道得二解脱得），智与六得互无因，苦法忍与六得、苦法智与五得（除忍得）、苦比忍与后三得作因与前三得不作因，并举颇有前生无漏不与后生作因、答有胜不与下作因。大毗婆沙：见道十五类即十五心俱起诸得，见道灭位与自得俱灭如日没与光俱没，苦法智忍十五得、苦法智十四、乃至道类智忍一得；见道得但尔所抑更有余，初说无、评更有余未来得；★纵向：承除明除心为因法，次明见道所起诸得随灭。★横向：与前文除明除心为因法摄界处蕴、后文前三得与解脱得不作因相贯，同以见道灭得随灭为骨。
第 15 段
问曰：何故不为前三得作因耶？答曰：以下故，胜道不为下作因。问曰：以道下故，不为作因可尔，解脱得胜何故不为作因也？答曰：解脱得虽胜。下道力所得故不为作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脱得。道比忍与二十二得无因义，二十二得与道比忍。亦无因义。苦法忍及俱生得与二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得与后三得。作相似因。不与前得作因。若苦法忍现在前，未来中所修道。尽为作因。苦法忍。乃至无学道作因。复有说者，苦法忍现在前。未来中所修道不为作因。何以故？乃至无一刹那生。云何名果？评曰说是因者好。俱是一身所得。复是胜道故。如是乃至道比忍现在前。未来中所修道。彼道比忍。尽为作因。从道比智乃至无学道。尽为作因。乃至金刚喻定现在前。未来中所修道。尽为作因。及诸无学道尽为作因。初生尽智。除其自体。与一切无学道作因。
【卷158】问：不与前二道得作因，是事可尔？彼所得劣故，不与前离系得作因。云何可尔？彼所得最胜故。答：有为法得随所得法胜劣，彼所引故。无为法得随道胜劣，道所引故。彼道劣故，彼得非因。如是乃至道类智忍二十二得俱生，十五道得，七离系得。道类智忍与彼诸得互不为因，苦法智忍皆与二十二得作因，苦法智与二十一得作因，除苦法智忍得，乃至道法智。但与三得作因，谓二道得，一离系得，非前十九得因，以彼劣故，由此故说。颇有前生无漏法，非后生无漏法因耶？答：有。谓胜于劣。苦法智忍现在前时，修未来无量苦法智忍。此现在忍与所修为因，彼是此果。有说：此现在忍非所修为因，彼非此果。以彼竟无一刹那，现在前故。评曰：应说此为彼因，彼是此果。一相续摄，非劣道故。如是乃至金刚喻定现在前时，修未来无量金刚喻定。此现在定与所修为因，彼是此果。有说：此现在定非所修因，彼非此果。以彼竟无一刹那，现在前故。评曰：应说此为彼因，彼是此果。一相续摄，非劣道故。已生苦法智忍，与不生苦法智忍为因，亦与苦法智等，一切学、无学道为因。已生苦法智，与不生苦法智为因，亦与苦类智忍等，一切学、无学道为因，不与苦法智忍为因。如是乃至已生尽智，与未生尽智为因，亦与后已生未生一切无学道为因，不与一切学道为因，由此故说。颇有已生无漏法，非未生无漏法因耶？答：有。谓已生苦法智，非未生苦法智忍因，乃至已生尽智。非未生金刚喻定因，胜道不与劣道为因故。
对应说明高度对应两家同明前三得与离系得不作因、道类忍二十二得俱生、现在忍与未来道作因（评家同取为因）、尽智唯与无学道作因、胜道不与劣道因，大毗婆沙别立得随法随道二句总释离系得，余俱合。
论据两家同明前三得（前二道得）何以不作因、解脱（离系）得胜何以不作因，同明道类（比）忍二十二得俱生，同辨现在忍与未来所修道作因、已生圣道与未生圣道互为因、胜道不与劣道作因。阿毗昙：前三得不作因以下故胜道不为下作因；解脱得胜以下道力所得故不作因；道比忍二十二得俱生（十五道得、七解脱得），忍与二十二得互无因，苦法忍及俱生得与二十二得作相似因、道法智但与后三得作因不与前得作因；苦法忍现在前未来所修道尽为作因，有说未来道无一刹那生云何名果，评说是因者好、俱一身所得复是胜道，如是展转道比忍、道比智乃至金刚喻定现在前与未来所修道尽作因，初生尽智除自体与一切无学道作因。大毗婆沙：不与前二道得作因以所得劣、不与前离系得作因之难，答有为法得随所得法胜劣、无为法得随道胜劣、道劣故彼得非因；道类智忍二十二得俱生（十五道得七离系得）互不为因，苦法智忍与二十二得、苦法智与二十一得（除忍得）、道法智但三得因非前十九得因；颇有前生无漏非后生因答有谓胜于劣；★纵向：承见道诸得随灭，次决前三得与解脱得不作因。★横向：与前文见道灭得随灭、后文诸组圣道互为因相贯，同以俱生得能作因与否为骨。
第 16 段
信行人道。还与信行人道作因。亦与法行人道作因。法行人道。唯与法行人道作因。复有说者，信行人道。与信行人道作因。不与法行人道作因。无有信行人作法行人者。评曰如是说。为作因者好。俱是一身。复是胜道故。信解脱道。与信解脱道作因。亦与见到道作因。见到道唯与见到道作因。时解脱道与时解脱道作因。亦与不时解脱道作因。不时解脱道。唯与不时解脱道作因。见道与见道作因。亦与修道无学道作因。修道与修道作因。亦与无学道作因。无学道。唯与无学道作因。声闻道还与声闻道作因。辟支佛道还与辟支佛道作因。佛道还与佛道作因。此三道。各不更相为因。无漏道。亦依女身。亦依男身。或有说者，依女身道。还与依女身道作因。依男身道。还与依男身道作因。应展转为因随其利钝根性。如是说者好。
【卷25】复次，有随信行道及随法行道。此中随信行道与随信行道为因，亦与随法行道为因，随法行道唯与随法行道为因，非随信行道。以彼劣故，有作是说：随信行道亦唯与随信行道为因，非随法行道。以见道中随信行者，必不转为随法行故。评曰：彼不应作是说。同一相续有可得义，复是胜道如何非因，是故前说于理为善。复次，有信解道及见至道。此中信解道与信解道为因，亦与见至道为因，见至道唯与见至道为因，非信解道，以彼劣故。复次，有时解脱道及不时解脱道。此中时解脱道，与时解脱道为因，亦与不时解脱道为因。不时解脱道唯与不时解脱道为因，非时解脱道，以彼劣故。复次，有见道修道无学道，此中见道与见道为因，亦与修道无学道为因。修道与修道为因，亦与无学道为因，非见道以彼劣故。无学道唯与无学道为因，非见修道以彼劣故。复次，有声闻道独觉道佛道，此中声闻道唯与声闻道为因，非余二道，以极远故。独觉道唯与独觉道为因，非声闻道，以彼劣故，及极远故，亦非佛道，以极远故。佛道唯与佛道为因，非余二道，以彼劣故，及极远故。复次，圣道亦依男身，亦依女身。此中依女身圣道与依女身圣道为因，亦与依男身圣道为因。依男身圣道唯与依男身圣道为因，非依女身圣道，以彼劣故。有作是说：彼二圣道展转为因，随其利钝。彼说非理，男女二身，胜劣定故。依彼圣道胜劣，亦定有余师说：彼二圣道展转，非因依类别故。彼说非理，先于女身入圣道已，后转为男。所起圣道应无因故，由是此中前说为善。
对应说明高度对应随信随法、信解见至、时不时、见修无学、三乘五组道互为因两家开合全同、评取一致；男女身一组所列三家同，唯阿毗昙评取展转互因随利钝、大毗婆沙破互因评取单向为因，评家取舍相异而辩题义理俱在。
论据两家同历信行（随信）法行（随法）、信解见至、时解脱不时解脱、见修无学三道、声闻独觉佛三乘、男女身六组圣道互为因。前五组：阿毗昙明信行人道与信行、法行道作因、法行唯与法行作因，有说信行不与法行因（无有信行作法行），评作因者好俱一身复胜道；信解脱与信解、见到作因，见到唯自因；时解脱与时、不时作因，不时唯自因；见道与见、修、无学作因，修道与修、无学作因，无学唯自因；声闻、辟支佛、佛道各还自道不更相为因。大毗婆沙随信随法、信解见至、时不时、见修无学、声闻独觉佛五组开合全同，评同一相续胜道应为因、三乘极远各唯自道。男女身：阿毗昙或说依女身道还女身、依男身道还男身，评应展转为因随其利钝根性；大毗婆沙初说依女身道与女身、男身道俱为因、依男身道唯与男身道因（以男身胜、依男身得已不受女身），有作是说展转为因随利钝（破以男女身胜劣定）、有余师说展转非因依类别（破以先女入道后转男圣道应无因），评取初说单向为因、前说为善。★纵向：承解脱得不作因，次历诸组圣道互为因。★横向：与前文道类忍二十二得俱生、后文见道依九处身相贯，同以圣道互为因分齐为骨。
第 17 段
或有说一道者，或有说多道者，说一道者，不言：见道。即是修道。见道异修道异。见道依九处身得，三天下六欲天。说一道者，阎浮提道。乃至即是他化自在天道。说多道者，阎浮提所依身道异。乃至他化自在天所依身道异。言：多道者。复有二种，一者作如是说：若以阎浮提身得见道，此道名得在身中成就亦现在前。余身所依道。是得不在身中成就。不现在前二者作是说：若以阎浮提身得见道，彼道名得。在身中成就。亦现在前。余身所得见道不名得。不在身中。不成就。不现在前。
【卷25】如是见道衣九处身，谓人三洲除北俱卢及六欲天，此九皆能入见道故。说一道者，言：九依身见道是一依类同故，谓彼所依男女同类。说多道者，言：九依身见道各别依处异故。说多道者，复有二种。一作是说：依赡部洲身见道于赡部洲身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中，得而不在身，成就不现在前。二作是说：依赡部洲身见道于赡部洲身中。亦得、亦在身，亦成就亦现在前。依余八处身见道于赡部洲身中，不得、不在身，不成就、不现在前。彼说非理，依赡部洲身得预流果已后生余处，应更得果。然无此义，是故次前所说为善。于余八身说二见道，应知亦尔。
对应说明高度对应两家都是辨见道依九处身，明一道者九身见道是一、多道者九身见道各别，并出多道复有二种之异说。阿毗昙作三天下六欲天，大毗婆沙作人三洲除北俱卢及六欲天，复自附二理由句并出评决一层。总纲广狭与理由句、评决有无之别，核心法义一致。
论据两家同辨见道依九处身之端。总起句，阿毗昙“说一道者。不言见道。即是修道。见道异修道异”，大毗婆沙作“不言见道即是修道及无学道，见修无学三道异故”，其文与男女身门一道说连体，属后段，依不跨段拼接之例本段不录，唯大毗婆沙分见修无学三道、阿毗昙唯举见修二道。九处，阿毗昙“见道依九处身得。三天下六欲天”，大毗婆沙“见道衣九处身，谓人三洲除北俱卢及六欲天，此九皆能入见道故”，义同，阿毗昙作三天下、大毗婆沙作人三洲，其“衣”字当为“依”之讹。一道之义，阿毗昙“阎浮提道。乃至即是他化自在天道”，大毗婆沙“言九依身见道是一依类同故，谓彼所依男女同类”，义同。多道之义，阿毗昙“阎浮提所依身道异。乃至他化自在天所依身道异”，大毗婆沙“言九依身见道各别依处异故”，义同。二种异说，阿毗昙“一者作如是说。”★纵向：承诸组圣道互为因，次辨见道依九处身。★横向：与前文六组圣道互为因、后文修道依三界身相贯，同以见道修道异体为骨。
第 18 段
修道依欲界身。亦依色界无色界身。言：一道者，若依欲界身所得道，色无色界身所得道。即是一道。言：多道者，依欲界身所得道异。依色无色界身所得道异。言：多道者。复有二种，一者说：依欲界身得道。此道名得在身中成就现在前。依余身得道名得。不在身中成就不现在前。二者说依欲界身得道名得。在身中成就现在前。依余身中成就现在前。依余身得道。不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说：若然者，依欲界身，得果已。生色无色中。彼生已起圣道现在前。可言：重得果耶？如前说者好。
【卷25】如是修道依三界身说一道者，言：三界身修道是一。说多道者，言：三界身修道各别。说多道者，重有二种。一作是说：依欲界身修道于欲界身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依上二界身修道于欲界身中，得而不在身，成就不现在前。二作是说：依欲界身修道于欲界身中，论亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依色、无色界身修道于欲界身中，不得、不在身，不成就、不现在前。彼说非理，依欲界身得不还果后，生上界应更得果。然无此义，是故次前所说为善。
对应说明高度对应两家同辨修道依三界身，一道者三界身修道是一、多道者各别，并出二种异说、末评取前说（阿毗昙“如前说者好”、大毗婆沙“次前所说为善”）。大毗婆沙多“上界身说二修道”“二乘无学道准此”二句，属广略之异，核心法义一致。
论据两家同辨修道依三界身。阿毗昙“修道依欲界身。亦依色界无色界身”，大毗婆沙“如是修道依三界身”，义同。一道，阿毗昙“若依欲界身所得道。色无色界身所得道。即是一道”，大毗婆沙“说一道者，言三界身修道是一”，义同。多道，阿毗昙“依欲界身所得道异。依色无色界身所得道异”，大毗婆沙“说多道者，言三界身修道各别”，义同。二种异说，阿毗昙“一者说。依欲界身得道。此道名得在身中成就现在前。依余身得道名得。不在身中成就不现在前”，大毗婆沙“一作是说：依欲界身修道于欲界身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依上二界身修道于欲界身中，得而不在身，成就不现在前”，义同；阿毗昙“二者说依欲界身得道名得。在身中成就现在前。依余身中成就现在前。依余身得道。”★纵向：承见道依九处身，次明修道依三界身。★横向：与前文见道依九处身、后文圣道依女身男身相贯，同以所依身差别立道为骨。
第 19 段
圣道亦依女身。亦依男身。言：一道者，依女身道。依男身道。即是一道。言：多道者，女身道异。依男身道异。言：多道者。复有二种，一者言：若女身所得道，此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道名不得在身中成就不现在前。二者言：若依女身所得道，此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不现在前。评曰不应作是说：所以者何？依女身得果。后得男身起圣道现在前。可言：重得果耶？如前说好。
【卷25】复次，有说一道，有说多道。说一道者，不言：见道即是修道及无学道，见修无学三道异故。但说圣道依男女身，此二身中圣道是一。说多道者，言：二身中圣道各别依类别故，说多道者复有二种，一作是说：依女身圣道于女身中，亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中，得而不在身成就不现在前。依男身圣道于男身中，亦得亦在身亦成就亦现在前。依女身圣道于男身中，不得不在身不成就不现在前。以依男身得圣道，后必无更受女身义故，又彼所依定鄙劣故。二作是说：依女身圣道于女身中，亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中，不得不在身不成就不现在前，依类别故。于男身中说二圣道，应知亦尔。彼说非理，先依女身得圣道已，后转为男应更得道。是故次前所说为善。
对应说明高度对应两家都是辨圣道依女身男身，明一道者二身中圣道是一、多道者二身圣道各别，并出二种异说，末以评决取前说。大毗婆沙总起句分见修无学三道，阿毗昙唯举见修二道；
论据两家同辨圣道依女身男身。阿毗昙“圣道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道”，大毗婆沙“说一道者……但说圣道依男女身，此二身中圣道是一”，义同；一道之由，大毗婆沙作“不言见道即是修道及无学道，见修无学三道异故”，阿毗昙作“不言见道。即是修道。见道异修道异”，大毗婆沙分见修无学三道、阿毗昙唯举见修二道。多道，阿毗昙“女身道异。依男身道异”，大毗婆沙“言二身中圣道各别依类别故”，义同。二种异说，阿毗昙“一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就现在前。男身中道。此道名不得在身中成就不现在前”，大毗婆沙“一作是说：依女身圣道于女身中，亦得亦在身亦成就亦现在前。依男身圣道于女身中，得而不在身成就不现在前”，义同，唯大毗婆沙次兼说男身中二圣道，阿毗昙以一句略之；阿毗昙“二者言。”★纵向：承修道依三界身，次辨圣道依女身男身。★横向：与前文修道依三界身、后文无上菩提依身相贯，同以依身差别而道体为一为骨。
第 20 段
阿耨多罗三藐三菩提。依百岁身而得。乃至亦依八万岁身而得。言：一道者，依百岁身，而得阿耨多罗三藐三菩提。即是依八万岁身得者，言：多道者，百岁时身所得道异。八万岁身所得道亦异。言：多道者，有二种，一者言：依百岁身。得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余道名得。不在身中成就不现在前。二者言：百岁身得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余身道不得。不在身中不成就不现在前。
【卷25】如是无上正等菩提依赡部洲百年位身，乃至依此八万岁身。说一道者，言：依百年位身无上菩提，即是乃至依八万岁身无上菩提。说多道者，言：依百年位身无五菩提，乃至依八万岁身无上菩提，其体各别。说多道者，复有二种。一作是说：依百年位身无上菩提于百年位身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中，得而不在身，成就不现在前。二作是说：依百年位身无上菩提于百年位身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。依余位身无上菩提于百年位身中，不得、不在身，不成就、不现在前。
对应说明完全对应两家都是就百岁身乃至八万岁身开菩提一道多道、多说二种。大毗婆沙作赡部洲百年位身、阿毗昙但言百岁身，此措辞详略；多说二种一说余身道得而不在身、二说不得，两家逐句合；核心法义一致。
论据两家同辨无上菩提依身。阿毗昙“阿耨多罗三藐三菩提。依百岁身而得。乃至亦依八万岁身而得”，大毗婆沙“如是无上正等菩提依赡部洲百年位身，乃至依此八万岁身”，义同，阿耨多罗三藐三菩提即无上正等菩提、百岁身即百年位身。一道，阿毗昙“依百岁身。而得阿耨多罗三藐三菩提。即是依八万岁身得者”，大毗婆沙“说一道者，言依百年位身无上菩提，即是乃至依八万岁身无上菩提”，义同。多道，阿毗昙“百岁时身所得道异。八万岁身所得道亦异”，大毗婆沙“说多道者，言依百年位身无上菩提，乃至依八万岁身无上菩提，其体各别”，义同。二种异说，阿毗昙“一者言依百岁身。得阿耨多罗三藐三菩提。此道名得。在身中成就现在前。余道名得。不在身中成就不现在前”，大毗婆沙“一作是说：依百年位身无上菩提于百年位身中，亦得、亦在身，亦成就、亦现在前。”★纵向：承圣道依男女身，次明无上菩提依身。★横向：与前文圣道依女身男身、后文诸佛功德一切平等相贯，同以依身寿量差别为骨。
第 21 段
问曰：若然者，一切诸佛皆等，此说云何通耶？答曰：以三事故言：等，一者本修集善行等，二者成就法身等，三者利益世间等。修集善行者，一切诸佛。尽于三阿僧祇劫。修诸方便四波罗蜜。成就法身等者，诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处。尽住上上根。利益世间等者，欲令无量那由他众生眷属。皆得解脱。入于涅槃。以是三事故名等。复有说者，戒亦等。尽住上上戒故。根亦等。尽住上上根故。道亦等。尽成就上上道故。评曰如前说者好。
【卷25】问：若尔何故施设论说诸佛功德一切平等？答：由三事故。一、修行等，谓一切佛皆三大劫阿僧企耶，修四波罗蜜多圆满，得无上菩提故。二、法身等，谓一切佛皆成十力四无畏等无量无边胜功德故。三、利益等，谓一一佛皆度无量无边有情，令解脱故。复次，根等，谓一切佛皆住上上根故。复次，戒等，谓一切佛皆得上上戒故。复次，道等，谓一切佛皆成上上道故。评曰：此中次前所说为善，依同类故。
对应说明高度对应两家同以修行、法身、利益三事明诸佛功德平等，复以根戒道等助成、同评取三事初说，唯法身所列功德小异（阿毗昙具大悲三不共念处）、阿僧祇波罗蜜异译。
论据两家同答施设论（施设经）诸佛功德一切平等之征，同以三事明等，复以根、戒、道等助成，同评取三事初说。阿毗昙三事：本修集善行等，一切佛尽三阿僧祇劫修诸方便四波罗蜜；成就法身等，诸佛尽有十力四无所畏大悲三不共念处、尽住上上根；利益世间等，欲令无量那由他众生眷属皆得解脱入涅槃；复有说戒等住上上戒、根等住上上根、道等成上上品，评如前说者好。大毗婆沙三事：修行等，一切佛三大劫阿僧企耶修四波罗蜜多圆满；法身等，皆成十力四无畏等无量无边胜功德；利益等，一一佛皆度无量无边有情令解脱；复次根等住上上根、戒等得上上戒、道等成上上道，评次前所说为善依同类故。★纵向：承无上菩提依身，次答诸佛功德平等之征。★横向：与前文无上菩提依身、后文一刹那二十四得俱生相贯，同以三事助成平等为骨。
第 22 段
问曰：颇有一法，于一刹那顷，能起二十四得现在前耶？答曰：有若依第四禅，得正决定。得六地中苦法忍，一地有四行。谓无常行等，得现在前。
【卷25】颇有一刹那顷有二十四得，与苦法智忍俱生，是苦法智忍种类，而与苦法智忍互无因义耶？答：有。谓依第四静虑入正性离生者，苦法智忍现在前时，有六地各四行相苦法智忍得俱时现前。彼与苦法智忍互无因义，善有漏行者，谓一切善有漏五蕴明与无明俱非其因，然非无因。谓或有三因，或有二因，如理应说。由此故说，若依因缘因明、无明行有三句。
对应说明高度对应两家同立一刹那二十四得俱生、同答依第四禅入正性离生六地各四行相忍得俱现互无因；大毗婆沙末增善有漏行非无因回扣三句，阿毗昙即接下门，文次倒置而义全合。
论据两家同立一刹那二十四得俱生之问，同答依第四禅（静虑）得正决定（入正性离生）、苦法忍（智忍）现在前时六地各四行相忍得俱时现前，同明此得与苦法忍互无因义。阿毗昙：颇有一法于一刹那起二十四得现在前，答有，若依第四禅得正决定，得六地中苦法忍、一地有四行谓无常行等得现在前。大毗婆沙：颇有一刹那顷二十四得与苦法智忍俱生、是忍种类而互无因，答有，依第四静虑入正性离生，忍现在前时六地各四行相苦法智忍得俱时现前、互无因，复明善有漏行明与无明俱非其因而非无因、或三因或二因如理应说，由此若依因缘因明无明行有三句。★纵向：承诸佛功德平等，次立一刹那二十四得俱生。★横向：与前文三事明诸佛功德平等、后文断烦恼得四句相贯，同以见道刹那俱生得数为骨。
第 23 段
问曰：颇断烦恼得，得而不舍，舍而不得，乃至广作四句，得而不舍者，凡夫人离欲界欲，乃至离无所有处欲，圣人除转根及得果时，诸余断结道是也，舍而不得者，凡夫人离欲还退时，从色无色界命终，生欲界中时，下地命终，生上地圣人果中间退时是也，亦得亦舍者，凡夫人从无色界命终，生于色界，上地命终生色无色界，下地中圣人得果时转根时及退果时是也，不得不舍者，除上尔所事，
【卷22】颇有于烦恼断得而不舍，舍而不得，亦得亦舍，不得不舍耶？答：有。得而不舍者，谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，若诸圣者断烦恼时除得果位。舍而不得者，谓诸异生从离染退下地没生二定以上。上二界没生欲界时，若诸圣者向中退断。亦得亦舍者，谓诸异生上地没生初定以上，若诸圣者练根得果及退果时。不得不舍者，谓除前相。
对应说明高度对应两家都是四句辨断烦恼得之得失，得而不舍谓异生离欲界乃至无所有处染、圣者断烦恼除得果位，舍而不得谓异生离染退、下地没生上地、上二界没生欲界、圣者向中退断，亦得亦舍谓异生上地没生下地、
论据两家同作四句辨断烦恼得之得失。阿毗昙“颇断烦恼得。得而不舍。舍而不得。乃至广作四句”，大毗婆沙“颇有于烦恼断得而不舍，舍而不得，亦得亦舍，不得不舍耶？答：有”，义同，大毗婆沙四句具列、阿毗昙以“乃至广作四句”摄之。得而不舍，阿毗昙“凡夫人离欲界欲。乃至离无所有处欲。圣人除转根及得果时。诸余断结道是也”，大毗婆沙“谓诸异生离欲界乃至无所有处染时，若诸圣者断烦恼时除得果位”，凡夫人即异生，二句相当，唯阿毗昙明除转根及得果时、大毗婆沙唯除得果位，转根之除为两本微异。舍而不得，阿毗昙“凡夫人离欲还退时。从色无色界命终。生欲界中时。下地命终。生上地。圣人果中间退时是也”，大毗婆沙“谓诸异生从离染退下地没生二定以上。”★纵向：承俱生得之数，次作四句辨断烦恼得。★横向：与前文一刹那二十四得俱生、后文入出息依身依心相贯，同以得与舍分位差别为骨。
第 24 段
入息出息当言：依身回耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：如摄法经所说。世尊何故说入息出息是身行耶？答言：此是身法。身是其本。亦属于身。依身故回。如施设经说：如昙摩提那经说：以何等故？死有入息出息不回耶？答言：入息出息由心势力。死者无心故入息出息不回。一经说由身，一经说由心。人谓此二经，亦是了义亦是不了义。欲显此二经真实义故，而作此论。入息出息当言：依身回耶？当言：依心回耶？答曰：当言：依身回依心回。随其宜便。
【卷26】入息出息当言：依身转耶？依心转耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故，谓契经说：佛告长者，此入出息是身，法身为本系属身，依身而转。施设论说：何缘死者入出息不转耶？谓入出息由心力转，死者无心但有身故。此入出息一说依身，一说依心。或有生疑，如是二说俱不了义。或俱了义，欲显此二真实义趣，故作斯论。入息、出息当言：依身转耶？依心转耶？答：应言：亦依身转。亦依心转。如其所应。
对应说明高度对应两家同引依身依心二经、同明了不了之疑而作论、同答双依如所应，经名小异（阿毗昙别出昙摩提那经）、随宜便与如所应异译，余全合。
论据两家同以入出息当言依身转（回）依心转为章，同引一经说依身、一经说依心，人谓二经了不了不定，为显真实义而作论，同答亦依身亦依心如所应（随宜便）。阿毗昙：摄法经说世尊何故说入出息是身行，答此是身法身为本属身依身回；施设经、昙摩提那经说死者入出息不回由心势力、死者无心；一经由身一经由心，人谓二经亦了义亦不了义，欲显真实义作论，答依身回依心回随其宜便。大毗婆沙：契经说佛告长者入出息是身法身为本系属身依身而转，施设论说何缘死者息不转、息由心力转、死者无心但有身故；一说依身一说依心，或疑二说俱不了或俱了，欲显二真实义趣作论，答亦依身转亦依心转如其所应。差异：作论意、二经所依、了不了之疑、双依之答全同；异译随宜便即如所应（如其所应）、回即转，阿毗昙别出昙摩提那经名、大毗婆沙唯标契经与施设论。★纵向：承断烦恼得四句，次决入出息依身依心。★横向：与前文断烦恼得得失四句、后文息所依四事相贯，同以二经会通显真实义为骨。
第 25 段
问曰：云何随宜便？答曰：或有说者，如婴孩入息出息少。中年中。老年多。复有说者，此有四事故言：随宜便云何为四？一者依身，二者风道通，三者诸孔开。四者入息出息地粗心现在前。此四事说随其宜便。若当入出息，但依身不依心者，入无想灭尽定。入出息亦应回。何以故？彼亦有入出息所依身。风道亦通。诸毛孔亦开。虽无粗心现在故。入出息不回。若入出息，但依心不依身者，无色界众生。亦应入出息回。然彼无此四事故不回。若入出息但依身心不随宜便者，此则在卵等中时，乃至广说。在卵等中身。非入出息所依。风道不通。诸孔不开。唯有入出息地粗心故。是以不回。若当回者则应躁动。复有说者，以卵迦罗逻时软薄故，入出息不回。阿浮陀。卑尸时。身诸孔未开故。入出息不回。入第四禅。虽有入出息所依身风道亦通。诸孔不开。以定力故，身体尽合。复不起入出息地粗心。彼地心微细故。
【卷26】云何名为如其所应？有作是说：于下中上如其所应，谓入出息，小时下品，壮时中品，老时上品。如是说者，由四事故名如所应。谓入出息由四事转，一、有息所依身，二、风道通，三、毛孔开，四、入出息地粗心现前，必具此四入出息转。由此故说，如所应言。为显此义，复作是说：若入出息但依身转，不依心转，则在无想定、灭尽定位，入出息亦应转。彼有入出息所依身，风道亦通，毛孔亦开。唯无入出息地粗心现前，以无心故，虽有三事，而阙一事，故息不转。若入出息但依心转，不依身转，则无色界有情入出息亦应转，彼界四事一切皆无故息不转。若入出息但依身，心转不如所应。则在卵㲉及母胎中，羯刺蓝、頞部昙、闭尸键南诸根未满未熟，并在第四静虑入出息亦应转。问：何故羯刺蓝位息不转耶？答：彼稀薄故。若息转者，彼应流动。问：何故頞部昙、闭尸键南诸根未满未熟位息不转耶？答：彼身尔时，风道未通，毛孔未开。若息转者，身应散坏。然在卵㲉及母胎中，从羯刺蓝乃至诸根未满未熟。尔时未有息所依身，风道未通，毛孔未开，唯有息地粗心现前。虽有一事，而阙三事，故息不转。
对应说明高度对应两家同释如所应四事、同以无想灭尽、无色、胎卵三位反证，胎名异译、老壮下中上开合俱同；大毗婆沙别立羯刺蓝稀薄、风道未通二征，第四禅广解别出，余全合。
论据两家同释如所应（随宜便），同立四事（息所依身、风道通、毛孔孔开、入出息地粗心现前），同以无想灭尽定、无色界、卵㲉母胎三位反证四事阙息不转。阿毗昙初说婴孩息少、中年中、老年多；次立四事，若但依身不依心则入无想灭尽定息应转（彼有身风道孔开唯无粗心），若但依心不依身则无色界息应转（彼四事无），若不随宜便则在卵等中应转（卵中非息所依身风道不通孔不开唯有粗心，若转应躁动）；复有说迦罗逻时软薄、阿浮陀卑尸诸孔未开，入第四禅虽有身风道通、孔不开以定力身合、不起粗心彼地心细。大毗婆沙初说下中上小壮老；次立四事，无想灭尽定位有三事阙粗心一事、无色界四事皆无、卵㲉母胎羯刺蓝頞部昙闭尸键南诸根未满未熟及第四静虑应转之征，别答羯刺蓝稀薄若息转应流动、頞部昙闭尸键南风道未通毛孔未开若息转身应散坏，尔时唯有粗心一事阙三事。★纵向：承依身依心之辨，次立四事明息所依。★横向：与前文入出息依身依心、后文入第四静虑息不转之问相贯，同以四事具阙定息转为骨。
第 26 段
问曰：以何等故？说入第四禅者，不说生第四禅者耶？答曰：或有说者，作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，此文应作是说：入第四禅及生第四禅，而不说者，当知此说有余。乃至广说。复次，若说入定，当知亦说生处。如经说前修此定。后生彼处。是故入出息。依身回。亦依心回。随其宜便。从阿鼻狱。上至遍净天。于其中间。诸众生生诸根具者，乃至广说。此中说诸根具足者，具上四事。非眼等根也。
【卷26】问：何故但说在第四静虑息不复转，不说生第四静虑耶？答：是作论者，意欲尔故，乃至广说。复次，亦应说生第四静虑息不复转，而不说者，应知此是有余之说。复次，已说入彼定，当知亦说生彼。如契经说：先在此间入彼静虑后方生彼。问：第四静虑亦有风界以四大种不相离故，何缘生彼无息转耶？答：第四静虑虽有风界，而不名为入息出息，以于彼身不入出故。有说：生彼虽有风界，而无前说四种事，故不名为息。以入出息，亦依身转，亦依心转，及如所应。是故下从无间地狱，上至遍净，其中有情诸根满熟，入息、出息依身心转。此中诸根满熟言：显前四事具足，不说眼等根满熟义。
对应说明部分对应・混合型两家都是问何故但说入第四静虑者息不复转、不说生者，答以三说，意欲尔、应说而不说为有余、说入定即说生处；
论据两家同问：何故但说入第四静虑者息不复转、不说生第四静虑者。阿毗昙“以何等故。说入第四禅者。不说生第四禅者耶”，大毗婆沙“何故但说在第四静虑息不复转，不说生第四静虑耶”，义同。三说一一相当：一者意欲尔，阿毗昙“作经者意欲尔”，大毗婆沙“是作论者，意欲尔故”；二者应说而不说为有余说，阿毗昙“此文应作是说。入第四禅及生第四禅。而不说者。当知此说有余”，大毗婆沙“亦应说生第四静虑息不复转，而不说者，应知此是有余之说”；三者说入定即说生处，阿毗昙“若说入定。当知亦说生处。如经说前修此定。后生彼处”，大毗婆沙“已说入彼定，当知亦说生彼。如契经说：先在此间入彼静虑后方生彼”。末段收结，阿毗昙“是故入出息。依身回。亦依心回。随其宜便。从阿鼻狱。上至遍净天。于其中间。诸众生生诸根具者。乃至广说。”★纵向：承四事明息所依，次问但说入第四静虑者。★横向：与前文息所依四事、后文入第四静虑息不转之释相贯，同以入定与生彼地差别为骨。
第 27 段
问曰：以何等故？入第四禅。入出息不回耶？答曰：粗心能起入出息。彼心心数法细故。复有说者，躁动心能起入出息。彼心不躁动。如人在烦闹道行。便起于尘。彼亦如是。尊者和须蜜说曰：以何等故？入第四禅。入出息不回耶？以入第四禅者，身诸毛孔合。以无所依故，入出息不回。尊者婆檀陀说曰：入第四禅。身不动摇彼心不动故。身亦不动。复有说者，欲界以爱境界故，令身心粗。初禅以觉观故，第二禅以喜故，第三禅以乐故，第四禅中。永离如是法故入出息。有出息。有入出息地。有无入出息地。入息者来出息者去。四地中有入出息，四地者，谓欲界初禅二禅三禅，五地中，无入出息。五地者，谓第四禅及四无色定。
【卷26】问：何故在第四静虑息不转耶？答：彼心细故，谓入出息依粗心转，第四静虑以上诸地心极微细，故息不转。复次，内门转故，谓息必依外门心转，第四静虑以上诸地心内门转，故息不转。复次，内事转故，谓息必依外事心转，第四静虑以上诸地心内事转，故息不转。复次，极寂静故，谓息必依躁动心转。如人涉路躁，则动尘心。若躁动起入出息，第四静虑以上诸地心极寂静，故息不转。尊者世友作如是说：入第四静虑便得转依，谓所依身，有第四静虑微妙大种令诸毛孔一切密合无窍隙，故非息所依。由此尔时，息不复转。大德说曰：入第四静虑心便不动，心不动故，身亦不动，身不动故，息不复转。入彼定时，一切动法皆息灭故。尊者妙音作如是说：入第四静虑一切粗重皆息灭，故息不复转。谓欲界中有粗欲贪，初静虑地有寻有伺，第二静虑有喜，第三静虑有乐。由此发生身心粗重，由粗重故入出息转。第四静虑一切皆无，故息不转。如是若在下地入第四静虑，唯有息所依身及风道通，然毛孔不开亦无息，地粗心现前。虽有二事，而阙二事，故息不转。
对应说明高度对应两家同以心细、内门内事、寂静、毛孔密合、身不动、离寻伺喜乐粗重诸复次释第四禅息不转，世友大德妙音与和须蜜婆檀陀异译；四地五地开合阿毗昙带说于此、大毗婆沙别入住地门。
论据两家同释入第四静虑（禅）息何以不转，同以粗心依息、彼地心细，躁动起息、彼心寂静，毛孔合、身不动，下地粗重（欲贪寻伺喜乐）息转、第四静虑皆无诸义多复次广说。阿毗昙：粗心能起入出息彼心心数细，躁动心起息如烦闹道行起尘；和须蜜说入第四禅身诸毛孔合、无所依故息不回；婆檀陀说身不动摇彼心不动故身亦不动；复有说欲界以爱境界、初禅觉观、二禅喜、三禅乐令身心粗，第四禅永离；四地有入出息（欲界初二三禅）、五地无（第四禅及四无色）。大毗婆沙：彼心细息依粗心转第四静虑以上心极细，内门转（息依外门心）、内事转（息依外事心）、极寂静（躁动起息如涉路动尘）；世友说入第四静虑得转依、微妙大种令毛孔密合无窍隙非息所依；大德说心不动故身不动、身不动故息不转、一切动法皆息灭；★纵向：承入与生之问，正释第四静虑息不转。★横向：与前文但说入第四静虑者、后文有息地无息地相贯，同以身不动心寂静息不转为骨。
第 28 段
问曰：住入出息地，无入出息地心现在前，为有入出息回不耶？答曰：不回。问曰：住不入出息地，入出息地心现在前，为有入出息回不耶？答曰：不回。
【卷26】应知此中有入息有出息。有入出息地，无入出息地。入息者，谓息风入身。出息者，谓息风出身。有入出息地者，谓欲界及下三静虑。无入出息地者，谓第四静虑及四无色。生有入出息地，无入出息地心现在前息便不转。生无入出息地，有入出息地心现在前息亦不转。生有入出息地，及有入出息心现在前。若不如所应息亦不转，要生有入出息地及有入出息地心现在前，如其所应息方得转。
对应说明高度对应两家同明四地有息五地无息、同住有息地起无息心住无息地起有息心息俱不转；大毗婆沙别出息风入出定义及如所应方转一层，阿毗昙唯二问二答。
论据两家同明有入出息地、无入出息地，同答住有息地起无息心、住无息地起有息心息俱不转。阿毗昙二问二答：住入出息地、无入出息地心现在前，息回不，答不回；住不入出息地、入出息地心现在前，息回不，答不回；四地有息（欲界初二三禅）、五地无息（第四禅四无色）已带说于前。大毗婆沙：有入息（息风入身）有出息（息风出身），有入出息地谓欲界及下三静虑、无入出息地谓第四静虑及四无色；生有息地无息心现前息不转，生无息地有息心现前息亦不转，生有息地及有息心现前若不如所应息亦不转，要生有息地有息心现前如其所应方转。★纵向：承第四静虑息不转，次明有息地无息地。★横向：与前文入第四静虑息不转、后文入出息随身随心系相贯，同以地心相对判息转为骨。
第 29 段
问曰：若住入出息地身，入出息地心现在前，当言：入出息回，为以身故回，为以心故回耶？答曰：或有说者，以身故回。诸作是说：以身故回者，生欲界中。欲界中心现在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。从欲界心回。即是此心所观境界。生欲界中。初禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从初禅心回。即是彼心所观境界。问曰：若然者，此说云何通？如说欲界入出息。是初禅无碍道中灭。答曰：欲界入出息。或从欲界心回。或从初禅心回。若从欲界心回者灭，若从初禅心回者现在前。复有说者，言：灭者是数灭也。生欲界中。二禅三禅心现在前。身是欲界。入出息是欲界从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。初禅初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界生初禅。欲界心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。生初禅。二禅三禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从二禅三禅心回。即是彼心所观境界。生二禅中。随其相说生第三禅中。第三禅心现在前。身是三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。生三禅中。欲界心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从欲界心回。非是彼心所观境界。如是起初禅二禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从初禅二禅心回。非是彼心所观境界。诸作是说：入出息。以身故回者，欲界入出息。为四种心作境界。初禅入出息。为三种心作境界。第二禅入出息。为二种心作境界。第三禅入出息即为第三禅作境界。
【卷26】问：入出息，何地系随身系耶随心系耶？有作是说：随身地系，诸有欲令入出息随身地系者。彼说生欲界者，若欲界心现在前，彼欲界身欲界入出息，随欲界心转，即此心所观即彼。若初静虑心现在前，彼欲界身欲界入出息，随初静虑心转，即此心所观。问：若尔施设论说当云何通？如说欲界入出息离欲界染时，最后无间道灭。答：欲界入出息，有随欲界心转，有随初静虑心转。随欲界心转者，尔时灭。随初静虑心转者，尔时现在前。复次，彼依择灭说故无相违失，即彼若第二第三静虑心现在前，彼欲界身欲界入出息，随第二第三静虑心转，即此心所观。生初静虑者，若初静虑心现在前，彼初静虑身，初静虑入出息随初静虑心转，即此心所观即彼。若欲界心现在前，彼初静虑身初静虑入出息，随欲界心转，非此心所观即彼。若第二第三静虑心现在前，彼初静虑身，初静虑入出息，随第二第三静虑心转，即此心所观。生第二静虑者，若第二静虑心现在前，彼第二静虑身，第二静虑入出息，随第二静虑心转，即此心所观即彼。若欲界初静虑心现在前，彼第二静虑身，第二静虑入出息，随欲界初静虑心转，非此心所观即彼。若第三静虑心现在前，彼第二静虑身，第二静虑入出息，随第三静虑心转，即此心所观。生第三静虑者，若第三静虑心现在前，彼第三静虑身第三静虑入出息，随第三静虑心转，即此心所观即彼。若欲界初二静虑心现在前，彼第三静虑身，第三静虑入出息，随欲界初二静虑心转，非此心所观。诸有欲令入出息随身地系者，彼说欲界入出息四地心所观，初静虑入出息三地心所观，第二静虑入出息二地心所观，第三静虑入出息唯第三静虑心所观。问：若入出息随身地系，施设论说当云何通？如说何缘死者入出息不转耶？谓入出息由心力，转死者无心，但有身故。答：显入出息随心而转，必不离心，故作是说，不言：此息随心地系。
对应说明高度对应两家同辩随身地系，历四静虑身起心、息为四三二一心所观、通欲界息最后无间道灭难俱合，无碍道数灭异译；大毗婆沙末别通死者由心显随身非随心系，阿毗昙置入随心家。
论据两家同辩入出息何地系、随身系（以身故回）随心系，主随身地系一家历欲界、初、二、三静虑身各起几地心、息为几地心所观，同通施设论欲界息离染最后无间（无碍）道灭之难。阿毗昙以身故回家：生欲界身起欲界心、初禅心、二禅三禅心，息随彼心回即彼心所观境界；生初禅身起初禅心（即所观）、欲界心（非所观）、二禅三禅心（即所观）；生二禅、三禅身随相说；欲界入出息为四种心境界、初禅为三种、二禅为二种、三禅即三禅；通难云欲界息或从欲界心回者灭、或从初禅心回者现在前，复有说言灭者是数灭。大毗婆沙随身地系家：生欲界身起欲界、初静虑、第二第三静虑心，生初静虑身起初静虑、欲界、第二第三静虑心，生第二、第三静虑身随相，欲界息四地心所观、初三二一；通难云随欲界心转者尔时灭、随初静虑心转者现在前，复次彼依择灭说故无相违；后更通死者由心力转施设论，显息随心必不离心、不言息随心地系。差异：随身地系历身历心、四三二一所观、通无间道灭难全同，异译无碍道即无间道、数灭即择灭、回即转；大毗婆沙末别通死者由心一难显随身非随心地系，阿毗昙此通在随心家广辩中。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：承有息地无息地，次辩息随身系随心系。★横向：与前文有息地无息地、后文随心地系一家相贯，同以所依身与能缘心判系为骨。
第 30 段
诸作是说入出息。以心故回者，生欲界中。欲界心现在前。身是欲界。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅心现在前，身是欲界。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身在欲界。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生初禅中。初禅心现在前。身是初禅。入出息是初禅。从初禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是初禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若第二第三禅心现在前，身是初禅。入出息是第二第三禅。从第二第三禅心回。即是彼心所观境界。生第二禅中说亦如是。生第三禅中。第三禅心现在前。身是第三禅。入出息是第三禅。从第三禅心回。即是彼心所观境界。若欲界心现在前，身是第三禅。入出息是欲界。从欲界心回。即是彼心所观境界。若初禅二禅心现在前，身是第三禅。入出息是初禅二禅。从初禅二禅心回。即是彼心所观境界。诸作是说：入出息依心回者，欲界入出息。即是欲界心所观境界。初禅即初禅。二禅即二禅，三禅即三禅。评曰不应作是说：如前说者好。
【卷26】有余师说：随心地系诸有欲令入出息随心地系者。彼说生欲界者，若欲界心现在前。彼欲界身欲界入出息随欲界心转，即此心所观即彼。若初第二第三静虑心现在前。彼欲界身初，第二第三静虑入出息随初第二第三静虑心转，即此心所观。生初静虑者，若初静虑心现在前，彼初静虑身初静虑入出息随初静虑心转，即此心所观。若欲界心现在前，彼初静虑身欲界入出息随欲界心转，即此心所观。若第二第三静虑心现在前，彼初静虑身第二第三静虑入出息，随第二第三静虑心转，即此心所观。生第二静虑者，若第二静虑心现在前，彼第二静虑身第二静虑入出息随第二静虑心转，即此心所观即彼。若欲界初静虑心现在前，彼第二静虑身欲界初静虑入出息随欲界初静虑心转，即此心所观即彼。若第三静虑心现在前，彼第二静虑身第三静虑入出息随第三静虑心转，即此心所观。生第三静虑者，若第三静虑心现在前，彼第三静虑身第三静虑入出息随第三静虑心转，即此心所观即彼。若欲界初二静虑心现在前，彼第三静虑身欲界初二静虑入出息随欲界初二静虑心转，即此心所观。诸有欲令入出息随心地系者，彼说欲界入出息，唯欲界心所观，乃至第三静虑入出息唯第三静虑心所观。评曰：此入出息随身地系是身分故，前说为善。
对应说明高度对应两家都是随心地系广释，俱以生四地为例明随地系心所观，末以总结及评曰收摄。大毗婆沙多出契经通释（身为本）及评曰“是身分故”明所以，阿毗昙无。两家俱多出一层解释与详略之别，核心法义一致。
论据两家同主入出息随心地系（以心故回）一家，历欲界、初、二、三静虑身各起自地上下地心、息随地心为所观，后通依身经，同评随身地系（以身故回）为正。阿毗昙随心家：生欲界身起欲界心即欲界息所观、起初禅及二禅三禅心息随地心即彼所观，生初禅身起初心即所观、起欲界心即所观、起二三禅心即所观，二禅三禅身随相，欲界息即欲界心所观、初禅即初禅、二即二、三即三；评曰不应作是说如前说者好。大毗婆沙随心地系家历身历心开合全同，欲界息唯欲界心所观乃至第三静虑息唯第三静虑心所观；通佛告长者息是身法身为本系属身依身转经，答显息由身力转必不离身、不言随身地系；评曰息随身地系是身分故前说为善。差异：随心家历身历心、唯自地心所观、通依身经、评取随身全同；阿毗昙随身家广辩已见前、此唯出随心家与评，大毗婆沙于随心家末别通依身经。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：随身、随心两家对辩至此而决，评取随身；下入出息为有情数、内外、长养等流即以身是身分为据。★横向：身地系心地系、息随心所观，通系地、止观所缘门。
第 31 段
问曰：入出息，为是众生数，为非众生数耶？答曰：是众生数。问曰：为是内法，为是外法耶？答曰：是外法。此身中亦有内风。然入出息是外风。为是长养为是依。为是报耶？答曰：是依此身亦有长养风报风。然入出息是依。如经说：佛告阿难。若能令入出息，如射箭筈筈相续者，是名异食。云何名异食耶？答曰：虽以上妙饮食长养人身。不如正方便入出息。切害身法莫若邪方便，入出息。如箭筈筈相续。是何义耶？答曰：如以后箭射于前箭。是名筈筈相续义。复有说者，相续不断义。是筈筈相续义。
【卷26】问：此入出息为是有情数，为非有情数耶？答：是有情数。问：此入出息为有执受，为无执受耶？答：是无执受。身中虽有有执受，风而入出息是无执受。问：此入出息为是长养？为是异熟？为是等流？答：唯是等流，身中虽有异熟生风及长养风。然入出息唯是等流。如契经说：佛告阿难，若如射箭筈筈相续调入出息令不乱者，应知彼名殊胜饮食。问：何故世尊说入出息名饮食耶？答：能损益故，谓无上妙饮食益身。如有方便调入出息，亦无粗恶饮食损身。如无方便调入出息，是故世尊说为饮食。问：如射箭筈筈相续者是何义耶？答：如以后箭射于前箭，后触前筈是此中义。有说：此中但显前后无间断义，不说后箭触前箭义。又不定说，如以后箭射前箭义。如契经说：有持来，有持去，有持来持去念，有修持来持去念。此中持来者，谓入息。持去者，谓出息。如施设论说：吸风入内名持来，引风出外名持去。如锻金师囊，囊开合风随入出。此亦如是，有作是说：出息名持来，入息名持去。有余师说：暖息名持来，冷息名持去。复有说者，上息名持来，下息名持去。评曰：此中初说为善，能缘彼念名持来持去念，即于此念及此相应俱有诸法。若修若习若多所作，名修持来持去念。
对应说明高度对应两家同明息是有情数、外（无执受）风、唯等流（依），同释射箭筈筈相续名殊胜饮食以后箭触前箭为义；阿那般那持来持去立名大毗婆沙系此门末、阿毗昙置先入先出门，文次倒而义全合。
论据两家同辩入出息有情（众生）数、执受（内外）、长养异熟等流（依报），同释射箭筈筈相续名为殊胜（异）食。阿毗昙：问众生数答是众生数；问内法外法答是外法、身中亦有内风然入出息是外风；为长养为依为报答是依、身亦有长养风报风然入出息是依；佛告阿难若令入出息如射箭筈筈相续是名异食，上妙饮食长养身不如正方便入出息、邪方便息切害身，筈筈义如后箭射前箭、复有说相续不断。大毗婆沙：有情数答是有情数；有执受无执受答无执受、身有有执受风息无执受；长养异熟等流答唯等流、身有异熟生长养风息唯等流；佛告阿难射箭筈筈相续调入出息不乱名殊胜饮食，能损益故上妙饮食益身、有方便调身亦如无粗恶食损、无方便调亦如，筈筈义后箭触前筈、有余师但显前后无间；★纵向：承随身系之辨，次明息是有情数等诸门。★横向：与前文入出息随心地系、后文息风先入先出相贯，同以执受长养等流分判为骨。
第 32 段
问曰：入出息，为先入耶？为先出耶？答曰：或有说者，言：先出。脐边有风起。能开诸孔。然后乃出。复有说者，能开诸孔风。非入出息。诸孔开已。风先入。如饥渴人。少有所食。令身长养。死时最后息出。更不复入名死。复有说者，最后息入。更不复出名死。如说使我常得入出息。入第四禅时息出。出第四禅时息入。如说有阿那般那。有阿那般那念。云何名阿那？云何名般那？云何名修阿那般那念耶？答曰：诸入息是阿那。出息是般那。复有说者，出息是阿那。入息是般那。如说比丘吸外风入时名阿那。如内风出散名般那。能缘彼念。是名阿那般那念。修行广布念相应共有法。是名修阿那般那念。阿那般那念。说有六事。云何为六？一数二随三止四观五转六净。数者，有五种，一数二减数三增数四聚数五净数。数者一至二乃至十。减数者，从三至一增数者，从一至三四。聚数者，观六息入六息出。复有说者，聚数者，观入息是出。观出息是入。净数者，观五息出。
【卷26】问：入出息风为先入耶？为先出耶？答：应说先入。谓此息风先入口鼻，流至咽喉复从咽喉流至心胸，复从心胸流至脐轮，复从脐轮渐渐流散，遍诸支节。有说：先出。谓脐轮中有息风起流散上下，开诸毛孔方出至外。评曰：彼不应作是说，息风不能开毛孔故。应作是说：有业生风开诸毛孔，毛孔开已，乃有息风于中入出。问：于胎卵中至何分位入出息转？答：至具色根六处满位息风方转。谓将生时息风先入，息风入已，名为已生。将欲死时，息风后出，不复更入，名为已死，由此可观生死分齐。有余师说：临欲生时，息风先出，息风出已，名为已生。将欲死时，息风后入，不复更出，名为已死。如说：云何使我常活，令我入息恒得出耶？诸有欲入第四静虑，息风后出不复更入，名已入定。将出定时，息风先入息风入已，名已出定。有余师说：诸有欲入第四静虑，息风后入不复更出，名已入定。将出定时，息风先出息风出已，名已出定。评曰：此中前说为善。
对应说明高度对应两家同辩息先入先出（评业风开孔）、生死最后息、入出第四禅息，大毗婆沙别广息行支节之道与胎卵六处满位；阿那般那立名与六事开数两家分系之门不同，文次倒而义俱在。
论据两家同辩息风先入先出、胎卵分位息何时转、生死及入出定息相。阿毗昙：有说先出，脐边风起开诸孔然后出；有说能开孔风非入出息、孔开已风先入如饥渴人少食长养；死时最后息出更不入名死，复有最后息入更不出名死；愿常得入出息，入第四禅时息出、出第四禅时息入。大毗婆沙：应说先入，息先入口鼻流咽喉心胸脐轮遍支节；有说先出脐轮风起散上下开孔方出，评息风不能开孔、有业生风开孔、孔开乃有息入出；胎卵至具色根六处满位息方转，将生息先入名生、将死息后出名死，有余师临生息先出、临死息后入；愿常活令入息恒出，入第四静虑息后出不入名入定、将出定息先入名出定，有余师出入相反，评前说为善。差异：先入先出二家、业风开孔、生死息、入出定息全同；大毗婆沙别广息流行口鼻咽喉脐轮遍支节之道与胎卵具色根六处分位，阿毗昙从略；阿那般那名义阿毗昙在此门、大毗婆沙已系前门户，六事开数阿毗昙此门末带举、大毗婆沙别系六因门。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：承息诸门分别，次决息风先入先出。★横向：与前文息是有情数等诸门、后文持息念六事相贯，同以息风出入分位差别为骨。
第 33 段
问曰：为先数入息，为先数出息耶？答曰：先数入息。所以者何？生时息入。死时息出。如是观者，是名随顺生死观法。是以先观入出。乃至广说。随者观息至咽时。心亦随至。至心至脐。乃至脚指心亦随至。止者，息入时住在咽心亦止观。如是至心至脐。乃至住脚指心亦止观。复有说者，止者观风在身中住。如观明珠中綖。观者不但观风。以风大故，等观四大。不作差别。观此四大能生何物？知生造色。次观造色者，为谁作依？谁有所作知？为心心数法。以是事故，观五阴。转者转此入息观。起身念处。次起受心法念处。次起暖顶忍世第一法。净者，谓苦法忍是也，复有说者，是诸善根。皆是慧分。数有二事，一数入出息，二能舍思觉。随有二事，一能随入出息，二舍离欲觉。止有二事，一能住息在鼻端，二不舍三昧。观有二事，一能观入出息住异相，二能取心心数法相。转有二事，一能知阴，二能入圣道。净有二种，一能断结，二能净见。
【卷26】复次，此持息念由六因故，应知其相。一数、二随、三止、四观、五转、六净。数有五种，一满数、二减数、三增数、四乱数、五净数。满数者，谓从一数至十。减数者，谓于二等数为一等。增数者，谓于一等数为二等。乱数者，谓数过十。有余师说：于入谓出，于出谓入，名为乱数。复有说者，数无次第，故名乱数。净数者，于五入息数为五入，于五出息数为五出。问：为先数入息为先数出息耶？答：先数入息，后数出息。以生时息入，死时息出故。又如是观身心安隐，非颠倒故。又如是观显于生死先入后出，非颠倒故。随者系心随息从外入内，谓从口鼻流至咽喉，复从咽喉流至心胸，复从心胸流至脐轮。如是展转乃至足指心皆随逐心，复随息从内出外，半麻一麻，半麦一麦，半指节一指节，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半寻一寻，乃至广说。随根势力，息去近远心皆随逐。止者，谓观息风初住口鼻，次住咽喉，次住心胸次住脐轮，展转乃至后住足指，随息所止心住观之。有说：止者，住心观息遍住身中如珠中缕。观者，谓此息风若至口鼻能审观察。若至咽喉亦审观察，如是展转乃至足指亦审观察，观息风已。复作是念：此风聚中有四大种，此四大种生诸造色，此所造色是心心所所依止处。如是行者，观息为先展转遍能观五取蕴。转者，转此入出息观起身念住，展转乃至起法念住。净者，从暖乃至无学。有说：四种顺决择分亦是转摄，净谓始从苦法智忍乃至无学。有说：从四念住位乃至金刚喻定皆是转摄，有烦恼故未名为净，尽智起后方名为净。复次，此中数作二事，一、能数入出息，二、能舍耽嗜。依寻随作二事，一、能随入出息，二、能舍出离。依寻止作二事，一、能止住息，二、能住等持。观作二事，一、能观入出息，二、能取心心所法相无所遗漏。转作二事，一、能转息观，二、能入谛观。有说：转作二事，一、能舍异生性，二、能得圣性。有说：转作二事，一、能舍烦恼，二、能净智见。净作二事，一、能观圣谛，二、能入圣道。有说：净作二事，一、能舍烦恼，二、能净智见。有说：净作二事，一、能证有余依涅槃界，二、能证无余依涅槃界。有余师说：净作二事，一、能证现法乐住，二、能证二涅槃界。
对应说明高度对应两家同明六因数随止观转净、五种数、先数入息、随止观转净行相及各二事，暖顶忍世第一、苦法忍为净俱合；大毗婆沙五种数立名、随息分量、净位三家、二事开合远广，余皆详略。
论据两家同明持息念（阿那般那念）六事（六因）数随止观转净，同列五种数、先数入息，同历随止观转净行相及六事各二事。阿毗昙：先数入息以生时息入死时息出、顺生死观；随者息至咽至心至脐至脚指心亦随；止者息入住咽心脐脚指心亦止、复有观风在身如观明珠中綖；观者观风大等观四大、知造色为心心所依、观五阴；转者转息观起身念处次受心法念处、起暖顶忍世第一；净者苦法忍、复有诸善根皆是慧分；六事各二事（数息舍思觉、随息舍离欲觉、止息住鼻端不舍三昧、观息住异相取心心所相、转知阴入圣道、净断结净见）。大毗婆沙：六因数随止观转净，五种数满减增乱净（满数一至十、减二为一、增一为二、乱数过十或于入谓出、净五入五出）；先数入息生入死出安隐非颠倒显生死先入后出；随息从口鼻咽喉心胸脐轮足指、半麻半麦半指等随根近远；止息初住口鼻次咽喉心胸脐轮后足指、珠中缕；观风大造色心心所依、遍观五取蕴；转身念住至法念住；净从暖至无学（四顺决择分转摄、苦法忍方净、四念住至金刚喻转、尽智起方净三家）；★纵向：承息风出入之辨，次明持息念六事。★横向：与前文息风先入先出、后文持息念以慧为自性相贯，同以数随止观转净为骨。
第 34 段
问曰：阿那般那念体性是何？答曰：是慧以此心品中念偏多故，名阿那般那念。取其相应共有法故。欲界体依。是四阴性色界是五阴性地者，在五地中。欲界未至初禅中间二禅未至，三禅未至。所依身者，依欲界身。亦依色界。然初起时。必依欲界。行者体非行。境界者境界是。风念处者，非根本念处。是念处方便。若取念处眷属者，则是身念处，所以者何？以缘色故。
【卷26】问：此持息念自性是何？答：慧为自性，然此聚中念力增故，说名为念。如四念住及宿住念本性生念慧为自性，然彼聚中念力增故，说名为念。如除色想慧为自性，然彼聚中想力增故，说名为想，此亦如是。若并眷属四蕴五蕴为其自性，此持息念。界者，谓欲色界非无色界。地者，五地谓欲界静虑中间及下三静虑近分。诸有欲令下三根本静虑地，亦有舍根者。彼说此念通八地，谓前五及下三静虑。所依者，唯依欲界。非色、无色界。有余师说：依欲、色界，非无色界，然初起时必依欲界。行相者，非圣行相。所缘者，缘息风。念住者，是身念住加行，非根本念住。若依泛尔四念住说是身念住，缘色法故。
对应说明高度对应两家同明持息念慧为自性念增名念、四蕴五蕴、五地、初起必依欲界身、缘息风、身念住加行非根本；大毗婆沙别举宿住念除色想喻、通八地一家及非圣行相，余全合。
论据两家同明持息念（阿那般那念）体性以慧为自性、聚中念力增故名念，同明界、地、所依身、行相、所缘、念住方便。阿毗昙：体性是慧，以此心品念偏多名阿那般那念，取相应共有法；欲界体四阴性、色界五阴性；地在五地谓欲界、未至、初禅中间、二禅未至、三禅未至；所依身依欲界亦依色界、初起必依欲界；行（体）非行；境界是风；念处非根本念处是念处方便、取眷属则身念处以缘色故。大毗婆沙：自性慧，聚中念力增故名念，如四念住宿住念本生念、除色想慧为性想力增名想；并眷属四蕴五蕴为性；界欲色非无色；地五地谓欲界静虑中间下三静虑近分，有令下三根本静虑有舍根者说通八地；所依唯欲界、有余师依欲色初起必欲界；行相非圣行相；所缘息风；念住是身念住加行非根本、泛尔四念住缘色名身念住。★纵向：承六事行相，次出持息念体性及诸门。★横向：与前文持息念六事行相、后文通四念住相贯，同以念力增故立名为骨。
第 35 段
问曰：若然者，何故佛经说阿那般那念是四念处耶？答曰：以是念处方便故，名四念处。问曰：若然者，不净观亦是四念处方便，何故不说名四念处耶？答曰：若有众生，应闻阿那般那是念处者，世尊则说：若有众生，应闻不净是念处而得悟者佛亦说之。复有说者，如此经中。亦说不净观是念处。如此经偈说：若能观青色，亦能观烂坏。是名身念处。观净生欲心。是中亦有受。是名受念处。能以无嗔心。是名心念处。亦断于爱恚。是名法念处。复次，何故？说阿那般那念是念处。不说不净观耶？答曰：以阿那般那念观牢固可恃。不净观法则不尔。若行者失念，烦恼现在前时。速能还观。如人怖恐速走入城。彼亦如是。复有说者，阿那般那念。不与外道共不净观共。复有说者，不净观能增长众生想。所以者何？观时必观男女身骨故。阿那般那念。能增长法相。所以者何？以是空三昧根本故。是故说四念处。复有说者，阿那般那念。缘近法。是不杂观。非次第观。非是因众生观。不多用功。不净观不尔。是故说是念处。不说不净观也。
【卷26】问：何故契经说，持息念通四念住？答：此能引起四念住故作如是说：问：不净观亦能引起四念住，何故不说四念住耶？答：亦有经说，此不净观通四念住。如说：若观青淤脓烂虫食等事，名身念住。又说：若观此中有受能引净贪亦令止息，名受念住。又说：若观无损害意怜愍一切遍诸方域，名心念住。又说：若观贪嗔痴断离染起明得众苦尽名，法念住。问：虽此一经说不净观通四念住，而无量经说持息念通四念住，非不净观有何意耶？答：以持息念依处串习牢固可恃，假使失念烦恼现行速可依之伏诸烦恼引四念住。如人怖贼速走归城处，谓大种相决定故。若不净观非处串习性不牢固，或时失念，烦恼现行，不能依之速伏烦恼引四念住。言：非处者，谓诸造色相不定故。由此多经说，持息念通四念住非不净观。复次，以持息念增益法想是空观本，由此速能引四念住，是故偏说。若不净观增有情想，如说此骨为女为男障碍空观，不能速疾引四念住，是故不说。复次，以持息念所缘怜近无种种相，无定次第不依有情任运而转，由此速能引四念住，是故偏说。若不净观与此相违，是故不说。复次，以持息念唯内道起不共外道，由此速能引四念住，是故偏说。若不净观外道亦起，不能速疾引四念住，是故不说。
对应说明高度对应两家同明持息念以加行通四念住、同以牢固归城、不共外道、空观本、缘近任运校不净观，不净四念住青烂受心法俱在；大毗婆沙别配相状较详，余全合。
论据两家同明持息念通四念住以是念住加行（能引起四念住），同校不净观亦能引四念住、何以多经说持息念非不净观。阿毗昙：以念处方便故名四念住；不净观亦是方便何不说，应闻安般是念处悟者说、闻不净悟者亦说，引偈青烂身念处、受念处、无嗔心念处、断爱恚法念处；安般牢固可恃失念烦恼现前速还如人怖恐速走入城，不净不尔；安般不与外道共、不净共；不净增长众生想（必观男女身骨）、安般增长法相是空三昧根本；安般缘近不杂、非次第观、非因众生观、不多功，不净不尔。大毗婆沙：通四念住以能引起；不净亦引（青淤脓烂虫食身念住、受引净贪止息受念住、怜愍心念住、贪嗔痴断法念住）；虽一经说不净而多经说安般，安般依处串习牢固失念速可伏烦恼引念住如怖贼归城大种相定，不净非处串习不牢造色相不定；安般增益法想是空观本、不净增有情想骨为男女障碍空观；安般所缘怜近无种种相无定次第不依有情任运、唯内道不共外道。★纵向：承体性诸门，次明持息念通四念住。★横向：与前文持息念界地所依诸门、后文功德门历明诸法相贯，同以能引四念住为骨。
第 36 段
智者一等智。根相应者，一根相应谓舍根，世者谓是三世，缘世者，谓缘三世。善、不善、无记者，谓是善缘善、不善、无记者，谓缘无记，欲色无色界系者，谓欲色界系，缘三界系及不系者，谓缘欲色界系。是学、无学、非学非无学者，谓是非学非无学。缘学、无学、非学非无学法者，谓缘非学非无学。见道断修道断无断者，谓修道断缘见道修道不断者，谓缘修道断，缘名缘义者谓缘义也，缘自缘他者谓缘自他，如经说偈。若于安般念，具足能修行。次第而习学。如佛之所说：
【卷26】此持息念智者，一世俗智。三摩地者，非三摩地。俱根者，一舍根。相应世者，通三世。缘世者，过去缘过去，现在缘现在、未来。若生法缘未来，若不生法缘三世。善、不善、无记者，唯善。缘善、不善、无记者，唯缘无记。系不系者，欲色界系。缘系不系者，缘欲色界系。学、无学、非学非无学者，唯非学非无学。缘学、无学、非学非无学者，唯缘非学非无学。见所断、修所断、不断者，唯修所断。缘见所断、修所断、不断者，唯缘修所断。缘名缘义者，唯缘义。缘自相续、他相续、非相续者，唯缘自相续。如薄伽梵于契经中为所化生说伽他曰：善修息念满，渐习随佛教。彼能明照世，如日出重云。
对应说明高度对应两家都是持息念之诸门分别，十三门俱同（等智即世俗智、舍根、三世等）。缘自缘他门两论义异，阿毗昙作缘自他、大毗婆沙唯缘自相续；大毗婆沙多出三摩地门、缘世门详、偈颂多二句。余为义异与详略之别，核心法义一致。
论据两家同以功德门历明持息念智、根、世、缘世、三性、界系、学无学、见修断、缘名义、缘自他。阿毗昙：智一等智，根相应一舍根，世是三世，缘世缘三世，善、不善、无记是善、缘善、不善、无记缘无记，欲色无色界系是欲色系、缘三界系及不系缘欲色系，学、无学、非学非无学是非学非无学、缘彼唯缘非学非无学，见道断修道断无断是修道断、缘彼唯缘修道断，缘名缘义唯缘义，缘自缘他唯缘自他；末引经偈若于安般念具足能修行次第而习学如佛之所说。大毗婆沙：智一世俗智，三摩地非三摩地，俱根一舍根，世通三世，缘世过去缘过去现在缘现在未来生法缘未来不生缘三世，唯善缘唯无记，欲色界系缘欲色界系，唯非学非无学缘唯非学非无学，唯修所断缘唯修所断，唯缘义，唯缘自相续。★纵向：承通四念住，次以功德门历明持息念。★横向：与前文持息念通四念住、后文经偈具足不具足相贯，同以智根世缘诸门分别分判为骨。
第 37 段
问曰：此偈中说，谁具足谁不具足？答曰：或有说者，此中说佛具足声闻缘觉不具足。复有说者，佛辟支佛是具足。声闻是不具足。复有说者，阿罗汉以上是具足。学人凡夫人是不具足。复有说者，圣人是具足。凡夫人是不具足。评曰如是说者好。若具上六事，名为具足。若不具上六事，名不具足。如经中说。佛言：我于二月入于禅定。现如是所应瑞相。云何瑞相？答曰：世尊。自敷床而坐。化作比丘眷属围绕是其瑞相。复有说者，世尊令地微动。诸比丘见已寻诣佛所。此亦是其瑞相。尔时世尊告诸比丘。若有外道梵志来问汝言，沙门瞿昙于二月中。为入何定者？汝当答言：入阿那般那定。
【卷26】问：此颂中说息念满者，谁名为满？谁不满耶？有作是说：佛名为满，独觉声闻俱名不满。有余师说：佛及独觉俱名为满，声闻不满。或有说者，声闻乘中到彼岸者，亦名为满。诸余声闻，名为不满。复有说者，三乘无学皆名为满，学名不满。或复有说：圣者名满，异生不满。如是说者，诸有具上所说六因，说名为满。若不具者，名为不满。如契经说：佛告苾刍，吾欲两月宴坐，汝等不须参问，唯除送食布洒他时。于是世尊入室宴坐。过二月已，尔时世尊，从宴坐起，出到迥处，敷座而坐，现如是相，令诸苾刍来诣佛所问：世尊，尔时现何等相？有作是说：令地微动。有余师说：放胜光明。或有说者：出梵音声。复有说者，化作苾刍前后围绕，问：讯恭侍。时诸苾刍见已，知佛从宴坐起，深心惭愧。我等何为不早诣佛，便相告命共往佛所。到已顶礼世尊双足，问：讯起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道来问汝言，汝等大师二月宴坐入何等定，应答彼言，入持息念。
对应说明高度对应两家都是偈中谁具足谁不具足之问答，俱出多说、评曰具上六事名具足，末引二月入定瑞相经明佛入持息念。具足说大毗婆沙五说对阿毗昙四说（多到彼岸说）；瑞相四说对二说；大毗婆沙又多出久宴坐释及二问答。两家俱多出解释层之别，核心法义一致。
论据两家同释经偈中持息念谁具足（满）谁不具足，同叙佛两月（二月）宴坐之瑞相、过二月已现相令比丘来集、外道问入何等定应答入持息念（阿那般那定）。谁满：阿毗昙五说，佛具足声闻缘觉不、佛辟支具足声闻不、阿罗汉以上具足学凡不、圣具足凡不，评具上六事名具足不具名不具足；大毗婆沙五说，佛满独觉声闻不满、佛独觉满声闻不满、声闻到彼岸满余不满、三乘无学满学不满、圣满异生不满，评具六因名满。宴坐：阿毗昙佛于二月入禅现瑞，自敷床坐化比丘眷属围绕、复有令地微动比丘诣佛，外道问入何定答入阿那般那定；大毗婆沙先辩六息念几奢摩他品几毗钵舍那品（前三定后三慧、或前三慧后三定、不决定或皆定或皆慧），次伽他善修息念满如日出重云，两月宴坐唯除送食布洒他，广明久宴坐十余家因缘（殑伽沙诸佛法尔、世友为天说密法、断放逸、观病、他界说法、★纵向：承功德门诸分别，次释经偈具足不具足。★横向：与前文功德门历明持息念、后文外道不识此定名相贯，同以佛宴坐现相说法为骨。
第 38 段
问曰：如诸外道梵志，乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说：若诸外道来问汝者，汝当答言：入阿那般那定耶？答曰：欲令外道生悕有想。若诸外道，闻阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故来至我所。以此缘故当入我法。作如是说：
【卷26】问：诸外道辈尚不知有持息念名，况知自性？世尊何故作是说耶？答：为欲引摄诸外道等所化有情入佛法故，谓有外道及信彼法所化有情，闻佛世尊二月宴坐入持息念，生希有心，来诣佛所，佛为说法，彼信奉行。复次，为欲守护新学苾刍，令于佛法不背舍故，谓有苾刍初入佛法学持息念，心不敬重，欲归外道更求异法。因佛此言：诸外道辈来诣佛所，恭敬受法，是诸苾刍心便不退。
对应说明部分对应・混合型两家都是问诸外道尚不识此定名、世尊何故作是说，答为引摄外道等所化有情入佛法，闻此定名生希有心而来诣佛所信奉行。
论据两家同问：诸外道尚不识此定名，世尊何故作是说。阿毗昙“如诸外道梵志。乃至不识阿那般那定名佛何故作如是说”，大毗婆沙“诸外道辈尚不知有持息念名，况知自性？世尊何故作是说耶”，义同，阿那般那定即持息念、不识即尚不知。答语，阿毗昙“欲令外道生悕有想。若诸外道。闻阿那般那定名。必生悕有想。以生悕有想故来至我所。以此缘故当入我法”，大毗婆沙“为欲引摄诸外道等所化有情入佛法故。”★纵向：承经偈具足之释，次通外道不识此定名。★横向：与前文佛两月宴坐现相、后文但说入阿那般那定相贯，同以化他令知修习为骨。
第 39 段
问曰：如世尊悉入诸禅定解脱三昧，何以但说入阿那般那定耶？答曰：以阿那般那定在诸禅定初故。
【卷26】问：佛宴坐时，遍入一切静虑解脱等持等至。何故但说入持息念？答：虽入一切静虑解脱等持等至，而持息念是彼上首，是故偏说。
对应说明部分对应・混合型两家都是问世尊遍入诸禅定解脱三昧、何以但说入此定，答以此定在诸禅定之初。大毗婆沙于第一答后另出“静虑解脱等持等至，皆是息念前后眷属”一复次，阿毗昙无。核心法义一致，而大毗婆沙多独立复次一层。
论据两家同问：世尊遍入诸禅定解脱三昧，何以但说入阿那般那定。阿毗昙“如世尊悉入诸禅定解脱三昧。何以但说入阿那般那定耶”，大毗婆沙“佛宴坐时，遍入一切静虑解脱等持等至。何故但说入持息念”，义同，禅定解脱三昧即静虑解脱等持等至、阿那般那定即持息念。答语，阿毗昙“以阿那般那定在诸禅定初故”，大毗婆沙“虽入一切静虑解脱等持等至，而持息念是彼上首，是故偏说”，义同，在诸禅定初即彼上首。差异：大毗婆沙于第一答后另有第二复次，作“静虑解脱等持等至，皆是息念前后眷属，是故世尊说持息念”，阿毗昙无，据实降判。★纵向：承外道不识定名，次明但说入阿那般那定。★横向：与前文外道不识此定名、后文息先短后长相贯，同以此定易修为入道要为骨。
第 40 段
如说当观息短。乃至广说。问曰：息为先短后长，为先长后短耶？答曰：先观短后观长何以知耶？答曰：如说世尊入定不久入出息速动。入定转久。入出息安住。如人重担上险难处。身体疲极。入出息速动。若止息时，入出息住。佛亦如是。入息时知息遍身。出息时亦知遍身。
【卷26】问：入出息为先短后长？为先长后短耶？答：先短后长。云何知然？如施设论说：菩萨初入定时，其息速疾，久入定已，息便安住。如人担重经崄难处，其息速疾。后至平道，息便安住，故入出息先短后长。
对应说明高度对应两家同答息先短后长、同举初入定速疾久则安住与重担经险喻，遍身行相俱在；大毗婆沙别引施设论并具列经本，阿毗昙从略。
论据两家同征息为先短后长抑先长后短，同答先短后长，同举菩萨（佛）初入定息速疾、久则安住与重担（担重）经险喻。阿毗昙：先观短后观长，世尊入定不久入出息速动、入定转久息安住，如人重担上险难处身体疲极息速动、若止息时息住，佛亦如是；入息时知息遍身、出息时亦知遍身。大毗婆沙具列契经念入出息、念短、念长、觉遍身、止身行，问先短后长，答先短后长，如施设论说菩萨初入定息速疾、久入定已息便安住，如人担重经险难息速疾、后至平道息安住。★纵向：由禅门偏说转入息之短长次第，定其先后。★横向：承前持息念为诸禅上首之辨，顺答短长次第，下启息念成已遍身之问，同以重担经险喻明息由速疾而安住。
第 41 段
问曰：系念在鼻端，云何复知入出息遍身耶答曰：尊者和须蜜作如是说：遍知此身？是无常法，而不失念。问曰：若然者，不名起定耶？答曰：不名起。以不舍其方便故，如是展转观此身。是苦空无我秽污不净性。若此阿那般那念未成时，系念在鼻端。后若成已，观身毛孔犹如藕根风从中入出。
【卷26】问：此观息风从鼻而入还从鼻出，何故乃说我觉遍身入出息耶？答：息念未成观入出息从鼻入出，息念成已观身毛孔，犹如藕根息风周遍于中入出。问：若尔何故非出定耶？答：意乐加行俱未息故。如菩萨时虽作此观，而不出定，亦以意乐加行未息，故无有过。尊者世友作如是说：如观一切大种造色所合成身，皆是无常苦空无我。如病、如痈、如箭不净，以不舍离，缘息风觉不名出定，此亦应尔。
对应说明高度对应两家都是问息从鼻入出、何以说我觉遍身，答以息念未成观息从鼻入出、息念成已观身毛孔如藕根息风周遍于中入出，并以知身无常苦空无我、不舍方便故不名起定。
论据两家同辨息念成已得见息遍身之由。问，阿毗昙“系念在鼻端。云何复知入出息遍身耶”，大毗婆沙“此观息风从鼻而入还从鼻出，何故乃说我觉遍身入出息耶”，义同。藕根之答，阿毗昙“若此阿那般那念未成时。系念在鼻端。后若成已。观身毛孔犹如藕根风从中入出”，大毗婆沙“息念未成观入出息从鼻入出，息念成已观身毛孔，犹如藕根息风周遍于中入出”，义同。不失念与不名起定，阿毗昙“尊者和须蜜作如是说。遍知此身。是无常法。而不失念”“问曰若然者。不名起定耶。答曰不名起。”★纵向：承短长次第之辨，进明息念成已遍身之由。★横向：承前息之短长次第，以藕根喻通鼻端与遍身二相，下开不名起定及止息身行配四禅之辨，同显观成不舍方便。
第 42 段
问曰：若然者，云何不名起定耶？答曰：以不舍方便所期心故，不名起定。尊者婆檀陀说曰：如菩萨观时。先系念在身诸孔风入出处。令心不散乱。亦不舍方便。止息身行。入息出息。乃至广说。止息身行者，令此入出息转微寂静。或时不观。复有说者，观息短时。名入初禅。观息长时。入第二禅。知息遍身。入第三禅。止息身行。入第四禅。如是等四义。亦应如是说。觉喜入出息者，谓初禅二禅也，觉乐入出息者，即观察此乐也。觉心行入出息者，观察想思也。复有说者，觉心行者，观意业思。止息意行。入出息者，令彼意行转微寂静。或时不观。觉心入出息者，谓观察于识也觉随喜心定心解脱心入出息者，如来无随喜心。无定心。无解脱心。观察菩萨本所行。随喜心定心解脱心也。觉无常入出息者观察入出息是无常也。觉断入出息者，观察断过去烦恼也。觉离欲入出息者，观察断未来烦恼也。觉灭入出息者，观察断现在烦恼也。复有说者，觉无常入出息者，观察心心数法是无常也。觉断入出息者，除爱结。观察断余结也。觉离欲入出息者，观察断诸烦恼也。觉灭入出息者，观察断一切结法也。复有说者，觉无常者，是观察身无常也。觉断者，观察断无明也。觉离欲者观察离欲爱也。觉灭者，观察涅槃是寂静也。尊者婆檀说曰：觉无常者，观察五取阴也。觉断者，观察五取阴是空无我也。觉离欲者，观察五取阴是苦也。觉灭者，观察五取阴是不生寂灭法也。
【卷26】止身行者，谓令息风渐渐微细乃至不生，应知此中念入出息者是总，念短入出息等是别。复次，念入出息者，是欲界持息念。念短息者，是初静虑。念长息者，是第二静虑。觉遍身者，是第三静虑。止身行者，是第四静虑。又彼经说：我已觉喜入出息了知我已觉喜入出息，我已觉乐入出息了知我已觉乐入出息，我已觉心行入出息了知我已觉心行入出息，我已止心行入出息了知我已止心行入出息。应知此中觉喜者，观初二静虑地喜。觉乐者，观第三静虑地乐。觉心行者，观想及思。止心行者，谓令心行渐渐微细乃至不生。又彼经说：我已觉心入出息了知我已觉心入出息，我已令心欢喜入出息了知我已令心欢喜入出息，我已令心摄持入出息了知我已令心摄持入出息，我已令心解脱入出息了知我已令心解脱入出息。应知此中觉心者，谓观识体。令心欢喜等者，佛虽不复令心欢喜摄持解脱。然菩萨时有如是事，故复重观。又彼经说：我已随观无常断离灭入出息了知我已随观无常断离灭入出息。尊者世友作如是说：随观无常者，谓观息风无常。随观断者，观八结断。随观离者，观爱结断。随观灭者，观结法断。有说：随观无常者，观四大种无常。随观断者，观无明结断。随观离者，观爱结断随观灭者观余结断。有说：随观无常者，观色身无常随观断者观过去结断。随观离者，观现在结断。随观灭者，观未来结断。有说：随观无常者，观大种造色等皆是无常。随观断者，观苦受断。随观离者，观乐受断。随观灭者，观不苦不乐受断。大德说曰：随观无常者，观五取蕴无常。随观断者，观五取蕴空无我。随观离者，观五取蕴苦。随观灭者，观五取蕴不转寂灭。
对应说明高度对应两家都是辨不名起定、止息身行与四禅配当，并出觉喜、觉乐、觉心行、觉心及随观无常断离灭诸义。阿毗昙作婆檀陀说、观息短名入初禅，大毗婆沙作大德说、念入出息是欲界持息念，复多欲界一位与觉无常断离灭一说。归名、位数与异说多寡之别，核心法义一致。
论据两家同辨不名起定、止息身行与四禅配当，并出觉喜乐心行、觉心及随观无常断离灭诸义。不名起定，阿毗昙“云何不名起定耶。答曰以不舍方便所期心故。不名起定”，大毗婆沙“何故非出定耶？答：意乐加行俱未息故”，义同，其对应文见前段。菩萨观相，阿毗昙“尊者婆檀陀说曰。如菩萨观时。先系念在身诸孔风入出处。令心不散乱。亦不舍方便。止息身行”，大毗婆沙作“如菩萨时虽作此观，而不出定，亦以意乐加行未息”，一归名婆檀陀、一不归名，其文亦见前段。止息身行，阿毗昙“令此入出息转微寂静。或时不观”，大毗婆沙“谓令息风渐渐微细乃至不生，应知此中念入出息者是总，念短入出息等是别”，义同。四禅配，阿毗昙“观息短时。名入初禅。观息长时。入第二禅。知息遍身。入第三禅。止息身行。入第四禅”，大毗婆沙“念入出息者，是欲界持息念。念短息者，是初静虑。念长息者，是第二静虑。觉遍身者，是第三静虑。止身行者，是第四静虑”，义同，大毗婆沙多欲界一位。觉喜乐心行，阿毗昙“觉喜入出息者。谓初禅二禅也。觉乐入出息者。即观察此乐也。觉心行入出息者。观察想思也”，大毗婆沙“觉喜者，观初二静虑地喜。觉乐者，观第三静虑地乐。”★纵向：承遍身之辨，进明不起定与止息身行配四禅。★横向：承前藕根遍身之辨，通摄不名起定之意，以身行微细配四禅次第，下启菩萨舍粗入细之念，同显一观而贯诸地。
第 43 段
我作如是念。如是住者，皆是粗定。我应广住微细定中。问曰：云何微细定耶？答曰：或有说者，第四禅是。复有说者，灭尽定是。是时夜分有欲界三天。来诣菩萨所。一下根，二中根，三上根。彼下根天。见其无入出息。又不动摇无思想行。作如是言。此瞿昙沙门今者已死。彼中根天。见其身犹暖虽复经久而不烂坏。彼作是言。今虽未死后必当死。彼上根天。曾见诸佛及佛弟子入禅法。彼作是言：今非是死亦不当死。然住此定法应如是。
【卷26】问：此中何者是深细定？有说：第四静虑。有说：无色。有说：灭定。又彼经说：时有三天端严殊妙过于夜分来至我所。第一天言：此已命过。第二天言：此当命过。第三天言：此非已死亦非当死，然住胜定寂静如是。问：彼是何天宁作异说？答：是欲界天根品异故，谓钝根者，作如是念：此大沙门无入出息身不动摇无思作业必已命过。若中根者，作如是念：此大沙门犹有暖气身不烂坏，虽非已死而当命过。若利根者，曾见诸佛及圣弟子入如是定，身心不动后时还出，故作是言：此非已死乃至广说。
对应说明高度对应两家都是菩萨自念此定犹粗、应入微细定，问微细定为何，答以第四静虑与灭定，并叙欲界三天夜分来至、下中上根所见各异，一谓已死、一谓当死、一谓非死非当死而住胜定。
论据两家同叙菩萨自念此定犹粗、应入微细定，及夜分三天来至所见各异。粗定之念，阿毗昙“我作如是念。如是住者。皆是粗定。我应广住微细定中”，大毗婆沙“今我此定犹为粗浅，我应更入余深细定”，义同。微细定，阿毗昙“或有说者。第四禅是。复有说者。灭尽定是”，大毗婆沙“有说：第四静虑。有说：无色。有说：灭定”，义同，大毗婆沙于第四静虑、灭定外多无色一说。三天之来与根品，阿毗昙“是时夜分有欲界三天。来诣菩萨所。一下根。二中根。三上根”，大毗婆沙“时有三天端严殊妙过于夜分来至我所”，复自设“彼是何天宁作异说”一问，答以“是欲界天根品异故，谓钝根者……若中根者……若利根者”，阿毗昙以一下根二中根三上根一句直陈，大毗婆沙以问答具出其根品之异，二者所指全同。三说，阿毗昙“彼下根天。见其无入出息。又不动摇无思想行。”★纵向：承四禅配当，进叙菩萨舍粗定入微细定之相。★横向：承前止息身行入第四禅之辨，由息不生而显定相难测，故有三天所见随根品而异，下启持息念通答六住之门。
第 44 段
若有人问云何圣住？云何天住？云何梵住？云何学住？云何无学住？云何如来住？应当答言：是阿那般那念。如是说者是名正答。问曰：如阿那般那念，是非学非无学，何故说是学住无学住耶？答曰：从学无学边得故。名学无学。能入学无学法故名学无学。复有说者，无烦恼故。名圣清净。天所有故名学。能得学法故名学无学所有故名无学。能生无学法故名无学。如来住者，阿罗汉住。名如来住。未得而得者，胜进是也。已曾得者，一受现法乐，二已至不动。复有说者，圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住。能生如来。法故名如来住。未得而得者阿罗汉是也。已得受现法乐者，现法乐有四种，一出家乐，二闲静乐，三寂灭乐，四三菩提乐。
【卷26】若有问言：云何圣住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何学住？云何无学住？应正答言：谓持息念，所以者何？此持息念能令学者证所未证，能令无学者，得现法乐住。此持息念不杂烦恼，故名圣住。自性光净，故名天住。自性寂静故，名梵住。诸佛多住，故名佛住。学所得故，名为学住。无学得，故名无学住。学者由此得胜现观断除烦恼，故名证所未证。无学者由此得不动心解脱，故名得现法乐住。有说：此持息念，是圣所有能引圣性，故名圣住，广说乃至。是无学所有能引无学性，故名无学住。学者由此能证阿罗汉果，故名证所未证。无学者由此住四种乐，故名得现法乐住。四种乐者，一、出家乐。二、远离乐。三、寂静乐。四、三菩提乐。问：此持息念是非学非无学，何故名为学、无学住？答：学、无学者身中有故。
对应说明高度对应两家都是以持息念答圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住六问，各出二说释其立名，并明未得者得胜进、已得者受现法乐等四种乐。阿毗昙作如来住、闲静乐、寂灭乐，大毗婆沙作佛住、远离乐、寂静乐；阿毗昙以非学非无学之问在首，大毗婆沙在末。次序与译名之别，核心法义一致。
论据两家同以持息念答圣住、天住、梵住、学住、无学住、如来住六问。问，阿毗昙“若有人问云何圣住。云何天住。云何梵住。云何学住。云何无学住。云何如来住。应当答言。是阿那般那念。如是说者是名正答”，大毗婆沙“若有问言：云何圣住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何学住？云何无学住？应正答言：谓持息念”，义同，阿那般那念即持息念、如来住即佛住、是名正答即应正答言。首说立名，阿毗昙“无烦恼故。名圣清净。天所有故名学。能得学法故名学无学所有故名无学。能生无学法故名无学。如来住者。阿罗汉住。名如来住”，大毗婆沙“此持息念不杂烦恼，故名圣住。自性光净，故名天住。自性寂静故，名梵住。诸佛多住，故名佛住。学所得故，名为学住。无学得，故名无学住”，义同，大毗婆沙于诸名各出所以。次说立名，阿毗昙“圣所有故名圣住。能生圣法故名圣住。天所有故名天住。能生天故名天住。乃至如来所有故名如来住。能生如来法故名如来住”，大毗婆沙“有说：此持息念，是圣所有能引圣性，故名圣住，广说乃至。是无学所有能引无学性，故名无学住”，义同。★纵向：承菩萨入细定之辨，进以持息念总答六住。★横向：由菩萨昼夜习定之事，转入持息念能摄圣梵学无学如来诸住之名，下启无色心相续有所依之辨，同显此念遍通诸地。
第 45 段
如色众生依身故心回乃至广说。问曰：何以作此论？答曰：如欲色界众生依色故心回。无色界无色。或谓彼心无所依而回，为令彼意得决定故而作此论。说有所依。问曰：彼何所依耶？答曰：命根受身处。如是等诸余心心不相应行。不相应行。名何等？谓凡夫性，不成就得生住老灭。
【卷27】如有色有情心相续依身转，乃至广说。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故，谓或有疑欲色界有色故，心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转，欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转，故作斯论。如有色有情心相续依身转，无色有情心相续依何转耶？答：依命根众同分，及余如是类心不相应行。何者是余不相应行？谓得生老住无常等。
对应说明高度对应两家都是辨无色界心相续亦有所依，答依命根、众同分及余心不相应行，并出其名。阿毗昙作依身故心回、受身处，大毗婆沙作心相续依身转、众同分；
论据两家同辨无色界心相续亦有所依。阿毗昙“如色众生依身故心回……何以作此论……如欲色界众生依色故心回。无色界无色。或谓彼心无所依而回。为令彼意得决定故而作此论。说有所依”，大毗婆沙“如有色有情心相续依身转，乃至广说。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故，谓或有疑欲色界有色故，心相续依色转。无色界既无有色心相续应无依转，欲令此疑得决定故。显无色界心等相续亦有依转，故作斯论”，义同，心回即心相续转、作此论即作斯论。所依，阿毗昙“彼何所依耶。答曰命根受身处。”★纵向：承六住之辨，转入无色心相续依何法而转。★横向：由持息念遍通诸住，进辨无色界无所依色而心亦有依，答以命根受身处，下开欲色界依与所依诸法之历辨，同破无依之疑。
第 46 段
问曰：亦依心回，何以但说身耶？答曰：以身粗故说身。眼根及次第灭心与眼识作依作所依生眼根四大身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法作依不作所依耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者，眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。生眼根四大身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。耳识鼻识舌识说亦如是。身根及次第灭心与身识。作依作所依。生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。意识前次第灭心与意识。作依作所依。身根生身根四大色香味触命根受身处得生住老灭。如是等法。作依不作所依。复有说者，眼根及次第灭心与眼识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。耳鼻舌身识亦如是。意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生四阴。作依不作所依。如是则说生欲色界者生无色界者云何？答曰：意识前次第灭心与意识。作依作所依。俱生三阴。作依不作所依。
【卷27】问：欲色二界心相续转亦依命根众同分等，此中何故但说依身？答：亦应说依彼转而不说者，是有余说。有作是说：依义多故，谓欲色界心相续转依身义多，非命根等为依义多，谓眼根等无量色法与眼识等为所依故。有余师说：以身粗故，但说依身，命根等细难示现故。若生欲界眼识现在前，此识以眼及无间灭意为依及所依。以眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分，得生老住无常等为依非所依，如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前，此识以身及无间灭意为依及所依，以身根所依大种命根众同分，得生老住无常等为依非所依。若意识现在前，此识以无间灭意为依及所依。以身根及身根所依大种命根众同分，得生老住无常等为依非所依。如生欲界，生色界亦尔。差别者，彼无鼻舌识若生无色界意识现在前，此识以无间灭意为依及所依，以命根众同分，得生老住无常等为依非所依。有作是说：若生欲界，眼识现在前。此识以眼及无间灭意为依及所依，以身根及色香味触命根众同分，得生老住无常等为依非所依，如眼识耳鼻舌识应知亦尔。若身识现在前，此识以身及无间灭意为依及所依，以色香味触命根众同分，得生老住无常等为依非所依若意识现在前。此识以无间灭意为依及所依，以身根及色香味触命根众同分，得生老住无常等为依非所依。如生欲界，生色界亦尔。差别者，彼无鼻舌识及香味，生无色界如前说。有余师说：若生欲界眼识现在前，此识以眼及无间灭意为依及所依，以俱生四蕴为依非所依，如眼识耳鼻舌身识应知亦尔。若意识现在前，此识以无间灭意为依及所依，以俱生四蕴为依非所依。如生欲界，生色界应知亦尔。差别者，彼无鼻舌识，生无色界意识现在前，此识以无间灭意为依及所依，以俱生三蕴为依非所依。
对应说明高度对应两家同征何但说身、同以身粗依义多答，历六识明依所依、加色香味触、俱生四蕴三蕴诸家全合，无间灭意即次第灭心、众同分即受身处异译，大毗婆沙别明色界无鼻舌识。
论据两家同征：欲色二界心相续亦依命根众同分（受身处），此中何故但说依身，同以身粗、依义多为答，同历眼耳鼻舌身意识明依与所依、为依非所依诸法。阿毗昙：以身粗故说身，眼根及次第灭心与眼识作依作所依，生眼根四大、身根、生身根四大、命根、受身处、得生住老灭作依不作所依，耳鼻舌身识例同，意识前次第灭心与意识作依作所依、身根生身根四大命根受身处得生住老灭作依非所依；复有说加色香味触；复有说俱生四蕴为依非所依、无色界俱生三蕴。大毗婆沙：亦应说依命根众同分而不说者有余，有说依义多（眼根等无量色与识为所依）、有余师以身粗命根细难示现；眼识以眼及无间灭意为依及所依、眼根所依大种身根及身根所依大种命根众同分得生老住无常为依非所依，耳鼻舌身识例同，意识以无间灭意为依及所依、身根及大种命根众同分；生色界无鼻舌识，无色意识以命根众同分；有作是说加色香味触，有余师说俱生四蕴、无色俱生三蕴。差异：身粗依义多、六识依与所依、加色香味触、俱生四蕴三蕴全同，次第灭心即无间灭意、受身处即众同分异译；大毗婆沙别明色界无鼻舌识及香味。缺一说检查：两家俱无缺义。★纵向：命根众同分为依既广，下正辨命根体一物多物。★横向：俱生四蕴三蕴、根意二依，通识依止、无色三阴门。
第 47 段
问曰：命根体，为是一为是多耶？若是一者断其手足，何故命不断耶？若是多者断其手足，何以手足中而无命耶？答曰：应作是说：体实是一。以一命根在身中故名之有命。如有一受名之有受。如有一思名曰有思。有一心故名曰有心，一心灭故名曰无心。如是有一命故名曰有命。
【卷27】问：命根体为是一物为多物耶？设尔何失？若一物者何故断手等而不死，断头腰便死耶？若多物者何故手等被断离身而无有命？答：应说命根体是一物。评曰：应说命根体是一物，有一命故，名有命者。如有一心，名有心者。有一心灭，名无心者，一受一想一思亦然。如是有情有一命故，名有命者，而此命根唯是异熟不相应行，如心受等一有情身一刹那顷有一无二。
对应说明高度对应两家都是问命根体为一为多，设难断手足不死、断手足无命二义，答以体实是一，一命故名有命，如有一心名有心、一心灭名无心，一受一思亦然。
论据两家同立命根体为一物为多物之难，同设两关（若一何故断手足不死断头腰死、若多何故断手离身无命），同答应说命根体是一物。阿毗昙：命根体为一为多，若一者断手足何故命不断、若多者断手足何以手足中无命，答应体实是一，以一命根在身中故名有命，如有一受名有受、一思名有思、一心名有心、一心灭名无心，有一命故名有命。大毗婆沙：命根体为一物为多物设尔何失，若一物何故断手等不死断头腰死、若多物何故手等断离身无命，答应说命根体是一物。★纵向：承依命根众同分之辨，进定命根体之一多。★横向：承前心相续以命根众同分为依，遂征命根自体为一为多，答立一物，下开断头腰死而断手足不死之辨，同就一身而析所依。
第 48 段
问曰：若然者，断其手足何以不死耶？答曰：命所依身有二种，有具足不具足。若断手足时，具足者灭。不具足者续生。具足所依身。在不生法中住。不具足者，遇缘便生。
【卷27】问：若尔何故断手足等而不死耶？答：命根有二种，一、依具足身，二、依不具足身。断手足等令离身时，依具足身命根灭，依不具足身命根起。命所依身亦有二种，未断手等名具足身，断手等时名不具足，断手等已具足者灭，不具者生，故命与身相依而转。
对应说明高度对应两家同以命依身有具足不具足二种、断手足具足灭不具生答不死，命身相依义全合，唯从不生法遇缘与未断断时立名视角小异。
论据两家同征何故断头及腰便死、断手足等不死，同以头腰坏多入（诸根依处、息风住处）、手足不然为答，并存命根多物一家。阿毗昙：断手足及余身分不坏多入、断头截腰坏多入，复次不坏多入因亦不坏缘、断头截腰坏因破缘令多入在不生法住，头是诸根聚处、腰是入出息住处，坏则死、手足非诸根聚亦非息住处故断截不死；复有说命根体是多法、手足中异余身分亦异。★纵向：承命根一多之辨，进明断头腰致死之由。★横向：立命根为一物已，遂征分裂身分何以或死或不死，以头腰为诸根息风之聚处作答，兼存命根多物一说，下启离身无命之辨。
第 49 段
问曰：若然者，断其手足，弃在于地，何以无命耶？答曰：手足中命。虽性各异而属于身。若离于身更不属身。是故不活。复次，以离所依长养缘故不活。云何受身处？答曰：众生相似法。受身处亦是一体。是不隐没无记。亦是报亦是依。报者说诸趣相似。如地狱众生展转相似。如是余趣余生当知亦展转相似。依者说界相似。如欲界还似欲界。色无色界说亦如是。如界相似。如是方土族姓居家比丘婆罗门学无学。亦应随相说。复有说者，报者初生时所得者是也。依者后时所得者是也。如沙门还似沙门。婆罗门还似婆罗门。此相似法。有得有舍。舍者或身死时舍。或余事故舍。余事者如得正决定。舍凡夫相似。得圣相似。阿罗汉般涅槃时。舍而不得。复有说言：众生相似法有三种，谓善、不善、无记，如八人相似法是善。五无间业人相似法是不善。诸余人相似法是无记。
【卷27】问：若尔何故断手足等令离身时而无有命？答：以手足等系属身故彼若离身命便不起，如手足等未离身时是身根依，名有情数，离身不尔，命根亦然，故彼离身命便不起。评曰：应说命根体是一物，有一命故，名有命者。如有一心，名有心者。有一心灭，名无心者，一受一想一思亦然。如是有情有一命故，名有命者，而此命根唯是异熟不相应行，如心受等一有情身一刹那顷有一无二。云何众同分？谓有情同分犹如命根体是一物遍与一切身分为依，是不相应行蕴所摄，唯无覆无记性唯有漏通三界。问：此众同分为长养？为等流？为异熟？答：是异熟及等流，非长养，非色法故。异熟者，谓趣同分等。如地狱趣有情展转相似，乃至天趣等有情亦然。等流者，谓界同分等，如欲界有情展转相似，乃至无色界等有情亦然。有说：异熟者，谓初生时得，如与父母等展转相似。等流者，谓后时方得，如与沙门、婆罗门等展转相似，洲渚方土及族姓等有情同分，如理应知。有余师说：有情同分通善、不善、无记性摄，谓四向四果有情同分是善性摄，造五无间业有情同分不善性摄，诸余同分无记性摄。评曰：彼不应作是说。法虽有三种，而有情同分，唯无记摄，由此应知前说为善。
对应说明高度对应两家同明断手离身系属身故无命、评命根一物唯异熟不相应，同广众同分（受身处）一体无记、异熟等流、趣界族姓相似、得舍、阿罗汉舍不得及三性评唯无记；一心等喻两家所系之门小异，受身处即众同分异译。
论据两家同征断手足等令离身何以无命，同评命根体是一物、唯异熟不相应行，同广众同分（受身处）体性、异熟等流、相似诸门、得舍与三性评唯无记。阿毗昙：手足中命虽性各异而属于身、离身不属身故不活，离所依长养缘不活；受身处是众生相似法、一体、不隐没无记、亦报亦依，报说诸趣相似（地狱展转相似余趣余生亦然）、依说界相似（欲界还似欲界色无色亦然，方土族姓居家比丘婆罗门学无学随相），复有报初生所得、依后时所得（沙门还似沙门婆罗门还似婆罗门），相似法有得有舍（身死舍或余事舍、得正决定舍凡夫相似得圣相似、阿罗汉般涅槃舍而不得），复有众生相似三种善、不善、无记（八人相似善、五无间业相似不善、余无记）。大毗婆沙：手足系属身离身命不起、未离身是身根依名有情数离身不尔；评应说命根体一物、有一命名有命者如一心一受一想一思、命根唯异熟不相应行、一有情一刹那有一无二；★纵向：承断截致死之辨，进明离身无命与众同分体性。★横向：由手足离身不活之答，定命根体一而唯异熟，遂历众同分之体性相似与得舍诸门，下开死此生彼对舍得众同分之四句，同就有情相续立义。
第 50 段
问曰：诸死此生彼，尽舍受身处耶？设舍受身处。尽死此生彼耶？乃至广作四句。死此生彼不舍受身处者，地狱中死。还生地狱中。乃至天中死。还生天中。是舍受身处。非死此生彼者，谓得正决定者是也，死此生彼。亦舍受身处者，地狱中死。生余道中。乃至天中死。生余道中是也。不死此生彼。亦不舍受身处者，除上尔所事。
【卷27】问：若死此生彼时，定舍众同分，得众同分耶？答：应作四句，有死此生彼，而不舍众同分，不得众同分。如地狱死还生地狱，乃至天死还生天等。有舍众同分，得众同分，而非死此生彼，谓入正性离生等位。有死此生彼，亦舍众同分，亦得众同分，谓地狱等死生异趣等。有不死此生，彼亦不舍众同分，不得众同分，谓除前相。
对应说明高度对应两家同就死此生彼与众同分（受身处）得舍开四句，同趣还生、入正性离生、死生异趣、除前相四义俱合，阿罗汉般涅槃舍不得两家同明，受身处即众同分异译。
论据两家同就死此生彼与舍众同分（受身处）、得众同分开四句，同以阿罗汉般涅槃为舍而不得、入正性离生（得正决定）为舍得而非死此生彼。阿毗昙：死此生彼不舍受身处者地狱死还生地狱、天死还生天；舍受身处非死此生彼者谓得正决定者；死此生彼亦舍受身处者地狱死生余道、天死生余道；不死此生彼亦不舍者除上尔所事。大毗婆沙：先立顺前句若得众同分定舍众同分、舍而不得谓阿罗汉般涅槃；★纵向：承众同分诸门，以四句收死此生彼与舍得。★横向：就众同分得舍之义，以四句分别通死此生彼诸途，摄阿罗汉般涅槃与入正性离生两际，复由有情相续转入契经未分之无有爱一门。