卷十五 · 大毗婆沙 卷27至卷29 · 73 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
无有中爱。当言：见道断。当言：修道断。乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。世尊经说有三种爱，一欲爱，二有爱，三无有爱。世尊经。虽说无有中爱不说见道断修道断。彼经是此论所为根本。彼中不说。此悉说之。以是事故而作此论。
【卷27】无有爱当言：见所断、修所断耶，乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说：爱有三种，一、欲爱，二、有爱，三、无有爱。契经虽作是说，而不广分别，亦不说无有爱是见所断，是修所断。契经是此论根本，彼所不说者，今应说之。复次，为止异执显经义故，谓或有说：契经所言：无有爱者，通见修所断，如分别论者。为止彼执显经所说，无有爱者唯修所断，故作斯论。
对应说明部分对应・混合型两家同答造论因由，皆以经为论本、说经所不说，术语异译（无有中爱即无有爱）。大毗婆沙多为止分别论者异执、显无有爱唯修所断一复次层，阿毗昙开答无之，其义移于后文论议，主体同而缺一独立层。
论据两家同约何故作此论问答，主体答义同，皆立经是论本、说经所不说，大毗婆沙多一复次层。标举分，阿毗昙“当言见道断乃至广说”，大毗婆沙“无有爱乃至广说”，无有中爱即无有爱，见道断即见所断，修道断即修所断，实质一致。何故作此论一句文义全同。阿毗昙“此是佛经以是事故”，大毗婆沙“为欲分别故作斯论”，“此是佛经”即“为欲分别契经义”，“世尊经”即“契经”，实质一致。★纵向：开无有爱章，先立经为论本以明作论之由。★横向：承上众同分相续之辨已毕，别开契经未分之义，标举无有爱与见修所断，同立分别契经故作斯论，下正答所断之分齐。
第 2 段
问曰：无有中爱，当言：见道断，当言：修道断，答曰：当言：修道断。所以者何？无有是无常诸缘。彼爱是无有中爱。
【卷27】无有爱当言：见所断、修所断耶？答：应言：修所断。无有者，众同分无常，缘此爱说名无有爱，是故此爱唯修所断，以众同分修所断故。
对应说明高度对应无有中爱即无有爱，无常诸缘即众同分无常。大毗婆沙省所以者何、增“是故此爱唯修所断，以众同分修所断故”二句推论，阿毗昙简，大毗婆沙详。
论据两家同约无有爱见修所断正问答，主体答义同，皆立唯修所断、以无常释无有义，大毗婆沙文句较详。问句，阿毗昙“当言见道断，当言修道断”，大毗婆沙“当言见所断、修所断耶”，阿毗昙分列，大毗婆沙合为一问，实质一致。阿毗昙“当言修道断”，大毗婆沙“应言修所断”，文义全同。阿毗昙“无有是无常诸缘，彼爱是无有中爱”，大毗婆沙“无有者，众同分无常，缘此爱说名无有爱”，无常诸缘即众同分无常，彼爱即缘此爱，实质一致。★纵向：承作论之由，正答无有爱唯修所断。★横向：由作论因由转入正答，同以众同分无常释无有之义，判此爱唯属修所断，下启随经随实二义之分疏，立义一贯。
第 3 段
问曰：此亦是见道断，何以但言：修道断耶？答曰：为随顺经义故，如经中说。犹如有一为恐怖苦痛所逼。作如是念。使我断坏。乃至死。死后无病。常得安乐。彼经义趣。说受身处无常。彼所缘爱。是修道断。以随顺经义故，说修道断。
【卷27】此中有说：若随经义说无有爱唯修所断。若随实义说无有爱通二所断，所以者何？谓契经说：如有一类恐怖苦受所逼切，故作如是念。若我死后断坏无有，岂不乐哉？此经中说彼众同分后时无常名为无有，如是无有唯修所断，故无有爱非见所断。
对应说明高度对应受身处即众同分后时，常得安乐即岂不乐哉。阿毗昙作问答，大毗婆沙作此中有说陈述。大毗婆沙多随实义通二所断一句，对应阿毗昙下一段。
论据两家同释无有爱何以唯说修所断，阿毗昙、大毗婆沙所立同，皆随顺义理、引苦逼求断之经为证，进路与结构有异。阿毗昙“此亦是见道断，何以但言修道断耶”，大毗婆沙不设此问，径以“此中有说”立随经义、随实义二种陈述，问答框架详略不同。阿毗昙“如经中说，犹如有一为恐怖苦痛所逼，使我断坏，乃至死，死后无病，常得安乐”，大毗婆沙“谓契经说，如有一类恐怖苦受所逼切，若我死后断坏无有，岂不乐哉”，所引经实质一致，常得安乐即岂不乐哉。★纵向：承唯修所断之答，进释立说所由与二义之分。★横向：既答唯修所断，复以苦逼求断之经证成，分随经义与随实义两途，由是下开通见修二所断之异说，同本一无有爱而开广略。
第 4 段
复次，或有说者，无有中爱。或见道断。或修道断。云何见道断？答曰：见道所断无有中爱。乃至广说。此文先说。随顺经义。今者则说真实义。如我义无有中爱。当言：修道断。如我义者，如我随顺佛经中义。彼经是此论根本。以是事故，言：无有中爱修道所断。
【卷27】有作是说：无有爱或见所断，或修所断。云何见所断？谓于见所断法无有而贪。云何修所断？谓于修所断法无有而贪。问：谁作此说？答：分别论者。彼说意言：三界无常说名无有，能缘彼贪名无有爱。无常既通见、修所断，能缘彼爱亦通二种。于此义中无有爱但应言：修所断，谓于此论随顺契经无倒义中，无有爱但应言：修所断。
对应说明高度对应大毗婆沙问谁作此说、答分别论者，阿毗昙不显说主。大毗婆沙广释二种无有而贪，阿毗昙以乃至广说略之。阿毗昙后半如我义一段对应大毗婆沙此中论主说随经义段，跨段相配。
论据两家同说无有爱通二所断之说，主体同而详略有异，阿毗昙略举，大毗婆沙广释并明说主。阿毗昙“复次或有说者，无有中爱，或见道断，或修道断”，大毗婆沙“有作是说：无有爱或见所断，或修所断”，文义全同。阿毗昙“云何见道断，答曰，见道所断无有中爱，乃至广说”，大毗婆沙“云何见所断？谓于见所断法无有而贪。云何修所断？谓于修所断法无有而贪”，阿毗昙以乃至广说略之，大毗婆沙广说二种，详略不同。★纵向：承随经随实二义，进列通二所断之异说。★横向：由随实义开出或见所断或修所断一说，广略虽殊而所指全同，遂为分别论者与应理论者往复论难之张本，下开启教定宗第一轮。
第 5 段
如是汝欲令无有中爱修道所断耶？此是毗婆阇婆提（毗婆阇婆提秦言：分别论）定育多婆提之言（育多婆提秦言：相应论）。若不定他言，说他过者，此则非理故。言：汝欲令无有中爱修道断耶？育多婆提答言：如是毗婆阇婆提。作如是言。若作是说：须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐耶？答曰：不也。问曰：何故须陀洹？不能起此爱耶？答曰：或有说者，须陀洹。信法信业故。复有说者，已见诸法自体生故。复能满足修空解脱门故。复有说者，此爱是断见所增长。依断见生。圣人已离断见故。复有说者，此爱从次第因生。彼次第已断故。尊者奢摩达说曰：见道所断法。是其因。圣人已断见道所断法故。
【卷27】汝说无有爱唯修所断，诸预流者未断此爱耶者？是分别论者问，重定前宗。若不定他宗说他过失，则不应理。答：如是者，是应理论者答，谓顺契经无颠倒义所立决定，故言：如是。汝何所欲诸预流者为起如是心？若我死后断坏无有岂不安乐耶者，是分别论者将欲设难反定所宗，显违正义。答：不尔者，是应理论者遮彼所问，显义无违。问：何故预流者不起此爱耶？答：见法性故，谓预流者见诸法性因果相续故不爱断。复次，信业果故，谓预流者深信业果前后相续故不爱断。复次，了达空故，谓预流者得空解脱门知无我、我所，今有后断，故不起爱贪后断灭。复次，此无有爱断见所长养，要断见后方现在前，诸预流者已断断见故不起此爱。复次，诸预流者，得无有爱非择灭故必不复起，
对应说明高度对应两家同记二师论难第一轮，定宗、设难、不也之答与不起之因，主论证同，育多婆提即应理论者，毗婆阇婆提即分别论者。阿毗昙直陈对话，大毗婆沙转述归名，五因四对而第五因互缺。
论据两家同记二师论难第一轮，定宗、设难、不也之答与不起之因，主体义同，阿毗昙直陈对话，大毗婆沙以释义体转述归名。定宗分，阿毗昙“汝欲令……此是毗婆阇婆提定育多婆提之言”，大毗婆沙“汝说……重定前宗”，毗婆阇婆提即分别论者，育多婆提即应理论者，实质一致。答如是、设难、不也分，阿毗昙“育多婆提答言如是……须陀洹能起此爱……答曰不也”，大毗婆沙“答如是者是应理论者答……答不尔”，须陀洹即预流，实质一致。何故不起之问文义全同，两家各列五因，信法信业对信业果，见自体生对见法性，修空解脱门对了达空，离断见对断见所长养，次序小异。差异：一是互缺一因，阿毗昙第五因次第因生及奢摩达说为大毗婆沙所无，大毗婆沙第五因得非择灭为阿毗昙所无，二是大毗婆沙定宗问多一句，答如是多释语，属详略。★纵向：承二所断异说，初开二师往复论难之第一轮。★横向：就预流者起不起此爱一问，定宗设难而两家具列五因，互有缺略，由是引出未断必起之诤，下开往复反破诸轮。
第 6 段
毗婆阇婆提。作如是言。听我所难说。汝违言：负处。汝作是言。无有中爱。修道所断。汝亦应说。须陀洹。能起此爱。使我断坏乃至死。死后无病。常得安乐。若作是语，此事不然。不应作是说：无有中爱。修道所断。若说无有中爱修道所断，此事不然。若说此爱修道所断，不应言：须陀洹不起此爱。若须陀洹，不起此爱。不应言：此爱修道所断。育多婆提。作如是说：我不言：诸不断者，必起现在前。自有不断不起现在前。有虽断而起现在前。若当不断尽起现在前者，则无解脱出要，所以者何？凡夫人学人。未来世中不断者多。若当尽起现在前，则不得解脱。以未来世无边故，如是事者，智人所不可。
【卷27】听我所说。若无有爱唯修所断。诸预流者未断此爱。则应说预流者起如是心。若我死后断坏无有。岂不安乐。若预流者不起如是心。若我死后断坏无有岂不安乐。则不应说无有爱。唯修所断。诸预流者未断此爱。作如是说俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违义。后关显顺义违宗。二俱不可故总结言。作如是说俱不应理。应理论者后通意言。我宗不说诸未断者。皆必现前。或有未断，而不现前。或有已断。可现前故。若未断者。皆必现前。是则应无解脱出离。以未断法无边际故。设起何时起之可尽。
对应说明完全对应两家都是分别论者以未断必起为难、应理论者以未断不必现前通之。大毗婆沙自出“前关顺宗违义后关顺义违宗”评析、答段以一句总收，阿毗昙无此评析、答段分述凡夫学人未断者多智人所不可；判语丰俭与详略之别。
论据两家同一逻辑，都是分别论者以未断必起为难应理论者、应理论者以未断不必现前通之。阿毗昙“听我所难说……负处”，大毗婆沙“听我所说”，阿毗昙多“汝违言负处”开场白。阿毗昙“无有中爱……常得安乐”，大毗婆沙“若无有爱……岂不安乐”，无有中爱即无有爱，须陀洹即预流者，义同语别。阿毗昙“若作是语……不应作是说”，大毗婆沙“作如是说俱不应理”，义同。阿毗昙“若说此爱修道所断……不应言此爱修道所断”，大毗婆沙“则应说预流者……不应说无有爱唯修所断”，两关翻覆设难逐层相合。阿毗昙“我不言诸不断者……而起现在前”，大毗婆沙“我宗不说诸未断者……可现前故”，不断不起现在前即未断而不现前，虽断而起现在前即已断可现前故，逐句相合。★纵向：承首轮定宗设难，进辨未断与现前之通塞。★横向：以未断必起一关相难，应理论者通以未断不必现前，两关翻覆而句句相合，随转应理论者反破分别论者，同就预流者爱不起立义。
第 7 段
育多婆提。先说如是等法。为说他过而欲立难。如是汝意。欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶？毗婆阇婆提答言：如是。育多婆提复更定言。汝意欲令须陀洹能起如此爱。使我作伊罗跋那龙王善住龙王若阎罗王，使我于地狱众生中尊。毗婆阇婆提答言：不也。
【卷27】此后反破分别论者，以通前难。汝等亦说地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断，诸预流者，未断此爱耶者，是应理论者问，审定他宗。若不定他宗说他过失，则不应理。答：如是者，是分别论者答。所问理定故言：如是，汝何所欲诸预流者为起如是心，我当作哀罗筏拏龙王、善住龙王、琰魔鬼王统摄鬼界诸有情耶者，是应理论者将欲设难反定所宗，显违正义。答：不尔者，是分别论者遮彼所问，显义无违。
对应说明完全对应两家都是应理论者以恶趣爱未断而预流者不起设两关反破分别论者。大毗婆沙于“反破”后别开因明论三种破路与佛经三种破路及三例、每句问答后自出评析，阿毗昙无此方法论展开、问答直说；截断后判语丰俭之别。
论据两家同一逻辑，都是应理论者反破分别论者，以恶趣爱未断而预流者不起设两关问难。阿毗昙“先说如是等法……欲立难”，大毗婆沙“此后反破分别论者……通前难”，阿毗昙作“立难”大毗婆沙作“反破通难”，语别义同。阿毗昙“欲令须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱耶”，大毗婆沙“汝等亦说地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断……未断此爱耶”，地狱畜生饿鬼爱即地狱傍生鬼异熟爱，须陀洹即预流者，义同语别。阿毗昙“毗婆阇婆提答言。如是”，大毗婆沙“答如是者……所问理定故言如是”，义同。★纵向：承未断现前之辨，转以恶趣爱反破彼宗。★横向：既通未断不必现前之难，遂取恶趣爱未断而预流者不起设两关反诘，摄重定前宗之语，下开诸师答恶趣非圣者生处诸因，破立一贯。
第 8 段
问曰：何故须陀洹不起如是等爱耶？答曰：凡夫人生处。非圣人生处。复有说者，愚者生彼中。彼是智者故。复有说者，彼恶道已得非数灭故。若法得非数灭，不复起现在前。复有说者，爱有二种，一生处爱，二资生爱。须陀洹于恶道。虽不起生处爱，而起资生爱。爱于象马等。如帝释于青衣鬼所而起爱心。
【卷27】问：何故预流者不起此爱耶？答：彼趣是愚圣有智故。彼趣是异生，圣非异生故。彼趣恶意乐，圣意乐善故。彼趣多有破戒恶业，圣者成就清净戒故。复次，一切圣者得诸趣非择灭故，不爱生彼。问：圣者于恶趣皆不起爱耶？答：虽无生彼爱，而有资具爱，如天帝释亦爱设支青衣、药叉、哀罗筏拏、善住龙等，诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念，今遮生爱，故答不尔。
对应说明完全对应两家都是问预流者何故不起恶趣爱、诸师以凡夫愚者生处圣者已得非择灭等答之复明虽不起生处爱而起资生爱。大毗婆沙多出两条理由及“诸预流等闻父母等堕恶趣中亦生爱念”补充，阿毗昙明出“爱有二种”分类及“爱于象马等”；详略与有无之别。
论据两家同一逻辑，都是问预流者何故不起恶趣爱，诸师以恶趣是凡夫愚者所生、圣者已得非择灭等答之，复明圣者虽不起生处爱而起资生爱。阿毗昙“何故须陀洹不起如是等爱耶”，大毗婆沙“何故预流者不起此爱耶”，义同。阿毗昙“凡夫人生处。非圣人生处”，大毗婆沙“彼趣是异生，圣非异生故”，凡夫即异生，生处即趣，义同语别。阿毗昙“愚者生彼中。彼是智者故”，大毗婆沙“彼趣是愚圣有智故”，义同。阿毗昙“彼恶道已得非数灭故……不复起现在前”，大毗婆沙“一切圣者得诸趣非择灭故，不爱生彼”，非数灭即非择灭，恶道即诸趣，义同语别。★纵向：承反破之难，正答预流者不起恶趣爱之因。★横向：既以恶趣爱反诘彼宗，遂历数列恶趣非圣者生处、圣者已得非择灭诸因，兼明圣者不起生处爱而起资生爱，下仍以恶趣爱例通此爱。
第 9 段
问曰：于地狱趣，复云何起耶？答曰：若其父母，生地狱中。从可信人边闻。便生爱心。育多婆提复作是言。听我所难说。汝违言：负处。汝作是言。须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱。应作是说：须陀洹能起此爱。使我作伊罗跋那龙王。乃至广说。若作是说：此事不然。若不说须陀洹能起此处，亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也。若须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱，而不起现在前。即是汝违言：负处。如汝所说。须陀洹。缘恶道爱未尽，而不起现在前。我所说无有中爱亦如是。
【卷27】听我所说。若地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断，诸预流者未断此爱，则应说预流者起如是心，我当作哀罗筏拏龙王，乃至广说。若预流者不起如是心，我当作哀罗筏拏龙王，乃至广说，则不应说地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断，诸预流者未断此爱，作如是说俱不应理者。是应理论者，前后两关翻覆设难，前关显顺宗违义，后关显顺义违宗。二俱不可故总结言，作如是说俱不应理。应理论者，此初意言：如恶趣爱圣者未断，而不现前，无有爱亦应尔。故彼所难不顺正理。
对应说明完全对应两家都是应理论者以恶趣爱未断而预流者不起设两关反破、总结以恶趣爱例通无有爱。大毗婆沙自出“前关顺宗违义后关顺义违宗”评析层，阿毗昙以独立问答展开“于地狱趣复云何起”而大毗婆沙于前段已及；皆开合丰俭与详略之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是应理论者以恶趣爱未断而预流者不起设两关反破分别论者，复总结以恶趣爱例通无有爱。阿毗昙“于地狱趣……便生爱心”，大毗婆沙前段已及“闻父母等堕恶趣中亦生爱念”，阿毗昙以独立问答展开、大毗婆沙于前段答中补充，开合不同。阿毗昙“听我所难说……负处”，大毗婆沙“听我所说”，阿毗昙多“汝违言负处”开场白。阿毗昙“须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱……乃至广说”，大毗婆沙“若地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断……乃至广说”，伊罗跋那即哀罗筏拏，义同语别。阿毗昙“若不说……亦不应说须陀洹未尽地狱畜生饿鬼爱也”，大毗婆沙“若预流者不起如是心……则不应说地狱、傍生、鬼异熟爱唯修所断”，义同。★纵向：终此无有爱论难，以恶趣爱例通而结成己义。★横向：总前预流者不起恶趣爱诸番答义，重以恶趣爱设两关反破而结成通二所断，下更引杀缠等他以广此例。
第 10 段
育多婆提。复难毗婆阇婆提言。于意云何？为缠所缠杀父母。此缠是修道所断耶？毗婆阇婆提答曰：如是。育多婆提责。毗婆阇婆提答曰：不也。问曰：何故须陀洹？不起此缠耶？答曰：或有说者，有增上恶心者，能起此缠杀父母。彼须陀洹。有增上善心故。复有说者，有增上无惭无愧者，能杀父母。须陀洹有增上惭愧故。复有说者，彼缠邪见所长养。随邪见后生。须陀洹邪见已断故。复有说者，须陀洹已得不作戒。以是事故不起此缠。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。
【卷27】汝等亦说诸缠所缠故，害父母命，此缠唯修所断，诸预流者未断此缠耶者，是应理论者问，余如前说。答：如是者是分别论者答，余如前说。汝何所欲诸预流者，为起如是缠故害父母命耶者，是应理论者将欲设难反定所宗，显违正义。答：不尔者，是分别论者遮彼所问，显义无违。问：何故预流者不起此缠耶？答：若有上品恶意乐者能起此缠，诸预流者意乐善故。复次，若有上品无惭无愧能起此缠，诸预流者有惭愧故。复次，此缠邪见之所长养邪见后起，诸预流者邪见断，故不起此缠。复次，诸预流者已得此缠，非择灭故，及得此业不作戒故，毕竟不起。听我所说，若缠所缠故，害父母命，此缠唯修所断。诸预流者未断此缠，则应说预流者，起如是缠故，害父母命。若预流者，不起如是缠故害父母命，则不应说诸缠所缠故害父母命，此缠唯修所断，诸预流者未断此缠，作如是说俱不应理者。是应理论者，前后两关翻覆设难，余如前说。
对应说明部分对应・混合型两家同记杀缠一轮论难，定宗、责难、不也之答与不起四因，主论证同，育多婆提即应理论者，毗婆阇婆提即分别论者。大毗婆沙广陈两关违言难，为阿毗昙此段所无，仅以广说如上指前，皆主体同、欠一独立层之别。
论据两家同记杀缠一轮论难，定宗、责难、不也之答与四因主体义同，大毗婆沙多两关难一独立层，阿毗昙对应范围缺之。阿毗昙直陈对话，大毗婆沙转述归名。定宗分，阿毗昙“为缠所缠杀父母……答言如是”，大毗婆沙“汝等亦说……是应理论者问，答如是者是分别论者答”，育多婆提即应理论者，毗婆阇婆提即分别论者，实质一致。责难与不也分，阿毗昙育多婆提责、答曰不也，大毗婆沙“为起如是缠故害父母命耶”将欲设难、“答不尔”遮彼所问，实质一致。何故不起之问文义全同，两家各列四因，增上恶心对上品恶意乐，无惭无愧两家相同，邪见所长养两家相同，不作戒两家相同，实质一致。差异，一是大毗婆沙第四因多已得此缠非择灭一句，属详略，二是两关违言难阿毗昙对应范围全缺，仅以广说如上指前轮，大毗婆沙全幅广陈。★纵向：承恶趣爱之例，别起杀父母缠一重论难。★横向：以杀父母缠重演定宗责难之式，两家具列四因而多少不等，同明预流者不起此缠，下更取断善根一例以成此义。
第 11 段
育多婆提复更难毗婆阇婆提言。于意云何？修道所断法。无有中爱。此爱当言：修道断耶？毗婆阇婆提答曰：如是。修道所断法者，谓有漏善法，无有者，谓断善根，育多婆提。复责毗婆阇婆提言。于意云何？须陀洹能起此爱。我当断善根耶？毗婆阇婆提答曰：不也。问曰：何故须陀洹不起如是爱耶？答曰：圣人爱乐功德。常欲成就善法现在前。不欲远离。是故不起。育多婆提复责毗婆阇婆提。广说如上。诸言：不断必起现在前。应说有如上等过。
【卷27】汝等亦说于修所断法无有而贪，此贪唯修所断，诸预流者未断此贪耶者，是应理论者问，余如前说。答：如是者，是分别论者答，余如前说。此中修所断法者，谓有漏善法无有者，谓彼善根断。若于此起贪名无有贪，此善根断，修所断故，缘此起贪，亦修所断。汝何所欲诸预流者为缘此起爱耶者，是应理论者将欲设难反定所宗，显违正义。答：不尔者，是分别论者遮彼所问，显义无违。问：何故预流者不起此爱耶？答：圣于善法恒乐成就不欲远离，此善根断，不成善法，令远离善，是故圣者不缘起爱。复次，圣于善法恒乐增进。此善根断能令善法损减衰退，是故圣者不缘起爱。复次，此善法无有爱，是邪见所长养，邪见后起，诸预流者已断邪见故无此爱。复次，圣者于此得非择灭故必不起，听我所说若于修所断法无有而贪，此贪唯修所断，诸预流者未断此贪，则应说预流者缘此起爱。若预流者不缘此起爱，则不应说于修所断法无有而贪。此贪唯修所断，诸预流者未断此贪，作如是说俱不应理者。是应理论者，前后两关翻覆设难，余如前说。应理论者此后意言，如善法无有爱圣，虽未断而不现前，无有爱亦应尔。故彼所难不应正理，彼既应理，此亦应然者。是应理论者，总举彼三结成己义。谓彼所说初中后三既应正理，我前所说理亦应然不可为难。
对应说明部分对应・混合型两家同记断善根一轮论难，定宗、释法数、责难不也与不起之因，主论证同。阿毗昙直陈，大毗婆沙转述归名，因则阿毗昙列一，大毗婆沙列四，两关难与结成己义皆为阿毗昙所无，皆主体同、欠二独立层兼详略之别。
论据两家同记断善根一轮论难，定宗、释法数、责难不也之答与不起之因主体义同，大毗婆沙多两关难与总结结成己义两独立层，因复多列。定宗分，阿毗昙“无有中爱此爱当言修道断耶……答言如是”，大毗婆沙“汝等亦说……是应理论者问，答如是者是分别论者答”，育多婆提即应理论者，毗婆阇婆提即分别论者，实质一致。释法数“修道所断法谓有漏善法，无有谓断善根”文义全同。责难不也分，阿毗昙“育多婆提责……答曰不也”，大毗婆沙“为缘此起爱耶”将欲设难、“答不尔”遮彼所问，实质一致。不起之因，阿毗昙列一因圣人爱乐功德常欲成就善法不欲远离，大毗婆沙列四因，恒乐成就、恒乐增进、邪见长养、得非择灭，阿毗昙一因对大毗婆沙第一因。★纵向：承杀缠之例，更举断善根以重演一轮论难。★横向：以断善根为无有之义重演一遍，定宗释数两家具同而列因多寡有别，同显圣者爱乐善法故不起，下遂总标三难以定立难之式。
第 12 段
外书中有三种难，一名疑难，二名说过难，三名除坏难。佛经中说：世尊亦以三种难难他，一名转胜难，二名等义难，三名违言：难。转胜难者，如长爪梵志作如是言。我一切不忍。佛难言：汝于此见亦不忍耶？等义难者，如波知离问佛。汝知幻耶？佛答言：知。波知离言。沙门瞿昙即是幻者，佛问波知离。汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多行恶法者不耶？答言：我知。佛言：汝亦是多行恶法人也。违言：难者，如优波离居士。先言：身业重。后说仙人恶意。故灭迦陵伽大城等。此中育多婆提。以等义难。毗婆阇婆提。使堕负处。
【卷27】因明论中说破他义有三种路，一、犹预破，二、说过破，三、除遣破。佛契经中明破他说亦有三路，一、胜彼破，二、等彼破，三、违宗破。胜彼破者，如长爪梵志白佛言：我一切不忍。佛告彼曰：汝亦不忍此自见耶？彼便自伏。等彼破者，如波吒梨外道白佛言：乔答摩知幻不？若不知者，非一切智。若知者，应是幻惑。佛告彼言：俱茶邑有恶人，名蓝婆铸茶，破戒行恶，汝知之不？彼言：我知。佛告彼曰：汝亦应是破戒恶人。彼便自伏。违宗破者，如邬波离长者白佛言：身业罪大非意业。佛告彼曰：弹宅迦林羯凌伽林等谁之所作？岂非仙人恶意所作？彼答言：尔。佛言：身业能作此耶？彼言：不能。佛告彼曰：汝今岂不违前所言。彼便自伏。于此三中，应理论者，依等彼破以通前难。
对应说明高度对应两家同引外书三种难与佛经三种难，各举长爪、波吒梨（波知离）、优波离三例明之，皆归此中应理论者（育多婆提）依等义难。人名从新旧译，大毗婆沙三例多彼便自伏句，例文较详，皆详略之别，核心法义一致。
论据两家同引外书三种难与佛经三种难，并明此中应理论者依等义难，主体义同。外书三难，疑难、说过难、除坏难，对大毗婆沙犹预破、说过破、除遣破，外书即因明论，实质一致。佛经三难，转胜难、等义难、违言难，对胜彼破、等彼破、违宗破，实质一致。长爪例，两家我一切不忍与佛难汝于此见亦不忍耶，实质一致。波知离例，汝知拘荼国有恶人名萨婆周罗多对俱茶邑有恶人名蓝婆铸茶，汝亦是多行恶法人对汝亦应是破戒恶人，拘荼国即俱茶邑，萨婆周罗多即蓝婆铸茶，实质一致。优波离例，先言身业重、灭迦陵伽大城，对身业罪大非意业、汝今岂不违前所言，迦陵伽大城即羯凌伽林，实质一致。归名结句，育多婆提即应理论者，以等义难使堕负处即依等彼破以通前难，实质一致。★纵向：总前三轮往复，标立外书与佛经三种难式。★横向：由诸轮往复而总标立难之法式，外书与契经各立三种难，名义相当，定此中应理论者所依为等义难，下更重作问答以显实义。
第 13 段
无有名何法耶？答曰：三界无常。问曰：何以作此论答曰：欲令毗婆阇婆提无所言：故？若不作是说：毗婆阇婆提当作是语。汝虽以言：语伏我。然无有中爱体性与法相相应者，或见道断。或修道断。是故彼尊者作如是说：无有名何法？三界无常。复有说者，先说随顺经义趣。后说真实义。复有说者，育多婆提还语毗婆阇婆提。我虽以言：伏汝。然无有中爱体性与法相相应。或见道断。或修道断。是故作如是说：无有名何法？三界无常。
【卷27】无有名何法？答：三界无常。问：何故复作此论？答：为令疑者得决定故，谓或有疑造此论者唯解随经义，不解随实义，欲令此疑得决定故。显此论者前来成立随契经义，说无有爱唯修所断。今随实义显无有爱通二所断，三界无常通二断故。复次，分别论者问应理论者言：汝从前来虽以言：辩伏我，而于实理犹未审定。今应定说无有是何，而言：此爱唯修所断。应理论者答分别论者言：我从前来虽以言：辩伏汝成随经义，今随实义此无有爱通二所断，以三界无常通二所断故。
对应说明高度对应两家同立无有名何法，答三界无常全同。作论因由，阿毗昙作欲令毗婆阇婆提无所言，大毗婆沙作为令疑者得决定；对话，阿毗昙作用育多婆提还语，大毗婆沙作分别论者问、应理论者答，皆立随实义通二所断，框架角色之别。
论据两家同立无有名何法及再作论因由，正问答文义全同，因由与对话义同而框架有异。作论因由，阿毗昙欲令毗婆阇婆提无所言故……汝虽以言语伏我，或见道断或修道断，大毗婆沙为令疑者得决定故……前来成立随契经义说唯修所断，今随实义显通二所断，义同语异。第一复有说者先说随顺经义趣后说真实义，对前来随经义今随实义，实质一致。第二复有说者，阿毗昙育多婆提还语毗婆阇婆提，我虽以言伏汝……或见道断或修道断，大毗婆沙分别论者问应理论者，汝从前来虽以言辩伏我，而于实理犹未审定，应理论者答通二所断，育多婆提即应理论者，毗婆阇婆提即分别论者，实质一致。差异：一是作论因由框架不同，阿毗昙作令彼无所言，大毗婆沙作令疑者得决定，二是对话角色不同，阿毗昙作还语，大毗婆沙作问答，且多于实理犹未审定句，均属详略与结构处理。★纵向：承三种难式，重起问答以定无有之实义。★横向：随最难已辨，重新问答无有名何法，同指随经别立随实义通二所断，框架虽殊而指归一致，下遂穷无漏无常不说之由。
第 14 段
问曰：无漏法亦有无常，此中何以不说耶？答曰：若法是爱安足处所缘处，此中便说无漏无常非爱安足处非爱所缘处。是故不说。
【卷27】问：诸无漏法亦有无常，何故此中唯说三界？答：若无常相是爱所缘，此中说之。无漏无常非爱所缘，故此不说。复次，若无常相爱所随增，此中说之。无漏无常非爱随增，是故不说。
对应说明高度对应两家同问无漏无常何以不说，皆立所说以爱所缘为限，无漏无常非爱所缘故不说，答义全同。阿毗昙合安足处、所缘处二义于一说，大毗婆沙分所缘、随增为两层，义同结构之异。
论据两家同问无漏无常何以不说，主体答义同，皆立所说以爱所缘为限，无漏无常非爱所缘故不说。问句，阿毗昙无漏法亦有无常，此中何以不说耶，对大毗婆沙诸无漏法亦有无常，何故此中唯说三界，实质一致。答句，阿毗昙若法是爱安足处所缘处，此中便说，无漏无常非爱安足处非爱所缘处，是故不说，对大毗婆沙若无常相是爱所缘，此中说之，无漏无常非爱所缘，故此不说，此中便说即此中说之，实质一致。★纵向：承无有实义之答，尽所缘之限而收此门。★横向：既以随实义通二所断，复征无漏无常何以不说，答唯取爱所缘处，收尽此门所摄之分齐，下开心解脱一章。
第 15 段
何等心解脱。有欲心耶无欲心耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。佛经中说：欲心得解脱。恚痴心得解脱。不作是说：为有欲心得解脱无欲心得解脱。乃至广说。彼经是此论根本。今当广解此经。
【卷27】如世尊说：心解脱贪嗔痴，乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说心解脱贪嗔痴。契经虽作是说，而不广分别。何等心解脱？为有贪嗔痴心解脱，为离贪嗔痴心解脱，契经是此论根本。彼所不分别者，今应说之。
对应说明高度对应两家同开心解脱章，造论因由义同，皆立经说心解脱贪嗔痴而不分别，今应说之。阿毗昙标问于章首，大毗婆沙引经为章首、置问于因由，欲即贪，无欲心即离贪嗔痴心，结构详略之别。
论据两家同开心解脱章，造论因由主体义同，皆立经说心解脱而未广分别，今应广解。标举与问，阿毗昙作何等心解脱、有欲心耶无欲心耶标于章首，大毗婆沙引如世尊说心解脱贪嗔痴为章首，而置何等心解脱、为有贪嗔痴心解脱、为离贪嗔痴心解脱之问于造论因由之中，欲即贪，无欲心即离贪嗔痴心，实质一致。因由分，阿毗昙此是佛经，佛经中说欲心得解脱、恚痴心得解脱，不作是说为有欲心得解脱无欲心得解脱，对大毗婆沙为欲分别契经义故，谓契经说心解脱贪嗔痴，契经虽作是说而不广分别，实质一致。★纵向：开心解脱章，先明契经未广分别之由。★横向：承无常所缘之辨既毕，别开心解脱一章，同以契经说而未广分为作论之因，标有贪离贪之问，下遂破心性本净之执。
第 16 段
复次，或有说：心性本净。为客烦恼所覆。如毗婆阇婆提说。心性本净。彼客烦恼生覆心故不净。问曰：若当心性本净客烦恼覆故不净可尔者，何不以本性净心令客烦恼亦净耶？汝若不说以心净故令客烦恼净者，为有何因缘？复次，为心先生后客烦恼生。为俱生耶？若心先生后客烦恼生者，则心住待客烦恼，客烦恼生。然后覆心。若作是说：是则一心住二刹那。若当俱者，为以何时言：心性本净，复无未来世。以住本性净心。是故为止他义。自显己义。亦欲说法相相应义故，而作此论。
【卷27】复次，为止他宗显正义故，谓或有执心性本净。如分别论者，彼说心本性清净，客尘烦恼所染污故，相不清净。为止彼执显示心性非本清净，客尘烦恼所染污故，相不清净。若心本性清净，客尘烦恼所染污故，相不清净者。何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故，其相清净？若客尘烦恼本性染污，虽与本性清净心相应，而相不清净，亦应心本性清净，不由客尘烦恼相不清净，义相似故。又此本性净心为在客尘烦恼先生，为俱时生。若在先生，应心生已住待烦恼。若尔应经二刹那住，有违宗失。若俱时生，云何可说心性本净？汝宗不说有未来心可言：本净，为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理，故作斯论。
对应说明高度对应两家同破心性本净执，皆先举阿毗昙名毗婆阇婆提、大毗婆沙名分别论者之执，次以净染相例、先后俱生二难破之，归结止他显己。客烦恼即客尘烦恼，覆即染污，一心住二刹那即应经二刹那住，详略结构之别。
论据两家同破心性本净执，皆先举彼执，次以二难破之。举执分，阿毗昙复次或有说心性本净为客烦恼所覆，对大毗婆沙作或有执心性本净、客尘烦恼所染污故相不清净，毗婆阇婆提即分别论者，客烦恼即客尘烦恼，覆即染污，实质一致。初难，阿毗昙何不以本性净心令客烦恼亦净耶，对大毗婆沙何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应故其相清净，皆以净染相例反难，实质一致。二难，阿毗昙为心先生后客烦恼生、为俱生耶，先生则一心住二刹那，俱生则为以何时言心性本净，对大毗婆沙为在客尘烦恼先生、为俱时生，先生应经二刹那住，俱时生云何可说心性本净，实质一致。造论因由，为止他义自显己义、亦欲说法相相应义故而作此论，对为止如是他宗异执及显自宗无颠倒理故作斯论。★纵向：承章首未分之叹，先破心性本净之执。★横向：为防他宗异执而先破心性本净，以净染相例及先生俱生二难穷之，下正答何等心解脱，同归显自宗无倒之义。
第 17 段
何等心解脱。有欲恚痴心解脱耶？无欲恚痴心解脱耶？答曰：无欲恚痴心解脱。问曰：无欲恚痴心，即是解脱，复何所解脱耶？答曰：若以烦恼而言，则心名解脱。若以世以身而言，则不名解脱。若诸烦恼不断，彼心不行于世。不于世得解脱。不行于身。不于身得解脱。若诸烦恼断，彼心行于世。于世得解脱。行于身。于身得解脱。
【卷27】如世尊说：心解脱贪嗔痴，何等心得解脱？有贪嗔痴心耶？离贪嗔痴心耶？答：离贪嗔痴心得解脱。问：离贪嗔痴心本来解脱，何故复说得解脱耶？答：虽约烦恼本来解脱，而依行世及在相续今得解脱。谓若身中烦恼未断，心未行世不在相续。以心不能自在行世在相续故，不名解脱。若自身中诸烦恼断，尔时此心自在行世在相续故，名得解脱。
对应说明高度对应两家主问答同，皆答离贪嗔痴心（即阿毗昙名欲恚痴心）心得解脱，并以烦恼、行世二义解本来解脱而复说得解脱之难。身即相续，无欲恚痴心即离贪嗔痴心，大毗婆沙多自在言，详略语次之别。
论据两家主问答同，皆答离烦恼心得解脱，并以烦恼、行世二义解本来解脱而复说得解脱之难。问何等心解脱、有欲恚痴心耶、无欲恚痴心耶，对有贪嗔痴心耶、离贪嗔痴心耶，欲恚痴即贪嗔痴，无欲恚痴心即离贪嗔痴心，答无欲恚痴心解脱，实质一致。复何所解脱之难，即是解脱对本来解脱，实质一致。答分，阿毗昙若以烦恼而言则心名解脱，若以世以身而言则不名解脱，烦恼不断则不行于世、不于身得解脱，烦恼断则行于世、于世得解脱，行于身、★纵向：破本净执已，正答何等心名为解脱。★横向：既破本净，遂正答离贪嗔痴心得解脱，复以烦恼与行世二义通本来解脱之难，下更破相应心得解脱之异说，立义层进。
第 18 段
复次，或有说者，欲相应心得解脱。恚痴相应心得解脱。如毗婆阇婆提作如是说：染污心即是无染污心。若烦恼未断是染污烦恼已断是不染污，犹如同器有垢。未去垢时名曰有垢。已去垢故名曰无垢。彼亦如是。彼如是说者，应当违逆呵责。所以者何？非彼心与欲恚痴相应杂合。若欲恚痴不断，此心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断，此心名解脱欲恚痴。
【卷27】有作是说：贪嗔痴相应心得解脱。问：谁作是说？答：分别论者，彼说染污不染污心其体无异，谓若相应烦恼未断名染污心。若时相应烦恼已断，名不染心。如铜器等，未除垢时，名有垢器等。若除垢已，名无垢器等。心亦如是，彼不应作是说。若作是说理应违拒，所以者何？非此心与贪嗔痴相合相应相杂，而贪嗔痴未断，心不解脱，贪嗔痴断心便解脱。此中意说心与烦恼若相应者，无解脱义，同对治故。若未断时，以未断故，不名解脱。若被断已俱不成就，不名解脱相应诸法，不可令其远离伴性尚不名断，况名解脱，故解脱心必无烦恼，本相应义。
对应说明部分对应・混合型两家同记相应心得解脱之说而破之，立说、器喻、呵责义实质同，欲恚痴即贪嗔痴，毗婆阇婆提即分别论者，同器即铜器。大毗婆沙多谁作是说问答，又多意说一层独立理，为阿毗昙完全缺失，主体同而欠一独立层。
论据两家同记相应心得解脱之说而破之，立说、器喻、呵责义实质同，大毗婆沙多意说层。立说分，阿毗昙欲相应心得解脱、恚痴相应心得解脱、如毗婆阇婆提说染污心即是无染污心，对大毗婆沙有作是说贪嗔痴相应心得解脱、问谁作是说、答分别论者、彼说染污不染污心其体无异，欲恚痴即贪嗔痴，毗婆阇婆提即分别论者，实质一致。器喻，阿毗昙同器有垢、去垢无垢，对大毗婆沙铜器等、除垢无垢，义同。呵责分，阿毗昙应当违逆呵责、非彼心与欲恚痴相应杂合、不断不名解脱、断名解脱，对大毗婆沙彼不应作是说理应违拒、非此心与贪嗔痴相合相应相杂、未断心不解脱、断心便解脱，义同。★纵向：继释二义已，进破相应心得解脱之异说。★横向：由离烦恼心得解脱之正答，遂记染净同体一说而破之，同器有垢之喻不能成立，下引五翳喻更证心不与烦恼相应。
第 19 段
欲证此义故引佛经。世尊经说：日月有五曀。为五曀所覆故日月不明净。云何为五？谓云乃至广说，云者如夏时。少云能遍虚空。烟者如焚烧草木。烟遍虚空。尘者如天不雨时。风动地尘。遍于虚空。雾者如大河边出雾遍于虚空。复有说者，东方国土若昼若夜。雨后日出时。雾从地起。遍于虚空。罗睺罗阿修罗王障者，日月是诸天前军。天与阿修罗。常共斗战。以日月威力故，诸天常胜。罗睺罗阿修罗王，而先欲摧灭。以是一切众生业力故，而不能灭。以手障之。如此诸曀。与日月相远，而不相近。未除彼曀。日月于此诸曀而不明净。若除诸曀，日月于此诸曀，而得明净。如是彼心不与欲恚痴相应杂合。若是欲恚痴不断，彼心不名解脱欲恚痴。若欲恚痴断，彼心名解脱欲恚痴。世尊经说：比丘当知。得第一大身者，谓罗睺罗阿修罗王是也，乃至广说。无有众生能自化身端正第一如罗睺罗阿修罗王者，此说变化非谓实身。
【卷27】为证此义复引契经，世尊亦说：苾刍当知，此日月轮五翳所翳，不明不照不广不净。何等为五？一、云。二、烟。三、尘。四、雾。五、曷逻呼阿素洛手。此中云者，如盛夏时，有少云起，须臾增长遍覆虚空，障日月轮，俱令不现。烟者，如林野中焚烧草木，率尔烟起遍覆虚空，障日月轮，俱令不现。尘者，如亢旱时，大风旋击，嚣尘卒起遍覆虚空，障日月轮，俱令不现。雾者，如秋冬时，山河雾起。又闻外国雨初晴时，日照川原地气腾涌，雰霏布散遍覆虚空，障日月轮，俱令不现。曷逻呼阿素洛手者，谓阿素洛与天斗时，天用日月以为旗帜，由日月威天常胜彼。时曷逻呼阿素洛常心忿日月，欲摧灭之。由诸有情业增上力，尽其智术不能摧坏，遂以手障令暂隐没。如契经说：苾刍当知，无大身形端严殊妙，如曷逻呼阿素洛者。此说变化，非谓实身。如日月轮非与五翳相合、相应、相杂，彼翳未离此日月轮，不明、不照、不广、不净。彼翳若离此日月轮，明照广净。如是非此心与贪嗔痴相合、相应、相杂，而贪嗔痴未断，心不解脱。贪嗔痴断，心便解脱。此中意说：如日月轮非与五翳从本已来相应、相杂，后时离彼明照广净。心亦如是，非从无始与贪嗔痴相应、相杂，后时离彼，名得解脱。是故要离贪嗔痴心后彼断时，名得解脱，其理决定。
对应说明部分对应・混合型两家同引日月五翳喻证心不与烦恼相应，又同引经证罗睺身是变化，四翳、罗睺障、结归与大身事实质同，曀即翳，罗睺罗阿修罗王即曷逻呼阿素洛。大毗婆沙多意说一层独立理，为阿毗昙所无，主体同而欠一独立层。
论据两家同引五翳喻与罗睺化身事证心不与烦恼相应，大毗婆沙多意说层。引证，阿毗昙日月有五曀、谓云乃至广说，对大毗婆沙此日月轮五翳所翳、并列名，曀即翳。四翳，阿毗昙少云、焚烧草木、风动地尘、大河边出雾，复有雨后雾从地起，对大毗婆沙盛夏、林野、亢旱、秋冬，又雨初晴，实质同。罗睺障，阿毗昙日月是诸天前军、欲摧灭而不能灭、以手障之，对大毗婆沙天用日月以为旗帜、欲摧灭而不能灭、以手障，罗睺罗阿修罗王即曷逻呼阿素洛。结归，未除彼曀不明净、除则明净、心不与欲恚痴相应杂合，两家同说，大毗婆沙更言心非与贪嗔痴相合相应相杂，义同。大身事，阿毗昙得第一大身者谓罗睺罗阿修罗王是也……此说变化非谓实身，对大毗婆沙无大身形端严殊妙如曷逻呼阿素洛者、此说变化非谓实身，义同。差异：一是五翳喻阿毗昙略、大毗婆沙详，二是大毗婆沙多意说一层，言非与五翳从本已来相应、后时离彼名得解脱，阿毗昙无。缺一说检查：意说层是阿毗昙完全缺失的独立论证层，非连接语，非收束句。★纵向：此段引五翳喻成前破，更证罗睺是化非实，其后转入三世问答。★横向：以日月五翳明净为喻，成前心非染净同体之破，兼辨罗睺大身是化非实，下遂问三世何心得解脱，取证一贯。
第 20 段
何等心解脱。过去耶？未来耶？现在耶？答曰：未来远心生时。无学诸障。得解脱障者，非想非非想处下下烦恼是也。若说未来，则止过去现在。若说无学，则止学心。问曰：如学心亦得解脱，何以但言：无学耶？答曰：或有说者，以尊胜故，若求胜法，无学法胜于学法。若求胜人，则无学人。胜于学人。尊者瞿沙说曰：若多胜无过，言：是解脱。若得无学心，则解脱多亦胜无过。
【卷27】何等心解脱？过去耶？未来耶？现在耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗，显正义故，谓于三世不了别者，拨无过去、未来诸法，为遮彼执，欲显实有过去、未来。或复有执，无正生时，及正灭时，如譬喻者。彼说时分，但有二种，一者已生，二者未生。复有二种，一者已灭，二者未灭。除此更无正生正灭，为遮彼执，欲显实有正生灭位。复次，前说离贪嗔痴心得解脱，未说何心为在何世于何解脱？今欲说之，故作此论。何等心解脱，过去耶？未来耶？现在耶？答：未来无学心生时，解脱一切障，言：未来者，即遮拨无过去、未来实有法执。无学心者，显无学心，名得解脱。生时者，显有正生正灭时，遮譬喻者执。解脱一切障者，显于一切障皆得解脱。谓离非想非非想处修所断下下品烦恼时，于三界五部障皆得解脱，集遍知故。尔时，总得诸无为故。
对应说明部分对应・混合型两家同答未来无学心离非想非非想处下下障得解脱，释语释义不同，阿毗昙作止过去现在，大毗婆沙作遮拨无二时实有执。大毗婆沙多止他宗因由层为阿毗昙所无，何故但说未来一问阿毗昙释语浓缩，主体同而欠一独立层。
论据两家同问三世何心得解脱，同答未来无学心。主问答，阿毗昙未来远心生时、无学诸障得解脱、障者非想非非想处下下烦恼，对大毗婆沙未来无学心生时解脱一切障、离非想非非想处下下品烦恼于三界五部障皆得解脱、总得诸无为，远心即无学心，实质一致。释语，阿毗昙若说未来则止过去现在、若说无学则止学心，对大毗婆沙作未来者遮拨无过去未来实有法执……生时者遮譬喻者执，同释一语而所释不同。差异：一是大毗婆沙有止他宗造论因由层，遮拨无过去未来、遮譬喻者，阿毗昙全缺，二是大毗婆沙更有何故但说未来生时后问层，阿毗昙以止过去现在释语浓缩其义而不展开。★纵向：承引五翳证心不相应之辨，转问三世何心得解脱而立未来无学心。★横向：由心不与烦恼相应之义既定，遂问三世何心得解脱，答在未来无学心，所离之障极于非想非非想处下下品，下以二解脱四句分别广之。
第 21 段
复次，若心得二种解脱者，名为解脱，谓自体解脱，身得解脱。以是事故而作四句。或有心自体得解脱非身。或有身得解脱非自体。乃至广作四句。自体得解脱非身者，谓学心是也。身得解脱非自体者，阿罗汉善有漏不隐没无记心是也。自体解脱身亦解脱者，谓无学心是也。非自体解脱非身解脱者，谓学有漏心一切凡夫心是也。
【卷27】复次，以无学心具二解脱，谓自性解脱及相续解脱，故偏说之，余心不尔。是故此中应作四句，有心自性解脱，非相续解脱，谓学无漏心。有心相续解脱，非自性解脱，谓无学有漏心。有心自性解脱，亦相续解脱，谓无学无漏心。有心非自性解脱，亦非相续解脱，谓学有漏心及异生心。
对应说明高度对应两家同依二种解脱作四句分别，四句互对，自体解脱即自性解脱，身得解脱即相续解脱，阿罗汉即无学，一切凡夫心即异生心。大毗婆沙一三两句多无漏字，阿毗昙第二句有不隐没无记心为大毗婆沙所无，详略内容之别。
论据两家同依二种解脱作四句分别，主体义同。二解脱，阿毗昙自体解脱、身得解脱，对大毗婆沙自性解脱、相续解脱，自体即自性，身即相续，实质一致。阿毗昙若心得二种解脱者名为解脱，对大毗婆沙以无学心具二解脱故偏说之、余心不尔，阿毗昙泛说，大毗婆沙的指无学，义同语异。四句，阿毗昙自体非身句谓学心，对大毗婆沙学无漏心，身非自体句阿罗汉善有漏不隐没无记心，对大毗婆沙无学有漏心，阿罗汉即无学，双句谓无学心，对大毗婆沙无学无漏心，俱非句学有漏心一切凡夫心，对大毗婆沙学有漏心及异生心，一切凡夫心即异生心，实质一致。★纵向：承三世之答，以二解脱作四句而分别之。★横向：既指未来无学心，遂立自性与相续二解脱，以四句判学无学凡圣诸心之具缺，下更广举无障碍等诸义，层转而从体入用。
第 22 段
复次，无障碍故名解脱。学人则为邪解脱所障。无学不尔。如是学正解脱。与邪解脱相对。无学不尔。复次，若心于一切结得解脱，名为解脱。学心有分解脱。有分不解脱。无学不尔。复有说者，若心于五种烦恼事中得解脱，五种缘中得解脱，名为解脱。五种烦恼障碍，五种缘障碍说亦如是。复有说者，若不为如摩楼多爱草所系者是名解脱。复次，若能揃有顶所依周罗者，是名解脱。复次，若断三界诸烦恼发，是名解脱。
【卷27】复次，若心全分解脱，此中说之。学心唯有一分解脱，非学非无学心，或全分不解脱，或一分不解脱，故不说之。复次，若心唯解脱，唯无缚，唯有智，无无智，此中说之。余心不尔，是故不说。复次，若心解脱五部烦恼及五部法，此中说之。余心不尔，是故不说。复次，若心解脱五部障碍及五部所缘，此中说之。余心不尔，是故不说。复次，若心有正解脱无邪解脱，有正智无邪智无怨敌者，此中说之，余心不尔。复次，若心不为八邪所伏，此中说之，余心不尔。学心虽复远离八邪，而犹被障，故亦名伏。复次，若心毕竟能断后有，得一切有非择灭者，此中说之，余心不尔。复次，若心解脱究竟圆满，此中说之，余心不尔。复次，若心已得解脱王位以解脱绢而系顶者，此中说之，余心不尔。复次，若心唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中者，此中说之，余心不尔。复次，若心究竟剪拔三界，犹如须发诸烦恼者，此中说之。
对应说明部分对应・混合型阿毗昙六义在大毗婆沙皆有对应，无障碍即八邪，一切结即全分，五事即五部，摩楼多草即摩鲁多，周罗发即须发周罗。大毗婆沙多唯解脱、断后有、解脱王位三单元为阿毗昙所无，究竟圆满对后文满足，主体同而欠数独立层。
论据两家同广举解脱诸义。无障碍，阿毗昙无障碍故名解脱、学人为邪解脱所障，对大毗婆沙有正解脱无邪解脱、不为八邪所伏、学心虽远离八邪而犹被障，邪解脱即八邪，义同。一切结，阿毗昙于一切结得解脱、学心有分解脱有分不解脱，对大毗婆沙全分解脱、学心唯有一分解脱，义同。五事，阿毗昙于五种烦恼事五种缘得解脱，对大毗婆沙解脱五部烦恼及五部法、解脱五部障碍及五部所缘，五种烦恼事即五部烦恼及法，五种缘即五部障碍及所缘，义同。摩楼多，阿毗昙不为摩楼多爱草所系，对大毗婆沙唯在解脱犹如摩鲁多爱相续中，同喻语异。周罗与发，阿毗昙揃有顶所依周罗对大毗婆沙已断依第一有烦恼顶，断三界诸烦恼发对究竟剪拔三界犹如须发诸烦恼，周罗即顶，有顶即第一有，两家安布互倒，截取至须发句止。★纵向：承四句分别，广举无障碍等解脱诸义。★横向：由二解脱四句进广列无障碍、尽诸结、离五部事缘诸义，兼以爱草系缚与剪除有顶之喻显其究竟，下接满足猗乐之辨。
第 23 段
复次，若减少解脱能令满足，是名解脱。如学人乃至金刚喻定。名不满足。得无学心名为满足。复次，若得猗乐，不为烦恼所障。是名解脱。学人虽得猗乐。为烦恼所障。无学人得猗乐。不为烦恼所障。复次，若广受猗乐名为解脱，学人以有所作故，受猗乐不广若得无学心，所作已办。则广受猗乐。犹如国王怨敌未尽受乐不广。若怨敌尽者，则广受乐，若所作已办，除去重担。更无欲求亦复如是。复次，众生常共烦恼独语。若得远离，牟尼意满足。是名解脱。
【卷27】复次，若心相应有轻安乐广大微妙，此中说之。学心虽复有轻安乐，而彼犹有烦恼怨敌未永尽故，不得名为广大微妙。譬如国王怨敌未尽，或虽已尽，而诸边国未来朝贡尔时，未为受大快乐。学心犹未尽烦恼故，三界善根未总修故，彼轻安乐不得名为广大微妙。复次，若心相应有轻安乐，已舍重担，不为烦恼。意言：所伏，名牟尼者，此中说之。
对应说明高度对应阿毗昙满足对大毗婆沙前文究竟圆满句，两家安布互倒，猗乐不为障、广受猗乐对广大微妙轻安乐，国王喻同，远离烦恼对不为烦恼意言所伏名牟尼。大毗婆沙多边国朝贡句，独语句阿毗昙独有，详略互有之别。
论据两家同举满足与猗乐诸义。满足，阿毗昙减少解脱能令满足是名解脱、学人乃至金刚喻定名不满足、得无学心名为满足，对大毗婆沙前文若心解脱究竟圆满此中说之、余心不尔，满足即圆满，学人不满足即余心不尔，实质一致，两家安布互倒，阿毗昙多金刚喻定句。猗乐与广受，阿毗昙若得猗乐不为烦恼所障是名解脱……学人以有所作故受猗乐不广……犹如国王怨敌未尽受乐不广、怨敌尽则广受乐，对大毗婆沙若心相应有轻安乐广大微妙……而烦恼怨敌未永尽故不得名为广大微妙、譬如国王怨敌未尽，或虽已尽而诸边国未来朝贡，未为受大快乐，不为障即怨敌未永尽，国王喻同，有所作即未尽烦恼，实质一致。牟尼，阿毗昙众生常共烦恼独语、若得远离、牟尼意满足，对大毗婆沙已舍重担、不为烦恼意言所伏、名牟尼，远离即不为所伏，实质一致。★纵向：承诸解脱义，更以满足与猗乐显其圆满。★横向：继无障碍等义，以学界不圆满、无学始满足判之，猗乐广受借国王怨敌为喻，兼成牟尼之名，下转说重担福田诸义。
第 24 段
复次，若离染污诸阴重担者，是名解脱。复次，若离烦恼热诸入，得清凉入。是名解脱。复次，若离烦恼所依诸入，得无烦恼所依诸入。是名解脱。复次，若远离烦恼众生聚自立无，烦恼众生聚中。是名解脱。复次，若得为世作福田者，是名解脱，如偈说：欲心坏众生。如草败良田。若施无欲者，必得于大果复次，若害其命。得无间罪者，是名解脱。复次，若断诸著决烦恼堤塘，除一切障碍。断于四食。离四识住。破坏四魔。过九众生居者，是名解脱。复次，若行不杂，功德学人杂行善法过恶善行恶行。善根不善根。互现在前。若唯行善行等，不行不善行等者，是名解脱。
【卷27】复次，若心舍热恼处得清凉处，舍烦恼依得善根依，舍杂染蕴得清净蕴，舍染有情聚得净有情聚，永寂意言：牟尼圆满，此中说之。复次，若入胜义福田数者，此中说之。学有烦恼未入胜义福田数中，如伽他说：贪欲坏众生，如田有秽草。施无贪欲者，获胜果无疑。复次，若害彼命得无间罪，此中说之。复次，若功德过失不相杂行者，此中说之。复次，若断诸着破诸堤塘除诸障者，此中说之。复次，若断四食，破四魔怨，离四识住，究竟超度九有情居，绝诸生路尽界趣生老病死者，此中说之。
对应说明高度对应阿毗昙重担热恼依聚、福田偈、害命、著塘食魔居、行不杂，在大毗婆沙皆有对应，染污阴即杂染蕴，无烦恼依即善根依，四魔即四魔怨。大毗婆沙多永寂意言、未入福田、绝生路三句，行不杂与著塘安布互倒，详略之别。
论据两家同举重担热恼等诸义。重担热恼依聚，阿毗昙离染污诸阴重担、离热得清凉、离依得无烦恼所依、离染污众生聚立无烦恼聚，对大毗婆沙舍热恼处得清凉处、舍烦恼依得善根依、舍杂染蕴得清净蕴、舍染有情聚得净有情聚，染污诸阴重担即舍杂染蕴，义同，多永寂意言尾句。福田，阿毗昙得为世作福田、偈说欲心坏众生……施无欲者必得大果，对大毗婆沙入胜义福田数、学有烦恼未入胜义福田数、伽他说贪欲坏众生如田有秽草、施无贪欲者获胜果无疑，欲心即贪欲，义同，多学句。害命，害其命得无间罪，文义全同。著塘食魔居，阿毗昙断著决塘除障、断四食、离四识住、破坏四魔、过九众生居，对大毗婆沙断诸着破诸堤塘除诸障、断四食破四魔怨离四识住、超度九有情居，四魔即四魔怨，义同，多绝生路句。★纵向：承满足之辨，广列舍重担诸相以成解脱。★横向：次第列舍杂染蕴得清凉、入胜义福田、离四食四识住、越九有情居诸事，同显无学所得之胜用，下遂结归何以偏说心解脱。
第 25 段
问曰：如五阴悉得解脱，何以独说心得解脱耶？答曰：或有说者，以心胜故，此中应说。如第一品中答。
【卷27】问：尔时五蕴皆得解脱，何故但说心解脱耶？答：举心为门，类显一切未来五蕴皆得解脱。复次，就胜说故，谓五蕴中心最为胜，说心解脱即说一切。如说王来，即说臣妾。复次，尔时虽有心所法等皆依心故，但说其心。以心大故心所名为大地所有，由心所故起随转色不相应行，依心等生故偏说心，不说余蕴。复次，心是主故。若心清净，余蕴亦然，是故偏说。复次，修他心通无间道时，但缘心故，此中偏说。此如初品已广说之。
对应说明部分对应・混合型两家同问何以独说心解脱，同答以心胜，以心胜即就胜说，如第一品中答即此如初品已广说之。大毗婆沙多举心为门、心所依心、心是主、他心通缘心四复次单元为阿毗昙所无，两家安布互倒，主体同而欠数独立层。
论据两家同问何以独说心解脱，同答以心胜。问，阿毗昙如五阴悉得解脱何以独说心得解脱耶，对大毗婆沙尔时五蕴皆得解脱何故但说心解脱耶，实质一致。答，阿毗昙或有说者以心胜故此中应说、如第一品中答，对大毗婆沙就胜说故、五蕴中心最为胜、说心解脱即说一切……此如初品已广说之，以心胜即就胜说，如第一品中答即此如初品已广说之，实质一致。★纵向：广列诸义已，归结五蕴中偏说心之由。★横向：诸门广说既毕，遂通五蕴皆解脱而独标心之疑，答以心最为胜，说心即说一切，下复释一刹那生时摄未来一切之心。
第 26 段
问曰：唯有一刹那心得解脱耶？答曰：不也。若说一刹那生心，当知尽说未来一切心。所以者何？未来无学心。得行于世故。
【卷27】问：尔时未来心一切得解脱，何故但说未来生时？答：且举未来生时为门，类现一切皆得解脱。尔时，皆于在身行世得自在故。
对应说明高度对应两家都举刹那与生时为门类推未来一切，刹那即生时；皆新旧译与详略之别。
论据两家都答“刹那与生时与未来一切之科判释疑”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰。唯有一刹那心得解脱耶”，大毗婆沙“问：尔时未来心一切得解脱，何故但说未来生时”，义同。答阿毗昙“答曰不也。若说一刹那生心。当知尽说未来一切心”，大毗婆沙“答：且举未来生时为门，类现一切皆得解脱”，义同。释阿毗昙“所以者何。未来无学心。得行于世故”，大毗婆沙“尔时，皆于在身行世得自在故”，义同。★纵向：承偏说心之答，释一刹那与未来一切之通。★横向：上来所说未来生时本非局于一念，通之以举一门类显一切皆得解脱，由是下答尽智时所修三界善根同得解脱之问。
第 27 段
问曰：得尽智时，未来世所有修三界善根，为得解脱不也，答曰：得。所以者何？亦除其障故。
【卷27】问：尽智时修三界善根亦解脱不。答：亦得解脱。永离障故。
对应说明完全对应两家都答尽智时修三界善根得解脱，皆设问与“亦除其障”之别。
论据两家都答“尽智时修三界善根是否得解脱”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰得尽智时。未来世所有修三界善根。为得解脱不也”，大毗婆沙“问尽智时修三界善根亦解脱不”，义同。答阿毗昙“答曰得。所以者何。亦除其障故”，大毗婆沙“答亦得解脱。永离障故”，义同。差异：阿毗昙问用反问“为得解脱不也”、释用“亦除其障故”，大毗婆沙问用“亦解脱不”加重语气、释用“永离障故”，皆设问释答形式之别。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承未来摄一切之通，答尽智所修亦得解脱。★横向：既许未来一类皆脱，遂征尽智时所修三界善根同否，答以障亦永离故得，下更辨退而重得者过去非解脱，取舍一律。
第 28 段
问曰：若退阿罗汉果，还得阿罗汉果，先所得过去无漏道，彼为得解脱不耶？答曰：不得。以不除障故，如无碍道灭。乃至广说。无碍道者是金刚喻定。
【卷27】问：阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者。未来者耶？答：唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱。
对应说明部分对应・混合型两家都答退果重得过去者不得解脱，阿毗昙本段多举“无碍道灭与金刚喻定”之喻为本段独有例证层。
论据两家都答“退阿罗汉果重得时，过去者不得解脱”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰。若退阿罗汉果。还得阿罗汉果。先所得过去无漏道。彼为得解脱不耶”，大毗婆沙“问阿罗汉果退已还得。尔时何心名得解脱。为过去者。未来者耶”，义同。答阿毗昙“答曰不得。以不除障故”，大毗婆沙“答唯未来者名得解脱。非过去者。更不在身及行世故。已解脱故。今虽重得不名解脱”，义同。★纵向：承解脱取舍，明退而重得者过去非解脱。★横向：从尽智所修之得，转判退已重得者过去非解脱，以不在身行世及先已解脱为因，下遂出能断此障之金刚喻定。
第 29 段
问曰：何故名金刚喻耶？答曰：犹如金刚无所不断。无所不坏。无所不穿。若铁若牙。若石若摩尼珠。若颇梨，若山，如是等物无不摧破。彼定亦尔。于一切烦恼。若不摧破，无有是处。以分别故说。若设当具缚凡夫，能起此定则能断一切烦恼。何以故？是一切烦恼对治法故。何以知耶？答曰：得阿罗汉时。证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故，知此定是一切烦恼对治法。
【卷28】问：何故名为金刚喻定？答：无有烦恼，不断不破，不穿不碎。譬如金刚无有，若铁、若牙、若贝、若珠石等不断、不破、不穿、不碎，是故此定名金刚喻，假使具缚有情身中能起此定。尔时，即能顿断三界一切烦恼。云何知然？金刚喻定现在前时，顿证三界见修所断烦恼断故。
对应说明完全对应两家都答金刚喻定得名因（以金刚为喻，无所不摧破，无一烦恼不断）与对治一切烦恼（具缚凡夫起此定顿断三界见修所断）。
论据两家都答“金刚喻定得名因与对治一切烦恼之义”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰。何故名金刚喻耶”，大毗婆沙“问：何故名为金刚喻定”，义同。答阿毗昙“答曰。犹如金刚无所不断。无所不坏。无所不穿。若铁若牙。若石若摩尼珠。若颇梨。若山。如是等物无不摧破”，大毗婆沙“答：无有烦恼，不断不破，不穿不碎。譬如金刚无有，若铁、若牙、若贝、若珠石等不断、不破、不穿、不碎”，义同。类阿毗昙“彼定亦尔。于一切烦恼。若不摧破。无有是处”，大毗婆沙“假使具缚有情身中能起此定。尔时，即能顿断三界一切烦恼”，义同。证阿毗昙“何以知耶。答曰。得阿罗汉时。证一切三界见道修道所断烦恼解脱得。以是事故。知此定是一切烦恼对治法”，大毗婆沙“云何知然？金刚喻定现在前时，顿证三界见修所断烦恼断故”，义同。★纵向：承重得之辨，正出金刚喻定以明断障之能。★横向：以金刚能摧诸物喻此定于一切烦恼无不断坏穿碎，引阿罗汉顿证见修所断解脱得为验，下遂征其体何以但名为定。
第 30 段
问曰：如金刚喻定体性，若是五阴，若是四阴，何以但名定耶？答曰：以定势偏多故名为定。如见道体是五阴。以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性。是五阴四阴。以智势偏多故说名为智。如四道。通体性。是五阴四阴。以通势多故说名为通。金刚喻定体性。是五阴四阴。以定势多故说名为定。
【卷28】问：此无间道四蕴五蕴为自性，何故但说定耶？答：定偏增故，如见道五蕴为自性。见偏增故，但名见道，如现观边世俗智四蕴、五蕴为自性。智偏增故，但说名智，如四通行四蕴五蕴为自性。通慧偏增故，但名通行，如是此道虽四蕴五蕴为自性，而定偏增，是故但名金刚喻定。
对应说明完全对应两家都答金刚喻定体性为四蕴或五蕴、以定势偏多故但名定，皆以见道与等智与四通三类比定偏多之例。
论据两家都答“金刚喻定体性·以势偏多故名定”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰。如金刚喻定体性。若是五阴。若是四阴。何以但名定耶”，大毗婆沙“问：此无间道四蕴五蕴为自性，何故但说定耶”，义同。答阿毗昙“答曰。以定势偏多故名为定”，大毗婆沙“答：定偏增故”，义同。类阿毗昙“如见道体是五阴。以见势偏多故名为见道。如见道边等智体性。是五阴四阴。以智势偏多故说名为智。如四道。通体性。是五阴四阴。以通势多故说名为通”，大毗婆沙“如见道五蕴为自性。”★纵向：承喻名之释，进判其体性而明立名之由。★横向：既以喻显其用，遂判此定体是五蕴四蕴而得定名，以定势偏增故，如见道以见偏多名见道为类，下更征偏增之因。
第 31 段
问曰：若然者，则因论生论，彼处何故定势多耶？答曰：或有说者，以非想非非想处难断难破难过。须坚固定。以安其足。发大精进。如人欲害象时。先安其足。发其武勇。然后可害。如是非想非非想处。难断难破难过。当先安其足。发大精进已。然后能断。如象非想非非想处下下烦恼。复有说者，非想非非想处。微细难知。难可解了。当须大持意法。如人欲射一毛。当须大持意法。彼亦如是。
【卷28】问：何故此道定偏增耶？答：非想非非想处下下烦恼难断、难破、极难越度，须坚固定为所依止，发大精进乃能除遣。譬如有人欲杀香象，先安其足，后发武勇，成其杀事，是故此道定用偏增。复次，非想非非想处下下烦恼最极微细，不明不显，难可觉知。须依胜定令心澄细，方能除断。如善射者欲射毛端，依巧便法令心澄细发箭方中，是故此道定用偏增。
对应说明完全对应两家都答金刚喻定定势偏多之因（非想非非想处下下烦恼难断），皆举杀香象·先安其足与射毛端·持意法二喻。
论据两家都答“金刚喻定定势偏多之因·以非想非非想处烦恼难断故”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“问曰。若然者。则因论生论。彼处何故定势多耶”，大毗婆沙“问：何故此道定偏增耶”，义同。答阿毗昙“答曰。或有说者。以非想非非想处难断难破难过。须坚固定。以安其足。发大精进”，大毗婆沙“答：非想非非想处下下烦恼难断、难破、极难越度，须坚固定为所依止，发大精进乃能除遣”，义同。喻一阿毗昙“如人欲害象时。先安其足。发其武勇。然后可害”，大毗婆沙“譬如有人欲杀香象，先安其足，后发武勇，成其杀事”，义同。喻二阿毗昙“复有说者。非想非非想处。微细难知。难可解了。当须大持意法。如人欲射一毛。当须大持意法”，大毗婆沙“复次，非想非非想处下下烦恼最极微细，不明不显，难可觉知。”★纵向：承偏增之答，进明此定为有顶难断而立。★横向：以有顶烦恼难断难破极难越度，故须坚固定为所依，害象先安其足、射毛须大持意二喻同显此意，下遂历诸地计数。
第 32 段
此金刚喻定。若在未至禅，则有五十二金刚喻定。其事云何？金刚喻定。与六智俱。谓四比智二法智，二法智者，谓灭智道智，依未至禅。以苦比智当得阿罗汉果。彼观非想非非想处苦等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以集比智，观非想非非想处集等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以灭法智，观行现在前当得阿罗汉果若以灭法智，观欲界诸行灭等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以道法智，观欲界断诸行道等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以灭比智，彼或有观初禅诸行灭等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。如是乃至观非想非非想处诸灭亦如是。如是八四有三十二。若以道比智，观九地中比智分道等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。灭比智三十二。道比智四。前有十六。是名依未至禅有五十二金刚喻定。如是依初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有五十二金刚喻定。空处有二十八。若依空处，以苦比智。观非想非非想处苦等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果。若以集比智说亦如上，若以灭比智，观空处诸行灭等四行。如前说。或观识处。或观无所有处。或观非想非非想处灭等四行。广说如上。若以道比智，观九地中比智分道等四行。广说如上。灭比智有十六。道比智有四前有八。是名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四。无所有处有二十。如是随所应说。此是一家义。
【卷28】问：此金刚喻定依何地有几耶？有作是说：依未至定有五十二，谓依未至定。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智，思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以灭法智，思惟欲界诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以道法智，思惟欲界诸行道，作四行相中随一行相得，阿罗汉果。如是四智有十六行相，或有以灭类智，或思惟初静虑诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是八智有三十二行相，足前十六成四十八，或有以道类智，思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是一智有四行相，足前四十八成五十二金刚喻定。如依未至定乃至依第四静虑亦尔，依空无边处有二十八，谓依空无边处。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智，思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二智有八行相，或有以灭类智，或思惟空无边处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四智有十六行相，足前八成二十四，或有以道类智，思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是一智有四行相，足前二十四成二十八金刚喻定，依识无边处有二十四金刚喻定，谓除思惟空无边处诸行灭四行相，余如依空无边处说。依无所有处有二十金刚喻定，谓除思惟识无边处诸行灭四行相，余如依识无边处说。
对应说明完全对应两家都答金刚喻定依未至禅五十二、依空处二十八、依识处二十四、依无所有处二十之第一家义，皆以苦集灭道四行相算法为基。
论据两家都答“金刚喻定依何地有几·第一家义”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。问阿毗昙“此金刚喻定。若在未至禅。则有五十二金刚喻定。其事云何”，大毗婆沙“问：此金刚喻定依何地有几耶？有作是说：依未至定有五十二”，义同。答阿毗昙“金刚喻定。与六智俱。谓四比智二法智。二法智者。谓灭智道智”，大毗婆沙“或有以苦类智……集类智……灭法智……道法智……灭类智……道类智”以六智展开同义。详述阿毗昙“依未至禅。以苦比智当得阿罗汉果。彼观非想非非想处苦等四行。……如是八四有三十二。若以道比智……前有十六。是名依未至禅有五十二金刚喻定”，大毗婆沙“依未至定。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行……如是四智有十六行相……如是八智有三十二行相。足前十六成四十八……足前四十八成五十二金刚喻定”，义同。异地说阿毗昙“如是依初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有五十二金刚喻定”，大毗婆沙“如依未至定乃至依第四静虑亦尔”，义同。空处阿毗昙“空处有二十八。若依空处。以苦比智……是以名依空处二十八金刚喻定。识处有二十四。无所有处有二十。如是随所应说。”★纵向：承偏增之因，初列依地差别第一家之数。★横向：遂依诸地分别此定之多少，以六智对有顶四行为门，先立未至等地各五十二、空处以上递减之一说，下出第二家八十义。
第 33 段
复有说者，未至禅中有八十。其事云何？金刚喻定。与六智俱。如上说。若依未至禅，以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦。如先说。若以集比智，观非想非非想处集。如先说。若以灭法智，观欲界诸行灭。如先说。以道法智。观欲界断诸行道。如先说。若以灭比智，观初禅诸行灭。如先说。或有观乃至非想非非想处诸行灭。亦如上说。此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金刚喻定。如是初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有八十。空处有四十。若依空处，以苦比智。当得阿罗汉果。广说如上。以集比智说亦如上。若以灭比智，观空处诸行灭。乃至非想非非想处诸行灭有十六。道比智亦有十六。前有八。是名空处有四十金刚喻定。识处有三十二。无所有处有二十四。应随相广说。
【卷28】有余师说：依未至定有八十金刚喻定，谓依未至定。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智，思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以灭法智，思惟欲界诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以道类智，思惟欲界诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四智有十六行相，或有以灭类智，或思惟初静虑诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是八智有三十二行相，足前十六成四十八，或有以道类智，或思惟初静虑诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是八智有三十二行相，足前四十八成八十金刚喻定。如依未至定，乃至依第四静虑亦尔，依空无边处有四十金刚喻定，谓依空无边处。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智，思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二智有八行相，或有以灭类智，或思惟空无边处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四智有十六行相，足前八成二十四，或有以道类智，思惟空无边处诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四智有十六行相，足前二十四成四十金刚喻定，依识无边处有三十二金刚喻定，谓除思惟空无边处诸行灭道八行相，余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定，谓除思惟识无边处诸行灭道八行相，余如依识无边处说。
对应说明高度对应两家俱答第二家义依未至定八十、依初禅至第四静虑八十、依空处四十、依识处三十二、依无所有处二十四。差异：算法分拆详略悬殊（合说vs分步累加）；余地说法承式异。
论据两家俱答“金刚喻定依何地有几·第二家义·依未至定八十”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。开宗阿毗昙“复有说者。未至禅中有八十。其事实何。金刚喻定。与六智俱。如上说”，大毗婆沙“有余师说：依未至定有八十金刚喻定”，义同。展结算式阿毗昙“此八四有三十二。道比智亦有三十二。合六十四。前有十六。是名依未至地有八十金刚喻定”，大毗婆沙“如是八智有三十二行相足前十六成四十八……道类智亦三十二足前四十八成八十金刚喻定”，义同。异地说阿毗昙“如是初禅禅中间第二禅第三禅第四禅。亦有八十。空处有四十……识处有三十二。无所有处有二十四。应随相广说”，大毗婆沙“如依未至定乃至依第四静虑亦尔。依空无边处有四十金刚喻定……余如依空无边处说。依无所有处有二十四金刚喻定”，义同。差异：算法分拆详略悬殊、余地说法承式异。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承第一家义五十二十八立第二家义八十之专题。★横向：与卷28“如是说者百六十四”评家义算法义贯。
第 34 段
评曰：应作如是说者好。依未至禅。应有百六十四金刚喻定。其事云何？若依未至禅，以苦比智。观非想非非想处苦。广说如上。若以集比智，观非想非非想处集。说亦如上。若以灭法智，观欲界诸行灭。说亦如上。若以道法智，观欲界断诸行道。说亦如上。若灭比智，观初禅诸行灭。或有乃至观非想非非想处诸行灭。如是八四有三十二。如前说。或有观初禅亦观第二禅。或观第二禅。亦观第三禅。或观第三禅。亦观第四禅。或观第四禅。亦观空处。或观空处。亦观识处。或观识处。亦观无所有处。或观无所有处。亦观非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅。或有观第二禅第三禅第四禅。或有观第三禅第四禅空处。或有观第四禅空处识处。或有观空处识处无所有处。或有观识处无所有处非想非非想处。或有观初禅第二禅第三禅第四禅。或有观第二禅第三禅第四禅空处。或有观第三禅第四禅空处识处。或有观第四禅空处识处无所有处。或有观空处识处无所有处非想非非想处。或有观初禅乃至空处。或有观第二禅乃至识处。或有观第三禅乃至无所有处。或有观第四禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至识处。或有观第二禅乃至无所有处。或有观第三禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至无所有处。或有观第二禅乃至非想非非想处。或有观初禅乃至非想非非想处。若以道比智，观九地中比智分道等四行。若一行现在前，当得阿罗汉果此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭法智有四。道法智有四。灭比智有百四十四。如是依未至禅。有百六十四金刚喻定。初禅禅中间乃至第四禅。亦有百六十四。空处有五十二。
【卷28】如是说者，依未至定有百六十四金刚喻定，谓依未至定。或有以苦类智，思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智，思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以灭法智，思惟欲界诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以道类智，思惟欲界诸行道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四智有十六行相，或有以灭类智，或思惟初静虑诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是八八成三十二，足前十六成四十八。如是或思惟初二静虑诸行灭，或思惟第二第三静虑诸行灭，或思惟第三第四静虑诸行灭，或思惟第四静虑空无边处诸行灭，或思惟空识无边处诸行灭。或思惟识无边处、无所有处诸行灭，或思惟无所有处、非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四七成二十八，足前四十八成七十六。如是或思惟初三静虑诸行灭，或思惟第二、第三、第四静虑诸行灭，或思惟第三第四静虑空无边处诸行灭，或思惟第四静虑空识无边处诸行灭，或思惟空识无边处、无所有处诸行灭，或思惟识无边处、无所有处、非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四六成二十四，足前七十六成百。如是或思惟四静虑诸行灭，或思惟第二静虑乃至空无边处诸行灭，或思惟第三静虑乃至识无边处诸行灭，或思惟第四静虑乃至无所有处诸行灭，或思惟空无边处，乃至非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四五成二十，足前百二十成百三十六。如是或思惟初静虑，乃至识无边处诸行灭，或思惟第二静虑乃至无所有处诸行灭，或思惟第三静虑，乃至非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是三四成十二，足前百三十六成百四十八。如是或思惟初静虑乃至无所有处诸行灭，或思惟第二静虑，乃至非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二四成八，足前百四十八成百五十六。如是或思惟初静虑乃至非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前百五十六成百六十，或有以道类智思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前百六十成百六十四金刚喻定，如依未至定，乃至依第四静虑亦尔。
对应说明高度对应两家俱答有部正义评家开宗依未至定百六十四、依初禅至第四静虑百六十四，皆以“灭比智多层连观累加”为基算法。差异：算法结构实质异（合说二十七组与分七层累加）；详略悬殊。
论据两家俱答“金刚喻定依何地有几·有部正义·依未至定百六十四”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。评家开宗阿毗昙“评曰。应作如是说者好。依未至禅。应有百六十四金刚喻定”，大毗婆沙“如是说者，依未至定有百六十四金刚喻定”，义同。展结算式阿毗昙“或有观初禅亦观第二禅。或观第二禅。亦观第三禅。或有观初禅第二禅第三禅。或有观初禅乃至空处。或有观初禅乃至非想非非想处……前苦比智有四。集比智有四。灭法智有四。道法智有四。灭比智有百四十四。如是依未至禅。有百六十四金刚喻定”，大毗婆沙“如是或思惟初二静虑诸行灭，或思惟第二第三静虑诸行灭……四七成二十八足前四十八成七十六……四五成二十足前百二十成百三十六……道类智思惟九地类智品道。此四足前百六十成百六十四金刚喻定”，义同。异地说阿毗昙“初禅禅中间乃至第四禅。亦有百六十四”，大毗婆沙“如依未至定乃至依第四静虑亦尔”，义同。差异：算法结构实质异、详略悬殊。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承第二家义八十立有部正义·评家开宗百六十四之专题。★横向：与卷28七层累加算法义贯。
第 35 段
。若依空处，若以苦比智，当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行。广说如上。若以集比智，观非想非非想处集。广说如上。若以灭比智，或观空处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或有观空处识处。或有观识处无所有处。或有观无所有处非想非非想处。或有观空处乃至无所有处。或有观识处乃至非想非非想处。或有观空处乃至非想非非想处。若以道比智，观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智有四。集比智有四。灭比智有四十。是名依空处五十二金刚喻定。识处有三十六。
【卷28】依空无边处有五十二金刚喻定，谓依空无边处，或有以苦类智思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二智有八行相，或有以灭类智或思惟空无边处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是四四成十六，足前八成二十四。如是或思惟空识无边处诸行灭，或思惟识无边处、无所有处诸行灭，或思惟无所有处、非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是三四成十二，足前二十四成三十六。如是或思惟空识无边处、无所有处诸行灭，或思惟识无边处、无所有处、非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二四成八，足前三十六成四十四。如是或思惟空无边处，乃至非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前四十四，成四十八。或有以道类智思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前四十八，成五十二金刚喻定。
对应说明高度对应两家俱答依空处有五十二金刚喻定（苦集各四、灭比智四十、道比智四）。差异：算法分拆详略异（合说“灭比智有四十”vs分四节累加）；组合列举方式异。
论据两家俱答“金刚喻定依空处有五十二”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。开宗阿毗昙“空处有五十二。若依空处。若以苦比智。当得阿罗汉果。观非想非非想处苦等四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集。广说如上”，大毗婆沙“依空无边处有五十二金刚喻定……二智有八行相”，义同。展结算式阿毗昙“若以灭比智。或观空处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或有观空处识处。或有观识处无所有处。或有观无所有处非想非非想处。或有观空处乃至无所有处。或有观识处乃至非想非非想处。或有观空处乃至非想非非想处……前苦比智有四。集比智有四。灭比智有四十。是名依空处五十二金刚喻定”，大毗婆沙“四四成十六足前八成二十四……三四成十二足前二十四成三十六……二四成八足前三十六成四十四……此四足前四十四成四十八。”★纵向：承评家正义之数，别出依空处五十二之计。★横向：自上诸地既定其数，遂就空无边处别计得五十二，以苦集二智八行及灭智历观诸地灭为差，下接识处无所有处之数。
第 36 段
。若依识处，以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智，观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智观识处诸行灭，乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。若以灭比智，观识处无所有处。或观无所有处非想非非想处。或有观识处乃至非想非非想处。若以道比智，观九地道智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智二十四。如是依识处有三十六金刚喻定。无所有处有二十四。依无所有处。若以苦比智，观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智，观非想非非想处集四行。广说如上。若以灭比智，观无所有处诸行灭。或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或观无所有处非想非非想处诸行灭。广说如上。若以道比智，观九地比智分道等四行。广说如上。此有四。前苦比智四。集比智四。灭比智有十二。如是依无所有处有二十四金刚喻定。
【卷28】依识无边处有三十六金刚喻定，谓依识无边处，或有以苦类智思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，如是二智有八行相。或有以灭类智，或思惟空无边处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，乃至或思惟非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是三四成十二，足前八成二十。如是或思惟识无边处、无所有处诸行灭，或思惟无所有处非想非非想处诸行灭，各作四行相中随一行相，得阿罗汉果。如是二四成八，足前二十成二十八。如是或思惟识无边处，乃至非想非非想处诸行灭，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前二十八，成三十二。或有以道类智思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前三十二，成三十六金刚喻定。依无所有处有二十四金刚喻定，谓依无所有处，或有以苦类智思惟非想非非想处诸行，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。或有以集类智思惟非想非非想处诸行因，作四行相中随一行相，得阿罗汉果，如是二智有八行相。或有以灭类智，或思惟无所有处诸行灭，或思惟非想非非想处诸行灭，或思惟无所有处、非想非非想处诸行灭。如是三四成十二，足前八成二十。或有以道类智思惟九地类智品道，作四行相中随一行相，得阿罗汉果。此四足前二十，成二十四金刚喻定。
对应说明高度对应两家俱答识处有三十六（苦集各四、灭比智二十四、道比智四）、无所有处有二十四（苦集各四、灭比智十二、道比智四），皆以“无色定越深·灭比智连观范围越窄”为基算法。差异：算法分拆详略异（合说“灭比智二十四/十二”vs逐步累加）。
论据两家俱答“金刚喻定依识处有三十六、依无所有处有二十四”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。识处开宗阿毗昙“识处有三十六。若依识处。以苦比智。观非想非非想处苦四行。广说如上。若以集比智。观非想非非想处集四行。广说如上”，大毗婆沙“依识无边处有三十六金刚喻定……如是二智有八行相”，义同。识处展结算式阿毗昙“若以灭比智观识处诸行灭。乃至或观非想非非想处诸行灭。广说如上。若以灭比智。观识处无所有处。或观无所有处非想非非想处。或有观识处乃至非想非非想处……前苦比智四。集比智四。灭比智二十四。如是依识处有三十六金刚喻定”，大毗婆沙“三四成十二足前八成二十……二四成八足前二十成二十八……此四足前二十八成三十二……道类智思惟九地类智品道。此四足前三十二成三十六金刚喻定”，义同。无所有处阿毗昙“无所有处有二十四……若以灭比智。观无所有处诸行灭。或观非想非非想处诸行灭。广说如上。或观无所有处非想非非想处诸行灭……前苦比智四。集比智四。灭比智有十二。”★纵向：承空处之计，次第出识处与无所有处之数。★横向：循上地计数之法，以所观灭地渐减故识处三十六、无所有处二十四，数随地减而其例则一，下遂明生上二界不起之规则。
第 37 段
无色界中。不应说法智。生色界中。不应说法智。不应说生上地依下地离欲。除非想非非想处亦不应说生上地观下地灭。余生色界。亦如生欲界说。生无色界。如生欲色界说。
【卷28】此中依无色定不起法智，亦不缘下地苦集及灭，以无色定唯缘自地及上地故。前来所说生欲界者金刚喻定，生上二界，如应当知所起多少。谓生上二界必不起法智，以彼厌下苦集谛故，不欲重观。既不观下苦集，亦不观下灭道，以灭道智用苦集智为上首故。若生上地不依下地离余烦恼上地自有胜下定故，除生非想非非想处，彼无自地无漏定故，必须依下无所有处起无漏定离余烦恼。若生上静虑地，必不缘下静虑地苦集及灭，以厌彼苦集故。如法智说。
对应说明高度对应两家同辩生上二界金刚喻定不起法智、不依下地离欲、不观下地灭之规则。大毗婆沙于每条结论后皆出理由，阿毗昙直陈结论不出理由；大毗婆沙兼及不观下灭道，阿毗昙唯言观下地灭；皆详略之别。
论据两家同辩生上二界金刚喻定不起法智、不依下地离欲、不观下地灭之规则，主体义同。无色，阿毗昙 “无色界中不应说法智”，大毗婆沙 “依无色定不起法智，亦不缘下地苦集及灭”，义同。色界，阿毗昙 “生色界中不应说法智”，大毗婆沙 “生上二界必不起法智”，义同，色界摄在上二界中。离欲，阿毗昙 “不应说生上地依下地离欲，除非想非非想处”，大毗婆沙 “若生上地不依下地离余烦恼，除生非想非非想处”，义同。观灭，阿毗昙 “亦不应说生上地观下地灭”，大毗婆沙 “必不缘下静虑地苦集及灭”，义同，观即缘。★纵向：列诸地数已，通辨生上地者所不应起诸法。★横向：历数既定，遂通生上二界者不起法智、不依下地离欲、不缘下地苦集灭之则，以简诸数中所不应有者，下出十三之别说。
第 38 段
尊者瞿沙说：金刚喻定有十三。云何十三？谓诸断非想非非想处烦恼，无碍道见道所摄有四。修道所摄有九。
【卷28】尊者妙音作如是说：依未至定有十三金刚喻定，谓见道中有四类智忍，修道中离非想非非想处修所断染有九无间道，是谓十三金刚喻定。如依未至定，乃至依第四静虑亦尔。依空无边处乃至无所有处，皆但有九金刚喻定，谓除四类智忍，余如依未至定说。
对应说明高度对应两家都是妙音立十三金刚喻定，以见道四加修道九合数，所断同为非想非非想处烦恼。大毗婆沙于十三数外别明所依地及异地推类，阿毗昙直陈十三数而未分地；皆详略之别。
论据两家俱答 “金刚喻定有十三・瞿沙说与妙音说”，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。开宗，阿毗昙 “尊者瞿沙说。金刚喻定有十三”，大毗婆沙 “尊者妙音作如是说：依未至定有十三金刚喻定”，义同。释数，阿毗昙 “云何十三。谓诸断非想非非想处烦恼。无碍道见道所摄有四。修道所摄有九”，大毗婆沙 “谓见道中有四类智忍，修道中离非想非非想处修所断染有九无间道，是谓十三金刚喻定”，义同。★纵向：诸家计地之后，别出一十三之略摄说。★横向：于广数之外，更出十三之别说，摄见道四类智忍与修道九无间道为一际，下遂转入已解脱心当言解脱之问答。
第 39 段
已解脱心得解脱耶？未解脱心得解脱耶？答曰：已解脱心言：得解脱。如是汝语。已解脱心言：得解脱。不应说已解脱心言：得解脱。所以者何？若以解脱不得言：当解脱，若当解脱不得言：已解脱。问曰：已解脱心，何以言：得解脱耶？答曰：以是事故，先作是说：若以烦恼而言，名已解脱。若以行世在身而言，名得解脱。我亦说已解脱言：得解脱。亦说已作事言：作。
【卷28】未解脱心，当言：解脱。已解脱心，当言：解脱耶？答：已解脱心，当言：解脱。问：何故作此论？答：前虽说心解脱贪嗔痴，又说未来无学心生时解脱一切障，而未说未解脱心当言：解脱。已解脱心当言：解脱，今欲说之，故作此论。问：云何此心名已解脱？答：本性解脱贪嗔痴故。问：若已解脱贪嗔痴者，何故复言：今得解脱？答：依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱，今此位中始能行世在相续故。于如是义未通达者，作是难言。若已解脱，不应言：解脱。若解脱，不应言：已解脱。已解脱心而言，解脱不应正理。虽依前义此难已遣，而今更引余事释之。如契经说：大王今者从何所来彼虽已来，而说今来。此亦应尔，不应为难。
对应说明部分对应・混合型两家同辩已解脱心当言解脱，以依烦恼名已解脱、依行世名今解脱二分通释诘难。大毗婆沙多出 “云何此心名已解脱” 之独立问答，明本性解脱贪嗔痴，阿毗昙无此层；另有造论因缘及设问顺序之异。
论据两家同辩 “已解脱心、未解脱心当言解脱” 之问，主体义同，皆明依烦恼名已解脱、依行世名今解脱之二分。设问，阿毗昙 “已解脱心得解脱耶。未解脱心得解脱耶”，大毗婆沙 “未解脱心，当言解脱。已解脱心，当言解脱耶”，义同，问序相倒。正答，阿毗昙 “已解脱心言得解脱”，大毗婆沙 “已解脱心，当言解脱”，义同。诘难，阿毗昙 “若以解脱不得言当解脱。若当解脱不得言已解脱”，大毗婆沙 “若已解脱，不应言解脱。若解脱，不应言已解脱”，义同。通释，阿毗昙 “若以烦恼而言。名已解脱。若以行世在身而言。名得解脱”，大毗婆沙 “依烦恼故名已解脱。若依行世在相续故名今解脱”，义同，行世在身即行世在相续。引证，阿毗昙 “亦说已作事言作”，大毗婆沙引 “大王今者从何所来，彼虽已来而说今来”，义同，皆以已作事言今作释难。★纵向：承诸家计数，复通已解脱心何故言解脱之难。★横向：由得解脱之时分启诤，通以依烦恼名已解脱、依行世在身名今解脱二义，如已作事而言今作，下更引偈为证。
第 40 段
如是说者复有何过？佛亦说已解脱言：得解脱。已作事言：作。欲证此义故引佛经。于汝意云何？佛经为是善说不耶？如说偈。若断欲无余，如莲花在水。比丘舍此彼。如蛇脱皮去。问曰：佛说此偈，为已舍言：舍耶？未舍言：舍耶？答曰：佛说已舍言：舍。此中说断欲无余。言：已舍舍。如此偈中。已舍言：舍。已作言：作。我亦如是。已解脱言：得解脱，而无有过。
【卷28】此中论主为显此义。复引余经反诘难者，今应问彼。如世尊说：若断爱无余，如莲花处水。苾刍舍此彼，如蛇脱故皮。汝许此说是善说耶？彼答如是。汝何所欲为已舍言：舍，未舍言：舍耶？彼答：已舍言：舍。听我所说：若已舍不应言：舍，若舍不应言：已舍。已舍而言：舍，不应正理。此中论主反诘难者令彼自解，是等彼释如彼所解而释通故。然此颂中前二句，显已舍义。已断烦恼处在世间，心无所著如莲花故。后二句显今舍义，不住此彼六根六尘，如蛇脱皮无顾恋故。彼于昔事而说今声，然无有失，此亦应尔。虽已解脱言：今解脱而无有过。
对应说明高度对应两家同引蛇脱皮偈证成已解脱言今解脱无过，以已舍言舍、已作言作之通例释难。大毗婆沙反诘形式较完整，又分前二句显已舍义、后二句显今舍义，阿毗昙直陈结论；皆详略之别。
论据两家同引蛇脱皮偈证成 “已解脱言今解脱无过”，主体义同。引偈，阿毗昙 “若断欲无余，如莲花在水，比丘舍此彼，如蛇脱皮去”，大毗婆沙 “若断爱无余，如莲花处水，苾刍舍此彼，如蛇脱故皮”，义同，欲即爱、比丘即苾刍。诘问，阿毗昙 “佛经为是善说不耶”“ 为已舍言舍耶，未舍言舍耶 ”，大毗婆沙“ 汝许此说是善说耶 ”“为已舍言舍，未舍言舍耶”，义同。结归，阿毗昙 “已舍言舍，已作言作，我亦如是，已解脱言得解脱”，大毗婆沙 “已舍而言舍不应正理…… 彼于昔事而说今声，然无有失…… 虽已解脱言今解脱而无有过”，义同。差异：大毗婆沙反诘形式完整（“听我所说”），阿毗昙较简；大毗婆沙释偈分前二句显已舍义、后二句显今舍义，阿毗昙直云 “断欲无余，言已舍舍”；偈文略异（欲即爱、在水即处水、脱皮去即脱故皮）。★纵向：承二分解通，引偈证已舍而言舍不为过。★横向：取断爱如莲处水、舍此彼如蛇脱皮之偈，证已舍而言舍、已作而言作于世流无失，下更引断慢之颂重证此义。
第 41 段
为证此义故复引佛经。如说偈。慢尽自定意。善心一切脱，一靖居无乱。能度死彼岸。问曰：此偈中为说已度度未度度耶？答曰：此中说已度度。若善心一切得解脱时，名已度而言：是度。如此经说：已度言：度。已作言：作。我亦如是。已解脱言：得解脱。
【卷28】为证此义复引余经反诘难者。又世尊说：断慢自善定，善心一切脱。一静居不逸，越死到彼岸。汝许此说是善说耶？彼答如是。汝何所欲为已到言：到未到言：到耶？彼答：已到言：到。听我所说，若已到不应言：到，若到不应言：已到，已到而言：到，不应正理。此释难意如前应知。谓此颂中前二句显已到义，后二句显今到义。彼于昔事而说今声，然无有失，此亦应尔。
对应说明高度对应两家同引断慢颂证成已解脱言今解脱无过，以已到言到、已度言度之通例释难。大毗婆沙反诘形式较完整，又分前二句显已到义、后二句显今到义，阿毗昙直陈结论；皆详略之别。
论据两家同引断慢颂证成 “已解脱言今解脱无过”，主体义同。引偈，阿毗昙 “慢尽自定意，善心一切脱，一靖居无乱，能度死彼岸”，大毗婆沙 “断慢自善定，善心一切脱，一静居不逸，越死到彼岸”，义同，慢尽即断慢、靖即静、能度即越。诘问，阿毗昙 “为说已度度未度度耶”，大毗婆沙 “为已到言到未到言到耶”，义同，度即到。结归，阿毗昙 “已度言度，已作言作，我亦如是，已解脱言得解脱”，大毗婆沙 “已到而言到不应正理…… 彼于昔事而说今声，然无有失，此亦应尔”，义同。★纵向：承前偈为证，更引断慢之颂以重成之。★横向：与前一偈同轨，引越死到彼岸之颂，明已到而言到，于昔事说今声无所违失，下遂归结依厌离染之经以作论。
第 42 段
又世尊言：习厌无欲习无欲解脱习解脱涅槃。问曰：何以作此论？答曰：此是佛经。佛经说习厌无欲。乃至广说。不分别云何厌云何无欲？乃至广说。佛经是此论根本。彼中不说者，今当说之。以是事故而作此论。
【卷28】故总结言，彼既应理，此亦应然。即显此中是等彼释，劝彼难者于诸契经应善分别了不了义。复作是言：故于契经应分别义。如世尊说：兽归林薮，鸟归虚空，圣归涅槃，法归分别。如是四种至所归处方得安乐，是故智者应于契经善分别义，不应如说而便作解。若如说而解者，则令圣教前后相违，亦令自心起颠倒执。如世尊说：苾刍当知，依厌离染，依离染解脱，依解脱涅槃，乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说，依厌离染，乃至广说。虽作是说，而不广辨，云何依厌离染？乃至云何依解脱涅槃？契经是此论所依根本，彼所不说者，今应分别，故作斯论。
对应说明部分对应・混合型两家同引依厌离染经及造论因缘，明佛经未说者论当分别。大毗婆沙多出 “兽归林薮” 偈及劝契经应分别了不了义一段，阿毗昙无此独立内容；造论因缘大毗婆沙较详。
论据两家同引 “依厌离染” 经及造论因缘，主体义同。契经，阿毗昙 “习厌无欲习无欲解脱习解脱涅槃”，大毗婆沙 “依厌离染，依离染解脱，依解脱涅槃”，义同，习即依、无欲即离染。造论因缘，阿毗昙 “佛经是此论根本，彼中不说者今当说之”，大毗婆沙 “契经是此论所依根本，彼所不说者今应分别”，义同。差异：大毗婆沙于二偈证成后多出总结及劝分别契经义一段，引 “兽归林薮，鸟归虚空，圣归涅槃，法归分别” 偈，明不如说解则圣教相违、起颠倒执，阿毗昙无此独立内容；★纵向：承二偈之证，结归依厌离染之经以作论。★横向：由已解脱言今解脱之通已立，遂标习厌无欲乃至涅槃之经，同以契经为论本而说经所不说，下遂分疏此依之二种。
第 43 段
习有二种，一者能生，二者能到。能生者，如习厌能生无欲习无欲能生解脱。能到者，如习解脱能到涅槃。复有说者，习有二种，一者随顺，二者随应。随顺者，如习厌得无欲习无欲得解脱。随应者，习解脱应得涅槃。问曰：若是习性，亦是缘性耶？答曰：诸是缘性。则是习性。问曰：颇是习性非缘性耶？答曰：有。谓习解脱得涅槃者是也（此习于涅槃无四缘义而能到涅槃）。
【卷28】此中依有二种，一能生，二能得。能生者，谓依厌离染，依离染解脱。能得者，谓依解脱涅槃，故于此中作顺后句。问：若是依者亦是缘耶？答：若是缘者彼亦是依，或有是依而非是缘，谓依解脱而得涅槃。复次，依有二种，一者相顺，二者相似。相顺者，谓依厌离染，依离染解脱。相似者，谓依解脱涅槃。
对应说明高度对应两家同辩习与依之二种分类，能生能到（能得）及随顺随应（相顺相似），后明习与缘之关系。大毗婆沙多 “顺后句” 一句连接语，术语异译（习即依、能到即能得、无欲即离染）。
论据两家同辩 “习（依）” 之二种分类及习与缘之关系，主体义同。二种，阿毗昙 “习有二种。一者能生。二者能到”，大毗婆沙 “依有二种，一能生，二能得”，义同，习即依、能到即能得。能生，阿毗昙 “习厌能生无欲习无欲能生解脱”，大毗婆沙 “依厌离染，依离染解脱”，义同，无欲即离染。能到，阿毗昙 “习解脱能到涅槃”，大毗婆沙 “依解脱涅槃”，义同。复说二种，阿毗昙 “一者随顺。二者随应”，大毗婆沙 “一者相顺，二者相似”，义同，随顺即相顺、随应即相似。缘性，阿毗昙 “若是习性。亦是缘性耶。诸是缘性。则是习性”，大毗婆沙 “若是依者亦是缘耶？若是缘者彼亦是依”，义同。习非缘，阿毗昙 “习解脱得涅槃者是也”，大毗婆沙 “依解脱而得涅槃”，义同。★纵向：承经文之标，进分此依能生能到之二种。★横向：释经所立之依，开为能生与能到二门，更以相顺相似重分之，并定依与缘互为有无之界，下遂明此厌独属无学之故。
第 44 段
云何为厌？答曰：无学恶贱五取阴诸行。如经本广说。问曰：如此厌，亦是无学，亦是学，亦是非学非无学，何以唯说无学耶？答曰：或有说者，以名义俱胜故，若求法胜，则无学法胜。若求人胜，则无学人胜。尊者瞿沙说曰：以多胜无过故，唯说无学厌。不说学人凡夫人也。复有说者，世尊说胜法根本故。无学是胜法根本故。无学是胜法根本。非学人凡夫人也。复有说者，若说终者，亦明其始。复有说者，若无二法相对应，如上无学广说。
【卷28】云何厌？答：若于诸行无学厌恶违逆是谓厌。问：厌亦通学及非学非无学，此中何故唯说无学耶？答：亦应说学及非学非无学，而不说者当知此义有余。复次，此中就胜说故，谓若说胜法，则无学法胜。若说胜有情，则无学有情胜故说无学。复次，若说究竟应知亦说初中，故不说二。复次，无学法是诸善根本，是故偏说，谓诸善法皆依无学得生长故。复次，若有厌无欣，有离染无染著，有解脱无系缚，有智慧无无知者，此中说之。复次，若有厌不复厌，有离染不复离染，有解脱不复解脱者，此中说之。复次，若于厌等修圆满者，此中说之。尊者妙音作如是说：以无学法多胜无过，是故偏说。大德说曰：若界趣生及老病死一切尽者，此中说之。学等不尔，是故不说。
对应说明部分对应・混合型两家同辩厌唯说无学之理由，以就胜、多胜无过、胜法根本、说终明始等义释之。大毗婆沙多出三条独立复次（有厌无欣、不复厌、修圆满）及大德异说，阿毗昙无；阿毗昙 “无二法相对” 一句大毗婆沙无明确对应。
论据两家同辩 “厌唯说无学” 之理由，主体义同。厌定义，阿毗昙 “无学恶贱五取阴诸行”，大毗婆沙 “若于诸行无学厌恶违逆是谓厌”，义同，恶贱即厌恶违逆、五取阴即诸行。胜义，阿毗昙 “以名义俱胜故。若求法胜。则无学法胜。若求人胜。则无学人胜”，大毗婆沙 “就胜说故。若说胜法，则无学法胜。若说胜有情，则无学有情胜”，义同，名义俱胜即就胜说、人即有情。瞿沙说，阿毗昙 “尊者瞿沙说曰。以多胜无过故”，大毗婆沙 “尊者妙音作如是说：以无学法多胜无过”，义同，瞿沙即妙音。胜法根本，阿毗昙 “世尊说胜法根本故。无学是胜法根本”，大毗婆沙 “无学法是诸善根本，是故偏说，谓诸善法皆依无学得生长故”，义同，胜法根本即诸善根本。说终明始，阿毗昙 “若说终者。”★纵向：承依义之辨，进明厌体唯在无学之所以。★横向：以法胜有情胜、多胜无过及无学为诸善根本诸义，释经说厌偏在无学之由，下遂正征此厌之自性何属，立破相转。
第 45 段
问曰：厌体性是何？答曰：或有说者，体是慧性。问曰：若然者，厌体性是苦忍苦智，彼说善通，此文云何通？如说：云何习厌得离欲？答曰：与厌相应无欲恚痴善根。问曰：若然者，慧还与慧相应耶？答曰：此文应如是说。彼厌相应无欲善根。不应说无恚无痴。应作是说：而不说者，当知此文是诵者长说：复有说者，此厌是心数法与心相应。问曰：若然者，此文善通，见揵度所说体，是苦忍苦智，复云何通？答曰：彼中说厌。以亲近苦忍苦智故，于何处得厌。答曰：苦忍苦智边。评曰：不应作是说：如前说者好。厌体性是慧。
【卷28】厌以何为自性，为是慧为是无贪耶？设尔何失？若是慧者，次后所说当云何通？如说：云何依厌离染？答：若厌相应无贪无等贪，无嗔无等嗔，无痴无等痴善根，是谓依厌离染，此中无贪无嗔可尔。无痴云何？无痴即慧。岂慧与慧有相应义，而说厌相应无痴善根耶？若是无贪，次后所说当云何通？如说：云何依厌离染？答：若厌相应无贪无等贪，乃至广说。此中无嗔无痴可尔。无贪云何？若厌是无贪。云何说无贪与厌相应？自性与自性无相应义故。见蕴所说复云何通？如说：有事能厌非能离，谓苦集忍智不断诸烦恼。有事能厌亦能离，谓苦集忍智断诸烦恼忍智，是慧非无贪性。云何说厌无贪为体？有作是说：厌以慧为自性。
对应说明部分对应・走偏型两家同辩厌之自性，问难形式相同，皆有慧说及 “诵者长说” 之通。然评决相反，阿毗昙评取慧为体，大毗婆沙评取别法非慧非无贪为体，否定慧说；大毗婆沙另设无贪之问及无贪说。
论据两家同辩厌之自性，设问难形式同，然评决相反。问，阿毗昙 “厌体性是何”，大毗婆沙 “厌以何为自性，为是慧为是无贪”，大毗婆沙多设无贪一问。慧说，阿毗昙 “或有说者。体是慧性”，大毗婆沙 “有作是说：厌以慧为自性”，义同。难慧，阿毗昙 “若然者…… 慧还与慧相应耶”，大毗婆沙 “若是慧者…… 无痴即慧。岂慧与慧有相应义”，义同。通难，阿毗昙 “此文应如是说…… 不应说无恚无痴…… 诵者长说”，大毗婆沙于慧说后有 “此文但应说无贪无嗔，不应说无痴，诵者言便乘作此说”，义同，在截取范围外。第二说，阿毗昙 “复有说者。此厌是心数法与心相应”，大毗婆沙评曰 “有别法名厌非慧非无贪，是心所法与心相应”，此义在阿毗昙为被破之第二说，在大毗婆沙为评家正义，在截取范围外。评决，阿毗昙评曰 “如前说者好。”★纵向：承厌属无学，进征厌体为慧抑为别法。★横向：既知厌唯在无学，遂诤其自性为慧非慧，两家所难相同而评决各异，一取慧一取心所别法，下遂历指诸观门中有漏之厌。
第 46 段
云何世俗厌答曰：与不净相应者是也？即是阿那般那体。是缘苦集暖顶忍是世第一法。是缘苦集。见道边等智。与悲相应。第一第二解脱相应。与初四胜处相应。是身如病如痈如疮。无常苦空无我因集有缘等行。粗说则有如是等相。若广说者，量过四海，
【卷28】此中所说是无漏厌，有漏厌者，谓不净观，持息念，念住三义，观七处善，暖顶忍世第一法相应，随其所应，及现观边世俗智相应。随其所应，并余有漏静虑，无色无量解脱胜处遍处。如病、如痈、如箭等，随其所应无量行相相应，此中随粗显示少分，若广显示过四大海。
对应说明高度对应两家同辩世俗与有漏厌所摄法，列举不净观、持息念、暖顶忍、见道边智、解脱胜处及病痈等譬，广说过四海。大毗婆沙多念住、七处善、静虑无色、遍处等同类补充，阿毗昙有 “与悲相应” 大毗婆沙无，皆列举详略之别。
论据两家同辩世俗与有漏厌之内容，主体义同。不净，阿毗昙 “与不净相应”，大毗婆沙 “不净观”，义同。持息念，阿毗昙 “阿那般那体”，大毗婆沙 “持息念”，义同，阿那般那即持息念。暖等，阿毗昙 “缘苦集暖顶忍是世第一法”，大毗婆沙 “暖顶忍世第一法相应”，义同。见道边，阿毗昙 “见道边等智”，大毗婆沙 “现观边世俗智”，义同，等智即世俗智、见道边即现观边。解脱胜处，阿毗昙 “第一第二解脱相应。与初四胜处相应”，大毗婆沙 “无量解脱胜处遍处”，义同。★纵向：承自性之诤，历指诸观门中所有有漏之厌。★横向：定厌体已，遂就世俗一边历举不净、持息念、暖顶忍及胜处等相应之厌，与前文无学之厌相对，下以能厌所厌四句分之。
第 47 段
问曰：若厌体是可厌耶？若体是可厌是厌耶？乃至广作四句。初句者无漏厌是也。第二句者除世俗厌诸余有漏体是也。第三句者世俗厌是也。第四句者除无漏厌诸余无漏体是也。问曰：如一切法无我观，为是厌观也，为是欣踊观耶？答曰：此义前无我行中已说。
【卷28】问：若事能厌彼事所厌耶？答：应作四句，有事能厌非所厌，谓无漏厌。有事所厌非能厌，谓除有漏厌诸余有漏法。有事能厌亦所厌，谓有漏厌。有事非能厌亦非所厌，谓除无漏厌诸余无漏法，缘一切法非我行相，虽亦缘所厌事，而是欣行相，不与厌相应，如前已说。
对应说明高度对应两家同以四句分别能厌与所厌，无漏厌唯能非所、有漏厌能所俱是、余有漏唯所非能、余无漏俱非；无我观属欣不属厌，大毗婆沙点明欣行相，阿毗昙指前已说。
论据两家同辩能厌所厌四句及无我观属欣属厌，主体义同。四句，阿毗昙 “若厌体是可厌耶。若体是可厌是厌耶”，大毗婆沙 “若事能厌彼事所厌耶”，义同，可厌即所厌、是厌即能厌。初句，阿毗昙 “无漏厌”，大毗婆沙 “无漏厌”，义同。第二句，阿毗昙 “除世俗厌诸余有漏体”，大毗婆沙 “除有漏厌诸余有漏法”，义同，世俗厌即有漏厌。第三句，阿毗昙 “世俗厌”，大毗婆沙 “有漏厌”，义同。第四句，阿毗昙 “除无漏厌诸余无漏体”，大毗婆沙 “除无漏厌诸余无漏法”，义同。无我观，阿毗昙 “一切法无我观。为是厌观也。”★纵向：承列举诸厌，以四句分能厌所厌之界。★横向：上有漏无漏诸厌既陈，遂以能厌与所厌开四句定其相摄，兼判一切法无我观之属厌属欣，下正答习厌得离欲之相。
第 48 段
云何习厌得离欲？答曰：与厌相应无欲。无有欲善根。此文应如是说。不应说无恚无有恚。问曰：无欲体性是何？答曰：体性是无贪。
【卷28】云何依厌离染？答：若厌相应无贪、无等贪、无嗔、无等嗔、无痴、无等痴善根，是谓依厌离染，此中等言：显示上品势力周遍，故说为等。复次，若随所应缘境遍者，说名为等。复次，贪嗔痴者，缘有情数等。贪等者，缘非有情数，是共法故，说名为等。有作是说：此中但应说无贪善根，以此善根近治贪染，故名离染。无嗔无痴是能诵者，乘便而诵。
对应说明高度对应两家同明依厌离染之相应善根，皆以无贪为离染正体，阿毗昙作正应说与厌相应无欲、不应说无恚，无欲体性即无贪，大毗婆沙有作是说亦谓但应说无贪、无嗔无痴是诵者乘便而诵，定论一致；大毗婆沙别出等字三释及助离染、通摄善法二旁义，皆详略之别。
论据两家同辩 “依与习、厌离染与欲” 之善根，主体义同。问，阿毗昙 “云何习厌得离欲”，大毗婆沙 “云何依厌离染”，义同，习即依、离欲即离染。答，阿毗昙 “与厌相应无欲。无有欲善根”，大毗婆沙 “若厌相应无贪、无等贪…… 善根”，义同，无欲即无贪。删文，阿毗昙 “此文应如是说。不应说无恚无有恚”，大毗婆沙 “有作是说：此中但应说无贪善根…… 无嗔无痴是能诵者，乘便而诵”，义同，皆主经文但应说无贪（无欲），无嗔（无恚）无痴是诵者添入。体性，阿毗昙别设 “无欲体性是何。”★纵向：承四句之分，正答由厌而得不贪之相。★横向：依次之门既开，遂答习厌得离欲者谓厌相应无贪善根，兼决经文无嗔无痴为诵者所添，下即进答无欲得解脱之义。
第 49 段
云何习无欲得解脱？答曰：彼无欲相应解脱。乃至广说。一切诸法中。有二法体是解脱，一者有为，二者无为。有为者心数法中解脱是也。无为者数灭是也。此中唯说有为解脱。不说无为解脱。有为解脱有二种，一者染污，二者不染污。染污者，是邪解脱。不染污者，是正解脱。正解脱。复有二种，一者有漏，二者无漏。有漏者，与不净观相应。慈悲喜舍相应。无漏者，与学无学相应。学者有四向住三果。无学者唯住一果。无学复有二种，一时心解脱，二非时慧解脱。时心解脱者，谓五种阿罗汉是也，非时慧解脱者，不动阿罗汉是也。此即是断欲心得解脱。此即是断无明慧得解脱。
【卷28】云何依离染解脱？答：若离染相应心，已胜解今胜解当胜解，是谓依离染解脱。此中解脱，是大地所有心所法中胜解为自性。然一切法中有二解脱，一者无为，谓择灭。二者有为，谓胜解。此复二种，一者染污，谓邪胜解。二者不染污，谓正胜解。此复二种，一者有漏，谓不净观、持息念等相应。二者无漏，谓苦法智忍等相应。此复二种，一者有学，谓四向、三果、七补特伽罗相续中起。二者无学，谓阿罗汉果相续中起。此复二种，一者时心解脱，谓前五种性相续中起。二者不时心解脱，谓不动种性相续中起。无学解脱复有二种，一者心解脱，谓离贪故。二者慧解脱，谓离无明故。
对应说明高度对应解脱体性及六层分类（有为无为、邪正、有漏无漏、学无学、时非时、心慧）两家逐层平行、义皆同等，大毗婆沙唯多胜解之名、七补特伽罗之目与列举详略，能代答同一问题。
论据两家同辩依离染解脱之体性及分类，纲目层级平行、主体义同。问，阿毗昙作 “云何习无欲得解脱”，大毗婆沙作 “云何依离染解脱”，习即依、无欲即离染，问义同。答，阿毗昙作 “彼无欲相应解脱，乃至广说”，大毗婆沙作 “若离染相应心，已胜解今胜解当胜解”，并明言解脱以胜解为自性，阿毗昙以 “乃至广说” 省而未出胜解之名，其义则同。有为无为，阿毗昙分 “有为者心数法中解脱、无为者数灭”，大毗婆沙分 “无为谓择灭、有为谓胜解”，数灭即择灭，义同。邪正，阿毗昙分 “染污者邪解脱、不染污者正解脱”，大毗婆沙分 “染污谓邪胜解、不染污谓正胜解”，义同。有漏无漏，阿毗昙作有漏与不净观、慈悲喜舍相应、无漏与学无学相应，大毗婆沙作有漏谓不净观持息念等相应、无漏谓苦法智忍等相应，层级同、唯所举观行小异。★纵向：承离欲之答，进明无欲得解脱之体性差别。★横向：由无欲一转，遂判此解脱以胜解为自性，分有为无为、邪正、有漏无漏诸位，下更会通施设论说善根名解脱之文。
第 50 段
问曰：若断欲即是慧得解脱断无明即是心得解脱者，摄法论所说，云何通耶？如说云何断欲心得解脱。答曰：无贪善根。云何断无明慧得解脱？答曰：无痴善根。问曰：如无贪无痴善根，非解脱性，何故说是解脱耶？答曰：此文应如是说。云何断欲心得解脱？答曰：无贪善根相应解脱是也。云何断无明慧得解脱？答曰：无痴善根相应解脱是也。此文应如是说，而不说者，有何意耶？答曰：各有所为故，或有为断欲。故勤方便。或有为断无明。故勤方便。或有为断欲勤方便者，名心解脱。或有为断无明勤方便者，名慧解脱。然其解脱。更无别体。复有说者，无贪与贪相应。无痴与痴相对。是故以无贪无痴名说。
【卷28】问：若此解脱胜解为体，施设论说当云何通？如说：云何离贪故心解脱？谓无贪善根对治贪欲。云何离无明故慧解脱？谓无痴善根对治愚痴，胜解非三善根所摄。云何可说心慧解脱是二善根？答：彼文应说云何离贪故心解脱？谓无贪善根相应解脱。云何离无明故慧解脱？谓无痴善根相应解脱，而不说者，应知彼文是有余说。复次，心慧解脱实非善根，而善根相应故以善根名说。复次，此中显示解脱依处，谓心解脱依无贪善根而得生长，以无贪善根对治贪欲心解脱故，慧解脱依无痴善根而得生长。以无痴善根对治愚痴慧解脱故，此于所依说能依体故不相违。
对应说明高度对应两家同会通摄法论（即大毗婆沙名施设论），皆主经文应说 “善根相应解脱”，以善根为解脱依处、解脱非善根自体。大毗婆沙分三重复次广释，阿毗昙总说 “各有所为”；阿毗昙有 “复有说者” 异说大毗婆沙无，互有详略。
论据两家同会通摄法论（即大毗婆沙名施设论）“无贪无痴善根名解脱” 之文，主体义同。问，阿毗昙 “若断欲即是慧得解脱断无明即是心得解脱者。摄法论所说云何通”，大毗婆沙 “若此解脱胜解为体，施设论说当云何通”，设问角度小异，阿毗昙约心慧互反设难，大毗婆沙约胜解非善根设难，然所通之文同。引文，阿毗昙 “断欲心得解脱即无贪善根”“断无明慧得解脱即无痴善根”，大毗婆沙“离贪故心解脱即无贪善根对治贪欲”“离无明故慧解脱即无痴善根对治愚痴”，义同，大毗婆沙多“对治”二字。难，阿毗昙 “无贪无痴善根非解脱性何故说解脱”，大毗婆沙 “胜解非三善根所摄云何可说心慧解脱是二善根”，义同。通，阿毗昙“应说无贪善根相应解脱”“无痴善根相应解脱”，大毗婆沙“应说无贪善根相应解脱”“无痴善根相应解脱”，义同。★纵向：承体性之判，会通施设论善根名解脱之文。★横向：解脱既以胜解为体，遂通他说无贪无痴名解脱之难，答取善根相应之解脱而非直指善根，下遂进明依解脱而得涅槃。
第 51 段
云何习解脱得涅槃？答曰：若断一切爱尽，乃至广说。问曰：如断一身见尽，亦名涅槃，何以言：断一切爱尽耶？答曰：或有说者，此中说满足涅槃。何者是耶？谓断一切爱尽，乃至广说。复有说者，此中诸所说道。尽说无学身中道。如说无学身中道。说无学身中道果亦如是。学人所断有余。非是无余。
【卷28】云何依解脱涅槃？答：若贪永断嗔永断痴永断，一切烦恼永断，是谓依解脱涅槃。问：有身见等随一法断皆是涅槃，此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断？答：虽一一法断皆是涅槃，而此中但说圆满涅槃，故不应责。复次，涅槃之名，唯在无学。学位未满，不名涅槃，故作是说。
对应说明高度对应两家同辩依解脱涅槃，皆明断一切烦恼方名圆满涅槃，断一法虽亦名涅槃而非圆满，此说唯在无学。大毗婆沙具列三毒、约涅槃名说，阿毗昙约无学身中道说。
论据两家同辩阿毗昙名“习”大毗婆沙名“依”之解脱涅槃，及“断一切爱”与“断一切烦恼尽”之满足义，主体义同。问，阿毗昙 “云何习解脱得涅槃”，大毗婆沙 “云何依解脱涅槃”，义同，习即依。答，阿毗昙 “若断一切爱尽”，大毗婆沙 “若贪永断嗔永断痴永断，一切烦恼永断”，义同，爱即贪，大毗婆沙具列三毒。难，阿毗昙 “如断一身见尽亦名涅槃，何以言断一切爱尽”，大毗婆沙 “有身见等随一法断皆是涅槃，此中何故说贪永断乃至一切烦恼永断”，义同，一身见即有身见。★纵向：承会通已毕，正答依解脱得涅槃之分齐。★横向：次第已至第三转，遂以永断贪等一切烦恼释得涅槃，兼通随断一法亦名涅槃之疑，下遂别释涅槃名义之多种。
第 52 段
问曰：云何名涅槃义？答曰：或有说者，诸阴林断更不生。是涅槃义。复有说者，灭一切烦恼义。是涅槃义。复有说者，灭种种大故。是涅槃义。复有说者，不织义。是涅槃义。如因经纬织杖等织㲲便成。若不因经等，织㲲不成。如是因业烦恼经纬故。织受生㲲便成。若不因业等，织受生㲲不成。以是事故，不织义是涅槃义。
【卷28】问：以何义故名曰涅槃？答：烦恼灭故名为涅槃。复次，三火息故名为涅槃。复次，三相寂故名为涅槃。复次，离臭秽故名为涅槃。复次，离诸趣故名为涅槃。复次，槃名稠林，涅名为出，出蕴稠林故名涅槃。复次，槃名为织，涅名为不，以不织故名为涅槃。如有缕者，便有所织，无则不然。如是若有业烦恼者，便织生死。无学无有业烦恼故，不织生死，故名涅槃。复次，槃名后有，涅名为无，无后有故，名为涅槃。复次，槃名系缚，涅名为离，离系缚故名为涅槃。复次，槃名一切生死苦难，涅名超度，超度一切生死苦难故名涅槃。
对应说明高度对应两家同释涅槃名义，阴林即大毗婆沙名稠林、灭烦恼、不织三义两家俱有，不织譬喻皆以经纬织业烦恼成生死。大毗婆沙多说六义，阿毗昙 “灭种种大” 大毗婆沙无对应，皆异名详略之别。
论据两家同辩涅槃名义，各列多解，不织譬喻两家俱有且详。问，阿毗昙 “云何名涅槃义”，大毗婆沙 “以何义故名曰涅槃”，义同。阴林，阿毗昙 “诸阴林断更不生”，大毗婆沙 “槃名稠林，涅名为出，出蕴稠林故名涅槃”，义同，阴林即蕴稠林。灭烦恼，阿毗昙 “灭一切烦恼义”，大毗婆沙 “烦恼灭故名为涅槃”，义同。不织，阿毗昙 “不织义…… 如因经纬织杖等织㲲便成…… 因业烦恼经纬故织受生㲲便成”，大毗婆沙 “槃名为织，涅名为不，以不织故名为涅槃。”★纵向：承得涅槃之答，广释涅槃名义所由立。★横向：既说依解脱而得涅槃，遂以出蕴稠林、烦恼永灭及业烦恼不织等义训其名，下更分辨厌与离染解脱涅槃四法之别。
第 53 段
问曰：厌无欲解脱涅槃有何差别？答曰：恶贱是厌。不求是无欲。心无垢是解脱。舍担是涅槃。复有说者，恶贱烦恼是厌。断烦恼。是无欲。不与烦恼俱。是解脱。诸阴尽。是涅槃。如尊者瞿沙解此经。如实知见是说见地。厌是薄地。无欲者是无欲地。解脱者是无学地。涅槃者是诸阴不生。
【卷28】问：厌与离染解脱涅槃有何差别？答：厌恶违逆名厌，无所希求名离染，心无垢秽名解脱，永舍重担名涅槃。复次，毁呰烦恼名厌，毁呰恶行名离染。于缘离系名解脱，诸蕴永寂名涅槃。复次，诃毁欲界名厌，离色界名离染，脱无色界名解脱，证永寂静名涅槃。复次，厌见所断名厌，离修所断名离染，至无学果名解脱，证永寂灭名涅槃。尊者妙音作如是说：厌谓薄地，离染谓离欲地，解脱谓无学地，涅槃谓诸地果。尊者迦多衍尼子随顺经义作是言：根律仪、戒律仪无悔欢喜，安乐等持是修行地，如实智见是见地，厌是薄地，离染是离欲地，解脱是无学地，涅槃是诸地果，是厌离染解脱涅槃四种差别。
对应说明高度对应两家同辩厌、离染、解脱、涅槃四法差别，前两说及阿毗昙名瞿沙、大毗婆沙名妙音之地配说皆对应，恶贱即厌恶、不求即无所希求、心无垢、舍担即永舍重担、诸阴尽即诸蕴永寂、薄地离欲地无学地诸地果俱同。大毗婆沙多两复次及迦多衍尼子七地说。
论据两家同辩厌、离染与无欲、解脱、涅槃四法差别，主体义同。问，阿毗昙 “厌无欲解脱涅槃有何差别”，大毗婆沙 “厌与离染解脱涅槃有何差别”，义同。第一说，阿毗昙 “恶贱是厌。不求是无欲。心无垢是解脱。舍担是涅槃”，大毗婆沙 “厌恶违逆名厌，无所希求名离染，心无垢秽名解脱，永舍重担名涅槃”，义同。第二说，阿毗昙 “恶贱烦恼是厌。断烦恼是无欲。不与烦恼俱是解脱。”★纵向：名既释已，通辨厌等四法行相之差别。★横向：总收依厌离染一章，以恶贱、不求、心无垢、舍重担四义分判四法，并出第二说别释其相，下遂引契经三界之文。
第 54 段
世尊说三界。断界无欲界灭界。乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。佛经说：尊者阿难。往诣长老上座所。到已乃至广说。
【卷29】如世尊说：有三界，谓断界、离界、灭界，乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说：具寿阿难往诣尊者，名上座所。
对应说明高度对应两家同引世尊说三界之文发论，皆以阿难往诣上座经为所依，俱以 “乃至广说” 省后文。大毗婆沙多 “为广分别契经义” 总答。
论据两家同引佛经 “三界” 之文发论，主体义同。经文，阿毗昙 “世尊说三界。断界无欲界灭界”，大毗婆沙 “如世尊说：有三界，谓断界、离界、灭界”，义同，无欲界即离界。问答，阿毗昙 “何故作此论…… 此是佛经。佛经说。尊者阿难。往诣长老上座所。到已乃至广说”，大毗婆沙 “何故作此论…… 为广分别契经义故。谓契经说：具寿阿难往诣尊者，名上座所”，义同。★纵向：承四法之辨，别开契经所说三界一门。★横向：上章分别四法既毕，遂引断界离界灭界之经，仍以经未广分为作论之因，缘阿难往上座所而起问答，下详往诣之由。
第 55 段
问曰：以何等故尊者阿难往诣彼所，答曰：或有说者，彼尊者阿难。是持佛法船柁者，常监临四众。数数往诣诸比丘所。虑诸比丘谬受境界窳堕空过。以是事故往诣彼所。复有说者，尊者阿难作是思惟。若彼长老比丘，有得胜进功德者，我当赞善随喜。若不得者，我当示其方便，尔时阿难往诣彼所。生相似信。信有二种，有相似有不相似。相似信者，彼若是阿练若问阿练若法。是阿毗昙人问阿毗昙法。是持修多罗人问修多罗法。是持律人问于律法。不相似信者，问与上相违。
【卷29】问：何故阿难往诣彼所？答：尊者阿难，是乐法者，是正法将，摄受圣教，御圣教船，恒巡四众，教授教诫，数数观察诸苾刍等，勿有懈怠，耽着戏论。或于境界颠倒思惟，令彼一生空过颠坠，故往彼所。复次，阿难作如是念：彼名上座恒乐寂静居阿练若，勇猛精勤证何妙德？我应往问。若能为我说所证德，我当合掌随喜赞叹。若不尔者，方便殷勤示其加行，令速证得。勿彼多时居阿练若空无所获，故往彼所。如彼经说：具寿阿难到已，施设同分言：论，非不同分。问：何等名为同分言：论？答：若居阿练若者，问：以阿练若法。若持毗奈耶者，问：毗奈耶？若诵素怛缆者，问：素怛缆。若学阿毗达磨者，问：阿毗达磨，是名同分言：论。与此相违，名不同分言：论。
对应说明高度对应两家同辩阿难往诣缘由，两说俱同（巡行四众恐空过、欲随喜或示加行），同分言论与相似信四类问法亦一一对应。大毗婆沙多 “乐法者、正法将” 等修饰语。
论据两家同辩阿难往诣上座之缘由及同分言论与相似信，主体义同。第一说，阿毗昙 “持佛法船柁者。常监临四众。数数往诣诸比丘所。虑诸比丘谬受境界窳堕空过”，大毗婆沙 “乐法者、正法将、摄受圣教、御圣教船、恒巡四众、教授教诫、数数观察诸苾刍等，勿有懈怠耽着戏论、颠倒思惟令空过颠坠”，义同，船柁即御船。第二说，阿毗昙 “有得胜进功德者，我当赞善随喜。若不得者，我当示其方便”，大毗婆沙 “若能为我说所证德，我当合掌随喜赞叹。若不尔者，方便殷勤示其加行，令速证得”，义同，赞善随喜即随喜赞叹、方便即加行。同分言论，阿毗昙 “相似信者。彼若是阿练若问阿练若法。是阿毗昙人问阿毗昙法。是持修多罗人问修多罗法。是持律人问于律法”，大毗婆沙 “同分言：论。若居阿练若者，问：以阿练若法。”★纵向：承经文之起，详阿难往问上座之本意。★横向：叙此问答之来由，一举摄众勿令空过，一举随喜胜德示以方便，兼出同分言论之例，下遂入正问答所观之境。
第 56 段
尔时阿难问彼长老上座阿练若法，汝数数观何境界耶？彼答言：我观舍摩他毗婆舍那。阿难复问。若修行广布舍摩他法，有何利耶？彼答言：若修行广布，舍摩他法。是名修心。若修心者，得心解脱，
【卷29】尔时阿难问名上座，若有苾刍，居阿练若，或居树下，或居静室，或在冢间，应数思惟何等行法？时名上座白阿难言：若有苾刍，居阿练若，或居树下，或居静室，或在冢间，应数思惟二种行法。谓奢摩他、毗钵舍那。所以者何？若奢摩他熏修心者，依毗钵舍那而得解脱。若毗钵舍那熏修心者，依奢摩他而得解脱。若奢摩他、毗钵舍那熏修心者，依三种界而得解脱。云何三界？所谓断界、离界、灭界。
对应说明高度对应两家同辩阿难问上座数观境界，答以止观，修止得解脱。大毗婆沙具答止观俱三种及出三界名，阿毗昙唯答修止一种，为广略之别。
论据两家同辩阿难问上座数观境界及修止之利，主体义同。问境，阿毗昙 “汝数数观何境界”，大毗婆沙 “应数思惟何等行法”，义同。答境，阿毗昙 “我观舍摩他毗婆舍那”，大毗婆沙 “应数思惟二种行法。谓奢摩他、毗钵舍那”，义同，舍摩他即奢摩他。问利，阿毗昙 “若修行广布舍摩他法有何利耶”，大毗婆沙 “若奢摩他熏修心者，依毗钵舍那而得解脱”，义同，修行广布即熏修。答利，阿毗昙 “若修行广布舍摩他法是名修心。若修心者得心解脱”，大毗婆沙同上说，义同，阿毗昙直说修心得心解脱，大毗婆沙说依观得解脱。★纵向：叙缘已竟，正出问所观境与修止之利。★横向：由往来之缘入于正问，答以常思惟止观二行，修心得心解脱、修观得慧解脱，下遂诤一心中止观兼具何由分二种行者。
第 57 段
问曰：如阿毗昙义一心中有定有慧，云何分别是修定方便人修慧方便人耶？答曰：以依具故知。或有多依定具。或有多依慧具。多依定具者，性乐独住。常好闲静。乐居空舍。不喜言：说。多依慧具者，常好受持读诵修多罗阿毗昙毗尼。亦以教人。观察总相别相。如是等事是名差别。复有说者，或有系心一缘，而不分别法相。或有不系心一缘，而分别法相。系心一缘不分别法相者，是名修定。若不系心一缘分别法相者，是名修慧，
【卷29】问：依对法义于一心中有奢摩他、毗钵舍那，云何建立如是二种行者差别？答：由加行故二种差别，谓加行时，或多修习奢摩他资粮，或多修习毗钵舍那资粮，多修习奢摩他资粮者，谓加行时恒乐独处闲居寂静，怖畏愦闹，见谊杂过恒居静室，入圣道时，名奢摩他行者。多修习毗钵舍那资粮者，谓加行时恒乐读诵思惟三藏。于一切法自相共相数数观察入圣道时，名毗钵舍那行者。复次，或有系心一缘不分别法相，或有分别法相不系心一缘。若系心一缘不分别法相者入圣道时，名奢摩他行者。若分别法相不系心一缘者入圣道时，名毗钵舍那行者。
对应说明高度对应两家同辩一心中定慧俱有而由加行分别止观二类行者，两说俱同（依资粮、系心一缘），止者乐闲静、观者乐读诵观察法相。大毗婆沙多 “入圣道时” 及第三利钝根复次（在截取范围外），。
论据两家同辩一心中止观（定慧）俱有，如何分别止观行者，主体义同。问，阿毗昙 “如阿毗昙义一心中有定有慧。云何分别是修定方便人修慧方便人”，大毗婆沙 “依对法义于一心中有奢摩他、毗钵舍那，云何建立如是二种行者差别”，义同。第一说依具（加行），阿毗昙 “以依具故知。多依定具者性乐独住常好闲静乐居空舍不喜言说。多依慧具者受持读诵三藏亦以教人观察总相别相”，大毗婆沙 “由加行故二种差别。多修止资粮者恒乐独处闲居寂静怖畏愦闹见谊杂过恒居静室。多修观资粮者恒乐读诵思惟三藏于自相共相数数观察”，义同，依具即加行资粮、总相别相即自相共相。第二说系心，阿毗昙 “复有说者。系心一缘不分别法相者是名修定。不系心一缘分别法相者是名修慧”，大毗婆沙 “复次，系心一缘不分别法相者名止行者。”★纵向：承止观之利，通一心兼具而分行者之难。★横向：既说止观各得解脱，遂通一心中二法兼具之妨，以加行资粮及系缘分别二说建立行者差别，下明俱修者所得三界之解脱。
第 58 段
阿难问言：若以定方便修心者，得慧，解脱。若以慧方便修心者得心解脱，若以定以慧方便修心者，得何等解脱耶？答言：得界解脱。复问。何等界解脱。答曰：三界。谓断界无欲界灭界。问曰：如断是无缘法，不能有所缘，何故说言：得断界解脱耶？答曰：此中观涅槃解脱。以界名说。所以者何？虽勤行精进，而不能生观涅槃解脱者，终不能得心解脱也。以是事故观涅槃解脱。说名为界。
【卷29】问：断离灭界体是无为无因无果，云何乃说若奢摩他毗钵舍那熏修心者，依三种界而得解脱？答：彼契经于缘涅槃胜解以界声说，谓修行者，虽加行时，精进勇猛修习止观二种资粮。若于涅槃不起胜解决定趣证，毕竟不能断诸烦恼心得解脱。故缘涅槃胜解名界，依此界故心得解脱。
对应说明高度对应两家同辩定慧俱修依三界得解脱，及断界是无为何以名界，皆答以缘涅槃胜解名界，不起胜解则不得解脱。阿难问定慧解脱及三界名之大毗婆沙对应已见上段，本段正接问难，。
论据两家同辩定慧俱修得界解脱及断界（无为）何以名界，主体义同。定慧解脱，阿毗昙 “以定方便修心得慧解脱，以慧方便修心得心解脱，定慧方便修心得何等解脱”，大毗婆沙 “若奢摩他熏修心者依毗钵舍那而得解脱，若毗钵舍那熏修心者依奢摩他而得解脱，若俱熏修者依三种界而得解脱”，义同，此大毗婆沙对应已见上段。界名，阿毗昙 “得界解脱…… 三界谓断界无欲界灭界”，大毗婆沙 “依三种界而得解脱。云何三界？所谓断界、离界、灭界”，义同，此大毗婆沙对应亦见上段。问难，阿毗昙 “如断是无缘法。不能有所缘。何故说言得断界解脱耶”，大毗婆沙 “断离灭界体是无为无因无果，云何乃说…… 依三种界而得解脱”，义同，无缘法即无为不缘境。★纵向：承行者之分，进明俱修者依三界而解脱。★横向：止观偏修既各有其果，遂出俱修者依断离灭三界得解脱，并发无为无因无果云何言依之难，下遂问答流传之迹。
第 59 段
尔时尊者阿难从长老上座比丘所闻如是说已。便诣迦梨勒坛上。以如是义。尽问五百比丘。诸比丘皆以如是义答。问曰：是诸比丘云何而答？答曰：或有说者，如今法会处先下座说。彼亦如是。复有说者，一人答。余者印可。尊者波奢说曰：尔时作白羯磨行筹。受筹者名答。尔时尊者阿难问诸比丘已往诣佛所。以如是等义问佛。佛亦以如是义答。
【卷29】尊者阿难闻已合掌，随喜赞叹辞退。复诣竹林道场以此事问五百苾刍，彼复皆如名上座答。问：彼诸苾刍云何而答？有作是说：从少至老次第而答，如法集时少者先问。有余师说：从老至少次第而答，如行施物自老至少。复有说者：一苾刍答余皆随喜。胁尊者言：先作白已后次行筹，受筹名答。如彼经说：尔时阿难闻已，合掌随喜赞叹，辞诣佛所到已，顶礼世尊双足，却住一面，以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答。
对应说明高度对应两家同辩阿难闻法后问五百比丘、比丘答相三说（少者先答、一人答余印可、行筹受筹）及问佛佛同答。大毗婆沙多 “从老至少” 一说及威仪描写，地名小异，。
论据两家同辩阿难闻法后问五百比丘及问佛，比丘答相三说，主体义同。往问，阿毗昙 “便诣迦梨勒坛上。以如是义尽问五百比丘。诸比丘皆以如是义答”，大毗婆沙 “复诣竹林道场以此事问五百苾刍，彼复皆如名上座答”，义同，地名异。答相第一，阿毗昙 “如今法会处先下座说”，大毗婆沙 “从少至老次第而答，如法集时少者先问”，义同。答相第二，阿毗昙 “一人答。余者印可”，大毗婆沙 “一苾刍答余皆随喜”，义同，印可即随喜。答相第三，阿毗昙 “尊者波奢说曰。尔时作白羯磨行筹。受筹者名答”，大毗婆沙 “胁尊者言：先作白已后次行筹，受筹名答”，义同，波奢即胁尊者。问佛，阿毗昙 “问诸比丘已往诣佛所。以如是等义问佛。佛亦以如是义答”，大毗婆沙 “辞诣佛所…… 以此句义问佛世尊。佛还如彼上座等答”，义同。★纵向：承俱修之答，历叙此义遍问众而后问佛。★横向：此寂止胜观之义，由上座而遍问大众，众答不殊，三说解其答相，终以问佛印定为归，下明重问佛之意。
第 60 段
问曰：尊者阿难以不可上座比丘及五百比丘所说而往问佛耶？答曰：可适。问曰：若可适者，何以复问佛耶？答曰：欲显善说法中同见同欲同意具足问答故。外道法中。意欲不同。破坏法塔。善说法中。意欲同故不坏法塔。以此法妙故，师与弟子。始终所说。不相违背。复有说者，欲令多人远罪过故。其事云何？曾闻彼长老上座比丘。经六十年。在母胎中。却后生已。身形老瘦。无有威德。尔时多人生轻蔑心作如是言：此诸年少气力强盛。初夜后夜勤行精进。于胜进法犹故难得。何况老瘦身者能得此法。然此五百比丘以饮食故，为提婆达多所坏。后还归佛。是时多人生不信心。是诸比丘贪利供养。岂当能得胜进之法。乃令多人作诸罪过。是时阿难欲令多人去罪过故，而往问佛。彼经虽说断界无欲界灭界，而不广说。此论因彼经故。作种种杂说优波提舍。彼经是此论所为根本。诸彼中所不说者，今此悉说。故作此论。
【卷29】问：尊者阿难忍可上座五百苾刍所说义不？设尔何失？若忍可者，何故复以问佛世尊？若不忍可何故合掌随喜赞叹？答：阿难忍可彼所说义。问：何故复以问佛世尊？答：如佛世尊知而故问，尊者阿难亦复如是。所以者何？阿难欲显善说法中同见同欲，文义决定。如大师说，徒众亦然。如亲教说，弟子亦然。如轨范说，受学亦然。如是文义微妙决定，依之修学乃至能证阿罗汉果，非如外道所说文义，师徒众等展转相违，依之修学空无所证。复次，阿难欲以佛妙言：印印所说义，故重问佛。若不以佛妙言：印之，则所说义犹可倾动，当来四众不敬信故。如世文符，若无王印，则所行处人不敬受。此亦如是，故重问佛。如彼经说：佛问阿难，汝知上座五百苾刍有何功德？阿难白佛：彼名上座五百苾刍皆阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，尽诸有结，逮得己利，善办圣旨，心善解脱。佛告阿难：如汝所说。问：何故世尊问彼功德？答：为欲开发少欲喜足所覆真实功德宝藏，令诸世间知已敬养得胜果故。如世伏藏虽多珍宝，沙土覆之不得显现。若有开发，令无量人采取受用，得世富乐。此亦如是，故佛问之。复次，开觉施主胜思愿故，谓有施主，恒以衣服等四种供具，施彼上座及五百苾刍，而不知彼有胜功德。欲令知已，欢喜踊跃，起胜思愿，我等得遇如是福田，已种善种，定于来世，受大快乐，是故世尊问彼功德。复次，为止世间诽谤事故，谓彼上座在母胎中经六十年，既出胎已形容衰老，无有威德。故初生已，立上座名。后虽出家，而被嗤笑。少年强盛昼夜精勤尚难得果，况此衰老气力羸劣，能得果耶？又彼上座所度五百新学苾刍，先随天授。众人毁曰：如是老叟贪著名利度五百人，为充自身驱役供侍，不能教诫令从邪法。五百苾刍先受邪化后，虽归正得无学果，而有谤言：此愚人辈，先贪利养，舍佛从邪，虽后还来，而无所得。为止如是诸诽谤故，问：彼功德。令世共知舍诽谤罪，勤修敬养。于当来世生天解脱，彼经虽说断等三界，而不广辩三界差别。彼是此论所依根本，彼不说者今欲说之，故作斯论。
对应说明部分对应・混合型两家同辩阿难认可而复问佛之因缘，显善说法同见同欲、止世间诽谤两说及经论关系俱对应。大毗婆沙多出佛妙言印说、佛问功德及开发伏藏、开觉施主等独立段落，阿毗昙无。
论据两家同辩阿难认可而复问佛之因缘及止诽谤、经论关系，主体义同。认可，阿毗昙 “可适”，大毗婆沙 “忍可”，义同。第一说，阿毗昙 “欲显善说法中同见同欲同意具足问答…… 外道法中意欲不同破坏法塔…… 师与弟子始终所说不相违背”，大毗婆沙 “欲显善说法中同见同欲文义决定…… 如大师说徒众亦然…… 非如外道…… 展转相违”，义同。第二说，阿毗昙 “欲令多人远罪过…… 上座经六十年在母胎中…… 老瘦无威德…… 五百比丘以饮食故为提婆达多所坏后还归佛…… 多人不信心…… 阿难欲令多人去罪过”，大毗婆沙 “为止世间诽谤事故…… 上座在母胎中经六十年…… 形容衰老无有威德…… 五百新学苾刍先随天授…… 众人毁谤…… 为止诽谤令世共知舍诽谤罪”，义同，提婆达多即天授。结尾，阿毗昙 “彼经虽说断界无欲界灭界而不广说…… 彼经是此论所为根本…… 不说者今此悉说”，大毗婆沙 “彼经虽说断等三界而不广辩三界差别…… 彼是此论所依根本…… 彼不说者今欲说之”，义同。★纵向：遍问既同，复明再问于佛之深意。★横向：众答已同而仍决于佛，一显师弟文义决定异于外道相违，一为止众诽谤，卒归于经为论本之说，下遂正分别三界。
第 61 段
云何断界？我今当先说阿毗昙名数近对治法。云何断界？答曰：除爱结。诸余结断。是名断界。诸余者，除爱结余八结是也。云何无欲界？答曰：爱结若断，是近对治有欲对无欲故。云何灭界？答曰：除九结。诸余结法灭。是名灭界。此中一切有漏体。说是结法。
【卷29】云何断界？答：除爱结余结断名断界。云何离界？答：爱结断名离界。云何灭界？答：诸余顺结法断名灭界。此中先约阿毗达磨，依世俗理说三界别，近对治道有差别故。余结断者，余八结断。顺结法者，谓除九结余有漏法，是名一种三界差别。
对应说明高度对应两家同以阿毗达磨名数说三界，除爱结余八结断为断界、爱结断为离界、除九结余有漏法断为灭界，近对治道俱同，。
论据两家同辩三界名数近对治，主体义同。断界，阿毗昙 “除爱结。诸余结断…… 除爱结余八结”，大毗婆沙 “除爱结余结断名断界…… 余结断者余八结断”，义同。离界与无欲界，阿毗昙 “爱结若断。是近对治有欲对无欲故”，大毗婆沙 “爱结断名离界”，义同。灭界，阿毗昙 “除九结。诸余结法灭…… 一切有漏体说是结法”，大毗婆沙 “诸余顺结法断名灭界…… 顺结法者谓除九结余有漏法”，义同，结法即顺结法。★纵向：承序分已讫，初以结数近对治分三界。★横向：明作论之缘已，遂就名数分别三界，以余八结、爱结及余有漏法配属之，爱断独当离界为近对治，下更约相应法说。
第 62 段
复有说者，八结结相应法。及所起处生等若断，是名断界。爱结爱结相应法。及所起处生等。若得离欲，是无欲界。若说九结，则摄一切染污法尽。余唯有有漏善法及不隐没无记。彼若灭，是名灭界。
【卷29】复有说者，若八结及此相应并生等断名断界，若爱结及此相应并生等断名离界，若诸余顺结法及此相应并生等断名灭界，即有漏善及诸有为无覆无记名顺结法。
对应说明高度对应两家同约八结、爱结、余顺结法及相应并生说三界，有漏善无覆无记为灭界所摄，。
论据两家同辩三界约相应法说，主体义同。断界，阿毗昙 “八结结相应法。及所起处生等若断”，大毗婆沙 “八结及此相应并生等断”，义同，所起处生等即并生等。离界，阿毗昙 “爱结爱结相应法。及所起处生等。若得离欲”，大毗婆沙 “爱结及此相应并生等断”，义同。灭界，阿毗昙 “九结摄一切染污法尽。余唯有有漏善法及不隐没无记。彼若灭”，大毗婆沙 “诸余顺结法及此相应并生等断…… 有漏善及诸有为无覆无记名顺结法”，义同，不隐没无记即无覆无记。★纵向：承名数之说，更约相应法以分三界。★横向：前但约结体，此兼取结之相应与生等诸法而分之，摄有漏善及无覆无记于灭界，下遂以能缚能染三句重分。
第 63 段
复有说者，有法缚而不染污。有法亦缚亦染。有法不缚不染。缚而不染法若断，是名断界。亦缚亦染法。若得离欲，是无欲界。不缚不染者，他缚他染若灭者，是名灭界，如缚系义亦如是。
【卷29】复有说者，或有诸法能缚非能染，彼断名断界。或有诸法能缚亦能染，彼断名离界。或有诸法非能缚非能染，而是所缚是所染，彼断名灭界。复有说者，或有诸法是能系非能染，彼断名断界。或有诸法是能系是能染，彼断名离界。或有诸法非能系非能染，而是所系所染，彼断名灭界。
对应说明高度对应两家同约缚与系染三句分三界，能缚非能染为断界、能缚亦能染为离界、非能缚非能染而为所缚所染为灭界，系义两家俱同，。
论据两家同辩约缚与系染三句分三界，主体义同。三句，阿毗昙 “缚而不染…… 亦缚亦染…… 不缚不染他缚他染”，大毗婆沙 “能缚非能染…… 能缚亦能染…… 非能缚非能染而是所缚所染”，义同。断界，阿毗昙 “缚而不染法若断”，大毗婆沙 “能缚非能染彼断”，义同。离界，阿毗昙 “亦缚亦染法若得离欲”，大毗婆沙 “能缚亦能染彼断”，义同。灭界，阿毗昙 “不缚不染者他缚他染若灭”，大毗婆沙 “非能缚非能染而是所缚所染彼断”，义同。★纵向：承相应之说，更以能缚能染三句分三界。★横向：于结及相应之外，复就缚而染否开三句配属断离灭，三界所摄之法由是益广，下遂集诸师异说以尽此义。
第 64 段
复有说者，烦恼体若断，是名断界。烦恼于缘得离。是名无欲界。诸烦恼果更不生。是名灭界。复有说者，过去诸阴若断是名断界，未来诸阴离欲。是名无欲界。现在诸阴若灭，是名灭界。复有说者，若苦受断，是名断界。若于乐受离欲，是名无欲界。不苦不乐受若灭，是名灭界。复有说者，若苦苦断，是名断界。坏苦若离欲，是名无欲界。行苦若灭，是名灭界。尊者奢摩达说曰：舍于重担。是名断界。无欲对治有欲。若离有欲，是名无欲界。令生不相续。相续者若灭，是名灭界。
【卷29】尊者妙音作如是说：烦恼体断名断界，于境离系名离界，弃诸重担名灭界。胁尊者言：无系缚系缚息名断界，无染污染污息名离界，无彼果彼果息名灭界。尊者设摩达多说曰：诸烦恼断名断界，无贪治贪名离界，果相续灭名灭界。尊者左取作是说言：相续断故名断界，于缘离系名离界，离执受故名灭界。复有说者，过去烦恼断故名断界，现在烦恼断故名离界，未来烦恼断故名灭界，如烦恼断蕴断亦尔。复有说者，苦受断故名断界，乐受断故名离界，不苦不乐受断故名灭界，如三受断顺三受法断亦尔。复有说者，若苦苦断名断界，若坏苦断名离界，若行苦断名灭界。
对应说明部分对应・混合型两家同集多家异说辩三界，三受、三苦二说全同，烦恼体说前二句对应，阿毗昙名奢摩达、大毗婆沙名设摩达多之后二句对应。大毗婆沙多出胁尊者、左取二家独立师说；三世说离界灭界两家过未相反；重担喻所属界两家异。
论据两家同集多家异说辩三界差别，三受、三苦二说全同，余说交叉对应。烦恼体，阿毗昙 “烦恼体若断名断界，烦恼于缘得离名无欲界，诸烦恼果更不生名灭界”，大毗婆沙妙音 “烦恼体断名断界，于境离系名离界，弃诸重担名灭界” 前二句义同，第三句阿毗昙 “果更不生” 与胁尊者 “无彼果彼果息”、设摩达多 “果相续灭” 义同，而妙音 “弃诸重担” 与阿毗昙异。三世，阿毗昙 “过去诸阴断名断界，未来诸阴离欲名无欲界，现在诸阴灭名灭界”，大毗婆沙 “过去烦恼断名断界，现在烦恼断名离界，未来烦恼断名灭界”，断界同，离界灭界过未相反（阿毗昙未来离欲现在灭，大毗婆沙现在离未来灭）。三受，阿毗昙 “苦受断名断界，乐受离欲名无欲界，不苦不乐受灭名灭界”，大毗婆沙 “苦受断名断界，乐受断名离界，不苦不乐受断名灭界”，义同。★纵向：历诸分已，遂集诸师异说以广三界之辨。★横向：总前数家所说，更列烦恼体、三世、三受诸门以分三界，所言多同而离灭二界所配过未互倒，下出唯有一法自性断之说。
第 65 段
复有说者，或有言：唯断爱结。问曰：若然者，则违佛经，佛经说：诸行若断，是名断界，诸行离欲，是名无欲界诸行若灭，是名灭界，复违波伽罗那经，如说可断法云何？答言：一切有漏法。复说断智法云何？答言：一切有漏法。答曰：爱有缘八结者，有还缘爱者，有缘余法者，缘八结爱若断，是名断界。缘爱结爱若断，是名无欲界。缘余法爱若断，是名灭界。
【卷29】有作是说：唯爱随眠有自性断。问：若尔，前说契经及论当云何通？彼作是答：若爱随眠缘八结起，彼断名断界。若爱随眠缘爱结起，彼断名离界。若爱随眠缘余法起，彼断名灭界。评曰：彼不应作是说。诸有漏法先被系缚，离系缚时皆得断故。
对应说明高度对应两家同辩 “阿毗昙名爱结、大毗婆沙名爱随眠之有自性断”一家，引经论设难、以爱缘八结、爱、余法三分通难俱同。大毗婆沙多评破一语，阿毗昙无，。
论据两家同辩 “阿毗昙名爱结、大毗婆沙名爱随眠之有自性断” 一家，主体义同。立宗，阿毗昙 “或有言唯断爱结”，大毗婆沙 “唯爱随眠有自性断”，义同，爱结即爱随眠。问难，阿毗昙 “若然者则违佛经…… 诸行若断名断界…… 复违波伽罗那经…… 可断法一切有漏法…… 断智法一切有漏法”，大毗婆沙 “若尔前说契经及论当云何通”，大毗婆沙以 “前说” 总指，阿毗昙具引经文及波伽罗那（品类足）。答，阿毗昙 “爱有缘八结者…… 缘八结爱若断名断界，缘爱结爱若断名无欲界，缘余法爱若断名灭界”，大毗婆沙 “爱随眠缘八结起彼断名断界，缘爱结起彼断名离界，缘余法起彼断名灭界”，义同。★纵向：承诸师异说，别出唯爱是自性断之一家。★横向：立唯爱有自性断者，先引契经与品类足为难，后以爱缘八结、缘爱结、缘余法三途通之，下更出唯随眠断之一家。
第 66 段
复有说者，唯断于使缘八结使若断，是名断界。缘爱结使若断，是名无欲界。缘余法使若断，是名灭界。
【卷29】有余师说：唯诸随眠有自性断。问：契经所说当云何通？如说：一切行断故名断界，一切行离故名离界，一切行灭故名灭界。品类足说复云何通？如说：云何所断法？答：一切有漏法。云何遍知法？答：一切有漏法。彼作是答：若诸随眠缘八结起，彼断名断界。若诸随眠缘爱结起，彼断名离界。若诸随眠缘余法起，彼断名灭界。评曰：彼不应作是说。诸有漏法先被系缚，离系缚时皆得断故。
对应说明高度对应两家同辩 “阿毗昙名使、大毗婆沙名随眠之有自性断”一家，以随眠缘八结、爱、余法三分说三界俱同。阿毗昙因问难已见上段而省，大毗婆沙具引经论问难及评破，两家顺序相反，。
论据两家同辩 “阿毗昙名使、大毗婆沙名随眠之有自性断” 一家，主体义同。立宗，阿毗昙 “唯断于使”，大毗婆沙 “唯诸随眠有自性断”，义同，使即随眠。答，阿毗昙 “缘八结使若断名断界，缘爱结使若断名无欲界，缘余法使若断名灭界”，大毗婆沙 “随眠缘八结起彼断名断界，缘爱结起彼断名离界，缘余法起彼断名灭界”，义同。★纵向：承唯爱之说，更出随眠自性断之一家。★横向：与前一家同轨而以随眠为言，亦以缘八结、缘爱结、缘余法三门配属三界，所说相重而所主稍广，下遂会三界为一体。
第 67 段
若断界是无欲界耶？问曰：何以复作此论？答曰：先说阿毗昙名数义。今欲说真实义。若不尔者，人谓但自随己意不顺佛经，今欲随顺佛经故作如是说：若断界是无欲界耶？答曰：如是。乃至广说。所言：断无欲灭。此三名虽异义无差别。
【卷29】诸断界是离界耶？答：如是。设离界是断界耶？答：如是。诸断界是灭界耶？答：如是。设灭界是断界耶？答：如是。诸离界是灭界耶？答：如是。设灭界是离界耶？答：如是。问：何故复作此论？答：前约阿毗达磨依世俗理，就近对治辩三界别，今随契经显此三界体无差别。谓有漏法一一断时，皆得一断。此一一断约差别义说为三界，故此三界义虽有别而体无异。
对应说明高度对应两家同明三界展转相即、名异体同，六番问答俱答如是，造论因由皆谓先说世俗名数、今随契经显真实义，。
论据两家同辩三界展转相即、名异体同，主体义同。相即问答，阿毗昙 “若断界是无欲界耶。答曰如是。乃至广说”，大毗婆沙具列六番问答（断离互即、断灭互即、离灭互即），皆答如是，阿毗昙以 “乃至广说” 略之，义同。造论因由，阿毗昙 “先说阿毗昙名数义。今欲说真实义”，大毗婆沙 “前约阿毗达磨依世俗理，就近对治辩三界别，今随契经显此三界体无差别”，名数义即世俗近对治，真实义即契经体无差别，义同。阿毗昙 “若不尔者。人谓但自随己意不顺佛经。今欲随顺佛经故作如是说”，大毗婆沙 “今随契经” 含之。★纵向：诸说已竟，会三界归一体以顺契经。★横向：前多家分齐既毕，遂以六番相即之问答明三界名异体同，由名数义入真实义，下遂别开三想一门。
第 68 段
世尊说三想。乃至广说。问曰：何以作此论？答曰：此是佛经。佛经说三想。不广分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者，今悉说之。故作此论。
【卷29】如世尊说：有三想，谓断想、离想、灭想，乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说有三种想，谓断离灭。契经虽作是说，而不广分别。彼是此论根本，彼所不说者，今欲说之，故作此论。
对应说明完全对应两家同以“世尊说三想，乃至广说”立科判，问“何以作此论”、答“佛经所说彼所不说今悉说之”，作论意趣一致，。
论据两家都以“世尊说三想，乃至广说”立科判，作论缘起，主体义同。按阿毗昙本段逻辑单元逐一说明对应。标科，阿毗昙作“世尊说三想。乃至广说”，大毗婆沙“如世尊说：有三想，谓断想、离想、灭想，乃至广说”，义同。问阿毗昙“问曰。何以作此论”，大毗婆沙“问：何故作此论”，义同。答阿毗昙“此是佛经。佛经说三想。不广分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者。今悉说之。故作此论”，大毗婆沙“为广分别契经义故……彼是此论根本，彼所不说者，今欲说之，故作此论”，义同。★纵向：承三界之辨，别开契经所说三想一门。★横向：三界既明体同，遂依契经别立断离灭三想，仍以经未广分为作论之因，下遂诤十六行之外更有圣道与否。
第 69 段
问曰：十六行外，更有圣道不耶？若有者，智揵度识身经中，何以不说耶？若无者，此经云何通？如说受乐受时。如实知受乐受。此是何行？又如说我已知苦。为是何行？不复更知。此是何行？乃至我已修道。此是何行？不复更修。此是何行？我生已尽。梵行已立。所作已办。更不受后有。如摄法经所说。比丘尽欲漏。是名尽智。更不复尽。是名无生智。是何等行？有漏无明漏说亦如是。评曰：应作是说：十六行外更无圣道。
【卷29】问：十六行相外有无漏慧不？设尔何失？若有者，识身论及智蕴中何故不说？若无者，此文所说当云何通？如说：云何断想？答：除爱结余结断诸想解名断想，乃至广说。此断等想与何行相圣慧相应？品类足论复云何通？如说：云何尽智，谓如实知我已知苦、已断集、已证灭、已修道？云何无生智？谓如实知我已知苦不复知，乃至我已修道不复修。如是二智何行相摄？集异门论复云何通？如说：如实了知我已尽欲漏、有漏、无明漏是尽智。不复当尽是无生智。如是二智何行相摄？此论见蕴复云何通？如说：受乐受时如实知受乐受，是何行相？契经所说复云何通？如说：如实了知我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，是何行相？
对应说明高度对应两边总问、两难、引四论一经设难俱同，评家结论一致唯位置互倒，核心法义一致。
论据两家同辩十六行外有无圣道，问难主体义同。总问，阿毗昙 “十六行外更有圣道不”，大毗婆沙 “十六行相外有无漏慧不”，义同。有难，阿毗昙 “智揵度识身经何以不说”，大毗婆沙 “识身论及智蕴何故不说”，义同。无难所引，阿毗昙引受乐受（见蕴）、我已知苦不复知等（品类足）、我生已尽等（契经）、摄法经尽欲漏等（集异门论），大毗婆沙同引四论一经，别多断想文居首，阿毗昙泛指 “此经云何通”。评家，阿毗昙 “评曰十六行外更无圣道”，大毗婆沙评家在两家回答之后（“评曰十六行相外无别无漏慧于理为善”），位置互倒，义同。差异：大毗婆沙问难多断想文，阿毗昙泛指；评家两家位置互倒（阿毗昙提前、大毗婆沙在两家答后）。缺一说检查：大毗婆沙两家回答属阿毗昙下一段，本段不截取。★纵向：承三想章末辩十六行外有无圣道，评家归无别。★横向：为解诸经不顺十六行相之疑，两家各具难通则，卒归于十六行外无别无漏慧之评，下遂第一家随文会通。
第 70 段
问曰：若无者，先说善通，此经云何通耶？受乐受时。如实知受乐受。乃至广说。答曰：不以知受乐受故，名如实知乐受。知此乐受。是道如迹乘。故名如实知我已知苦者是二行。谓无常行苦行，不复更知亦是无常行苦行。我已断集是集等四行。更不断集。亦是集等四行。我已证灭是灭等四行。更不证灭。亦是灭等四行。我生已尽。是集等四行。梵行已立。是道等四行。所作已办。是灭等四行。不受后有。是苦等二行。谓无常行苦行。
【卷29】问：品类足论复云何通？如说：云何尽智？广说乃至，如是二智何行相摄？答：如实知我已知苦，不复知者，缘苦二行相摄。谓苦非常我已断集，不复断者，缘集四行相摄，我已证灭，不复证者，缘灭四行相摄，我已修道，不复修者，缘道四行相摄。问：集异门论复云何通？如说：如实了知我已尽欲漏，广说乃至，如是二智何行相摄？答：六行相摄，谓苦非常及缘集四。问：见蕴所说复云何通？如说：受乐受时，如实知受乐受是何行相？答：彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄。问：契经所说复云何通？如说：如实了知我生已尽，广说乃至是何行相？答：如实了知我生已尽者，是缘集四行相。梵行已立者，是缘道四行相。所作已办者，是缘灭四行相。不受后有者，是缘苦二行相，谓苦非常。
对应说明部分对应・混合型两边品类足、见蕴、契经三经通难俱同，大毗婆沙别多集异门六行相一答，阿毗昙无，顺序小异，核心法义一致。
论据两家同辩第一家通诸经难，品类足、见蕴、契经三经义同。品类足，阿毗昙 “我已知苦是二行谓无常行苦行，不复更知亦二行，我已断集是集等四行，更不断集亦四行，我已证灭是灭等四行，更不证灭亦四行”，大毗婆沙 “已知苦不复知者缘苦二行相，已断集不复断者缘集四行相，已证灭不复证者缘灭四行相，已修道不复修者缘道四行相”，义同，阿毗昙以 “乃至” 省略道四行。见蕴，阿毗昙 “受乐受时如实知受乐受…… 不以知受乐受故名如实知，知此乐受是道如迹乘”，大毗婆沙 “受乐受时如实知受乐受是何行相…… 彼于圣道说乐受声即是缘道四行相摄”，道如迹乘即圣道，义同。★纵向：承十六行外圣道有无之辨，转录第一家随文配入十六行相之通。★横向：既有第一家之判，遂以品类足与见蕴诸文逐段配入十六行相，明经说异而不出此门，下更以五事释我生已尽等经。
第 71 段
复有说者，我生已尽有五事，一者身，二者对治，三者所作，四者果，五者人。身者，一切处生身尽。对治者得如此对治。能尽一切生。所作者智能所作使诸生尽。果者得智果。能尽一切生。人者言：是人。能尽一切生。如摄法经所说。比丘尽欲漏者，是尽智。有六行。不复更尽。是无生智。亦有六行，六行者谓无常苦二行，及集四行。有漏无明漏。说亦如是。
【卷29】复次，由五缘故经作是说不说行相。云何为五？一、由意乐故，谓加行时起此意乐。云何当令我生永尽？广说乃至不受后有。二、由对治故，谓修如是殊胜对治令生永尽，广说乃至不受后有。三、由所作故，谓由如是殊胜所作令生永尽，广说乃至不受后有。四、相续故，谓得如是殊胜相续令生永尽，广说乃至不受后有。五、由补特伽罗故，谓此补特伽罗易现易施设一切生尽，广说乃至不受后有。由此五缘故作是说，非谓别有如是行相。
对应说明高度对应两边同立五事（五缘）释经不说行相，对治、所作、人三相直接对应，身 / 果与意乐 / 相续义同，摄法经六行大毗婆沙在前段、阿毗昙移于此，核心法义一致。
论据两家同辩我生已尽等经以五事（五缘）不说行相，主体义同。五事，阿毗昙 “身、对治、所作、果、人”，大毗婆沙 “意乐、对治、所作、相续、补特伽罗”，对治、所作两事全同，人即补特伽罗，身（一切处生身尽）即意乐（加行意乐令生永尽），果（得智果能尽一切生）即相续（得殊胜相续令生永尽），义同。阿毗昙 “如摄法经所说。比丘尽欲漏者是尽智有六行，不复更尽是无生智亦有六行，六行者谓无常苦二行及集四行”，大毗婆沙集异门论答在前段（“六行相摄谓苦非常及缘集四”），阿毗昙移于此，位置互倒。差异：五事名称两异（身 / 意乐、果 / 相续）；阿毗昙多摄法经六行（大毗婆沙在前段）；大毗婆沙五缘各有 “广说乃至不受后有” 重句，阿毗昙五事各以 “能尽一切生” 收。缺一说检查：两边无完全缺失的独立论证层，摄法经六行位置互倒。★纵向：承随文配属，更以五事通我生已尽等经。★横向：未配行相之经，则以意乐对治所作相续补特伽罗五缘释之，摄法经六行别就尽智无生智而言，下遂出第二家之说。
第 72 段
复有说者，十六行外。更有圣道。问曰：若有者，智揵度识身经中，何故不说耶？答曰：应说而不说者，当知此说有余。问曰：此有余说有何义耶？答曰：若行能得正决定，得果离欲。及尽诸漏者，智揵度识身经则说。若诸行不能得正决定，不得果不离欲。不尽诸漏者，然是圣所得道。为受现法乐故，为游戏故，观本所作故。受用无上圣法故，而起现在前。复有说者，若行现在断烦恼时，能害烦恼。能有所作。有大功用者则说：现在断烦恼时。彼诸行不能害结。不有所作。无大功用。是故不说。唯在未来世中修。复有说者，若行在方便无碍解脱胜进道者则说：彼说诸行不在无碍道解脱道。或在胜进道。或在远方便道。以是事故，智揵度识身经不说。
【卷29】有余师说：十六行相外有别无漏慧。问：若尔，后说诸文善通识身智蕴何故不说？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，若有行相现在和合，能办所作有作用者。识身见蕴明了说之，彼未来修毕竟不起，是故不说。复次，若有行相能入见道，得果离染尽诸漏者，识身见蕴明了显示。彼无此用是故不说，谓彼行相无学果，后方起现前，受现法乐游戏神通，观本所作，受用圣财。复次，若有行相加行无间解脱胜进四道可得，识身见蕴明了显示。彼诸行相唯远加行远胜进道乃得现起，是故不说。
对应说明高度对应两边立宗、问难、总答及三复次俱同，三复次顺序互倒，核心法义一致。
论据两家同辩第二家（十六行外有圣道）及识身智蕴不说之因，主体义同。立宗，阿毗昙 “复有说者十六行外更有圣道”，大毗婆沙 “有余师说十六行相外有别无漏慧”，义同。问难，阿毗昙 “若有者智揵度识身经何故不说”，大毗婆沙 “若尔后说诸文善通识身智蕴何故不说”，义同。总答，阿毗昙 “应说而不说者当知此说有余”，大毗婆沙 “应说而不说者当知此义有余”，义同。三复次，阿毗昙第一 “能得正决定得果离欲尽诸漏者则说…… 受现法乐游戏观本所作受用圣法”，大毗婆沙第二复次 “能入见道得果离染尽诸漏者…… 受现法乐游戏神通观本所作受用圣财”，义同；阿毗昙第二 “现在断烦恼能害烦恼有大功用者则说…… 未来修”，大毗婆沙第一复次 “现在和合能办所作有作用者…… 彼未来修毕竟不起”，义同；★纵向：承第一家之通，复出更有圣道者之自救。★横向：持十六行外有圣道者，先答论不说之疑为有余，次以能办所作、现在有用、未来不起三义解之，下遂依此判三想。
第 73 段
若作是说：十六行外有圣道者，想是圣道。若行于断是断想，若行无欲是无欲想，若行于灭是灭想，犹如一的。为若木若铁众箭所中。如是一无为体。为三想所行。诸作说。是十六行外。更有圣道者，断想非离欲想非灭想。乃至广说。诸作是说：十六行外更无圣道者，彼想是缘。若缘断是断想，若缘无欲是无欲想，若缘灭是灭想，此文应如是说。若断想是无欲想耶？答曰：如是。乃至广说。
【卷29】若作是说：十六行相外有无漏慧者，彼说此中依行相别建立三想，谓断行相相应想，名断想。离行相相应想，名离想。灭行相相应想，名灭想。如是三想，依行相别建立三种，不约所缘。谓于一一择灭无为起此三想，如于一的三箭所中其相各异，依此所说断等三想互不相即。应作是说：诸断想是离想耶？答：不尔。广说乃至设灭想是离想耶？答：不尔。评曰：应作是说，十六行相外无别无漏慧于理为善，然此中说断等三想。若无漏者，展转相即。
对应说明高度对应两边第二家依行相立三想互不相即、评家依所缘立三想展转相即，喻及结论俱同，核心法义一致。
论据两家同辩第二家依行相立三想互不相即及评家依所缘立三想展转相即，主体义同。第二家，阿毗昙 “若作是说十六行外有圣道者，想是圣道，若行于断是断想，若行无欲是无欲想，若行于灭是灭想”，大毗婆沙 “若作是说十六行相外有无漏慧者，彼说此中依行相别建立三想，谓断行相相应想名断想，离行相相应想名离想，灭行相相应想名灭想”，义同。喻，阿毗昙 “犹如一的为若木若铁众箭所中，如是一无为体为三想所行”，大毗婆沙 “如于一的三箭所中…… 谓于一一择灭无为起此三想”，义同。不相即，阿毗昙 “断想非离欲想非灭想”，大毗婆沙 “断等三想互不相即。诸断想是离想耶？答：不尔”，义同。★纵向：承有无之诤，以行相所缘二门定三想同别。★横向：依行相别者谓三想互不相即，评家依所缘判其体为一如众箭同中一的，二门相形而三想之义尽，下开爱敬一品。