卷十八 · 大毗婆沙 卷33至卷34 · 49 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
世尊说无学成就戒身。乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:此是佛经。佛经中说无学成就戒身。虽作是说而不分别。佛经是此论根本。今欲广解佛经故而作此论。复次,所以作论者,先说有余身涅槃界无余身涅槃界。涅槃当言:学、无学、非学非无学。如此皆说无为阿罗汉果。今说有为阿罗汉果故而作此论。
【卷33】如契经说:彼成就无学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴,乃至广说。问:何故作此论?答:为广分别契经义故。如契经说:彼成就无学戒蕴,乃至广说。契经虽作是说,而不广分别。云何无学戒蕴乃至解脱智见蕴?彼是此论所依根本,彼所不分别者,今悉应分别之。复次,前说道果而未说道,今欲说之。复次,前说无为阿罗汉果,未说有为阿罗汉果,今欲说之。复次,前说涅槃,未说菩提,今欲说之,故作斯论。
对应说明高度对应开宗与广经、无为有为果二因缘两家俱,唯阿毗昙起教唯举戒身、大毗婆沙具列五蕴,复多道果未说道、涅槃未说菩提二复次,其学蕴何以不说之独立问答阿毗昙无、已截,详略小异。
论据开宗,阿毗昙举世尊说无学成就戒身,大毗婆沙举契经说成就无学戒定慧解脱解脱智见五蕴,同以无学五分法身为教。第一因缘广明经义,两家俱言经说而不分别、经是论之根本、今当广分别。第二因缘对举无为有为果,阿毗昙作先说有余无余涅槃界、涅槃学无学皆无为阿罗汉果、今说有为果,大毗婆沙作前说无为阿罗汉果未说有为、今欲说之,义同。差异:起教处阿毗昙唯举戒身、举初该后,大毗婆沙具列五蕴;大毗婆沙复多前说道果未说道、前说涅槃未说菩提二复次,阿毗昙无。★纵向:承得门既竟,开无学五分法身一章之端。★横向:与后文戒身名义之释相贯,同以契经说无学成就为教,由总标五分而入别释。
第 2 段
云何无学戒身?答曰:无学身戒口戒及净命。如余处无学支中说。正业即是此中无学身戒。正语即是口戒。正命是净命。
【卷33】云何无学戒蕴?答:无学身律仪、语律仪、命清净。谓契经说:无学支中,正业即此中身律仪,正语即此中语律仪,正命即此中命清净。经说:此三总名戒蕴。
对应说明完全对应无学戒蕴三事及正业正语正命配属一一全同,唯新旧译异,大毗婆沙多总名戒蕴收束一句,义无差别。
论据阿毗昙云何无学戒身,答以身戒、口戒及净命,如余处无学支中正业即此无学身戒、正语即口戒、正命即净命;大毗婆沙云何无学戒蕴,答以身律仪、语律仪、命清净,无学支中正业即此身律仪、正语即语律仪、正命即命清净,末言经说此三总名戒蕴。三事之名与正业正语正命之配属一一全同,大毗婆沙唯多总名戒蕴一句收束。差异唯新旧译,身对蕴、身戒对身律仪、口戒对语律仪、净命对命清净,余义无别。紧接离身语业无别正命云何建立三种,明黑白二法相对、邪命邪业邪语,当阿毗昙下身口戒外更无净命云何立三名段,归下段。★纵向:承五分开宗,首释无学戒身之体。★横向:与后文邪命邪业邪语之辨相衔,前定身语命三名之配属,后决离身语外别立正命之由。
第 3 段
问曰:如身口戒外更无净命,云何立此三名耶?答曰:以净不净相对故,而立三名,七不善业。从贪嗔痴生。从贪生者,是名邪命。从嗔痴生者,身业是邪业。口业是邪语。从贪生者,不复更作。是正命从嗔痴生。不复更作。身业是正业。口业是正语。复有说者,或有为命故,或以游戏故,或以怨心故,起七不善业。若为命故,是名邪命。若不为命,起身业是邪业起口业是邪语复有说者,或有为命故,行于种种医方咒术。或有为余事故,余如前说。复有说者,或为四种爱故,行诸恶行。或为余事者,若为四种爱,行诸恶行。是名邪命。余如前说。复有说者,若行谄诳等五事,是名邪命。若为余事,余如前说。复有说者,或有遮罪。或有性罪。若作遮罪,是名邪命。若作性罪,余如前说。所以者何?遮罪难除者故。复有说者,有根本不善业。有方便不善业。若行方便不善业,是名邪命。若行根本不善业,余如前说。所以者何?以方便业难除者故?与上所说相违。是名正命。
【卷33】问:离身语业无别正命,云何此中建立三种?答:以黑白二法相对建立故,谓前七不善业道中,嗔痴所起身业名邪业,嗔痴所起语业名邪语,贪所起身语业名邪命,邪活命故。远离此三名正业、正语、正命。有说:若为活命故作戏乐事,起不善身语业名邪命。若为余事故,起不善身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。有说:若为活命故作医咒事,起不善身语业名邪命。若为余事,起不善身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。有说:若由四种爱,故起不善身语业名邪命。若由余事,起不善身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。有说:若由谄诳等五,起不善身语业名邪命。若由余事,起不善身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。有说:遮罪身语业名邪命,性罪身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。有说:加行后起不善身语业名邪命,根本业道不善身语业名邪业、邪语,远离此三名正命等。
对应说明高度对应离身语业别立正命之问、净不净正义及六家异说两家齐具、次第全同,唯新旧译异,初家阿毗昙多怨心、第五六家多难除之释,大毗婆沙每说具正命等收、阿毗昙末统收,详略小异。
论据两家同决离身语业外别立正命之疑,同以净不净、黑白二法相对立三名。正义,阿毗昙作七不善业从贪嗔痴生,贪生名邪命、嗔痴起身业名邪业起口业名邪语,不复更作即正命正业正语;大毗婆沙作七不善业道中贪所起身语名邪命、嗔痴所起身名邪业起语名邪语,远离此三名正业正语正命,开合略殊而义同。次六家异说次第全同:一为命、游戏、怨心起七不善,对大毗婆沙为活命作戏乐事,阿毗昙别出怨心一因;二为命行医方咒术,对为活命作医咒事;三为四种爱行恶行,对由四种爱起不善身语;四行谄诳等五事,对由谄诳等五;五遮罪性罪、遮罪名邪命,对遮罪名邪命性罪名邪业邪语,阿毗昙别释遮罪难除;六根本方便不善、方便名邪命,对加行后起名邪命、根本业道名邪业邪语,方便即加行,阿毗昙别释方便业难除。差异:一为新旧译,净不净对黑白、净命对正命、身口戒对身语业、七不善业对七不善业道、游戏对戏乐、医方咒术对医咒、方便对加行;二为初家阿毗昙多怨心一因,第五六家多难除之释;三为大毗婆沙每有异说皆以远离此三名正命等收束,阿毗昙唯末以与上相违是名正命一统收。★纵向:承戒身三名之配,决正命别立之疑。★横向:与后文独说无学之疑相续,前以黑白二法对显邪正三名,后广列诸家异说同归一途。
第 4 段
无学成就戒身。乃至广说。问曰:如学非学非无学,亦成就戒身,何以但说无学耶?答曰:或有说者,此是如来教化有余略胜之说。复有说者,说最胜义故。所以者何?若以法而言:则无学法胜,若以人而言:则无学人胜,广说如上。无学法胜学法。复有说者,世尊或称誉叹说最胜弟子。或称中者,或称下者,称最胜者,如偈说:阿罗汉最乐。以无渴爱故,亦断于我慢。坏裂无明网。称中者如赞七善人。经中所说。称下者如池喻经说:此中唯说称誉赞说最胜弟子。
【卷33】问:亦有成就学蕴,或非学非无学蕴,契经何故不说?答:应说而不说者,当知此义有余。复次,是佛世尊为诸弟子简略之说。复次,是佛世尊就胜而说。谓诸法中无学法胜,诸有情中无学有情胜,是故偏说。复次,是佛世尊称誉长子,故作是说。谓佛或时称誉长子,或时称誉中子,或时称誉幼子。或时称誉长子者,如伽他说:阿罗汉最乐,以永断渴爱,亦永断诸慢,坏裂无明网。或时称誉中子者,如佛称誉七善士趣。或时称誉幼子者,如池喻经赞预流果。今称誉长子,故唯说无学。复次,若有戒蕴非恶戒所坏,定蕴非散乱所扰,慧蕴非恶慧所覆,解脱蕴非烦恼所乱,解脱智见蕴非无明所蔽者,此中说之。学及非学非无学蕴,无如是义,是故不说。
对应说明高度对应经唯说无学之问与有余略、最胜、称誉三宗两家俱具、伽他喻义全同,唯新旧译异,第一家一开一合、大毗婆沙末多五蕴非坏一复次,且文次互倒,详略小异。
论据两家同决经亦说学及非学非无学、何以独说无学之疑。第一家,阿毗昙作如来教化有余略胜,大毗婆沙分作应说不说义有余、为弟子简略二复次,开合异而义同。第二家最胜,阿毗昙作以法则无学法胜、以人则无学人胜,大毗婆沙作诸法中无学法胜、诸有情中无学有情胜,人即有情,义同。第三家称誉,阿毗昙作称叹最胜、中、下弟子,最胜如偈阿罗汉最乐、无渴爱、断我慢、坏无明网,中如七善人、下如池喻经;大毗婆沙作称誉长、中、幼子,长子如伽他阿罗汉最乐、永断渴爱诸慢坏无明网,中子如七善士趣、幼子如池喻经赞预流,最胜弟子即长子,义同,大毗婆沙于池喻别标赞预流果。★纵向:承正命之辨,通经说学而独说无学之疑。★横向:与后文尸罗名义相贯,前明无学独称之由,后释戒体得名之故,同就戒身一门展转开解。
第 5 段
问曰:云何是尸罗义耶?答曰:冷义是尸罗义。所以者何?破戒能令身心热。持戒能令身心冷。复有说者,学习义是尸罗义。所以者何?数数修习善福故。
【卷33】问:云何此蕴名曰尸罗?答:尸罗者是清凉义,远离破戒热恼事故。复次,尸罗者是习学义,于三学中此在初故。如说:持戒故无悔,乃至广说。无学相续中无漏身语业名无学戒蕴。
对应说明高度对应释尸罗名义之问及冷、学习二义两家俱具、义旨全同,唯新旧译异,大毗婆沙多经证与结戒蕴体二句,详略小异。
论据两家同释尸罗名义,俱立二义。初义,阿毗昙作冷义,以破戒令身心热、持戒令身心冷对显;大毗婆沙作清凉义,以远离破戒热恼为释,冷即清凉,义同。次义,阿毗昙作学习义、数数修习善福,大毗婆沙作习学义、于三学中此在初,学习与习学序倒义同,释故一取数习善福、一取三学居初,取径小异。差异:新旧译,冷对清凉、学习对习学、破戒身心热对破戒热恼;大毗婆沙末多持戒故无悔经证、无学相续无漏身语业名无学戒蕴结体二句,阿毗昙无。缺一说检查:经证、结体乃顺成收束、非独立义层,不立缺一说。★纵向:承独说无学之通,进释尸罗得名之二义。★横向:与后文定身三三摩地之释相次,戒身名义既明,乃历定慧等分,五分法身次第而解。
第 6 段
云何无学定身?答曰:无学空三昧。无相三昧。无愿三昧。问曰:定体是一,云何说三耶?答曰:以三事故说三,一以对治,二以期心,三以境界。以对治故说空。空是我见近对治法。问曰:身见有二种,一行于我,二行我所,空有二种,一行于空,二行无我,此行与彼何行作近对治耶?答曰:无我行。对于我见。空行对我所见。复次,无我行对五我见。空行对十五我所见。复次,无我行对己见。空行对己所见。复次,无我行对我亲爱。空行对我所亲爱。复次,阴非是我。是无我行。阴中无我是空行。复次,眼入非我。是无我行。眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。复次,性空是无我行。无所行是空行。以期心故说无愿。无愿者不愿于有。问曰:若以期心,不愿于有,名无愿者,亦期心不愿圣道,而言:无愿耶?答曰:期心不愿于阴,而圣道依阴。期心不愿于世,而圣道在世。期心不愿于苦,而圣道依苦。期心不愿增长,而圣道依于增长。问曰:若然者,圣人何以修道耶?答曰:欲至涅槃故。所以者何?圣人观察。除于圣道。更无有法能至涅槃。是以修道。以境界故说无相。无相者,无十相。无十相故言:无相,十相者,谓色声香味触男女三有为相,涅槃无如是相,而彼定缘之。复次,阴是有相。彼定缘阴不生。复次,前后法是有相。彼定缘无前后复次,若法有上中下,是名有相。彼定缘无上中下。复有说者,以行故说三。彼空定行于二行。谓空无我行,无愿定行于十行。谓苦无常行,集谛四行道谛四行无相定行于四行。谓灭谛四行,复有说者,以对治故说三。空行是我见近。对治。无愿是戒取近对治。无相是痴近对治。
【卷33】云何无学定蕴?答:无学三三摩地,谓空、无愿、无相。问:定体唯一,谓心所法中三摩地,云何建立三种差别?答:以近对治三种障故,谓空三摩地近对治有身见。无愿三摩地近对治戒禁取,无相三摩地近对治疑。复次,行相别故,谓空三摩地三行相俱即空、非我。无愿三摩地十行相俱,即苦、非常,集道各四。无相三摩地四行相俱,即缘灭四。复次,以三事故,一、以对治故。二、以意乐故。三、以所缘故。以对治故,建立空三摩地。谓非我行相对治我见,空行相对治我所见,如我见我所见已,见已所见。五我见、十五我所见亦尔。复次,非我行相对治我爱,空行相对治我所爱,如我爱、我所爱、我慢、我所慢亦尔。以意乐故,建立无愿三摩地。谓诸贤圣由意乐故,不愿有及圣道。所以者何?以诸贤圣由意乐故,不愿流转及蕴世苦圣道。依流转及蕴世苦故,亦不愿缘道行相。虽非不愿,而意乐故,立无愿名。问:圣者何故修圣道耶?答:为涅槃故,谓除圣道,更无异法能得涅槃,故修习之非本意乐。以所缘故,建立无相三摩地。谓灭谛中无有十相,故名无相。五尘、男、女、三有为相,说名十相。复次,以灭谛中无上中下及蕴世相故名无相,灭四行相此为所缘,故名无相。
对应说明高度对应列三定、总问、对治意乐所缘三事及行相、对治二门两家齐具、义骨全同,唯新旧译异、文次首尾互倒、空门详略开合,并有空行相二三、无相近对治痴疑两处法相小异,非义层缺减。
论据两家同开无学定身、定蕴门,先列空、无相、无愿三三摩地,次决定体唯一云何立三,义骨全同。立三之由,阿毗昙主干立三事,谓对治、期心、境界,大毗婆沙第三复次亦立三事,谓对治、意乐、所缘,期心即意乐、境界即所缘,三事名义次第全同。对治门释空,阿毗昙以无我行对我见、空行对我所见,复历五我见十五我所见、己见己所见、我亲爱我所亲爱、阴非我阴中无我、六入、性空无所行六重,大毗婆沙以非我行对我见、空行对我所见,亦及五我见十五我所见,复以非我对我爱、空对我所爱及我慢我所慢,无我即非我、亲爱即爱,义同而阿毗昙历门广、大毗婆沙约举、别出我慢。意乐门释无愿,两家俱明不愿于有、亦不愿依蕴世苦之圣道,并重征圣者何以修道、俱答为涅槃、除圣道无异法能至,阿毗昙列阴世苦增长四、大毗婆沙约为流转及蕴世苦,开合异。所缘门释无相,两家俱立无十相,色声香味触男女三有为相即五尘男女三有为相,涅槃即灭谛,复以上中下、前后蕴世相明无相,义同。阿毗昙末复有说者以行故说三、空二行无愿十行无相四行,正对应大毗婆沙前第二复次行相别,唯空作二行、大毗婆沙作三行相,行相数小异;★纵向:承戒身名义,开定蕴三三摩地一门。★横向:与后文慧身解脱身解脱知见身相续,前以对治意乐所缘立三,后判慧与解脱知见之别,同辨五分体相。
第 7 段
云何无学慧身?答曰:若智若见。若明若觉。若现观,乃至广说。评曰:此说可尔。但此中说正慧身。不说分别慧身。此文应如是说。云何无学慧身?答曰:尽智无生智不摄无学慧是也。云何无学解脱身?答曰:无学正观相应解脱。此解脱是大地。是尽智无生智。无学正见相应解脱。云何无学解脱知见身?答曰:尽智无生智是也。问曰:何故说尽智无生智是无学解脱知见身耶?答曰:以是解脱人身中生故。
【卷33】云何无学慧蕴?答:无学正见智此诵为善,有异诵言:无学八智。谓四法类彼诵太总,尽无生智亦此摄故。有别诵言:无学作意相应,极简择法,最极简择,广说乃至毗钵舍那复有诵言:无学智见明觉现,观彼亦大总,尽无生智亦此摄故。云何无学解脱蕴?答:无学作意相应心,已胜解,今胜解,当胜解。谓尽无生无学正见相应胜解,此蕴所摄故。非无为解脱,谓一切法中二法名解脱,一者择灭即无为解脱,二者胜解即有为解脱。于境自在立解脱名,非谓离系。云何无学解脱智见蕴?答:尽智、无生智。问:何故此二智名解脱智见蕴?答:解脱身中独有此故,最能审决解脱事故。
对应说明高度对应三分法身列体及征所以两家齐具、慧身斥通泛定正慧、解脱身即相应胜解、知见身即尽无生,义骨全同,唯新旧译异,慧身辨诵开合、解脱身大毗婆沙多二种解脱简(阿毗昙移次门),详略文次小异。
论据两家同列后三分法身。慧身,阿毗昙举若智若见若明若觉若现观,评家谓此说可尔、然是分别慧,正应言尽智无生智不摄无学慧;大毗婆沙正答无学正见智、此诵为善,别举无学八智、作意相应极简择乃至毗钵舍那、智见明觉现观三异诵,一一判太总,由尽无生智亦此摄故,其斥通泛、正除尽无生而定正慧,与评家义全同,唯大毗婆沙具列三诵、阿毗昙唯举智见明觉现观一本。解脱身,阿毗昙作无学正观相应解脱、是大地、与尽无生及无学正见相应;大毗婆沙作作意相应心已今当胜解、与尽无生及无学正见相应胜解,正观即作意、此大地法旧译解脱即新译胜解,义同;大毗婆沙别简非无为解脱、立择灭无为与胜解有为二种解脱、于境自在立名非离系,阿毗昙无此简、其二种解脱移在次差别门。★纵向:承定蕴三门,进列慧身解脱身之体。★横向:与后文慧身解脱知见身差别相贯,前定二身体相,后辨二身所缘之别,同就后三分法身分疏。
第 8 段
问曰:无学慧身,无学解脱,知见身,有何差别?答曰:无学苦智集智。是无学慧身。所以者何?此二智缘缚法故。无学灭智道智。是无学解脱知见身。所以者何?缘无缚法故。复次,无学苦智集智灭智。是无学慧身。所以者何?此三智缘于解脱。不缘缘解脱。无漏智无学道智。是无学解脱知见身。所以者何?此道智缘于解脱。亦缘缘解脱无漏智解脱有二种,谓有为解脱,无为解脱。有为者苦集智所缘。无为者灭智所缘。智解脱无漏见。是道智所缘。是故道智是无学解脱知见身。以道智缘三智故。复有说者,慧或对治邪慧。或对治无知。若对治邪慧,是无学慧身。若对治无知,是无学解脱知见身。如邪慧无知。利钝愚智亦如是。
【卷33】无学慧蕴与解脱智见蕴有何差别?答:无学苦集智是无学慧蕴,缘系缚法故。无学灭道智是无学解脱智见蕴,缘解脱法故。复次,无学苦集灭智是无学慧蕴,此缘有漏无为解脱,不缘缘解脱无漏智故。无学道智是无学解脱智见蕴,此缘无漏有为解脱,亦缘缘解脱无漏智故。复次,无学苦集道智是无学慧蕴,不缘离系法故。无学灭智是无学解脱智见蕴,缘离系法故。是谓差别者,是谓世俗粗相差别。若说胜义真实差别,应如前说。谓无学正见智是无学慧蕴,尽智、无生智是无学解脱智见蕴。复次,对治邪慧是无学慧蕴,对治无知是无学解脱智见蕴。复次,若慧猛利推求寻觅,加行不息是无学慧蕴。若慧不猛、不利、不推、不求、不寻、不觅,加行止息是无学解脱智见蕴。
对应说明高度对应慧身与解脱知见身差别之初、次、末三说两家俱具、义旨全同,唯新旧译异,次说广略开合,大毗婆沙多苦集道灭一复次及世俗胜义料简,末说阿毗昙略、大毗婆沙以猛利推求广之,详略小异。
论据两家同决无学慧身与解脱知见身差别。初说,阿毗昙作苦集智是慧身、缘缚法,灭道智是解脱知见身、缘无缚法;大毗婆沙作苦集智是慧蕴、缘系缚法,灭道智是解脱智见蕴、缘解脱法,全同。次说,阿毗昙作苦集灭三智是慧身、缘于解脱不缘缘解脱无漏智,道智是解脱知见身、亦缘缘解脱无漏智,别明解脱二种、有为苦集智所缘、无为灭智所缘、智解脱无漏见道智所缘、道智缘三智;大毗婆沙作苦集灭智是慧蕴、缘有漏无为解脱,道智是解脱智见蕴、缘无漏有为解脱亦缘缘解脱无漏智,义同而阿毗昙广、大毗婆沙约。末说,两家俱以对治邪慧为慧、对治无知为解脱知见,阿毗昙以如邪慧无知、利钝愚智亦如是略收,大毗婆沙别开猛利推求加行不息、不猛利加行止息一复次广之。★纵向:承后三分法身之列,正判慧与解脱知见之别。★横向:与后文界地及三乘品别相衔,前以所缘缚无缚分二身,后以地体根品论同异,同收五分法身一门。
第 9 段
戒身在六地。谓未至中间根本四禅,余身在九地。问曰:佛辟支佛声闻,此五种身,为有差别不耶?答曰:若以地以体,则无差别。若以根者,则有差别,利根者说胜。中根者说中。下根者说下。
【卷33】如是五蕴界者,非三界系。地者戒蕴在六地,谓四静虑未至中间。余四蕴在九地,谓前六地下三无色。问:如是五蕴有上中下品差别不?答:一相续中无此差别,异相续有。谓佛上品,独觉中品,声闻下品。复次,利根者上品,中根者中品,钝根者下品。有为功德虽有无量,此五最胜故立为蕴。
对应说明高度对应五分身六地九地及三乘约根品别两家俱具、义旨全同,唯新旧译异,大毗婆沙别出非三界系界门、具列九地与三乘品、多立蕴收束,阿毗昙约根略说,详略开合小异。
论据两家同明五分法身界地与三乘品别。地门,阿毗昙作戒身在六地,谓未至、中间、根本四禅,余身在九地;大毗婆沙作戒蕴在六地,谓四静虑、未至、中间,余四蕴在九地、谓前六地下三无色,六地九地两家全同,唯大毗婆沙具列九地名、阿毗昙略称余身。品别门,阿毗昙问佛辟支佛声闻五种身有差别不,答以地以体则无差别、以根则有差别,利根说胜、中根说中、下根说下;★纵向:承慧与解脱知见之判,终辨五分法身地品同异。★横向:与后文一究竟门相续,五分法身既以地体根品收束,乃更引契经开究竟之论,两门同依经起。
第 10 段
如佛告诸比丘。一究竟非众究竟。乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:此是佛经。佛经说一究竟。非众究竟。佛经虽说一究竟,而不分别。为以发心故言:究竟。为以事成故言:究竟。佛经是此论所为根本。诸佛经所不说者今欲说故而作此论。
【卷33】如世尊说:苾刍当知,唯一究竟,无别究竟,乃至广说。问:何故作此论?答:为欲分别契经义故。如契经说:唯一究竟,无别究竟。虽作是说,而不分别。为是勤勇究竟,为是事成究竟,经是此论所依根本。彼不说者,今欲说之,故作此论。
对应说明完全对应引经、作论因缘、不分别发心事成、经为根本今当广说四层两家全同,唯新旧译异,无义层增损。
论据两家同引一究竟经、同明作论因缘,四层全同。引经,佛告诸比丘一究竟非众究竟,即世尊告苾刍唯一究竟无别究竟。征所以,俱言经虽一说而不分别,为以发心、为以事成,即大毗婆沙为是勤勇、为是事成,发心即勤勇。明根本,俱言经是此论根本、经所不说者今论说之。差异唯新旧译,诸比丘对苾刍、一非众对唯一无别、佛经对契经、发心对勤勇、所为根本对所依根本,无宗计与义层增损。缺一说检查:两家俱唯作论因缘一层、无余义,不立缺一说。★纵向:承五分法身门毕,此引一经开一究竟门,下决二究竟云何唯说一。★横向:发心勤勇、事成二究竟之未分,正为下文一一唯一、道断二究竟张本。
第 11 段
问曰:究竟有二,何以世尊唯说一耶?尊者波奢答曰:一究竟谓发心究竟无二发心究竟一事成究竟。无二事成就究竟。世尊亦说一谛。无有二谛。谓一苦谛,无第二苦谛。乃至一道谛。无第二道谛。复有说者,唯一究竟。无二究竟。谓事成究竟,发心究竟者,皆为事成故发心。复有说者,诸外道等。各各自于所行法中。生究竟想。佛作是说:唯善说法中。有究竟法。恶说法中。无究竟法。复有说者,此中不说第一究竟。但欲说诸外道过失。诸外道等。断见者非于常见。常见者非于断见。佛作是言:若常见者是究竟,断见应非。若断见者是究竟,常见应非。然常断俱非究竟法。是故欲说外道过故说一究竟。非众究竟。
【卷33】问:究竟有二,如何言:一?胁尊者言:此二究竟一一唯一,故说一言。谓唯有一勤勇究竟,无别有余勤勇究竟,及唯有一事成究竟,无别有余事成究竟。如世尊说:唯有一谛无别第二,彼亦一一唯有一种,故说一言。谓唯有一苦谛,无别第二苦谛,乃至唯有一道谛,无别第二道谛,此亦如是,故说一言。有作是说:为遮外道邪道邪解脱,故说一言。谓诸外道妄执种种露形、自饿、卧灰、服气、随日而转。或唯服水、啖果、食粪,着粪扫衣,卧木砾石,投岩、赴火、行牛等行,以为真道。佛为遮彼作如是言:彼是邪道愚人所习,真道唯一,无别第二真道,即是勤勇究竟。又诸外道妄执种种无身、无边、意净、聚世窣堵波等为真解脱。佛为遮彼作如是言:彼是生处非真解脱,真解脱唯一,谓事成究竟。有余师说:唯有一勤勇究竟能断生死因,唯有一事成究竟,能舍生死苦,故说一言,非无二种。或有说者:究竟唯一,谓事成究竟,为证此故修勤勇究竟,故说究竟唯一无二。复有说者:外道各于自所宗处起究竟想。佛为遮彼作如是言:恶说法中无真究竟,愚人所习不能永离贪嗔痴故。善说法中有真究竟,智人所习能永出离贪嗔痴故。或复有说:非佛欲显真究竟,故说唯一言,但为显示外道过失,谓诸外道互兴诤论。起断见者,执断为究竟,拨常见为非。起常见者,执常为究竟,拨断见为非。为显彼失佛作是言:若断究竟常见应非,若常究竟断见应非,究竟唯一无第二故,所执断常俱非究竟。
对应说明高度对应二云何说一之问及本师、事成、善恶说、断常四家阿毗昙与大毗婆沙一一对应、义全同,唯新旧译异,大毗婆沙多遮邪道邪解脱、断因舍苦二家、文次因而后移,主问宗骨齐具。
论据两家同决二究竟云何唯说一。本师,阿毗昙尊者波奢言发心、事成就各唯一、无第二,引一谛无第二、一苦谛乃至一道谛为喻;大毗婆沙胁尊者言勤勇、事成一一唯一,亦引一谛无第二、苦谛乃至道谛,波奢即胁尊者、发心即勤勇,义全同。次家,阿毗昙作唯事成究竟、发心皆为事成,大毗婆沙或有说者言事成究竟、为证此修勤勇,义同。三家,阿毗昙作外道各于所行生究竟想、善说法有恶说法无,大毗婆沙复有说者言外道自宗起想、恶说无真善说有真、别释智愚离不离贪嗔痴,义同。四家,阿毗昙作此不为显第一、但显外道过、断常互非俱非,大毗婆沙或复有说言非显真究竟、但显外道过、断常互拨俱非,义同。★纵向:承一究竟经之引,决二究竟云何唯说一。★横向:与后文释何法名究竟相贯,前定发心事成一一唯一,后分道与涅槃二究竟,同明究竟无第二。
第 12 段
如说一究竟非众究竟。乃至广说。究竟名为何法?答曰:世尊或说道究竟。或说涅槃究竟。云何说道究竟?如偈说:若不知道,是聪明慢。未到究竟。不调而死。不知道者,谓不见八道也,是聪明慢者,外道愚小自谓聪明,而生憍慢未到究竟者,虽复发意。不到究竟。不调而死者,如有烦恼而生有烦恼而死。如偈说道究竟。云何涅槃究竟?如偈说:到究竟无畏。无说亦无悔。能尽于有箭。此身是后边。到究竟者,究竟有二种,一发心究竟,二成事究竟。是到第一事成究竟也。无畏者,善修空三昧。深解缘起法故。不畏恶道及生死苦。无说者不如诸外道说邪智邪见无义之言:也。无悔者善除戒取生毕竟智故。能尽于有箭者,以善修圣道。能令有爱已尽永灭寂静住不流法中。此身是后边者,已尽其因故更不生。更不生故。此身是后边也。此是最究竟。无上寂灭道。能尽一切相。出要到不死。此是最究竟者,说事成究竟也。寂灭者离三火故。道者智所立处。无上者无所依故。能尽一切相者,显现断一切业断一切烦恼相。出要者除诸烦恼。得清净故。到不死者毕竟到不灭法故。
【卷33】此中何法名究竟耶?答:世尊或时于道说究竟声,或时于断说究竟声,出世因果俱究竟故。于道说究竟声者,如世尊说:一类聪慢者,不能知究竟,彼不证道故,不调伏而死。一类者,谓外道彼实愚痴,自谓聪慧,而生憍慢,名聪慢者。究竟者,谓勤勇究竟,彼于此究竟不如实知见,名不能知。八支圣道说名为道,彼于此道不能证故,不调伏而死。谓有烦恼生,有烦恼而死,不得真实调伏道故。于断说究竟声者,如世尊说:已到究竟者,无怖无疑悔,永拔有箭故,彼住后边身,此是最究竟,无上寂静迹,清净不死迹,诸相皆尽故。究竟者,谓事成究竟,已能至彼,名已到者。无怖者,谓善通达缘起法故,善修习空解脱门故,不畏恶趣及生死苦。无疑者,谓非如外道住恶律仪及邪智见,发起种种犹豫言:说,疑自所证。无悔者,谓已断遍知戒禁取故,及已生起究竟智故,无有变悔。有箭者,谓二种有箭,一者爱箭,二者见箭。善修圣道得断遍知,弃舍变吐,永不复转,故名永拔。最后自体,名后边身。永断因缘不复更受当来生死,是故说彼住后边身。此是最究竟者,谓事成究竟,对勤勇究竟,超过彼故,名最无上。寂静迹者,三火息故说名寂静智,立处故说名为迹,迹中胜故说名无上。清净不死迹者,迹如前说,离诸烦恼随烦恼故说名清净,常住无变故名不死。诸相皆尽故者,谓涅槃中烦恼业苦众相寂灭。
对应说明高度对应何法名之总答及道、涅槃二偈诸义目两家齐具、一一相应,唯新旧译异,偈分两偈与一长偈、无说与无疑名目异、有箭一与爱见二、大毗婆沙多总释小释,详略开合小异。
论据两家同释何法名究竟,总分道、涅槃二究竟,即大毗婆沙于道、于断二说,道即勤勇、涅槃即事成断,大毗婆沙别出出世因果俱究竟总释。道究竟,两家同引一偈,俱释外道愚痴自谓聪慧生慢、不见八正道即八支圣道、不证故而有烦恼生有烦恼死,义同。涅槃究竟,阿毗昙分到究竟、无畏、无说、无悔、尽有箭、身后边,及最究竟、寂灭、无上、尽相、出要、不死诸义,别引第二、第三两偈;大毗婆沙合为已到究竟、无怖、无疑、无悔、永拔有箭、后边身、最究竟、寂静迹、清净不死迹、诸相皆尽一长偈统释,义目一一相应:到第一事成即事成已到,无畏修空解缘起即无怖修空解脱门达缘起,无说不如外道邪说即无疑非如外道恶律仪邪见起犹豫,无悔除戒取生毕竟智即断遍知戒禁取生究竟智,尽有爱即永拔有箭,身后边即后边身,离三火、智立处、无所依、断业烦恼、出要清净、到不灭即寂静迹、清净不死迹、诸相皆尽。★纵向:承二究竟唯说一之决,正释何法名为究竟。★横向:与后文问答不定之经相贯,前分道与涅槃二究竟,后判涅槃是事成究竟,同依一经随义分疏。
第 13 段
如数目揵连婆罗门。往至佛所而白佛言:沙门瞿昙所化弟子。一切尽到究竟耶?世尊告言:婆罗门此事不定。或有到者有不到者,此中说涅槃是事成究竟有发心有发心究竟。有事成有事成究竟。
【卷33】又契经说有一梵志,名数目连,来诣佛所请问佛曰:乔答摩尊,教授教诫诸苾刍等。彼受教已,皆能证得最极究竟涅槃界不?世尊告曰:此事不定一类能证,一类不能,此亦于断说究竟声,涅槃即是断究竟故。复次,有勤勇,有勤勇究竟。有事成,有事成究竟。
对应说明完全对应数目连问、不定之答、涅槃即事成之判、四门列名两家三层全同,唯新旧译异、问辞详略,无义层增损,四门广释两家同归下段。
论据两家同引数目连请问、同答不定、同判此经属涅槃事成、同列四门名而止。问,阿毗昙作沙门瞿昙所化弟子一切尽到究竟,大毗婆沙作乔答摩尊教授教诫苾刍受教已皆证最极究竟涅槃界不,人名同、问旨同,唯大毗婆沙问辞具教授受教之文。答,两家俱言此事不定、或到或不到、一类能证一类不能,阿毗昙判此说涅槃是事成究竟,大毗婆沙判此亦于断说究竟、涅槃即断究竟,事成即断,义同。末俱列有发心、发心究竟、事成、事成究竟四门名,即大毗婆沙勤勇、勤勇究竟、事成、事成究竟,发心即勤勇,两家俱列名不释、其广释俱在下段。★纵向:承二究竟之释,引经问弟子尽到究竟与否。★横向:与后文发心事成四门广释相衔,此但列名不释,前定涅槃是事成究竟,后随经一一分疏。
第 14 段
云何发心究竟?乃至事成究竟。答曰:或有说者,世俗道是名发心非究竟。圣道名发心亦名究竟。世俗道所断是名事成不名究竟。无漏道所断。是名事成亦名究竟复有说者,果中间道。是名发心不名究竟。根本沙门果道。是名发心亦名究竟。果中间道所断。是名事成不名究竟。根本果道所断。是名事成亦名究竟。复有说者,学道是名发心不名究竟。无学道。是名发心亦名究竟。学道所断。是名事成不名究竟。无学道所断。是名事成亦名究竟。
【卷33】云何勤勇?云何勤勇究竟?云何事成?云何事成究竟?答:异生道是勤勇,非勤勇究竟。彼所得断是事成,非事成究竟。圣者道是勤勇,是勤勇究竟。彼所得断是事成,是事成究竟。复次,有漏道是勤勇,非勤勇究竟。彼所得断是事成,非事成究竟。无漏道是勤勇,是勤勇究竟。彼所得断是事成,是事成究竟。复次,向道是勤勇,非勤勇究竟。彼所得断是事成,非事成究竟。果道是勤勇,是勤勇究竟。彼所得断是事成,是事成究竟。复次,学道是勤勇,非勤勇究竟。彼所得断是事成,非事成究竟。无学道是勤勇,是勤勇究竟。彼所得断是事成,是事成究竟。
对应说明高度对应两家都是承数目连经分辨何道名发心究竟、何断名事成究竟,三组判法相合:世俗道即有漏道,果中间道即向道,根本沙门果道即果道,学无学道同名同判。大毗婆沙答下别出异生道圣者道一组,阿毗昙三说所无;发心勤勇译语之异,核心法义一致。
论据两家同一逻辑,都是承数目连(揵连)经“涅槃是事成究竟”之文随经分别,明何道是发心究竟、何断是事成究竟。阿毗昙“云何发心究竟。乃至事成究竟”,大毗婆沙“云何勤勇?云何勤勇究竟?云何事成?云何事成究竟?”,发心即勤勇,阿毗昙以“乃至”略举中二问,大毗婆沙四问全列。第一说阿毗昙“世俗道是名发心非究竟”与“圣道名发心亦名究竟”,大毗婆沙“有漏道是勤勇,非勤勇究竟”与“无漏道是勤勇,是勤勇究竟”,世俗道即有漏道、圣道即无漏道,道与所断四句相次。第二说阿毗昙“果中间道。是名发心不名究竟。根本沙门果道。是名发心亦名究竟”,大毗婆沙“向道是勤勇,非勤勇究竟”与“果道是勤勇,是勤勇究竟”,果中间道即向道,根本沙门果道即果道,根本果道所断即彼所得断。第三说阿毗昙“学道是名发心不名究竟”与“无学道所断。”★纵向:承四门列名,随经广释发心事成之别。★横向:上承列名未释之文,下开外道断取一章,前约道断分发心究竟与事成究竟,后更依经起论。
第 15 段
如世尊说:有诸外道梵志。乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:此是佛经。佛经中说:有诸外道梵志。作如是论。我断诸取。乃至广说。佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本。诸佛经中所不说者,今阿毗昙尽欲说故而作此论。此中问三事。一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言:断诸取?二问如诸外道不施设断诸取。何以言:诸外道施设断欲取戒取见取?三问如诸外道施设断欲取戒取见取。不施设断我取。于此三种问中。
【卷33】谓彼但施设断知欲取、见取、戒取、非我语取,此有何义?问何故作此论?答:为广分别契经义故,谓契经说:佛告苾刍,有诸外道,乃至广说。契经虽作是说,而不广辨其义。彼是此论所依根本,彼所不说者,今悉应说之,故作斯论。此中问意有三种别,一、问外道实不了知断诸取义,世尊何故说同施设断知诸取。二、问外道实不能说断知诸取,世尊何故说彼施设断知三取。三、问外道亦能少分断我语取,宁不施设但说断三。
对应说明完全对应两家都是承外道断取契经作论,先明缘起佛经虽说而不分别,次列三问:实不断诸取何以佛说断、不施设诸取何以施设三取、施设三取何不施设我取,三问次第相合。大毗婆沙末问带亦能少分断我语取为缘,阿毗昙直陈矛盾;皆语别,核心法义一致。
论据两家同一逻辑,都是承外道施设断取契经立论,先叙作论缘起,次开三问。阿毗昙“如世尊说。有诸外道梵志。乃至广说”,大毗婆沙“谓契经说:佛告苾刍,有诸外道,乃至广说”,引经同。缘起阿毗昙“问曰。何故作此论。答曰。此是佛经”与“佛经虽作是说而不分别。佛经是此论所为根本”,大毗婆沙“问何故作此论?答:为广分别契经义故”与“契经虽作是说,而不广辨其义。彼是此论所依根本”,此是佛经即为广分别契经义故,不分别即不广辨其义,所为根本即所依根本,今阿毗昙尽欲说故即今悉应说之,缘起一层逐句相合。三问阿毗昙“一问诸外道实不断诸取。何以佛说诸外道言断诸取”,大毗婆沙“一、问外道实不了知断诸取义,世尊何故说同施设断知诸取”;阿毗昙“二问如诸外道不施设断诸取。”★纵向:承究竟门既毕,依外道断取经开三问。★横向:与后文先答中问相续,前叙作论缘起而立三问,后依三问次第决之,同以外道断取为论端。
第 16 段
尊者迦旃延子。先答中者。问曰:如诸外道,不断诸取,何以言:断欲取戒见取?乃至广说。答曰:或有说者,此是世尊小小说法之言:此言:应当违逆。不应随顺。所以者何?世尊说法。不以无因缘。亦不以少因缘。诸佛所说:尽有因缘。非无因缘。尽有所为。非无所为。尽有所化。非无所化。若他人无缘者,佛终不说:复有说者,世尊现少分断故。作如是说:此言:亦应违逆。不应随顺。所以者何?如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处戒取见取。凡夫亦断初禅地我取。乃至断无所有处我取。是故此言:亦不中用。
【卷33】于此三中先答中问,谓诸外道实不能说断知诸取,世尊何故说彼施设断知三取。有作是说:此是世尊率尔说法。彼不应作是说,所以者何?世尊说法非全无因,或少因故,谓彼所说是谤世尊,故应遮止诃谏违逆。所以者何?世尊永离无义言:故,所说称量必饶益故,依田依器雨法雨故,有大因缘乃说法故。由此世尊所有言:说,皆使有情获大利乐,故彼所说是谤世尊。复有说者,此言:显彼少分断者,彼不应作是说。所以者何?异生亦有能断少分我语取故,谓彼所说不顺正理,故应遮止诃谏违逆。所以者何?如有异生离欲染位全断欲取,从离欲界乃至无所有处染位,能少分断见取戒取。如是离初静虑乃至无所有处染位,亦能少分断我语取。若少分断便施设者,亦应施设断我语取,故彼所说不顺正理。
对应说明完全对应两家都是答中问世尊何故说施设断三取,出率尔说法与少分断二说并遮,皆判应违逆。大毗婆沙第一说多依田依器雨法雨等句,第二说开全断欲取与少分断见戒我语取为二,阿毗昙合言凡夫所断;皆语别,核心法义一致。
论据两家同一逻辑,都是承三问列先答中问,明世尊说施设断三取之由,两说并遮皆判违逆。阿毗昙“尊者迦旃延子。先答中者”即“于此三中先答中问”,唯阿毗昙归名迦旃延子。初说“小小说法之言”即“世尊率尔说法”,“此言应当违逆”即“彼不应作是说”;缘由阿毗昙“不以无因缘”与“不以少因缘”即“非全无因,或少因故”,阿毗昙尽有因缘、有所为、有所化三层,大毗婆沙开作永离无义言、称量必饶益、依田依器雨法雨、有大因缘四句,层次一一相次。次说“世尊现少分断故”即“此言显彼少分断者”;阿毗昙“如凡夫人。断欲界戒取见取。乃至断无所有处”,大毗婆沙开全断欲取与少分断见戒我语取为二,凡夫即异生,地地所断义合。★纵向:承三问之立,先答中问而明说断之由。★横向:与后文苏尸摩窃法之缘相贯,前遮率尔说法与少分断二说,后立论主依胜义之正答。
第 17 段
然佛世尊。广说诸法。乃至广说此说。是真实义。佛未出世时。外道异学。得名誉利养。后佛出世。蔽于外道。犹如日光蔽于荧火。外道弟子。归伏世尊。外道利养。转转减少。时诸外道。尽集一处,而共议言。沙门瞿昙。未出世时。世间所有名誉利养。皆归我等。瞿昙既出。如是等事。转转减少。然彼瞿昙。无有实德。但形容端正。善于经论。我等形容粗足相况。然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法。若当得者,世间利养,还归我等。作是议言。如我众中苏尸摩纳等。聪明利根兼有念力。必能受持沙门瞿昙所说经法。今可遣往为彼弟子。沙门瞿昙必为此人广说经法。彼诵读已。当为我等而来解说。时诸外道作是议已。即便喻遣苏尸摩纳等。汝当往诣瞿昙沙门所求为弟子。乃至出家于佛法中所闻经法,而能受持。是时如来以十力四无所畏。于大众中。广为人天。解说诸法。有诸外道。在大众边。彷徉而行。以窃法故,心怀恐怖。以恐怖故,受持者少。忘失者多。以是义故,当知世尊广说诸法。诸外道等。唯诵断三受。忘断我受。
【卷33】然佛世尊,为天人等无量大众广说法要,无倒开示令随类解。有诸外道,窃闻佛说蕴界处盖念住,乃至觉支等名,或有具足,或不具足。是诸外道若有得闻欲取名者,便作是言:我亦施设断知欲取。若有得闻见取名者,便作是言:我亦施设断知见取。若有得闻戒取名者,便作是言:我亦施设断知戒取。此是论主依胜义答,于理无违不谤佛故,谓薄伽梵未出世时,诸外道等多获名利。佛既出世蔽诸外道,如日出已萤光隐没,名利徒众渐渐减少,便集一处而共议言。乔答摩氏未出世时,世间名利皆属我等,既出世已顿归彼人。然乔答摩无有实德胜于我等,但善经论。形貌端严我等不及,虽彼形貌难可夺之,而其经论易可窃取,我等若得还招名利。复共议言,苏尸摩等聪慧强记,若遣往诣乔答摩所,求作门人,彼必为其广说经论,闻已还来为我等说。议已共诣苏尸摩所,慰喻劝之,彼便受教,往诣佛所方便窃法。佛以十力四无所畏,于大众中广说法要,时彼外道邻侧经行,为窃法故其心虚怯。于具足说不能具受,或能具受而不解义。
对应说明高度对应两家都是叙苏尸摩窃法缘:利养减少共议、日光蔽荧火喻、遣聪慧者往窃、如来十力四无所畏说法、窃者心虚受持少忘失多,环节一一相次。大毗婆沙多窃闻欲见戒取名分施设一层,阿毗昙以唯诵断三受忘断我受总收;详略与位置皆异,核心法义一致。
论据两家同叙苏尸摩窃法之缘,骨架环节一一相次,而论证层与位置有异。阿毗昙“此说是真实义”即“此是论主依胜义答”;日喻“犹如日光蔽于荧火”即“如日出已萤光隐没”;阿毗昙“无有实德。但形容端正。善于经论”即“无有实德胜于我等,但善经论”,大毗婆沙别出形貌难可夺、经论易可窃取。遣使“聪明利根兼有念力”即“聪慧强记”。窃法“以十力四无所畏”与“彷徉而行”即“邻侧经行,为窃法故其心虚怯”;“受持者少。忘失者多”即“于具足说不能具受,或能具受而不解义”。判高度者:一、大毗婆沙多窃闻欲取、见取、戒取名各言“我亦施设断知”一层,明外道所窃唯三取,阿毗昙无此层,以“唯诵断三受。忘断我受”一句总收,且大毗婆沙置依胜义答处,阿毗昙收束在窃法后,位置互倒;二、阿毗昙“外道弟子。归伏世尊”环节大毗婆沙无。窃闻分施设是实有论证层,非措辞丰俭。缺一说检查:无实质缺失。★纵向:承前违逆二说立论主正义,窃法缘成为答中问之正答,为满足不满足义与两重契经证张本。★横向:与大毗婆沙后文“随所受持便妄施设”之义相呼应;与阿毗昙下文“受佛法名者”之义相呼应,受名即窃闻。
第 18 段
复有说者,世尊说法。或有满足。有不满足。其所为事。无不满足。如经说:四念处于念处义。便为满足。如说一念处。名不满足。如说众生住身身观者,如爪甲上土。不住身身观者,如大地土。如说五盖七觉支六界。此说亦是不满足。如说十盖十四觉支十八界。是名满足。以是事故,其所为事。无不满足。说法有满足不满足。
【卷33】然佛世尊所说法要,或有具足,或不具足,于所为事无不具足。如契经说:若诸有情能于内身住循身观,如爪上土。若诸有情不于内身住循身观,如大地土。此经所说,于所为事虽名具足,而于所说名不具足。如契经说:四种念住,此经所说二皆具足。如契经说:六界五盖七觉支等,于所为事虽名具足,而于所说名不具足。如契经说:十八界十盖十四觉支等,此经所说二皆具足。
对应说明高度对应两家都是明说法有满足不满足而所为事无不满足:爪甲上土喻、四念住具足、六界五盖七觉支所说不具足、十八界十盖十四觉支具足,一一相合。阿毗昙独立复次,大毗婆沙织入窃法段中;阿毗昙多一念处反句,大毗婆沙多二分句式;核心法义一致。
论据两家同明说法有满足不满足而所为事无不满足,四例一一相合,而框架与句式有异。总句“或有满足。有不满足。其所为事。无不满足”即“或有具足,或不具足,于所为事无不具足”,满足即具足。爪甲上土喻“如爪甲上土”与“如大地土”即“如爪上土”与“如大地土”,喻同。念处阿毗昙“四念处于念处义。便为满足”与“如说一念处。名不满足”,大毗婆沙“四种念住,此经所说二皆具足”,阿毗昙开正反二句,大毗婆沙但存正句。盖觉支界“五盖七觉支六界。”★纵向:承违逆二说之遮,立论主依胜义之正答。★横向:与后文说法满足不满足义相贯,前明外道唯窃三取而忘我取,后明所说虽不具足而所为事必具足。
第 19 段
有诸外道异学受佛法名者,乃至广说。为作证故,而引佛经。如经说:有诸外道梵志。诣诸比丘所集会堂。作如是语。诸长老。如汝师瞿昙。为诸弟子。作如是说:当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支。我等为诸弟子。亦说如是法。乃至广说。彼诸外道。与盖俱生俱死。犹不识盖。何况知见念处觉支。尚不闻香。况知其味。
【卷33】如是佛说:或有具足,或不具足,而彼外道不能具受。或虽具受而不解义,随所受持便妄施设,为证此义复引契经。如多苾刍集在一处,有诸外道来作是言。如乔答摩,为诸弟子宣说法要,谓作是说:汝等苾刍应断五盖,如是五盖能染污心,令慧力劣,损害觉分,障碍涅槃。于四念住应善住心,于七觉支应勤修习,我等亦能为诸弟子说此法要,则乔答摩所说法要,与我何别,而今汝等独归彼耶?然彼外道尚不能识五盖名相,况能了达住四念住,修七觉支。然窃佛语故作是说,施设断取应知亦然。谓彼外道,与盖俱生与盖俱死,尚不识盖,况知能治念住觉支,为显斯理,复引别证。
对应说明完全对应两家都是引外道诣比丘集会堂经证:窃佛断五盖念住觉支之法要自谓亦能说,彼与盖俱生俱死犹不识盖,何况念处觉支。大毗婆沙多窃佛语故作是说施设断取收束,阿毗昙别有尚不闻香况知其味句;皆语别,核心法义一致。
论据两家同一逻辑,都是引外道诣比丘集会堂契经,证外道窃佛语施设断三取。引经阿毗昙“为作证故。而引佛经”即“为证此义复引契经”。经文阿毗昙“诣诸比丘所集会堂”即“如多苾刍集在一处”;阿毗昙“当断五盖。于四念处。安止其心。修七觉支”与“我等为诸弟子。亦说如是法”,即“汝等苾刍应断五盖”与“于四念住应善住心,于七觉支应勤修习”及“我等亦能为诸弟子说此法要”,大毗婆沙多五盖染污心令慧力劣、“与我何别”诘句,阿毗昙以“乃至广说”略。评决阿毗昙“与盖俱生俱死。犹不识盖。”★纵向:承满足不满足之辨,引经证外道窃佛语。★横向:与后文无病即涅槃之喻相次,前证外道窃说断三取,后证外道不了涅槃,同显外道无实德。
第 20 段
然佛广说诸法。乃至广说。如摩揵提梵志。来诣佛所。被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。如箭如疮之身。作如是言。沙门瞿昙。此身无病。即是涅槃。彼梵志身无疹病。常得饮食身无病故。言:身无病。得饮食故。言:是涅槃。彼梵志犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃。复有说者,无病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不识无病道。何况无病道果。然佛广演说法。乃至广说。
【卷33】又如外道摩健地迦,不了自身众病所集,刹那不住,苦空非我。来诣佛所,鼓腹而言:吾今此身既无诸病,应知即是究竟涅槃。彼尚不知无病名相,况能了达究竟涅槃。然窃佛语故作是说,施设断取应知亦然。谓彼外道身无楚痛执为无病,得好饮食执为涅槃。彼尚不知四大调适名为无病,况能了达心调适故名为涅槃。复次,彼尚不知无漏圣道名为无病,况能了达究竟道果名为涅槃。
对应说明高度对应两家都是引摩揵提梵志(即大毗婆沙名摩健地迦)身无病即涅槃之喻:身无病常得饮食执为涅槃,尚不识四大调适无病,何况道果。大毗婆沙多无病名相一层进推成三层,阿毗昙两层;阿毗昙多摩身细节,大毗婆沙多观病句;核心法义一致。
论据两家同引摩揵提梵志身无病即涅槃之喻,而进推层数与细节有异。人名“摩揵提梵志”即“外道摩健地迦”,新旧译异。所执“此身无病。即是涅槃”即“吾今此身既无诸病,应知即是究竟涅槃”;“身无疹病。常得饮食”即“身无楚痛执为无病,得好饮食执为涅槃”。进推阿毗昙“犹尚不识四大调适无病。何况结尽涅槃”即“彼尚不知四大调适名为无病,况能了达心调适故名为涅槃”,结尽涅槃即心调适故名涅槃。道果“无病是道。涅槃是道果”即“彼尚不知无漏圣道名为无病,况能了达究竟道果”。判高度者:一、大毗婆沙多“彼尚不知无病名相,况能了达究竟涅槃”一层,成三层进推,阿毗昙两层;二、来缘大毗婆沙作“不了自身众病所集,刹那不住”与“鼓腹而言”,阿毗昙作“被郁多罗僧。以手摩此。如病如痈。”★纵向:承外道窃语之证,引无病即涅槃喻破其执。★横向:与后文不施设断我取之答相贯,前明外道不了无病与涅槃,后明外道长夜著我故不断我取。
第 21 段
彼所问者今当说之。何故外道梵志?不施设断我取。答曰:如经本说。外道梵志。长夜著我著众生。乃至广说。复有说者,外道异学。于我取心生恐怖。如人在于山岸上立怖畏于下。彼亦如是。复有说者,畏舍己见。随逐他见。外道异学。以我见为己见根本,而不欲舍。复有说者,畏断我命故。复有说者,畏为同梵行者所轻贱故。
【卷33】答:中问已,次答后问。何缘外道但有施设断知三取,非我语取?此问外道亦能少分,断我语取,宁不施设答彼,于长夜执有真实我及有情命者,生者能养育者补特伽罗,彼既执有真实我等。宁肯施设断我语取,谓诸外道执我为宗。若彼施设断我语取,便舍自宗归依他见,故不施设断我语取。复次,彼诸外道执有我,故怖畏无我,如临深坑,故不施设断我语取。复次,彼诸外道作如是念:有我故活,若无我者,无命者故便为不活,故不施设断我语取。复次,彼诸外道作如是念:我若施设断我语取,同梵行者尚轻贱我,舍我而去,何况余人怖畏轻贱,故不施设断我语取。
对应说明高度对应两家都是答后问外道何不施设断我取:长夜执我、怖畏无我、有我故活、畏同梵行者轻贱,四义相合。大毗婆沙以舍自宗归依他见并入执我为宗一复次,阿毗昙畏舍己见随逐他见独立一说;怖畏喻阿毗昙作山岸上立,大毗婆沙作临深坑;核心法义一致。
论据两家同约外道何不施设断我取立答,而开合有异。设问“何故外道梵志。不施设断我取”即“何缘外道但有施设断知三取,非我语取”。第一义“长夜著我著众生”即“于长夜执有真实我及有情命者”;阿毗昙“畏舍己见。随逐他见”与“以我见为己见根本”,大毗婆沙作“谓诸外道执我为宗”与“便舍自宗归依他见”,舍自宗归他见即舍己见随逐他见,大毗婆沙并入执我一复次,阿毗昙独立一说。第二义“如人在于山岸上立怖畏于下”对“怖畏无我,如临深坑”,怖畏无我义同而喻体异。第三义“畏断我命故”即“有我故活,若无我者,无命者故便为不活”。★纵向:承无病涅槃之破,答外道不断我取之由。★横向:与后文随世言说答初问相续,前明外道畏无我故不断我取,后明世尊随彼言说而说断取。
第 22 段
前所问者今当说之。如诸外道。不知断诸取。何以言:断诸取耶?答曰:此是世尊随世言:说:为作证故而引佛经。如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生。为随外道世俗言。说有众生。此亦如是乃至广说。
【卷33】答:后问已,次答初问。说同施设断知诸取,斯有何义?此问意言,彼诸外道实不了知断诸取义,世尊何故说同施设断知诸取?答:是佛世尊随彼言:说,谓彼外道自言:了知。世尊述彼非自意说,为证此义故复引经。如世尊说:彼诸外道施设实有,有情断坏然依胜义,无实有情但随彼言,而作是说。此亦如是,故无有过,非述他言,便同彼故。
对应说明完全对应两家都是答初问世尊何故说断诸取:佛随彼言说,彼自言了知,世尊述之非自意说,引有情断坏经证依胜义无实有情。大毗婆沙多故无有过非述他言收束,阿毗昙以此亦如是止;皆语别,核心法义一致。
论据两家同一逻辑,都是答初问外道实不断诸取而世尊说断诸取。设问阿毗昙“不知断诸取。何以言断诸取耶”,大毗婆沙“斯有何义”与“彼诸外道实不了知断诸取义”,大毗婆沙多释问意一层。答阿毗昙“此是世尊随世言说”即“答是佛世尊随彼言说”,大毗婆沙多“谓彼外道自言了知。世尊述彼非自意说”二句。经证阿毗昙“如说有诸众生见灭断坏。实义中无有众生”即“彼诸外道施设实有,有情断坏然依胜义,无实有情”,见灭断坏即有情断坏,实义中无即依胜义无;阿毗昙“为随外道世俗言。说有众生”即“但随彼言,而作是说”。★纵向:承不断我取之答,通初问而立随世言说。★横向:与后文二遍知总标相衔,前以随彼言说解经说断取,后以智遍知断遍知开二门,同依断取一章。
第 23 段
有二智,一断智,二知智。乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取。虽作是说:不分别为是断智为是知智。今欲说故而作此论。有二智。谓断智知智。云何知智?若知见明觉现观是也,智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观。复有说者,此中说无漏知智。所以者何?无有世俗道能现观者,以是事故唯说无漏知智。
【卷34】谓智遍知及断遍知,乃至广说。问:何故作此论?答:为广分别契经义故,谓契经说,有二遍知,谓智遍知及断遍知。契经虽作是说,而不广辨其义,彼是此论所依根本,彼所不说者,此皆应说之。复次,前说断知诸取,而未分别断知取义。今欲分别,故作斯论。云何智遍知?答:诸智见明觉现观,是谓智遍知。此中诸名同显一义,以本论主于诸字义得善巧故,作种种说。谓对治无知故名智,对治恶见故名见,对治无明故名明,对治邪觉故名觉,对治邪现观故名现观。
对应说明高度对应两家都是有二智总标与知智释名:知智即知见明觉现观,五名各对治一蔽。大毗婆沙多契经缘起一层,阿毗昙无;列举断智知智顺序互倒;对治配对明与现观合而见与觉所治互倒;核心法义一致。
论据两家同约二智总标与释知智名,而缘起与对治配对有异。总标“有二智。一断智。二知智”对“有二遍知,谓智遍知及断遍知”,断智即断遍知、知智即智遍知,顺序互倒。缘起阿毗昙“前说外道异学。施设断诸取。不施设断我取”即“复次,前说断知诸取,而未分别断知取义”,大毗婆沙多“为广分别契经义故”契经缘起一层,阿毗昙无。释名“若知见明觉现观是也”即“诸智见明觉现观”。对治阿毗昙“智对无智。见对邪慧。明对无明。觉对邪见。现观对邪观”五对,大毗婆沙作“对治无知故名智”等五句,明与现观二对合,见与觉所治互倒,阿毗昙以见治邪慧、以觉治邪见,大毗婆沙以见治恶见、以觉治邪觉。判高度者:大毗婆沙多契经缘起一层,见觉所治互倒非术语可通。缺一说检查:无实质缺失,总标缘起释名俱足。★纵向:承断取问答既竟,开二遍知一门而释其名。★横向:与后文智遍知有漏无漏之辨相贯,前标断知二智、以五对治释名,后广辨现观通局,同明遍知体相。
第 24 段
。复有说者,此中亦说有漏无漏知智。何以知之世俗智亦有知见明觉现观相故?问曰:世俗道无现观义,云何言:现观耶?答曰:现前观了了是现前观义。世俗道亦能现观故。问曰:若然者,为说何等世俗知智耶?答曰:除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处。除如是等观相应慧。诸总相别相观者,去缘中愚者,去物体愚者,诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法。如是等也。问曰:何以定知世俗慧是现观也?答曰:如说现前观了了义是现观义。世俗慧亦能了了现观。何以知之?如城喻经说:我未成三菩提等。亦能生是现观。以是事故,知世俗慧能作。
【卷34】问:此中为说何等智等名智遍知?有作是说:唯说无漏说现观故。所以者何?非世俗智可名现观。复有说者,通说有漏、无漏智等,名智遍知。所以者何?遍知诸法,契经多说世俗智故。问:岂世俗智亦名现观?答:明了观察是现观义,世俗智中,有能明了观察法者,亦名现观,非唯无漏得现观名。故城喻经作如是说:我未证得三菩提时,如实现观生缘老死,非未证得三菩提时,已有观缘起,真实无漏智可名现观。由此故知,有世俗智亦名现观。问:何等世俗智亦名智遍知?答:除胜解作意相应世俗智,余闻思修观自共相,诸世俗智极明了者,亦得名现观,亦名智遍知。闻所成慧者,如观十八界自共相等。思所成慧者,如持息念四念住等。修所成慧者,如暖顶忍世第一法等。此及无漏慧俱名智遍知。
对应说明高度对应两家都是分别智遍知通局:无漏与有漏无漏两说并立,世俗智亦有现观义,除胜解作意相应慧,城喻经证世俗现观。城喻经证大毗婆沙置除慧问前,阿毗昙置答后补问;阿毗昙详列八门而大毗婆沙但标胜解作意,去缘中愚物体愚大毗婆沙无;核心法义一致。
论据两家同约智遍知有漏无漏与世俗现观范围立论,而问答次第与详略有异。有漏无漏两说阿毗昙“此中说无漏知智”与“此中亦说有漏无漏知智”,即大毗婆沙“唯说无漏说现观故”与“通说有漏、无漏智等”。世俗现观阿毗昙“现前观了了是现前观义”即“明了观察是现观义”。除慧阿毗昙“除虚现观相应慧。所谓无量初第二第三解脱八胜处十一切处”,详列八门,大毗婆沙但标胜解作意一义;“诸余实观。如闻思修暖顶忍世第一法”即“余闻思修观自共相”。城喻经证阿毗昙“何以定知世俗慧是现观也……我未成三菩提等”,即大毗婆沙“故城喻经作如是说……如实现观生缘老死”,两家俱引,大毗婆沙置除慧问前,阿毗昙置除慧答后。判高度者:一、城喻经证问答次第不同;二、除慧详略异,大毗婆沙但标胜解作意;三、阿毗昙“去缘中愚者。”★纵向:承二智释名,进辨智遍知通漏无漏与现观。★横向:与后文断智以智果得名相贯,前明智遍知所观之境,后明断遍知得名之由,二遍知次第而解。
第 25 段
云何断智?答曰:若一切爱恚痴断,一切烦恼断名为断智。问曰:如断无所缘智有所缘,何以说断名智耶?答曰:或有说者,以断是智果故,断名为智。如阿罗汉。是智果以智名说。如天眼天耳是通果。以通名说。如六入是业果。以业名说。如此六入是本业。
【卷34】云何断遍知?答:诸贪永断,嗔痴永断,一切烦恼永断,是谓断遍知。问:于所缘境能遍知,故立遍知名,断无所缘及遍知用,何故名遍知?答:断是智果故亦名遍知,如阿罗汉,是解果故,亦说名解。天眼、天耳是通果故,亦说名通。内六处等是业果,故说名故业,此中亦尔。断是智果,亦名遍知。
对应说明高度对应两家都是断智定义与断名智义:一切爱恚痴断名为断智,以断是智果故说名智。大毗婆沙问断何以名遍知,阿毗昙问断何以名智;阿毗昙以阿罗汉智果以智名说,大毗婆沙作解果说名解;六入本业大毗婆沙作内六处故业;核心法义一致。
论据两家同约断智定义与断得智名立论,而问语与喻辞有异。定义阿毗昙“若一切爱恚痴断……名为断智”,大毗婆沙“诸贪永断,嗔痴永断,一切烦恼永断”,爱恚痴即贪嗔痴。问语阿毗昙“何以说断名智耶”,大毗婆沙“断无所缘及遍知用,何故名遍知”,断无所缘义同,阿毗昙问智,大毗婆沙问遍知,断智断遍知一法二名。答阿毗昙“以断是智果故”,大毗婆沙“断是智果故亦名遍知”,智果义同。喻阿毗昙“如阿罗汉。是智果以智名说”即“如阿罗汉,是解果故,亦说名解”,同构异辞;“如天眼天耳是通果。”★纵向:承智遍知既明,正立断遍知而以智果释名。★横向:与后文忍果何以名遍知之问相续,前以智果通释断名,后别征见所断断是忍果,同明断得智名。
第 26 段
如是断是智果。故说名断智。问曰:如修道中断是智果见道中断是忍果,何以说名断智耶?答曰:彼是世俗智果故。若以世俗道,离欲界欲。乃至离无所有处欲。彼欲界乃至离无所有处。是世俗智果。问曰:世俗道有功处可尔,世俗道于非想非非想处无功,非想非非想处,见道所断,尽是忍果,云何彼断复是断智耶?尊者僧伽婆修答曰:有二断智,一是慧果,二是智果。彼是慧果。评曰:不应作是说:所以者何?世尊说二智,一是断智,二是知智。不说断慧。
【卷34】问:修所断断是智果故,可说为遍知,见所断断既是忍果。云何名遍知?尊者僧伽茷苏说曰:此是慧果故名遍知,谓遍知有二种,一、慧为性,二、智为性。彼不应作是说,契经但说有二遍知,一、智遍知,二、断遍知。智遍知者,智为自性。断遍知者,断为自性。断是智果,故名遍知。未曾有处说慧遍知,遍知是智作用名故。
对应说明高度对应两家都是忍果问与慧果说:见所断断是忍果云何名遍知,尊者僧伽婆修(即大毗婆沙名僧伽茷苏)以遍知有二一慧为性二智为性答,评曰契经但说二遍知未曾有处说慧遍知。阿毗昙世俗智果答置僧伽婆修前,大毗婆沙置佛护说后,位置互倒;核心法义一致。
论据两家同约见所断断是忍果何以名遍知立问,而世俗智果一层位置互倒。问语阿毗昙“如修道中断是智果见道中断是忍果。何以说名断智耶”,大毗婆沙“见所断断既是忍果,云何名遍知”,忍果义同。阿毗昙答“彼是世俗智果故”,并追问“世俗道于非想非非想处无功”,大毗婆沙作“有余师说:忍所断断是世俗智果故,亦名遍知……欲界乃至无所有处,是事可尔”,有顶无功两家同义,唯阿毗昙置僧伽婆修前,大毗婆沙置佛护说后,位置互倒。师说阿毗昙“尊者僧伽婆修答曰。有二断智。一是慧果。二是智果”,大毗婆沙“尊者僧伽茷苏说曰:此是慧果故名遍知,谓遍知有二种,一、慧为性,二、智为性”,僧伽婆修即僧伽茷苏。评曰阿毗昙“世尊说二智。一是断智。二是知智。”★纵向:承智果得名之释,通忍果亦名遍知之难。★横向:与后文无漏智功用果之义相贯,前以世俗智果、慧果二途通忍果之难,后以士用果正立断遍知。
第 27 段
复有说者,断智是无漏知智功用果。所以者何?如须陀洹。以无漏道当得斯陀含果。第六无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断六品结。斯陀含以无漏道。当得阿那含果。第九无碍道。当通证三界见道所断及欲界修道所断。阿那含当得阿罗汉果金刚喻定。当通证三界见道修道所断断。是金刚喻定功用果。以是事故,断是无漏知智功用果。尊者佛陀罗测说曰:当言:断法。所以者何?此是诸圣道第一所应。第一毕竟。第一胜法故。尊者瞿沙说曰:此当言:断舍。所以者何?舍弃一切生死法。得此断故。
【卷34】胁尊者曰:应说此断名舍遍知,弃舍生死得此断故。尊者妙音作如是说:应说此断名理遍知,见最胜法最胜义理,得此究竟最胜断故。复有说者,见所断断是无漏智,士用果故亦名遍知。谓无漏智为断欲界第六无间道证一来果时,通得三界见所断断,欲界六品修所断断为一来果,用无漏智为断。欲界第九无间道证不还果时,通得三界见所断断,及得欲界修所断断,为不还果。金刚喻定现在前时,通得三界见修所断断,为阿罗汉果,是故彼断亦名遍知。
对应说明高度对应两家都是断智功用果说与断法断舍二师:须陀洹等三重无碍道通证,断智是无漏知智功用果;尊者佛陀罗测当言断法,尊者瞿沙当言断舍。大毗婆沙作胁尊者舍遍知、妙音理遍知,二师归属互倒;功用果即士用果;大毗婆沙多见道六遍知评破;核心法义一致。
论据两家同约断智是无漏智功用果与断法断舍二师说立论,而师说归属与评破有异。总句阿毗昙“断智是无漏知智功用果”,大毗婆沙“见所断断是无漏智,士用果故亦名遍知”,功用果即士用果。三证阿毗昙“第六无碍道”“第九无碍道”“金刚喻定”通证,即大毗婆沙“第六无间道证一来果时”“第九无间道证不还果时”“金刚喻定现在前时”三重,无碍道即无间道。师说阿毗昙“尊者佛陀罗测说曰。当言断法”与“尊者瞿沙说曰。此当言断舍”,大毗婆沙“胁尊者曰:应说此断名舍遍知,弃舍生死得此断故”与“应说此断名理遍知,见最胜法最胜义理”,断舍对舍遍知、断法对理遍知,瞿沙对胁尊者、佛陀罗测对妙音,归属互倒。★纵向:承忍果之难,以士用果正立断遍知。★横向:与后文智种瞿昙喻相贯,前以三道证断是无漏智果,后以种姓相类释断得智名,同成断遍知义。
第 28 段
复次,从智种中生故言:断智。如瞿昙姓中生名瞿昙。彼亦如是。复有说者,彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见,而是见相。如过去未来受。虽无所觉,而是受相。乃至慧说亦如是。如是断虽无所缘,而是智相。是故名断智。
【卷34】尊者佛护作如是说:断虽于境无遍知用,而约相说亦名遍知。如过去未来眼,虽不见色,而约相说亦得名眼。耳乃至意诸心所等,应知亦然。应作是说:忍是智眷属,是智种族故,亦名为智。断是彼果,故名遍知。如乔答摩种中生者,名乔答摩,此亦应尔。
对应说明高度对应两家都是智种瞿昙喻与住智相说:从智种中生故言断智,如瞿昙姓中生名瞿昙;彼断虽无所缘而住智相,如过去未来眼。大毗婆沙冠应作是说正答,阿毗昙作复次直叙;大毗婆沙出佛护名并多彼说非理评破,阿毗昙多过去未来受喻;核心法义一致。
论据两家同约智种瞿昙喻与断住智相立论,而框架与评破有异。瞿昙喻阿毗昙“复次从智种中生故言断智。如瞿昙姓中生名瞿昙”,大毗婆沙“应作是说:忍是智眷属……如乔答摩种中生者,名乔答摩”,乔答摩即瞿昙,种中生义同,唯大毗婆沙冠应作是说并多忍是智眷属句,阿毗昙复次直叙。住智相阿毗昙“彼断虽无所缘而住智相。如过去未来眼。虽不能见。而是见相”,大毗婆沙“尊者佛护作如是说:断虽于境无遍知用,而约相说亦名遍知。如过去未来眼,虽不见色,而约相说亦得名眼”,约相说即住智相。阿毗昙多“如过去未来受。虽无所觉。”★纵向:承士用果之立,更以种姓与约相二义成之。★横向:与后文一身见断之问相衔,前以智眷属及约相说通断名遍知,后征一身见断何故说一切结尽。
第 29 段
问曰:如断身见一结,亦名断智,何以说一切结?尽名断智耶?答曰:断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。不说渐渐断智。
【卷34】问:一身见断亦名遍知,何缘乃说诸贪永断,乃至一切烦恼永断名断遍知?答:虽一结断亦名遍知,然此中说圆满遍知,一切结尽方名圆满断遍知故。
对应说明完全对应两家都是一身见断问:断身见一结亦名断智,何以说一切结尽名断智,答一结断亦是断智,此中说断一切结尽。大毗婆沙作圆满遍知一切结尽方名圆满,阿毗昙作不说渐渐断智;皆语别,核心法义一致。
论据两家同约一身见断设问,问答骨架一一相合,唯答辞详略有异。问语阿毗昙“如断身见一结。亦名断智。何以说一切结。尽名断智耶”,大毗婆沙“一身见断亦名遍知,何缘乃说诸贪永断,乃至一切烦恼永断名断遍知”,阿毗昙以断智言,大毗婆沙以断遍知言,断智即断遍知;阿毗昙举身见一结,大毗婆沙举一身见断,身见即一身见,结即烦恼。答阿毗昙“断一身见。亦是断智。此中说断一切结尽断智。”★纵向:承约相成断之义,通一身见断之征。★横向:与后文说智是知智之偈相贯,前明断遍知就一切结尽而立,后明偈中说智为知智,同辨智名异门。
第 30 段
复次,世尊或说智是知智。或说智是断智。云何智是知智?如偈说:此贤年少者,欲饶益世间。爱能生诸苦。能知是聪明。多求王此论根本。曾闻有王名曰多求。受性暴恶为人轻躁。多劫人民种种财货。是时人民普共集议。退其王位。以其次弟立以为王。时多求王。至国边邑。编草作屣。以自存活。是时弟王问诸臣言。我有大兄今何所在?诸臣答曰:闻在边邑。编草作屣。以自存活。王闻此言。心生愁恼作是思惟。唯有一兄勤苦如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使还封一村落。是时人民亲附者众。所得封邑不供食用。复更封与二村三村。乃至半国犹故不足。是时其兄以半国人力。兴兵杀弟自立为王。尔时帝释作是思惟。今此国王不识恩义。作如是恶。我当往诳而苦恼之。尔时帝释自化其身。作婆罗门像。顶戴螺髻身著粗衣。左执军持右把法杖。往诣王所以语告言。赞美于王在一面立。时王问言:大婆罗门从何所来?婆罗门言。我从大海外来。王复问言:大海之外有何奇事?婆罗门言。我见一国。人民炽盛。丰乐无极。王复问言:如我今日。多诸兵众。若当讨罚,为可得不?婆罗门言。往必可得。王复问言:谁当为我导引在前婆罗门言?我当导引。王复问言:若可尔者,后更几日当示我路,婆罗门言。却后七日言:已便去。时王日日下算计所期日。至七日旦处处推求先婆罗门而都不见。以不见故心生愁苦。坐于静室。时释迦菩萨。在彼王国内。婆罗门村中生有小因缘来诣王城。闻王愁苦无能止者,是时菩萨。语诸臣言。我能去王心中愁苦。是时诸臣。便将菩萨。诣其王所。尔时菩萨。为其国王。说众义经偈。追求五欲。若获得时,以称意故,必生欢喜。乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已。心生厌离得离欲爱。以离欲故,复说此偈。能行说为正。不行何所说?若说不能行,不名为智者。菩萨说此一偈。半为帝释。半为国王。若不能行不应许他,若许他者便应即行,而不行者,是不善事。汝亦应当筹量。彼人为能去不能去。复于何时曾见有人从大海外来,而信其言:耶?是时国王。于菩萨所。心生欢喜。便说此偈。此贤年少者,欲饶益世间。爱能生诸苦。能知是聪明。以此偈说智是知智。
【卷34】复次,世尊,或时于智说遍知声。或时于断说遍知声,于智说遍知声者,如伽他说:儒童贤寂静,能益诸世间。有智能遍知,贪爱生众苦。有智言:应作,不作不应言。智者应遍知,有言:无作者。多求王因缘是此颂根本,谓昔有王名曰多求,禀性凶暴,贪求无厌,劫夺国人所有财宝。于是臣佐议共退之,以其次弟绍继王位。时多求王至国边邑,编草作屦以自存活。如是多时,弟王忽忆。问诸臣曰:大兄何在?诸臣答言:闻在边邑作屦自活。王闻忧恼作是思惟:兄既如是,我今何用居王位耶?即时召来封以一邑,人多附彼食便不供。如是更封二邑三邑乃至半国,犹故无厌,遂复兴兵杀弟自立。时天帝释知已念言,今此恶王不识恩义,我今应往诳而恼之。遂自化作婆罗门像,戴帽披苫执瓶持杖,至彼王所作吉祥言,赞叹咒愿在一面立。王言:梵志,从何所来?婆罗门言:从大海外。王言:海外有何事耶?答言:我见有一国土,安隐丰乐多诸人众,奇珍异宝充满其国。王言:我力可得彼不?婆罗门言:往必可得。王复问言:谁相导引?答言:我能。王言:几日当可进途?婆罗门言:却后七日。言:已便去。时多求王招集兵众,办诸资具至第七日,严驾将行,觅婆罗门竟不能得。王遂忧恼作是念言:彼若来者当得大利,坐失彼故,所期不获,遂入忧室烦冤而坐,举国无人解其愁毒。时释迦菩萨生彼国中大婆罗门村,少因缘故,来至王都。闻如是事心生悲愍,谓诸臣曰:吾能解王心中愁结。诸臣欢喜引至王前,以吉祥言:赞叹咒愿在一面立。为王宣说义品伽他:趣求诸欲人,常起于希望,所欲若称遂,心便大欢喜。趣求诸欲人,常起于希望,所欲若不遂,恼坏如箭中。如是次第为王尽说彼义品中,呵欲颂已。即时菩萨自离欲染,王闻遂解心中忧毒,即为菩萨而说初颂。儒童贤寂静,乃至广说。此颂义显无劳分别,菩萨为王说第二颂,有智言:应作,乃至广说。此颂前半呵责帝释,谓有智者说许他言:必定应作,若不欲作便不应言。后半责王,谓有智者应当遍知,若有发言,而不作者,欲相扰恼,然无实事。王何专直信彼虚言,谁当有能海外来者?谁复能往海彼岸耶?愿王勿求分外之事。
对应说明高度对应两家都是世尊于智说遍知声与多求王缘:偈言智是知智,多求王失位兴兵杀弟,帝释诳之,菩萨说义品二偈,初颂明知智,后颂半呵帝释半责王。大毗婆沙一颂八句,阿毗昙拆二颂各四句;帝释化身细节互异;大毗婆沙多此颂义显句;核心法义一致。
论据两家同约世尊或说智是知智与多求王因缘,故事环节一一相次,而颂文分合与细节有异。总句阿毗昙“次世尊或说智是知智”,大毗婆沙“或时于智说遍知声”,知智即智遍知。故事阿毗昙“曾闻有王名曰多求”与“编草作屣”,大毗婆沙“昔有王名曰多求”与“编草作屦”,屣即屦;退位杀弟两家相次。帝释化身阿毗昙“顶戴螺髻身著粗衣”,大毗婆沙“戴帽披苫执瓶持杖”,细节互异。七日阿毗昙“下算计所期日”,大毗婆沙“办诸资具至第七日”。菩萨阿毗昙“婆罗门村中生”,大毗婆沙“生彼国中大婆罗门村”。颂阿毗昙初颂“此贤年少者”与第二颂“能行说为正”各四句,大毗婆沙合“儒童贤寂静”一颂八句,分合异而句义相承;释颂阿毗昙“半为帝释。半为国王”,大毗婆沙“前半呵责帝释……后半责王”;阿毗昙“汝亦应当筹量”,大毗婆沙“愿王勿求分外之事”,义同。染欲品阿毗昙“追求五欲……染欲品偈”,大毗婆沙“趣求诸欲人……呵欲颂”。判高度者:颂文分合与化身细节异,非术语可通。缺一说检查:无实质缺失。★纵向:承前一身见断问,转说法异门,明偈中说智是知智。★横向:与大毗婆沙前文“圆满断遍知”之义相呼应;与阿毗昙后文“云何说智是断智”之义相呼应。
第 31 段
云何说智是断智?如说:佛告比丘。我今当说智所知法智成就智者。云何智所知法?答曰:五阴是也。问曰:如智知一切法,何以但说知五阴耶?答曰:若作是问者,如下章答,所以唯知苦。此中应尽说之。评曰:不应作是说:所以者何?此中说断智。不说知智。知五阴不知一切法故。问曰:若然者应作此论,如五阴是二智所知,谓知智断智,何以世尊?舍知智说断智耶?答曰:或有说者,以因此五阴得断知智故,下答知灭等。是中尽应说。
【卷34】于断说遍知声者。如契经说:佛告苾刍,当为汝说所遍知法,遍知自性,能遍知者,所遍知法。谓五取蕴,遍知自性。谓贪永断,嗔痴永断,一切烦恼永断。能遍知者,谓阿罗汉诸漏永尽,不执如来死后有等不应记法。此中所遍知法,谓五取蕴者。问:依何遍知而作是说?为智遍知?为断遍知?设尔何失?若依智遍知说,则应说一切法为所遍知。何故但说五取蕴?是若依断遍知说亦不应理,以五取蕴通二遍知,所遍知故,不应但说依断遍知。有作是说:此中但依智遍知说。问:若尔则应说一切法为所遍知,何故但说五取蕴是?答:如四谛中,但说苦谛为应遍知,彼释所以即是此因。有余师说:此中但依断遍知说。问:此五取蕴通二遍知,所遍知故,不应但说依断遍知,而作是说。答:如四谛中,但说灭谛是应作证。释彼所以即是此因,此中复有一不共因。谓断遍知唯于取蕴可得,非余。
对应说明高度对应两家都是契经智所知法与五阴问答:佛告比丘说智所知法,五阴是也;何以但说知五阴,答如下章所以唯知苦;二智所知问何以舍知智,答因五阴得断智;评曰此中说断智非知智。大毗婆沙开二师说配四谛喻,阿毗昙一答一评;五阴即五取蕴;核心法义一致。
论据两家同引契经智所知法而经文与问答展开有异。经文阿毗昙“我今当说智所知法智成就智者”,大毗婆沙“当为汝说所遍知法,遍知自性,能遍知者”,所知法即所遍知法,成就者即能遍知者。所知阿毗昙“五阴是也”,大毗婆沙“谓五取蕴”,五阴即五取蕴。问答阿毗昙“何以但说知五阴耶……如下章答”,大毗婆沙“有作是说:此中但依智遍知说……如四谛中,但说苦谛为应遍知”,如下章答即四谛但说苦谛,唯知苦即但说苦谛。二智所知问阿毗昙“如五阴是二智所知……以因此五阴得断知智故”,大毗婆沙“依何遍知而作是说……设尔何失”及“五取蕴通二遍知”,五阴二智所知即五取蕴通二遍知,因五阴得断知智即依断遍知说。评曰阿毗昙“此中说断智。不说知智。”★纵向:承说智是知智之偈,引经释所遍知法。★横向:与后文结尽及成就者之辨相贯,前明智所知法唯五取蕴,后明遍知自性唯一切结尽,同依一经分疏。
第 32 段
云何为智?答曰:一切结尽。乃至广说。问曰:如佛说一切尽是名断界,此中何以说一切结尽是断智耶?答曰:此是如来教化有余略胜之言。复有说者,若说结尽,当知尽说一切有漏行断。如上说。若过去者,一切尽灭耶?彼中答者,此尽应说。云何成就智者?答曰:漏尽阿罗汉是也。
【卷34】遍知自性。谓贪永断,嗔痴永断,一切烦恼永断者。问:余契经说,一切行断离灭,名断离灭界。一切行者,即是一切有漏之法。何故此中但说一切烦恼永断名断遍知?答:彼经了义是无余说,此不了义是有余说。谓世尊说:烦恼为先诸有漏法皆永断故。能遍知者,谓阿罗汉,乃至广说。
对应说明高度对应两家都是结尽断智与成就者:云何为智,一切结尽;对断界经明有余略胜,说结尽即尽说一切有漏行断;成就者漏尽阿罗汉。大毗婆沙多四复次,阿毗昙多若过去者句;核心法义一致。
论据两家同约结尽断智与成就者立论,而复次展开有异。结尽阿毗昙“云何为智。答曰。一切结尽”与“此是如来教化有余略胜之言”,大毗婆沙“遍知自性。谓贪永断,嗔痴永断,一切烦恼永断者”与“彼经了义是无余说,此不了义是有余说”,一切结尽即一切烦恼永断,有余略胜即不了义。断界问阿毗昙“如佛说一切尽是名断界。此中何以说一切结尽是断智耶”,大毗婆沙“问:余契经说,一切行断离灭,名断离灭界……何故此中但说一切烦恼永断名断遍知”,断界即断离灭界。有漏行断阿毗昙“若说结尽。”★纵向:承所遍知法之释,正明遍知自性与成就者。★横向:与后文唯说阿罗汉之问相续,前立一切结尽为断遍知体,后征成就此遍知者何以唯无学,次第相承。
第 33 段
问曰:如学人处处有智,何以唯说阿罗汉是智人耶?答曰:或有说者,此是如来有余之说。乃至广说。复有说者,以胜故如上答。无学人胜学人。此中应广说。复有说者,学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有。此中亦说。云何为说?答曰:一切结尽。谁尽一切结?唯是无学人。复有说者,此文应如是说。云何知智?答曰:若知见明觉现观等,乃至广说。亦如说贤年少等。乃至广说。云何断智?答曰:一切结尽。亦如说我今当说法智。乃至广说。
【卷34】问:有学亦是能遍知者,何故但说阿罗汉耶?答:就胜说故,谓无学法于诸法中,最为殊胜。无学补特伽罗于诸补特伽罗中最为殊胜,是故偏说。复次,学虽遍知未能遍断,无学遍知亦能遍断,是故偏说。复次,此中但说断遍知者,无学于此圆满究竟。有学不尔,是故偏说。复次,以遍断故名断遍知,有学不尔,是故不说。复次,前说一切烦恼永断,名断遍知。今说成就此遍知者,唯阿罗汉。
对应说明高度对应两家都是学人遍知何以唯说阿罗汉:无学胜学人、学不悉舍有无学悉舍有、一切结尽唯无学人尽。阿毗昙多如来有余说与改经说两层,大毗婆沙多断遍知圆满、遍断名断遍知两复次;智人即能遍知者;核心法义一致。
论据两家同约学人亦是能遍知何以唯说阿罗汉立问,而师说与复次互有出入。问语阿毗昙“何以唯说阿罗汉是智人耶”,大毗婆沙“何故但说阿罗汉耶”,智人即能遍知者。胜说阿毗昙“以胜故如上答。无学人胜学人”,大毗婆沙“就胜说故,谓无学法于诸法中,最为殊胜”。舍有阿毗昙“学人随其所知。不悉舍有。无学人。随其所知。悉能舍有”,大毗婆沙“学虽遍知未能遍断,无学遍知亦能遍断”,舍有即遍断。结尽阿毗昙“云何为说。答曰。一切结尽。谁尽一切结。唯是无学人”,大毗婆沙“前说一切烦恼永断,名断遍知。今说成就此遍知者,唯阿罗汉”。判高度者:一、阿毗昙多“此是如来有余之说”与改经“此文应如是说。云何知智……云何断智”两层,大毗婆沙无;二、大毗婆沙多“无学于此圆满究竟”与“以遍断故名断遍知”两复次,阿毗昙无。★纵向:承成就者之辨,决唯说阿罗汉为能遍知者。★横向:与后文归趣论缘起相次,前以无学遍知亦能遍断结遍知章,后开真实归依处一门,两章同依经起。
第 34 段
若归佛趣彼何归趣?乃至广说。问曰:何故作此论?答曰:为非归处生归处想故,欲显真实归趣处故,而作此论。如偈说:多有归趣。山川树林。园观塔庙。以畏他故,此归非安。此归非胜。其所归趣。不能免苦。若归趣佛,法及众僧。于四圣谛。能以慧见。此趣是安。此趣是胜。此趣能免一切众苦是故为非归趣作归趣想。欲现真实归趣处故,而作此论。
【卷34】诸归依佛者,何所归依?乃至广说。问:何故作此论?答:为于非所归依处起归依想者,显示真实归依处,令舍彼归此。如契经说:众人怖所逼,多归依诸山,园苑及丛林,孤树制多等。此归依非胜,此归依非尊,不因此归依,能解脱众苦。诸有归依佛,及归依法僧,于四圣谛中,恒以慧观察。知苦知苦集,知永超众苦,知八支圣道,趣安隐涅槃。此归依最胜,此归依最尊,必因此归依,能解脱众苦。
对应说明高度对应两家都是归趣论缘起与偈:为非归处生归处想故作论,偈言归趣山川树林园观塔庙非安非胜,归趣佛法僧于四圣谛慧见,此趣是安是胜能免众苦。大毗婆沙偈多知苦知苦集等四句,阿毗昙概言;园观塔庙对孤树制多;归趣即归依;核心法义一致。
论据两家同约归趣论缘起与怖畏偈立论,偈文一一相当而详略有异。缘起阿毗昙“为非归处生归处想故。欲显真实归趣处故。而作此论”,大毗婆沙“为于非所归依处起归依想者,显示真实归依处,令舍彼归此”。偈阿毗昙“多有归趣……不能免苦”,大毗婆沙“众人怖所逼,多归依诸山,园苑及丛林,孤树制多等。此归依非胜,此归依非尊,不因此归依,能解脱众苦”,园观塔庙对园苑丛林孤树制多,非安非胜对非胜非尊;偈言以畏他故,大毗婆沙作众人怖所逼,畏义相当。正归阿毗昙“若归趣佛法及众僧……能免一切众苦”,大毗婆沙“诸有归依佛,及归依法僧,于四圣谛中,恒以慧观察……必因此归依,能解脱众苦”,佛法僧三宝并举两家相合。★纵向:承遍知章既竟,开归趣一门而引偈为证。★横向:与后文三归愚惑正解相贯,前示真实归依处以舍非归,后别释归佛归法归僧之所归,同明三宝为归。
第 35 段
复有说者,为止众生愚归趣故,众生或谓归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分。为止如是意故,若归趣佛者,当归趣佛菩提,无学法者,若归趣法者,谓归善、不善、无记法及诸比丘所行,是应作是。不应作法。若归趣法者,当归趣爱尽涅槃法,若归趣僧者,谓归趣四性出家之人,欲令众生于此法中得决定。若归趣僧者,当归趣学无学法。是故欲止众生愚归趣故,而作此论。
【卷34】复次,为于归依有愚惑者,令得正解无犹豫故,谓或有谓,归依佛者,归依如来头项腹背,及手足等所合成身。今显此身父母生长是有漏法,非所归依。所归依者,谓佛无学成菩提法,即是法身。或复有谓,归依法者归依三谛,或善、不善、无记等法,或为苾刍所制学处。谓此应作不应作等,今显此法有为有漏,非所归依。所归依者,谓唯灭谛爱尽涅槃。或复有谓,归依僧者,归依四姓出家之僧。今显此僧威仪形相,皆是有漏,非所归依。所归依者,谓成僧伽学、无学法,由此因缘,故作斯论。
对应说明高度对应两家都是止众生愚归趣:归佛非父母所生身当归趣佛菩提无学法,归法非善、不善、无记等当归趣爱尽涅槃,归僧非四姓出家之人当归趣学无学法。大毗婆沙多有漏非所归依评句;四性即四姓;核心法义一致。
论据两家同约三归愚惑正解立论,三惑三正解一一相合。总句阿毗昙“为止众生愚归趣故”,大毗婆沙“为于归依有愚惑者,令得正解无犹豫故”。归佛阿毗昙“归佛者谓归趣如来父母所生之身头足等分”与“当归趣佛菩提。无学法”,大毗婆沙“归依佛者,归依如来头项腹背,及手足等所合成身”与“所归依者,谓佛无学成菩提法”。归法阿毗昙“归善、不善、无记法及诸比丘所行。是应作是。不应作法”与“当归趣爱尽涅槃法”,大毗婆沙“归依三谛,或善、不善、无记等法,或为苾刍所制学处”与“所归依者,谓唯灭谛爱尽涅槃”。归僧阿毗昙“归趣四性出家之人”与“当归趣学无学法”,大毗婆沙“归依四姓出家之僧”与“所归依者,谓成僧伽学、无学法”,四性即四姓。★纵向:承归趣偈之示,别释三归愚惑而令正解。★横向:与后文佛归依体实有之立相贯,前分三归所归之真妄,后遮佛但名无实之执,同成归依有体。
第 36 段
问曰:若归趣佛,彼何归趣?答曰:佛者实有此法。以有此法故,施设作如是语如是名如是想名为佛。乃至广说。问曰:何故作如是说:佛者实有此法?以有此法故,施设作如是语如是名如是想。名为佛耶?答曰:或有说者,佛不但有名施设作如是语如是名如是想名为佛,而无其实。为止如是意故,而作是说:佛者实有此法。乃至广说。若归趣者,归趣如是无学佛菩提法,
【卷34】诸归依佛者,何所归依?答:若法实有、现有想等想,施设言:说,名为佛陀归依。彼所有无学成菩提法,名归依佛。此中若法实有者,显实有佛体以法为自性,此言:为遮。或有谓佛但名、但想、但假施设,无有实体。现有者,显佛体如现实有,非曾有等。想者,显缘佛想等想者,显此想一切共起。施设者,谓依想施设名。言:说者,谓依名言说转。
对应说明高度对应两家都是归趣佛实有施设:佛者实有此法,施设语名想名为佛,遮但名无实,归趣无学佛菩提法。大毗婆沙多现有想等想言说逐词释文,阿毗昙无;核心法义一致。
论据两家同约佛归依体实有施设立论,而释文详略有异。总句阿毗昙“佛者实有此法。以有此法故。施设作如是语如是名如是想名为佛”,大毗婆沙“若法实有、现有想等想,施设言说,名为佛陀”,实有施设义同,大毗婆沙多现有想等想三词。遮意阿毗昙“或有说者。佛不但有名……而无其实。为止如是意故。而作是说”,大毗婆沙“此言为遮。或有谓佛但名、但想、但假施设,无有实体”,但名无实两家同义。归体阿毗昙“归趣者。归趣如是无学佛菩提法”,大毗婆沙“彼所有无学成菩提法,名归依佛”。阿毗昙作如是语如是名如是想三施设,大毗婆沙现有想等想施设言说四词,施设之目详略异。判高度者:大毗婆沙多“现有者,显佛体如现实有,非曾有等。想者……言说者,谓依名言说转”逐词释文一层,阿毗昙无。为止如是意故而作是说,大毗婆沙作此言为遮,遮意相当。★纵向:承三归正解,立佛归依体实有非但假名。★横向:与后文须达居士问佛经相贯,前立所归是无学成菩提法,后会释经说释子剃染是佛,同明归体不二。
第 37 段
问曰:若无学菩提法,是真实佛者,此经云何通?如须达居士所问。云何名佛?彼答言:佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身著染衣是名为佛。答曰:此是说佛所依。若说所依,当知亦说依者。
【卷34】问:若彼无学成菩提法是真佛者,契经所说当云何通?如说:长者何名为佛,谓有释子剃除须发,披服袈裟,正信出家,具一切智,是名为佛。答:以所依身显能依法,故作是说于理无违。
对应说明完全对应两家都是须达居士问经会释:经言有释子剃除须发出家是名为佛,答此说佛所依,说所依亦说依者。大毗婆沙作长者问、披服袈裟并多具一切智句,阿毗昙作须达居士、身著染衣;皆语别详略,核心法义一致。
论据两家同引须达居士(即大毗婆沙名长者)问佛经会释归体,问答一一相合。问阿毗昙“若无学菩提法。是真实佛者。此经云何通”,大毗婆沙“若彼无学成菩提法是真佛者,契经所说当云何通”。经阿毗昙“如须达居士所问。云何名佛。彼答言。佛者有释种子。以信出家。剃除须发。身著染衣是名为佛”,大毗婆沙“如说:长者何名为佛,谓有释子剃除须发,披服袈裟,正信出家,具一切智,是名为佛”,须达居士即长者,染衣即袈裟,大毗婆沙多具一切智一句。答阿毗昙“此是说佛所依。若说所依。”★纵向:承归体实有之立,会释经中名为佛之文。★横向:与后文恶心出血得逆罪之问相贯,前明经说色身是佛所依,后明损害所依即得逆罪,同就所依立义。
第 38 段
问曰:若无学菩提法,是真佛者,何故恶心出血?而得逆罪耶?答曰:或有说者,以心憎恶无学菩提法故,是以恶心出血,而得逆罪。复有说者,坏无学菩提所依故。若坏所依,则坏依者。是故得逆罪。
【卷34】问:若尔恶心出佛身血,何故彼得无间罪耶?答:坏所依身,令能依法亦随坏故,得无间罪。复次,彼缘无学成菩提法,起恶心故得无间罪。谓彼憎恶无学法故,损害佛身,得无间罪。非但起心,欲出身血。
对应说明高度对应两家都是恶心出血逆罪会释:憎恶无学菩提法故恶心出血得逆罪,坏无学菩提所依故若坏所依则坏依者。两说次第互倒,大毗婆沙坏所依在先;逆罪即无间罪,恶心出血即出佛身血;大毗婆沙多非但起心句;核心法义一致。
论据两家同约恶心出血得逆罪立问,两说俱足而次第互倒。问语阿毗昙“何故恶心出血。而得逆罪耶”,大毗婆沙“若尔恶心出佛身血,何故彼得无间罪耶”,恶心出血即出佛身血,逆罪即无间罪,问语会释归体经文两家相承。憎恶说阿毗昙“以心憎恶无学菩提法故。是以恶心出血。而得逆罪”,大毗婆沙“彼缘无学成菩提法,起恶心故得无间罪。谓彼憎恶无学法故,损害佛身”。坏所依说阿毗昙“坏无学菩提所依故。若坏所依。则坏依者”,大毗婆沙“坏所依身,令能依法亦随坏故”,坏所依则坏依者两家相合。★纵向:承会释经文,通恶心出血得逆罪之问。★横向:与后文法僧二归体相贯,前以所依立出血得逆罪,后立归法归僧之所归,同成归依有体之论。
第 39 段
若归趣法,彼何归趣?答曰:若归趣法则归趣爱尽离涅槃,若归趣僧,彼何归趣?答曰:僧者实有此法。乃至广说。是名为僧。
【卷34】诸归依法者,何所归依?答:若法实有、现有想等想,施设言:说,名为达磨归依。如是爱尽离灭涅槃,名归依法。此中若法实有者,显实有涅槃,此言:为遮,有作是说:唯众苦灭说名涅槃,非实有体,欲显涅槃实有自体,故作是说。现有者,显涅槃如现实有,非假说有,余如前释。有本但言:归依爱尽离灭涅槃,名归依法。不说实有、现有等言,斯有何义?谓涅槃体寂灭离相,想名言说所不及故,无有于中执为非有,此不应理。邪见拨无寂灭涅槃现可得故,此但应说诵者遗忘。诸归依僧者,何所归依?答:若法实有现有想等想,施设言:说,名为僧伽归依。彼所有学、无学成僧伽法,名归依僧。此中若法实有者,显实有僧体以法为自性,此言:为遮。或有谓僧但名、但想、但假施设,无有实体。现有者,显僧体如现实有,非曾有等,余如前释。
对应说明高度对应两家都是归趣法与归趣僧:归趣法即归趣爱尽离涅槃,归趣僧实有此法施设。阿毗昙归法无实有施设文,大毗婆沙具达磨归依全式并多涅槃实有评破与诵者遗忘句;归僧阿毗昙乃至广说;核心法义一致。
论据两家同约法僧二归体立论,而具文与评破有异。归法阿毗昙“若归趣法则归趣爱尽离涅槃”,大毗婆沙“若法实有、现有想等想,施设言说,名为达磨。归依。如是爱尽离灭涅槃,名归依法”,爱尽离涅槃即爱尽离灭涅槃,阿毗昙无实有施设文;大毗婆沙归法归僧皆具若法实有现有想等想施设言说全式,二归体式相齐。评破大毗婆沙“有作是说:唯众苦灭说名涅槃,非实有体”与“邪见拨无寂灭涅槃现可得故,此但应说诵者遗忘”,阿毗昙无。大毗婆沙又作“有本但言:归依爱尽离灭涅槃,名归依法。”★纵向:承出血得罪之辨,正立归法归僧二体。★横向:与后文归趣体义相续,前定所归是爱尽离灭涅槃,后分所归与能归二义,同明归依之体相。
第 40 段
问曰:云何为归?云何为趣?归趣是何义耶?答曰:归者,是灭谛道谛少分。趣者,是口语。复有说:趣者,能起口语心是也。复有说者,信可此法。是名为趣。评曰:如是说者好。能起口语心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义?答曰:救护义是归趣义。
【卷34】问:何者所归依?何者能归依?归依是何义?答:所归依者,谓灭谛全,道谛少分。谓除菩萨二无漏道,及除独觉三无漏道,所余道谛是所归依。能归依者,有说:是名等。有说:是语业。有说:亦身业。有说:是信。应作是说:是身语业及能起彼心、心所法,并诸随行,如是善五蕴是能归依体。归依义者,谓救护义,是归依义。
对应说明高度对应两家都是归趣义问答:归者是灭谛道谛少分,趣有口语、能起口语心、信可诸说,评曰能起口语心及共有法五阴体是趣,救护义是归趣义。大毗婆沙多灭谛全道谛除菩萨独觉道详文与亦身业说;口语即语业;核心法义一致。
论据两家同约归趣体义立论,诸说评曰相当而详略有异。所归阿毗昙“归者。是灭谛道谛少分”,大毗婆沙“所归依者,谓灭谛全,道谛少分”并多除菩萨独觉道文,阿毗昙略。能归阿毗昙“趣者。是口语”与“复有说。趣者。能起口语心是也”与“信可此法。是名为趣”,大毗婆沙“有说:是名等。有说:是语业。有说:亦身业。有说:是信”,口语即语业,能起口语心对能起彼心心所法。评曰阿毗昙“能起口语心及共有法五阴体是趣”,大毗婆沙“应作是说:是身语业及能起彼心、心所法,并诸随行,如是善五蕴是能归依体”,共有法五阴即善五蕴。★纵向:承二归体之立,分疏所归与能归二义。★横向:与后文救护义之难相贯,前定能归体是善五蕴,后明归依必不越法则方得救护,同成归依行事。
第 41 段
问曰:若救护义是归趣义者,提婆达多,亦归趣佛法僧而堕恶道,不为救护耶?答曰:若归趣者,不破戒行,不越分界。能作救护。若归趣者破于戒行,越于分界。不为救护。如人畏于怨家归趣于王求其救护。王语彼人。若在我国,不越分界。我能为汝而作救护。若越我分界,我则不能为汝救护。如是众生。畏恶道故。归趣于佛。佛作是言:若归趣我,不应破于戒行越于分界。若破戒行,越于分界。我则不能为汝救护。是故救护义。是归趣义。复有说者,随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故,得出恶道。
【卷34】问:若救护义是归依义,天授亦曾归依三宝,云何复堕无间地狱?答:诸有归依佛法僧宝,不破学处,不犯律仪,不越法则,便能救护。彼破学处,毁犯律仪,违越法则。虽归依三宝,而不为救护。譬如有人怖畏怨敌,依投国王请为救护。王谓之曰:汝若常能不违我法,不越我界,我能为汝常作救护。若违我法越我界者,我则不能,众生亦尔。怖畏恶趣及生死苦,归佛法僧。若不毁戒,勤修道者,便为救护,余则不尔。复次,随归依心上中下品,还蒙三宝尔所救护,是故天授唯除地狱、人趣一生,于余恶趣、善趣生死得非择灭,岂非三宝救护彼耶?故救护义是归依义。
对应说明高度对应两家都是提婆达多难与王喻:归趣不破戒行不越分界能作救护,破戒越界不为救护;畏怨归王喻不越界则救护;随尔所归趣则尔所救护。大毗婆沙多天授非择灭详文;提婆达多即天授;核心法义一致。
论据两家同约救护义设难与王喻立论,问答喻文一一相次。难阿毗昙“提婆达多。亦归趣佛法僧而堕恶道。不为救护耶”,大毗婆沙“天授亦曾归依三宝,云何复堕无间地狱”,提婆达多即天授。答阿毗昙“若归趣者。不破戒行。不越分界。能作救护”,大毗婆沙“不破学处,不犯律仪,不越法则,便能救护”,戒行分界对学处律仪法则,语别义同。喻阿毗昙“如人畏于怨家归趣于王求其救护”与“若在我国。不越分界”,大毗婆沙“譬如有人怖畏怨敌,依投国王”与“不违我法,不越我界”,阿毗昙无违我法句。随品阿毗昙“复有说者。随尔所归趣。则有尔所救护。以归趣因缘故。得出恶道”,大毗婆沙“随归依心上中下品,还蒙三宝尔所救护”与“天授唯除地狱、人趣一生,于余恶趣、善趣生死得非择灭”。★纵向:承能归体之判,通归依而不蒙救护之难。★横向:与后文归一佛与归诸佛之问相衔,前明归依须不越法则方得救护,后明归一一佛即归一切佛。
第 42 段
问曰:若归趣佛者,为归趣一佛,为归趣恒河沙等诸佛,若归趣一佛者,云何不是分归趣耶?若归趣恒河沙等诸佛者,何以但言:归趣一佛耶?此经复云何通?如说:我为毗婆尸弟子。我为尸弃弟子。或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。评曰:应作是说:归趣恒河沙等诸佛。问曰:若然者,何以言:归趣一佛耶?答曰:此文应如是说。我归趣诸佛,而不说者,若归趣一佛,当知亦归趣诸佛。言:我为一佛弟子者,随其见真谛处。言:我是彼佛弟子。
【卷34】问:归依佛者为归依一佛,为一切佛耶?设尔何失?若归依一佛者,如何不是少分归依?若归依一切佛者,如何但言:我归依佛?不言:一切,契经所说复云何通?如说:我是胜观如来弟子,我是顶髻如来弟子,乃至我是能寂如来弟子。答:应作是说,归依佛者,归依一切过殑伽沙数量诸佛。问:若尔何故但言:我归依佛,不言:一切?答:佛言:总摄一切如来,种类同故,以一言:说。问:契经所说复云何通?如说:我是胜观弟子,乃至广说。答:随依彼佛出家见谛,即说我为彼佛弟子,此说依止不说归依。
对应说明高度对应两家都是归趣一佛与诸佛问答:归趣一佛不是分归趣,评曰归趣恒河沙等诸佛,言一佛者随其见真谛处。大毗婆沙多设尔何失框架,阿毗昙作改经式;毗婆尸等三佛名大毗婆沙作胜观顶髻能寂;核心法义一致。
论据两家同约归趣一佛与诸佛立问,问答一一相次。问阿毗昙“为归趣一佛。为归趣恒河沙等诸佛”与“云何不是分归趣耶”,大毗婆沙“为归依一佛,为一切佛耶”与“如何不是少分归依”,恒河沙等诸佛即一切佛。经阿毗昙“我为毗婆尸弟子……我为释迦牟尼佛弟子”,大毗婆沙“我是胜观如来弟子……能寂如来弟子”,毗婆尸即胜观、尸弃即顶髻、释迦牟尼即能寂。评曰阿毗昙“应作是说。归趣恒河沙等诸佛”,大毗婆沙“归依一切过殑伽沙数量诸佛”,恒河沙等即殑伽沙。答阿毗昙“此文应如是说。我归趣诸佛……若归趣一佛。当知亦归趣诸佛”,大毗婆沙“佛言总摄一切如来,种类同故,以一言说”,归一即归诸义同。弟子说阿毗昙“言我为一佛弟子者。随其见真谛处”,大毗婆沙“随依彼佛出家见谛,即说我为彼佛弟子,此说依止不说归依”,见真谛处即依彼出家见谛。★纵向:承救护义之通,决归趣一佛与诸佛之疑。★横向:与后文归趣法境自他之问相次,前明归一佛即归诸佛,后明所归蕴灭通自他,同广归依之境。
第 43 段
问曰:若归趣法者,为归趣自身诸阴灭,为归趣他身诸阴灭,为归趣自他身诸阴灭耶?若归趣自身诸阴灭者,云何不是分归趣耶?若归趣余者,云何救护义是归趣义?答曰:若归趣者,归趣自身他身。问曰:若然者,云何救护义是归趣义耶?答曰:虽于我无救护,而性是救护。是故救护义是归趣义。
【卷34】问:归依法者,为归依自相续诸蕴灭,为归依他相续诸蕴灭,为归依无情数诸蕴灭耶?设尔何失?若但归依自相续诸蕴灭者,如何不是少分归依?若亦归依他相续等诸蕴灭者,如何但言:我归依法,不言:一切?又如何说救护义是归依义,他相续等诸蕴灭,于我无救护义故?答:应作是说,归依自他相续及无情数一切蕴灭。问:若尔何故但言:我归依法,不言:一切?答:法言:总摄一切法灭,种类同故,以一言:说。问:他相续等诸蕴灭,于我无救护义,何为归依?答:彼虽于我无救护义,而彼于他有救护义,救护相等,故亦归依此依得说。若依自性随有漏法有尔所故,自他所得灭无有异。我于一切有漏蕴中得离系故,一切灭于我皆有救护义。
对应说明高度对应两家都是归趣法自他阴灭问答:归趣自身他身,他身灭虽于我无救护而性是救护,救护义是归趣义成。阿毗昙三选项作自身他身自他,大毗婆沙作自相续他相续无情数;大毗婆沙多法言总摄与离系详文;核心法义一致。
论据两家同约归趣法境自他立问,问答相承而选项与详略有异。问阿毗昙“为归趣自身诸阴灭。为归趣他身诸阴灭。为归趣自他身诸阴灭耶”,大毗婆沙“为归依自相续诸蕴灭,为归依他相续诸蕴灭,为归依无情数诸蕴灭耶”,自身他身即自相续他相续。救护难阿毗昙“若归趣余者。云何救护义是归趣义”,大毗婆沙“又如何说救护义是归依义,他相续等诸蕴灭,于我无救护义故”。答阿毗昙“若归趣者。归趣自身他身”,大毗婆沙“应作是说,归依自他相续及无情数一切蕴灭”,大毗婆沙多无情数。再难答阿毗昙“虽于我无救护。”★纵向:承归一即归诸之决,进问所归法境为自为他。★横向:与后文归趣僧境之问相贯,前通救护难而立归自他蕴灭,后依贾客经立归一切佛弟子,同广所归。
第 44 段
问曰:若归趣僧者,为归趣一佛僧,为归趣诸佛僧,若归趣一佛僧者,云何不是分归趣耶?若归趣诸佛僧者,何以言:归趣一佛僧耶?此经复云何通?如说:佛告贾客。汝当归趣未来世僧。评曰:应作是说:归趣诸佛僧。问曰:若然者,何以言:归趣一佛僧耶?答曰:此文应作是说:归趣诸佛僧,而不说者,若归趣一佛僧,则为归趣诸佛僧。此经云何通者?以现前无僧宝故。复有说者,以僧宝难得故,所以者何?有佛出世而无僧宝。
【卷34】问:归依僧者,为归依一佛弟子,为归依一切佛弟子耶?设尔何失?若:但归依一佛弟子者,如何不是少分归依?若归依一切佛弟子者,如何但言:我归依僧,不言:一切?又契经说当云何通?佛告贾客:当来世有僧,汝亦当归依。答:应说归依一切佛弟子。问:若尔何故但言:我归依僧,不言:一切?答:僧言:总摄诸佛弟子,种类同故,以一言:说。问:契经所说,复云何通?佛告贾客,乃至广说。答:过去现在虽亦有余如来弟子,而非现见。当来僧现见,是故偏说,解憍陈那等世现见故。复次,为显僧宝极难得故,谓佛虽出世间而僧犹未有故。复次,未来世僧非现见,故佛偏说有令贾客等生渴仰故。复次,现在过去虽有余僧,而佛欲显未来世中自有弟子,故作是说。复次,经说亦言,即显亦有余佛弟子令彼归依,恐彼谓无未来僧宝,故佛为说令亦归依。
对应说明高度对应两家都是归趣僧问答:归趣一佛僧即归趣诸佛僧,评曰归趣诸佛僧,经言未来世僧以现前无僧宝故通,复说僧宝难得。大毗婆沙多未来僧三复次,阿毗昙作改经式;核心法义一致。
论据两家同约归趣僧境立问,问答相承而详略有异。问阿毗昙“为归趣一佛僧。为归趣诸佛僧”,大毗婆沙“为归依一佛弟子,为归依一切佛弟子耶”,一佛僧即一佛弟子。经阿毗昙“佛告贾客。汝当归趣未来世僧”,大毗婆沙“佛告贾客:当来世有僧,汝亦当归依”,贾客经同。评曰阿毗昙“应作是说。归趣诸佛僧”,大毗婆沙“应说归依一切佛弟子”。答阿毗昙“若归趣一佛僧。则为归趣诸佛僧”,大毗婆沙“僧言总摄诸佛弟子,种类同故,以一言说”,归一即归诸义同。经通阿毗昙“以现前无僧宝故”,大毗婆沙“过去现在虽亦有余如来弟子,而非现见。当来僧现见,是故偏说”。难得阿毗昙“以僧宝难得故……有佛出世而无僧宝”,大毗婆沙“为显僧宝极难得故,谓佛虽出世间而僧犹未有故”。★纵向:承法境之辨,决归趣僧境通一切佛弟子。★横向:与后文归趣处所受戒先后之辨相衔,前引贾客经明当来僧亦当归依,后明归依处所与律仪先后。
第 45 段
问曰:何处有此归趣耶?答曰:若与戒俱者,唯人中有,若不与戒俱,余趣悉有。问曰:有受戒而不受归趣者,是人为得戒不?答曰:或有说者,不得。所以者何?若欲受戒,应先受归趣故。复有说者,若以自大慢心,而不归趣者,是人不得戒。若人不知,为先受戒。为先受归趣。若不受归趣而受戒,是人得戒,而与戒者得罪。
【卷34】问:何趣何处有此归依?答:归依有二种,一、与律仪俱,二、不与律仪俱。与律仪俱者,唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者,通余趣处。问:若不受归依而受律仪,彼得律仪不?有说:不得,以受律仪者必依三归,以三归为门得律仪故。有说:亦得,谓若不知三归律仪受之先后,或复忘误。不受三归者,受得律仪,而授者得罪。若有憍慢不受三归但受律仪,彼必不得。
对应说明高度对应两家都是归趣处所与受戒问答:与戒俱者唯人中有,不与戒俱余趣悉有;受戒不受归趣三说,憍慢不受必不得,不知先后得戒而授者得罪。大毗婆沙多三洲明文;两说次第互倒;戒即律仪;核心法义一致。
论据两家同约归趣处所与受戒先后立论,问答相承而详略与次第有异。处所阿毗昙“若与戒俱者。唯人中有。若不与戒俱。余趣悉有”,大毗婆沙“与律仪俱者,唯在人趣三洲非余。不与律仪俱者,通余趣处”,与戒俱即与律仪俱,大毗婆沙多三洲明文。不得说阿毗昙“或有说者。不得……若欲受戒。应先受归趣故”,大毗婆沙“有说:不得,以受律仪者必依三归”,三归为门义同。憍慢说阿毗昙“若以自大慢心。而不归趣者。是人不得戒”,大毗婆沙“若有憍慢不受三归但受律仪,彼必不得”,自大慢心即憍慢。不知说阿毗昙“若人不知。为先受戒。为先受归趣。”★纵向:承僧境之决,明归依处所与受戒之先后。★横向:与后文胎中婴孩受归趣之问相贯,前明受律仪必依三归、憍慢者不得,后明无心者虽受不得。
第 46 段
问曰:若不求归趣,为得归趣不耶?答曰:不得。问曰:若不得者,或有在母腹中初生小者,而亦受归趣,此云何通?答曰:此为随顺戒故,此人本前生时。能施他人受戒具。若在腹中,若初生小时,父母为其受归趣。后若长大作非法事时,人便呵言:汝在母腹中及初生小时。已受归趣。今者何为作非法事。其人闻已。即远恶修善。是故为随顺戒。为受归趣,而实不得。复有说者,欲令信佛诸天为拥护故。
【卷34】问:有在母胎,或婴孩位,母等为受三归律仪,彼为得不?答:彼无心故,虽俱不得,然应为受。令彼后时顺修善故,谓彼长大,若毁三宝,或造恶业。他便责言:汝在胎中或婴孩位,先既已受三归律仪。如何今时,轻毁三宝造诸恶业。彼闻惭愧,敬重三宝,离诸恶业,复更受持。有此益故,先应为受。复次,为令天神拥护彼,故母等为受三归律仪。谓为受已,信敬三宝,诸天善神必拥护彼,不令横死,不遭病难。问:彼前生中修何善业,今在母腹,或婴孩位,他便为受三归律仪?答:彼前生中,恒乐赞叹三归净戒,亦劝无量百千有情,归依三宝及受净戒。或复施他受持三归律仪资具,令身获得如是善利。
对应说明高度对应两家都是胎中婴孩受归趣问答:父母为受,随顺戒故,前生施戒具,长成呵责远恶修善;复说诸天拥护。大毗婆沙多不令横死不遭病难详文并前生业独立设问,阿毗昙明为受归趣而实不得;核心法义一致。
论据两家同约胎中婴孩受归趣立问,问答相承而详略有异。问阿毗昙“若不求归趣。为得归趣不耶。答曰。不得”与“或有在母腹中初生小者。而亦受归趣”,大毗婆沙“有在母胎,或婴孩位,母等为受三归律仪,彼为得不?答:彼无心故,虽俱不得”。随顺戒阿毗昙“此为随顺戒故”与“今者何为作非法事”及“即远恶修善”,大毗婆沙“令彼后时顺修善故”与“轻毁三宝”及“离诸恶业”,随顺戒即顺修善。前生业阿毗昙“此人本前生时。能施他人受戒具”,大毗婆沙“彼前生中,恒乐赞叹三归净戒”与“或复施他受持三归律仪资具”,施受戒具即施律仪资具,大毗婆沙独立设问。拥护说阿毗昙“复有说者。欲令信佛诸天为拥护故”,大毗婆沙“复次,为令天神拥护彼,故母等为受三归律仪”。★纵向:承处所受戒之辨,决无心受归趣得否。★横向:与后文他人代受之问相续,前明为婴孩受者意在令后顺修善,后明寄他语表受者亦得归依。
第 47 段
问曰:若他人为求受归趣者,是人为得不耶?答曰:不得。问曰:若不得者,佛涅槃时,阿难白佛,拘尸城诸某甲人等,归趣世尊,亦归法僧,此言:云何通?答曰:或有说者,佛威神力故。般涅槃时。令拘尸城诸力人等他人为求而得于戒。复有说者,尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒,而还白佛。世尊复有如是最后弟子众。复有说者,得如迦尸女罗恶不能言:者是也。
【卷34】问:为要自起语表受归依者乃得归依?为他语表受归依者亦得归依?有作是说:要自语表受归依者乃得归依。问:若尔契经所说当云何通?谓薄伽梵临涅槃时,阿难白佛:拘尸城中有诸力士及其眷属,皆共归依佛法僧宝。有作是说:佛神力故临涅槃时,寄他语表受三归者亦得归依,余时不得,要须自受。有余师说:尊者阿难先入拘尸城,为诸力士等受三归已,后方白佛。欲显世尊临般涅槃,犹有无量受化弟子,故作是说。非由今时,阿师白佛,方得归依。复有说者,由他语表受三归者亦得归依。如迦尸迦女及余哑者等,寄他语表得归依故。
对应说明高度对应两家都是他人代受归趣与佛涅槃弟子问答:他人为求不得,阿难白佛拘尸城归趣会通,佛威神力、阿难入城授归、迦尸女哑者三说。大毗婆沙多欲显临涅槃犹有无量受化弟子详文,阿毗昙作最后弟子众;核心法义一致。
论据两家同约他人代受归趣与涅槃弟子立论,三说相承。代受问阿毗昙“若他人为求受归趣者。是人为得不耶。答曰。不得”,大毗婆沙“为要自起语表受归依者乃得归依?为他语表受归依者亦得归依?有作是说:要自语表受归依者乃得归依”,他人为求即他语表。经难阿毗昙“阿难白佛。拘尸城诸某甲人等。归趣世尊。亦归法僧”,大毗婆沙“阿难白佛:拘尸城中有诸力士及其眷属,皆共归依佛法僧宝”。威神说阿毗昙“佛威神力故……他人为求而得于戒”,大毗婆沙“佛神力故临涅槃时,寄他语表受三归者亦得归依”。阿难说阿毗昙“尊者阿难入拘尸城。为多力人授归趣戒。而还白佛。世尊复有如是最后弟子众”,大毗婆沙“尊者阿难先入拘尸城,为诸力士等受三归已,后方白佛。欲显世尊临般涅槃,犹有无量受化弟子”,最后弟子众即受化弟子。★纵向:承无心不得之决,通他语表受归依之例。★横向:与后文不堕恶道经之问相贯,前明临涅槃寄他语表亦得归依,后简经说归依佛不堕恶趣之义。
第 48 段
如说:若归趣佛,不堕恶道。问曰:诸归趣佛,尽不堕恶道耶?答曰:此为得不坏信者,作如是说:复有说者,为深心归趣者,作如是说:
【卷34】如契经说:归依佛者,不堕恶趣生天人中,受诸快乐。问:现见世间归依佛者,亦堕恶趣或受众苦,何故世尊作如是说?答:若增上心不顾身命,归依佛者得此善利。不说一切,故不相违。有余师说:此依已得证净者说,不说一切。
对应说明高度对应两家都是归趣佛不堕恶道经会释:归趣佛不堕恶道,非尽不堕,为得不坏信深心归趣者说。大毗婆沙经多生天人中受诸快乐句,两说次第互倒,大毗婆沙增上心说在先;不坏信即证净;核心法义一致。
论据两家同引归趣佛不堕恶道经立问,两说相承而次第互倒。经阿毗昙“若归趣佛。不堕恶道”,大毗婆沙“归依佛者,不堕恶趣生天人中,受诸快乐”,大毗婆沙多生天人中受诸快乐。问阿毗昙“诸归趣佛。尽不堕恶道耶”,大毗婆沙“现见世间归依佛者,亦堕恶趣或受众苦,何故世尊作如是说”。不坏信说阿毗昙“此为得不坏信者。作如是说”,大毗婆沙“有余师说:此依已得证净者说,不说一切”,不坏信即证净,得证净者非尽归趣者,两家同以简别经义。问缘阿毗昙承前归趣行事而设,大毗婆沙承现见堕趣而设,问缘相当。深心说阿毗昙“复有说者。”★纵向:承代受之通,会释归佛不堕恶道之经。★横向:与后文先归佛后归法之问相衔,前简经说归佛不堕恶道唯约证净者,后明归依次第以佛为先。
第 49 段
问曰:如法宝胜佛,何以归趣时?先归趣佛。后归趣法耶?答曰:或有说者,佛于教法中尊故。是以先归趣佛。复有说者,犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人。
【卷34】问:佛依法生,法胜于佛,何故先说归依佛耶?答:佛为教主。若佛不说,法不显现,故先归佛。复次,如有病者,先访良医,次求妙药,后觅看者。佛如良医,法如妙药,僧如善巧看服药人。故三归依,如是次第。
对应说明高度对应两家都是法宝胜佛先归趣佛问答:佛于教法中尊故先归趣佛,病者先医次药喻,佛如医法如药僧如授药人。大毗婆沙作一答一复次并多觅看者一步,阿毗昙两师说;明医即良医;核心法义一致。
论据两家同约先归趣佛次第立问,问答相承而框架与喻文有异。问阿毗昙“如法宝胜佛。何以归趣时。先归趣佛。后归趣法耶”,大毗婆沙“佛依法生,法胜于佛,何故先说归依佛耶”,法宝胜佛即法胜于佛。尊说阿毗昙“或有说者。佛于教法中尊故。是以先归趣佛”,大毗婆沙“答:佛为教主。若佛不说,法不显现,故先归佛”,教法中尊即教主,大毗婆沙多若佛不说法不显现句,阿毗昙略。医药喻阿毗昙“复有说者。犹如病人。先依附医。然后服药。佛如明医。法如良药。僧如授药人”,大毗婆沙“如有病者,先访良医,次求妙药,后觅看者。”★纵向:承不堕恶道经之会,决归依次第以佛为先。★横向:与后文无惭无愧章相次,此以教主及医药喻结归依一门,下别开二黑法一章,两章同为别法立论。