卷十九 · 大毗婆沙 卷34至卷37 · 67 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
云何无惭云何无愧如此章及解章义？此中应广说优波提舍。问曰：何故作此论？答曰：以此二法所行相似故，世人见行无惭言：是无愧。见行无愧言：是无惭。此二法实异。人谓是一，欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，以此二法能坏世人。世尊亦说：有二黑法能坏世人。谓无惭无愧。复有说者，以此二法行不善法时势力最胜。如说：与何缠相应。此心淳是不善谓无惭无愧。复有说者，以此二法令众生有种种差别相。如说：若世无此二法，则众生无种种差别相谓猪羊鸡犬等。复有说者，阿毗昙以此二法一心中可得。是故尊者迦旃延子。欲说其体及差别相故，而作此论。
【卷34】云何无惭？云何无愧？如是等章及解章义既领会已，次应广释。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说：无惭无愧。虽作是说，而不广办。云何无惭？云何无愧？经是此论所依根本，彼所不分别者，今应广分别之。复次，为令疑者得决定故，谓此二法展转相似，世间有情，见无惭者言：是无愧，见无愧者言：是无惭。勿谓此二其体是一，今欲显示性相差别，令彼疑者得决定解。复次，如是二法唯是不善，亦是施设不善胜因。如说：何缠相应心品一向是不善，谓无惭无愧，今显其相令速厌断。复次，如是二法破坏世间。如世尊说：有二黑法能破坏世间，谓无惭无愧。今显其相，令速厌断。复次，如是二法能令众生种种差别。如契经说：世间若无无惭无愧，无猪犬等种种差别。今显其相，令速厌断，故作斯论。
对应说明部分对应・混合型章句及相似、坏世、不善、差别四义两家齐具、义同（坏世与不善次第一倒），唯大毗婆沙独有广分别契经一复次、阿毗昙独有一心中可得一复次，共有对应而两家各含独有层。
论据两家同章句、同以多复次明作论所以，共有四义齐具。相似义，阿毗昙作二法所行相似、人谓是一、欲说定体差别，大毗婆沙作展转相似、勿谓体一、显性相差别令疑得决，义同。坏世义，阿毗昙第二家言二黑法能坏世人，大毗婆沙第四复次言二黑法破坏世间，义同。不善义，阿毗昙第三家言行不善时势力最胜、与何缠相应心淳是不善，大毗婆沙第二复次言唯不善、施设不善胜因、心品一向不善，义同，此二义两家次第一倒。差别义，阿毗昙第四家言无此二法则无猪羊鸡犬种种差别，大毗婆沙第五复次言无则无猪犬等种种差别，义同。两家各有一独有层：大毗婆沙初复次为广分别契经义、经是根本今当广办，阿毗昙无；阿毗昙末家言二法一心中可得、迦旃延子欲说体及差别，大毗婆沙无。★纵向：承归依章既竟，开二黑法门而明作论之由。★横向：与后文出无惭体相贯，前以相似坏世不善差别四义立章，后以自性行相所缘三门出体，次第相承。
第 2 段
云何无惭？答曰：若无惭无惭分，乃至广说。如是等尽说一无惭体，而文有种种。问曰：虽说无惭体，亦应说其所行，答曰：如不善所行。无惭所行亦如是。所以者何？与不善法相应故。问曰：此为何所缘耶？答曰：缘于四谛。复有说者，先说所行。未说其体。问曰：若然者，体是何耶？答曰：自身即是其体。何以知之？如说：自身法。是自相似法。是总相。诸作是说：先说是所行者，应作四句。初句者，无惭行。余所行是也。第二句者，行无惭所行无惭相应法是也。第三句者，无惭行无惭行是也。第四句者，即是无惭行。余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事，如无惭行作四句。余行亦应作四句。复有说者，先说所缘。未说其体。未说所行。如说：无惭无惭分。无恶贱无恶贱分。是缘苦集谛。如说：不尊重不善尊重。不避他不善避他。是缘灭道谛。
【卷34】云何无惭？答：诸无惭、无所惭、无异惭、无羞、无所羞、无异羞、无敬、无敬性、无自在、无自在性。于自在者无怖畏转是谓无惭。此本论主于异名义得善巧。故作种种说。文虽差别，而体无异。问：此中所说差别名言，为显自性？为显行相？为显所缘？有作是说：此显无惭自性。问：若尔无惭行相云何？答：如诸不善心心所法行相，此行相亦尔。所以者何？彼相应故。问：无惭所缘云何？答：四圣谛。有余师说：此显无惭行相，此行相对余应作四句。有无惭非无惭行相转，谓无惭作余行相转。有无惭行相转非无惭，谓无惭相应法，作无惭行相转。有无惭亦无惭行相转，谓无惭作无惭行相转。有非无惭亦非无惭行相转，谓若取此种类，应说无惭相应法作余行相转。若不尔者，应说除前相。如说转有四句，已转当转，应知亦尔。如无惭行相有三四句，诸余行相应知亦尔。问：若尔无惭自性云何？答：自体自相即彼自性，如说诸法自性即是诸法自相，同类性是共相。问：无惭所缘云何？答：四圣谛。复有说者，此显无惭所缘，谓诸无惭、无所惭、无异惭、无羞、无所羞、无异羞者，说缘苦集谛。无敬、无敬性、无自在、无自在性，于自在者无怖畏转者，说缘灭道谛。自性行相，皆如前说。
对应说明高度对应无惭列名及自性、行相、所缘三说、行相四句、异名分系二谛两家齐具、义骨全同，唯新旧译异，列名广略、大毗婆沙多已转当转与收束句，详略小异。
论据两家同出无惭体、同以自性、行相、所缘三说统贯，义骨全同。列名，阿毗昙以若无惭无惭分乃至广说略摄、言文异而体一，大毗婆沙具列无惭无所惭无异惭、无羞无所羞无异羞、无敬无自在等十一种异名、亦明文异体一，广略异。初说显自性，阿毗昙作所行如不善所行、与不善相应、所缘四谛，大毗婆沙有作是说显自性、行相如不善心心所、彼相应、所缘四圣谛，所行即行相，义同。次说显行相，阿毗昙作先说所行未说体、自身即是其体、自身法自相似是总相、对余作四句，大毗婆沙有余师说显行相、自体自相即自性、同类性是共相、亦对余作四句，初句至第四句及除上尔所事即除前相两家齐，大毗婆沙别明已转当转、三四句、余行例同。三说显所缘，阿毗昙作先说所缘、无惭无恶贱异名缘苦集、不尊重不避他异名缘灭道，大毗婆沙作显所缘、无惭无羞等异名缘苦集、无敬无自在于自在无怖等异名缘灭道，以异名分系二谛两家同，末皆例自性行相如前。★纵向：承作论因缘，以三门正出无惭之体。★横向：与后文出无愧体相平行，前以自性行相所缘辨无惭，后以同三门辨无愧，二门相对而立。
第 3 段
云何无愧？答曰：无愧无愧分。无愧他。乃至广说。如是等。尽说一无愧体，而文有种种。问曰：若然者，所行云何？答曰：如不善法所行。无愧所行亦如是。余如无惭说。问曰：所缘云何？答曰：缘四圣谛。广说如无惭。诸作是说：先说是所行者，亦应作四句。初句者，无愧行余行是也。第二句者，无愧相应法行无愧行是也。第三句者，无愧行无愧行也。第四句者，即无愧行余行相应法是也。若不尔者，除上尔所事，如无愧行作四句。余行亦应作四句。复有说者，先说所缘。未说其体。未说所行。如说无愧无愧分。不愧他。不数数愧。无羞无羞分。不羞他。是缘灭道谛。如说行恶不畏。行恶不怖。不见恶事可畏怖。是缘苦集谛。
【卷34】云何无愧？答：诸无愧、无所愧、无异愧、无耻、无所耻、无异耻，于诸罪中不怖不畏，不见怖畏，是谓无愧。此本论主于异名义得善巧，故作种种说。文虽差别，而体无异。问：此中所说差别名言为显自性？为显行相？为显所缘？有作是说：此显无愧自性。问：若尔无愧行相云何？答：如诸不善心心所法行相，此行相亦尔。所以者何？彼相应故。问：无愧所缘云何？答：四圣谛。有余师说：此显无愧行相，此行相对余应作四句。有无愧非无愧行相转，谓无愧作余行相转。有无愧行相转非无愧，谓无愧相应法作无愧行相转。有无愧亦无愧行相转，谓无愧作无愧行相转。有非无愧亦非无愧行相转，谓若取此种类，应说无愧相应法作余行相转。若不尔者，应说除前相。如说转有四句，已转当转，应知亦尔。如无愧行相有三四句，诸余行相应知亦尔。问：若尔无愧自性云何？答：自体自相即彼自性，如说诸法自性即是诸法自相同类性是共相。问：无愧所缘云何？答：四圣谛。复有说者，此显无愧所缘，谓诸无愧、无所愧、无异愧、无耻、无所耻、无异耻者，说缘灭道谛。于诸罪中不怖不畏，不见怖畏者，说缘苦集谛。自性行相，皆如前说。
对应说明高度对应无愧列名及自性、行相、所缘三说、行相四句、异名分系二谛两家齐具、义骨全同，唯新旧译异，阿毗昙以如无惭省、大毗婆沙具演，广略小异。
论据两家同出无愧体、同以自性、行相、所缘三说统贯，与无惭门平行，义骨全同。列名，阿毗昙以无愧无愧分、无愧他乃至广说略摄、言文异体一，大毗婆沙具列无愧无所愧无异愧、无耻无所耻无异耻、于诸罪不怖不畏等异名，广略异。初说显自性，阿毗昙作所行如不善、余如无惭说、所缘四圣谛广说如无惭，以如无惭省，大毗婆沙具演行相如不善心心所、彼相应、所缘四圣谛。次说显行相，阿毗昙亦作四句、初句至第四句、除上尔所事、余行例同，大毗婆沙四句具演、除前相、已转当转三四句、自体自相即自性、同类共相，义同。三说显所缘，阿毗昙以不愧他不数数愧无羞不羞他等愧耻类异名缘灭道、行恶不畏不怖不见可畏等不畏罪类异名缘苦集，大毗婆沙以无所愧无耻等愧耻类异名缘灭道、于诸罪不怖不畏不见怖畏等缘苦集，二谛归属两家一致，与无惭门苦集灭道对调而两家同步。★纵向：承无惭出体之式，以三门出无愧之体。★横向：与后文无惭无愧差别之问相贯，前以异名分系二谛出无愧体，后以两两对举辨二法差别，同就二黑法分疏。
第 4 段
问曰：无惭无愧，有何差别？何故复作此论？答曰：以此二法相似故，虽说其体相，而故须说差别。不避他是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次，不尊重是无惭。不见恶事可畏怖是无愧。复次，不恶贱烦恼是无惭。不恶贱恶行是无愧。复次，自于身作恶是无惭。于他身作恶是无愧。复次，若于一人前作恶不羞是无惭，于多人前作恶不羞是无愧。复次，造智者所呵责因时不羞是无惭。造智者所呵责果时不羞是无愧。是名差别。
【卷34】无惭无愧有何差别？答：于自在者无怖畏转是无惭，于诸罪中不见怖畏是无愧，如是差别。问：何故复作此论？答：阿毗达磨说，此二法展转相应其相相似，今欲分别无惭无愧性相差别，故作此论。谓于自在者，无怖畏转是无惭，于诸罪中不见怖畏是无愧。复次，不恭敬是无惭，不怖畏是无愧。复次，不厌贱烦恼是无惭，不厌贱恶行是无愧。复次，作恶不自顾是无惭，作恶不顾他是无愧。复次，作恶不自羞是无惭，作恶不耻他是无愧。复次，作恶不羞耻是无惭，作恶而傲逸是无愧。复次，独一造罪而不羞耻是无惭，对他造罪而不羞耻是无愧。复次，若对少人造罪而不羞耻是无惭，若对众人造罪而不羞耻是无愧。复次，若对恶趣有情造罪而不羞耻是无惭，若对善趣有情造罪而不羞耻是无愧。复次，若对愚者造罪而不羞耻是无惭，若对智者造罪而不羞耻是无愧。复次，若对卑者造罪而不羞耻是无惭，若对尊者造罪而不羞耻是无愧。复次，若对在家者造罪而不羞耻是无惭，若对出家者造罪而不羞耻是无愧。复次，若对非亲教轨范造罪而不羞耻是无惭，若对亲教轨范造罪而不羞耻是无愧。复次，若作恶时不羞天者是无惭，若作恶时不耻人者是无愧。复次，于诸恶因不能诃毁是无惭，于诸恶果不能厌怖是无愧。复次，贪等流是无惭，痴等流是无愧，是谓无惭无愧差别。
对应说明高度对应同问同判式、阿毗昙六对大毗婆沙悉皆摄尽，唯大毗婆沙依同式广开十对、阿毗昙略立，皆同门对举延展，主题义理无差。
论据两家同问无惭无愧差别、同以二法相似故虽已说体相仍须辨差别，判式同为两两对举。初对，阿毗昙作不避他是无惭、不见恶事可畏是无愧，大毗婆沙作于自在者无怖畏转是无惭、于诸罪不见怖畏是无愧，答所以后重出此对，义同。阿毗昙五复次五对，皆可指配大毗婆沙：不尊重对不恭敬、不恶贱烦恼恶行对不厌贱烦恼恶行、自于身他身作恶对作恶不自顾不顾他、一人前多人前对对少人对众人、造智所呵责因时果时不羞对于恶因不能诃毁于恶果不能厌怖。大毗婆沙同式广开，别出自羞不耻他、不羞耻而傲逸、独一对他、恶趣善趣、愚智、卑尊、在家出家、非亲教亲教、不羞天不耻人、贪等流痴等流十对，阿毗昙无。★纵向：承二法出体既竟，别辨无惭无愧之差别。★横向：与后文不立为使之问相续，前以多重对举分二法差别，后以粗细习气等义明二法非随眠，同辨二法体性。
第 5 段
问曰：如此恶法，何以不名为使耶？答曰：此所行粗使性微细。复次，此习气不牢固。如烧桦皮。使习气牢固。如烧佉陀罗木。复次，此不能自立。使能自立。复次，此依于使。无惭依贪欲。无愧依无明。使是根本。以是事故，不名为使。
【卷34】问：无惭无愧既唯不善过患深重，何故不立随眠性中？答：此二无有随眠相故，谓微细烦恼是随眠相，此二粗动故非随眠。复次，猛利烦恼是随眠相，此非猛利故非随眠。复次，若不数起起已长时，相续烦恼是随眠相。此二数起起已不长时，相续故非随眠。复次，厚重烦恼是随眠相，此二轻薄故非随眠。复次，习气坚固难灭烦恼是随眠相，如刚炭火所在之处热势难息，此亦如是。此二习气嚣虚易灭，故非随眠。如草叶火所在之处热势易息，此亦如是。复次，根本烦恼是随眠相。此二既是随烦恼摄，故非随眠，是贪无明等流果故。
对应说明高度对应同问不立为使，粗细、习气固否、随依根本三义两家齐具、义同，唯新旧译异、能喻不同、根本门开合异，大毗婆沙多三复次旁义。
论据两家同问此二既是重恶何以不立为使、同以多复次明其非使，共有三义齐。粗细义，阿毗昙作此所行粗、使性微细，大毗婆沙作微细是随眠相、此二粗动故非随眠，义同。习气义，阿毗昙作此习气不牢固如烧桦皮、使习气牢固如烧佉陀罗木，大毗婆沙作随眠习气坚固难灭如刚炭火、此二嚣虚易灭如草叶火，同明习气固与不固，能喻之桦皮坚木、炭火草火取喻有殊、所喻之理一。★纵向：承二法差别之辨，明其不立为使之由。★横向：与后文惭愧章作论因缘相贯，前明无惭无愧粗动非随眠，后明惭愧是无惭无愧近对治，二章正相对。
第 6 段
云何为惭？云何为愧？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：此二法所行相似。世人见行于惭名之为愧。见行于愧名之为惭。此二法实异。人谓是一，欲说其定体亦说差别故，而作此论。复有说者，惭愧是无惭无愧近对治。先说无惭无愧。今说惭愧是彼近对治。复有说者，此是佛经。佛经中说：有二白法守护世人。所谓惭愧，若世人无此二法，则谓不施设父母兄弟姊妹男女眷属。有众生种种形差别。谓猪羊鸡犬驴马狐狼等禽狩，以有此二法故，施设有父母兄弟姊妹男女眷属。亦应有猪羊等种种形差别。佛经虽说惭愧。不分别其体亦不说差别。佛经是此论所为根本。彼中所不说者，今欲说故而作此论。
【卷35】云何惭？云何愧？乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说有惭有愧，虽作是说，而不广辨。云何为惭？云何为愧？经是此论所依根本，彼所不分别者，今应广分别之。复次，欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似，世间有情见有惭者，言：是有愧。见有愧者，言：是有惭，勿谓此二，其体是一。今欲显示性相差别，令彼疑者得决定解。复次，前虽已说无惭无愧，而未说彼近对治法。今欲说彼近对治法，所谓惭愧。复次，如是二法唯是善性，亦是施设善法胜因。如说何法相应心品一向是善？谓惭与愧。欲显其相，令勤修习。复次，如是二法守护世间，如世尊说：有二白法能护世间，谓惭与愧。若无此二，是则应无善趣解脱。欲显其相令勤修习。复次，如是二法能令有情种种差别，所谓父母、兄弟、姊妹、男女、眷属、尊卑、长幼，若无此二，如牛羊等，便无尊卑长幼差别，欲显其相令勤修习，故作斯论。
对应说明部分对应・混合型章句及相似、近对治、白法守护、眷属差别、经本五义两家齐具，唯大毗婆沙独有善法胜因及善趣解脱一复次、阿毗昙独有畜生形差别反诘一层，共有对应而两家各含独有层，与无惭无愧作论门正相对称。
论据两家同章句、同以多复次明作论所以，主体五义齐具。相似义，阿毗昙作二法所行相似、人谓是一、欲说定体差别，大毗婆沙作展转相似、勿谓体一、显性相差别令疑得决，义同。近对治义，阿毗昙作惭愧是无惭无愧近对治、先说所治今说能治，大毗婆沙作前说无惭无愧未说近对治、今说惭愧，义同。佛经门，阿毗昙总摄一处，言二白法守护世人、无则不施设父母眷属、有则施设，并出经是根本今当广说；大毗婆沙分属三复次，为广分别契经义即经本、二白法能护世间即守护、能令尊卑长幼眷属差别即形类，义可相属。两家各有独有层：大毗婆沙别立唯是善性、施设善法胜因、心品一向善谓惭愧一复次，及白法门别出无此二则无善趣解脱，阿毗昙无；阿毗昙别就畜生形类立反诘，言有惭愧亦应有猪羊等种种形差别，大毗婆沙唯以牛羊喻无尊卑、无此反诘一层。★纵向：承二黑法章既毕，开二白法门而明其因缘。★横向：与后文出惭体相贯，前以相似近对治及白法护世立章，后以自性行相所缘出惭体，次第与无惭门相对。
第 7 段
云何为惭若惭惭分？乃至广说。如是等语。尽说惭体。如上所说。问曰：惭体如此，所行云何？答曰：如善法所行。此亦复尔。与一切善法相应故。问曰：为缘何法？答曰：缘一切法。诸作是说：先说是所行者，应作四句。初句者，惭行余行是也。第二句者，惭相应法行惭所行是也。第三句者，惭行惭是也。第四句者，即惭相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事，如是余行。亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：惭惭分恶贱恶贱分。此缘苦集谛。尊重善尊重。避他善避他。能制恶事。是缘灭道谛。
【卷35】云何惭？答：诸有惭、有所惭、有异惭、有羞、有所羞、有异羞、有敬、有敬性、有自在、有自在性。于自在者，有怖畏转，是谓惭。此本论主于异名义得善巧，故作种种说。文虽差别，而体无异。问：此中所说差别名言，为显自性？为显行相？为显所缘？有作是说：此显惭自性。问：若尔惭行相云何？答：如一切善心心所法行相，此行相亦尔。所以者何？彼相应故。问：惭所缘云何？答：一切法。有余师说：此显惭行相，此行相对余应作四句。有惭非惭行相转，谓惭作余行相转。有惭行相转非惭，谓惭相应法作惭行相转。有惭亦惭行相转，谓惭作惭行相转。有非惭亦非惭行相转，谓若取此种类应说惭相应法作余行相转。若不尔者，应说除前相。如说转有四句，已转当转，应知亦尔。如惭行相有三四句，诸余行相应知亦尔。问：若尔惭自性云何？答：自体自相即彼自性，如说诸法自性即是诸法自相，同类性是共相。问：惭所缘云何？答：一切法。复有说者，此显惭所缘，谓诸有惭、有所惭、有异惭、有羞、有所羞、有异羞者，说缘苦集谛。有敬、有敬性、有自在、有自在性，于自在者有怖畏转者，说缘灭道谛。自性行相，皆如前说。
对应说明高度对应惭列名及自性、行相、所缘三说、行相四句、异名分系二谛两家齐具、义骨全同，唯新旧译异，列名广略、大毗婆沙多已转当转与收束句，与无惭体门同为详略小异。
论据两家同出惭体、同以自性、行相、所缘三说统贯，与无惭体门正相对称，义骨全同。列名，阿毗昙以若惭惭分乃至广说略摄、言尽说惭体如上所说，大毗婆沙具列有惭有所惭有异惭、有羞有所羞有异羞、有敬有自在等异名、亦明文异体一，广略异。初说显自性，阿毗昙作所行如善法、与一切善法相应、缘一切法，大毗婆沙作显自性、行相如一切善心心所、彼相应、缘一切法，所行即行相，义同，两家总所缘俱一切法、与无惭唯缘四谛者善恶对称。次说显行相，阿毗昙对余作四句、初句至第四句、除上尔所事、余行例同，自性以上说摄，大毗婆沙四句具演、除前相、已转当转三四句、自体自相即自性、同类共相，义同。★纵向：承二白法立章，以三门正出惭之体。★横向：与后文出愧体相平行，前明惭与一切善法相应而缘一切法，后以同三门出愧体，二门与无惭无愧相对。
第 8 段
云何愧？答曰：若愧愧分，愧他。乃至广说。如是等语尽说愧体。问曰：若已说体，所行云何？答曰：如诸善法所行。此亦复尔。乃至广说。若作是说：先说是所行者，应作四句。初句者，愧行余行是也。第二句者，愧相应法行愧所行是也。第三句者，愧行愧是也。第四句者，即愧相应法行余行是也。若不尔者，除上尔所事，余行亦应作四句。复有说者，此说所缘。如说：愧愧分愧他。羞羞分羞他。是缘灭道谛。如说：见可恶事是可怖畏。是缘苦集谛。
【卷35】云何愧？答：诸有愧、有所愧、有异愧、有耻、有所耻、有异耻。于诸罪中有怖、有畏、深见怖畏，是谓愧。此本论主于异名义，得善巧故，作种种说，文虽差别，而体无异。问：此中所说差别名言为显自性？为显行相？为显所缘？有作是说：此显愧自性。问：若尔愧行相云何？答：如一切善心心所法行相，此行相亦尔。所以者何？彼相应故。问：愧所缘云何？答：一切法。有余师说：此显愧行相，此行相对余应作四句。有愧非愧行相转，谓愧作余行相转。有愧行相转非愧，谓愧相应法作愧行相转。有愧亦愧行相转，谓愧作愧行相转。有非愧亦非愧行相转，谓若取此种类应说愧相应法作余行相转。若不尔者，应说除前相。如说转有四句，已转当转，应知亦尔。如愧行相有三四句，诸余行相应知亦尔。问：若尔愧自性云何？答：自体自相即彼自性，如说诸法自性即是诸法自相，同类性是共相。问：愧所缘云何？答：一切法。复有说者，此显愧所缘。谓诸有愧、有所愧、有异愧、有耻、有所耻、有异耻者，说缘灭道谛。于诸罪中有怖、有畏、深见怖畏者，说缘苦集谛。自性行相，皆如前说。
对应说明高度对应愧列名及自性、行相、所缘三说、行相四句、异名分系二谛两家齐具、义骨全同，唯新旧译异，阿毗昙以广说省、大毗婆沙具演，广略小异。
论据两家同出愧体、同以自性、行相、所缘三说统贯，与惭体、无愧体门平行，义骨全同。列名，阿毗昙以若愧愧分愧他乃至广说略摄、言尽说愧体，大毗婆沙具列有愧有所愧有异愧、有耻有所耻有异耻、于诸罪有怖有畏深见怖畏等异名，广略异。初说显自性，阿毗昙作所行如诸善法、以乃至广说摄余如惭，大毗婆沙具演行相如一切善心心所、彼相应、所缘一切法，总所缘两家俱一切法。次说显行相，阿毗昙亦作四句、初句至第四句、除上尔所事、余行例同，大毗婆沙四句具演、除前相、已转当转三四句、自体自相即自性、同类共相，义同。三说显所缘，阿毗昙以愧他羞他等愧耻类异名缘灭道、见可恶事可怖畏等畏罪类异名缘苦集，大毗婆沙以有愧有耻类异名缘灭道、于诸罪有怖畏深见怖畏类缘苦集，二谛归属两家一致，与惭门苦集灭道对调而两家同步。★纵向：承惭体出已，以三门更出愧之体。★横向：与后文惭愧差别诸门相贯，前以异名分系二谛出愧体，后辨差别相似界系漏无漏，同收二白法一门。
第 9 段
问曰：惭愧有何差别？何故复作此论？答曰：以此二法相似故，虽说其体相。故须说差别。避他是惭。见恶事可畏是愧。余答与上相违。是惭是愧。有无惭与惭相似。有惭与无惭相似。有无惭与无惭相似。有惭与惭相似。无惭与惭相似者，不可惭事而惭。惭与无惭相似者，不可惭事，而不惭。无惭与无惭相似者，可惭事而不惭。惭与惭相似者，可惭事而惭。愧说亦如是。界者，无惭无愧在欲界。惭愧在三界。若是无漏不系，如法身论说。信力乃至慧力。是学、无学、非学非无学。惭愧力是非学非无学。复有说者，惭愧是学、无学、非学非无学人者，凡夫人有圣人亦有。以有此法故，当知是有漏无漏。
【卷35】惭愧何差别？答：于自在者有怖畏转是惭，于诸罪中深见怖畏是愧，如是差别。问：何故复作此论？答：阿毗达磨说此二法展转相应，其相相似。今欲分别惭愧二种性相差别，故作此论。谓于自在者，有怖畏转是惭，于诸罪中深见怖畏是愧。复次，有所恭敬是惭，有所怖畏是愧。如是次第与前所说无惭无愧差别相违，应随广说。如是二法俱三界系及不系，唯是善遍与一切善心相应。问：若尔施设论说当云何通？如说七力几有漏，几无漏？答：二唯有漏，谓惭愧。五通有漏、无漏，谓信等，答：彼论应说七力皆通有漏、无漏，而不尔者，有别意趣。谓彼说力加行根本，加行位中惭愧增故，说唯有漏。根本位中信等增故，说通二种。若不尔者，圣道应不与惭愧相应，则圣者不应惭愧增上，是故惭愧定通无漏。或有无惭似惭而转，谓作恶时有羞，如嫁娶等。或复有惭似无惭转，谓作善时无羞，如行施等。或有无惭似无惭转，谓作恶时，无羞如屠猎等。或复有惭似惭而转，谓作善时有羞，如悔过等。或有无愧似愧而转，谓作恶时有耻，如嫁娶等。或复有愧似无愧转，谓作善时无耻，如行施等。或有无愧似无愧转，谓作恶时无耻，如屠猎等。或复有愧似愧而转，谓作善时有耻，如悔过等。
对应说明高度对应差别、相似、界系、七力漏无漏四单元两家俱具、义同，唯新旧译异，相似句广略与事喻、会通路径、子单元次序小异，无独立义层缺漏。
论据两家同问惭愧差别、相似须辨，并连带相似、界系、七力漏无漏共四单元，义俱齐具。差别门，阿毗昙作避他是惭、见恶事可畏是愧、余答与上相违，大毗婆沙作于自在者有怖畏转是惭、于诸罪深见怖畏是愧、与前无惭无愧差别相违应随广说，别举有所恭敬、有所怖畏一对，义同。相似门，阿毗昙就可惭不可惭事立无惭似惭等四句、愧说亦如是以例摄，大毗婆沙就作善作恶、有羞无羞立惭四愧四共八句，且一一举嫁娶、行施、屠猎、悔过事喻，框架义同、广略具省有殊。界系门，阿毗昙作无惭无愧在欲界、惭愧在三界及无漏不系，大毗婆沙作惭愧俱三界系及不系、唯善遍与一切善心相应，惭通三界不系两家同，阿毗昙带无惭唯欲界为对照、大毗婆沙多遍善心一层。★纵向：承二法出体，广辨差别相似界系漏无漏。★横向：与后文说初后不说中品之问相衔，前以四门收惭愧体性，后辨增上微中三品之说，同就善不善根品级立论。
第 10 段
云何增上不善根？云何微不善根？乃至广说。问曰：何故说增上不善根？不说中耶？答曰：或有说者，彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，应作是问。云何增上不善根？云何中？云何微而不说者？当知此说有余。乃至广说。复有说者，已说初后。当知亦略说中间。复有说者，已说在此二中根。所以者，何若说上，当知中分在微分中。若说微，当知中分在上分中。复有说者，若易见易知者则说：中法难见难知。是故不说。复有说者，若是世现见者即说：若不现见则不说，世尊必知二法。谓上与微。何以知之？如说：利根者谓央掘魔罗，钝根者谓萨波达婆，而不说中者。复有说者，若说于中则文重不便，若不说中则文轻便，
【卷35】云何增上不善根？云何微俱行不善根？乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，如契经说：彼犹有微俱行不善根未断，从此有余不善法生，由是当退。契经虽作是说，而不广辨其义，亦不说云何增上不善根？云何微俱行不善根？经是此论所依根本，彼所不分别者，今应广分别之，故作斯论。问：何故此中不说中品不善根耶？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。复次，应说而不说者，当知此义有余。复次，已说初后，即已显中。如初后上下趣入已出加行，究竟应知亦尔。复次，若粗现易了、易可施设、易显、易说者，此中说之。中品不尔，是故不说。谓利根者，如指鬘等。钝根者，如蛇奴等。粗现易了、易可施设、易显、易说，中根不尔。复次，中品摄在上下品中，故不别说。谓说上品时，中在下品，劣于上故。说下品时，中在上品，胜于下故。复次，上下品少世所希奇，是以故说。中品极多非希奇故，略而不说。
对应说明部分对应・混合型章题及不说中品五义两家齐具、义同，唯大毗婆沙独有广分别契经引退经与上下希奇二层、阿毗昙独有文重文便一层，共有对应而两家各含独有层。
论据两家同章题、同问何以说初后增上微而不说中品，共有五义齐具。意欲尔，阿毗昙初家言作经者意欲尔，大毗婆沙作作论者意欲尔，义同。有余，阿毗昙作应问增上中微而不说、此说有余，大毗婆沙作应说不说此义有余，义同。初后，阿毗昙作已说初后略中间，大毗婆沙作已说初后即显中、并举上下趣入已出加行，义同。中摄上下，阿毗昙作中在二中、说上则中摄于微、说微则中摄于上，大毗婆沙作中品摄在上下、说上时中在下劣上、说下时中在上胜下，义同。易了及利钝，阿毗昙分易见易知、世现见二复次，并以利根央掘魔罗、钝根萨波达婆为证，大毗婆沙合为粗现易了一复次、以利根指鬘、钝根蛇奴为证，央掘魔罗即指鬘、萨波达婆即蛇奴，义同。★纵向：承惭愧门既竟，通增上微中三品说否之疑。★横向：与后文增上不善根体相贯，前明说初后即显中品，后出增上不善根之体，同就三品根性展转开解。
第 11 段
云何增上不善根？答曰：不善根能断善根者，乃至广说。问曰：断善根者是邪见，何以言：是不善根耶？答曰：或有说者，不善根断善根方便时势胜。所以者何？一切内外法。方便时功。胜于成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心。此心能荷负三阿僧祇劫善行。使不散坏。亦无留难。此心甚难。后得尽智。三界善根。未来中修。未足为难复有说者，邪见所以能断善根。皆以不善根力。不善根。能令善根羸劣微薄。更无势力。亦令因缘多诸留难。然后邪见能断善根。复有说者，此文应如是说。不善根。能断善根。何等不善根。答言：邪见相应痴。不善根。亦断欲界欲时。最初灭者是也。问曰：断欲界欲，不应言：亦，所以者何？即是一答故。答曰：或有说者，此答前所说。何等邪见。能断善根。答言：离欲界欲时初灭者。
【卷35】云何增上不善根？答：诸不善根能断善根及离欲染时最初所舍。问：诸不善根能断善根者，为即是离欲染时最初所舍，为有异耶？设尔何失？若即是者，如何言：及？若有异者能断善根诸不善根，何时当断？有说：即是问若尔者，如何言：及，答：义有异故，谓增上不善根极猛利，故能断善根。极粗重，故离欲染时最初而舍。复次，此不善根由二义故说名增上，一、能断灭诸善根故。二、离欲染时最初所舍故，有说有异。问：若尔者能断善根诸不善根何时当断？答：离欲染时最初当断。问：如何有异？答：多少有异。谓能断善根者少，最初所舍者多。非离欲时，最初所断一切皆能断善根故。问：唯有邪见能断善根，何缘乃说不善根耶？答：虽根本时，由邪见断，而加行位由不善根。显加行时，势用胜故，说不善根能断善根。谓染净法皆加行时，势用增上非究竟时，如说菩萨见老病死逼恼世间深心厌离，最初发起阿耨多罗三藐三菩提心。由此心故经三大劫阿僧企耶，修集种种难行苦行，而无退转。此甚为难，非尽智时，修未来世三界所系增上善根，故加行时，势用为胜。有作是说：邪见所以能断善根当知皆是不善根力，谓不善根摧伏善根，令渐羸劣无势力已，然后邪见乃能断之，故作是说。复有说者，此说邪见相应痴不善根能断善根，不说前位贪等。虽实邪见能断善根，尔时痴增，故作是说，如念住等。有余师说：此中但说痴不善根转，随转时俱增上故，谓贪嗔转时增上非随转时，邪见随转时增上非于转时，唯痴一切时增上，是故偏说。即由如是所说因缘，不立邪见为不善根。
对应说明部分对应・混合型章答及方便、根力、痴根三家会通两家齐具、义同，唯大毗婆沙独有即异问答与有余师第四家、阿毗昙独有亦字训释，共有对应而两家各含独有问答层。
论据两家同出增上不善根体、同会通断善根唯邪见何故名不善根，正会三家齐具。章答，阿毗昙作不善根能断善根、以乃至广说略，大毗婆沙具出能断善根及离欲染最初所舍二义，广略异。方便门，阿毗昙作方便时功胜成时、菩萨见老病死发心荷三阿僧祇劫善行、后得尽智修三界善根未为难，大毗婆沙作加行位势胜非究竟、菩萨发心经三大劫阿僧企耶难行、尽智修三界增上善根非难，方便即加行、成时即究竟，义同。根力门，阿毗昙作邪见能断皆由不善根力、令善根羸劣微薄无势、多诸留难而后邪见断，大毗婆沙作皆不善根力、摧伏善根令羸劣无势而后邪见断，义同。痴根门，阿毗昙作正答应是邪见相应痴不善根、亦离欲最初灭，大毗婆沙作此说邪见相应痴、尔时痴增如念住，义同。两家各有独有层：大毗婆沙章答后别立能断与最初所舍为即为异之问答、具即是有异两说，阿毗昙以广说略；会通末别立有余师第四家、以转随转唯痴一切时增上、不立邪见为根，阿毗昙无。阿毗昙末别立亦字训释，言断欲不应言亦、此正答前何等邪见之问，大毗婆沙无。★纵向：承三品之说，出增上不善根而会断善根之难。★横向：与后文微不善根之释相续，前以断善根时最初所舍立增上根，后以离欲染时最后所舍立微根，二义相对。
第 12 段
云何微不善根？答曰：断欲界欲时。最后灭者，彼灭已得名无欲。
【卷35】云何微俱行不善根？答：诸不善根离欲染时，最后所舍。由舍彼故，名离欲染。谓欲界下下品贪嗔痴名微俱行不善根，故舍彼时名离欲染微细难断，故最后离。
对应说明高度对应微根定义两家同为离欲最后舍灭、舍已名离欲，唯大毗婆沙具出下下品贪嗔痴之体与微细难断之由、阿毗昙从略，同门具省小异。
论据两家同以离欲染最后舍灭者释微不善根，定义义同。阿毗昙作断欲界欲时最后灭、彼灭已得名无欲，大毗婆沙作离欲染时最后所舍、由舍彼名离欲染，最后灭即最后所舍、无欲即离欲染，正相对应。大毗婆沙别出其体，谓即欲界下下品贪嗔痴、并释其最后之由为微细难断，阿毗昙唯标最后灭、名无欲，未出下下品体与难断义。差异：一为新旧译，微不善根对微俱行不善根、最后灭对最后所舍、得名无欲对名离欲染；二为大毗婆沙具出体与最后之所以、阿毗昙从略，皆同定义内之具释、非独立问答。缺一说检查：下下品体与微细难断是同门具省，不立独立缺义层。★纵向：承增上根之出，以最后所舍立微不善根。★横向：与后文一种九种之难相贯，前定微根是欲界下下品贪嗔痴，后会通断善根九品之文，同就根品细分别。
第 13 段
问曰：不善根断善根时，为一种断，为九种断，若一种断者，此说云何通？如说：云何微善根？答言：善根断时最后灭者，彼灭得名善根断。若九种断者，此文云何通？如说：云何增上不善根？断欲界欲时。最初灭者。云何以一种不善根？断九种善根。答曰：或有说者，一种断。问曰：若然者，此文云何通？如说：云何微善根？答言：断善根时最后灭者，彼灭得名善根断。答曰：此以现在不行故，作如是说：如上上善根。先不现在前。后得不成就。乃至第八善根亦如是。彼下善根。于一时得二种现前。不行亦得不成就。所以者何？若断下下善根时，于下下善根。一时得二种，一不现前行，二得不成就。于八种善根。得不成就。不得不现前行。本已得故。以次第得不现前故，而作是说：断善根时。最后灭者，彼灭得名善根断。以一时得九种不成就故，而作是说：断欲界欲时。最初灭不善根。以是义故，此二说善通。复有说者，九种断。问曰：若然者，此说云何通？如说：断欲界欲。最初灭者，乃至广说。答曰：有多名九种。有因九种。有对治九种。有报九种。有善根断九种。因九种者，如下下善根。乃至能为上上善根作因。上上与上上作因。不为余者，对治九种者，如下下对治道断上上烦恼。上上对治道断下下烦恼。报九种者，如施设论所说。修行上上杀生。生阿毗大地狱中。转减者，生热地狱中。乃至转转减者，生畜生饿鬼中。善根断九种者，如下下邪见断上上善根。乃至上上邪见断下下善根。若以断善根邪见，则有九种。若以离欲邪见则有一种，所以者何？断善根九种邪见时。尽从离欲一种中起故。下下邪见。断上上善根。上上邪见。断下下善根。以尽从一种中起故，此二说善通。
【卷35】问：邪见断善根时，为作一品断？为作九品断耶？设尔何失？若作一品断者，何故前说诸不善根能断善根，诸言：所表非唯一故。次后所说，复云何通？如说云何微俱行善根，答：断善根时最后所舍。若作九品断者，云何前说诸不善根能断善根，离欲染时，最初所舍名增上不善根耶？如何一品所断邪见能作九品断善根耶？如何一品邪见所断而名九品所断善耶？有作是说：作一品断。问：若尔何故前说诸不善根能断善根？答：前文但应说不善根能断善根，不应说诸，而说诸者，欲显断善邪见相应痴不善根。未来种类有多刹那，故作是说。复次，正断善时，虽无多品，而加行位品类有多。所说诸言：通，显加行伏断正断俱名断故。问：次后所说复云何通？如说云何微俱行善根？答：断善根时，最后所舍。答：依现行断，故作是说。谓下下品邪见现前，令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪见现前，令下中品善根不行。若上上品邪见现前，令下下品善根不行，及令九品皆不成就。故前八品善根，先得不现行，后得不成就。第九品善根得不现行时，即得不成就，以渐次得不现行故。后作是说，断善根时，最后所舍名微俱行善根，以一时得不成就故。前作是说：离欲染时，最初所舍名能断善增上不善根，是故前后二说善通。应作是说：作九品断。问：若尔云何前说诸不善根能断善根，离欲染时，最初所舍名增上不善根，乃至广说。答：有多种九品，谓有现行九品。有异熟九品，有对治九品，有断善根九品。现行九品者，谓有时下下品现行，乃至有时上上品现行。有即说此为因九品，谓加行得者下下品为九品因，乃至上中品为二品因。上上品但为上上品因，劣为胜因，非胜劣因，非所尚故。非加行得者，九品皆得展转为因。异熟九品者，谓上上品业受上上品异熟，乃至下下品业受下下品异熟。如施设论说：若作杀生罪上上者生无间地狱，上中者生大热地狱，乃至下下者生傍生鬼趣，乃至广说。对治九品者，谓下下品明断上上品无明，乃至上上品明断下下品无明。断善根九品者，谓下下品邪见断上上品善根，乃至上上品邪见断下下品善根。若依断善九品说者，彼邪见则有九品。若依对治九品说者，彼邪见则唯一品以对治九品故。前说离欲染时，最初所舍，以断善九品故，后说断善根时最后所舍，是故前后二说善通。复次，断法有二种，一、如见所断，是故能断九品邪见，离欲染时，一品顿断。二、如修所断，是故所断九品善根，断善根时，九品渐断。
对应说明高度对应双关问难及一品断、九品断两说会通主干两家全同、二说俱善通，唯新旧译异，大毗婆沙问辞较详、多会诸字、现行九品与见修顿渐、并评九品为正，皆同门广文评断小异。
论据两家同设一种九种、一品九品之双关问难，同立两说会通前后二文，主干全同。总问，阿毗昙难一种则微善根最后灭文不通、九种则增上根最初灭文不通、一种何能断九种，大毗婆沙难一品则诸字与微俱行善根最后舍不通、九品则增上根最初舍不通、一品邪见何能九品断，义同而问辞大毗婆沙较详。初说，阿毗昙立一种断、依现在不行会通，言上上先不现前后不成就、第八例然、下下一时得不现行与不成就二种、八品唯不成就、次第不现行故说最后灭、一时九不成就故说最初灭、二说善通，大毗婆沙立一品断、依现行断会通，前八先不现行后不成就、第九品同时、前后二说善通，其义全同；大毗婆沙别先会诸字、以未来多刹那及加行伏断正断俱名断释之，阿毗昙无此小层。次说，阿毗昙立九种断、列因对治报善根断四种九种，大毗婆沙评为应作是说之正义、列现行因异熟对治断善根五种九品，因九种即因九品、报九种即异熟九品、对治九种即对治九品、善根断九种即断善根九品，下下对治断上上、下下邪见断上上、断善九离欲一两家齐，施设论杀生阶降两家同举。大毗婆沙别多现行九品一种、因九品分加行得非加行得，及末后断法见所断顿、修所断渐一复次，阿毗昙无；★纵向：承微根之立，会通一种九种断善根之文。★横向：与后文断善根体性之辨相续，前以一品断九品断二说会通前后文，后正出断善根以不成就为体。
第 14 段
问曰：断善根体是何耶？答曰：是不成就不隐没无记心不相应行行阴所摄。所以者何？邪见断善根。非如刀之断木。若断善根邪见，在彼身中时。成就善根得则灭。不成就善根得则生。以无善根得故，名断善根。复有说者，能断善根邪见。则是其体。若作是说：当知断善根体是染污法。余义如上顶退中说。
【卷35】问：断善根者是何义耶？答：非如世间斧等断木，邪见与善不相触故。然相续中邪见现在前时，令诸善根成就得灭，不成就得生，说名为断。若相续中无善根得，尔时名为善根已断。问：此善根断自性是何？有作是说：以不信为自性，谓信故善根续，不信故善根断。有余师说：以邪见为自性，谓由邪见善根断故。或有说者，以断善时诸烦恼缠为自性，谓由彼力善根断故。复有说者，以一切法为自性。谓断善根时，一切法皆随顺故。譬喻者言：无实自性，谓彼相续先有善根，今时断灭有何自性？所引现喻，如顶中说。评曰：应作是说，诸善根断以不成就为自性，是无覆无记心不相应行蕴所摄。此即说在复有所余，如是类法不相应中。
对应说明高度对应断义与评家不成就、无覆无记、不相应行蕴之正义两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙广列五家自性、阿毗昙唯取邪见一家、评正位次互倒，皆同门异说具略。
论据两家同明断善根之义与其体性，正义全同。断义，阿毗昙系于评家答下所以中、言非如刀断木、邪见在身成就得灭不成就得生、无得名断，大毗婆沙别立断善根是何义一问、言非如斧断木、邪见与善不相触、得灭得生、无得已断，义同。正义，阿毗昙首答断善根体是不成就、不隐没无记、心不相应行、行阴所摄，大毗婆沙末评以不成就为自性、无覆无记、心不相应行蕴、说在复有所余不相应法中，义全同，唯评正一家阿毗昙置于首、大毗婆沙置于末，位次互倒。★纵向：承九品断之会，正出断善根之义与体。★横向：与后文能断善根之界趣处相贯，前定断善根以不成就为体，后明能断者唯三洲人趣，同成断善一章。
第 15 段
问曰：何处断善根，答曰：阎浮提。弗婆提。瞿陀尼。能断善根。尊者僧伽婆修说曰：唯阎浮提能断。非余方。所以者何？如阎浮提人。于善分猛利。于不善分亦猛利。问曰：若然者，此文云何通？如说：阎浮提成就诸根。极多有十九。极少八。如阎浮提。弗婆提瞿陀尼亦如是。彼作是答。此文应如是说。弗婆提瞿陀尼。极多十九。极少十三。阎浮提如先说。评曰：不应作是说：如前说者好。如此文义。阎浮提。极多十九。极少八。弗婆提瞿陀尼亦如是。
【卷35】问：何界趣处能断善根？答：在欲界。非色、无色界。人趣非余趣，三洲除北洲。尊者瞿沙伐摩说曰：唯赡部洲能断善根，以此洲人于善恶业所作猛利，非余洲故。问：若尔根蕴所说当云何通？如说赡部洲人极多成就十九根，极少成就八根。如赡部洲，东胜身洲，西牛货洲亦尔。答：彼文应说东西洲人极多成就十九根，极少成就十三根，而不作是说者，应知是诵者错谬。评曰：彼不应作是说。一切所诵皆无异故，三洲所作皆猛利故，应知前说于理为善。
对应说明高度对应能断界趣之正义、唯赡部异说、根蕴会通、评家四节两家齐具、义同，唯新旧译异，大毗婆沙总答具界趣洲三层、阿毗昙唯举三洲，详略小异。
论据两家同明能断善根之界趣处，正义、异说、根蕴会通、评家四节齐具。正义，阿毗昙举阎浮提、弗婆提、瞿陀尼三洲能断，大毗婆沙具答在欲界非色无色、人趣非余趣、三洲除北洲，界、趣、洲三层中阿毗昙唯举洲、余二层从省，三洲义同。异说，阿毗昙僧伽婆修言唯阎浮提、善恶分俱猛利，大毗婆沙瞿沙伐摩言唯赡部洲、善恶业所作猛利，人名异译、义同。根蕴会通，两家同引极多十九极少八、三洲亦尔，异说家同改东西二洲极少十三、并归诵者错谬。评家，两家俱言不应作异说、如前说为善、三洲所作俱猛利、所诵无异，义同。差异：一为新旧译，阎浮提对赡部洲、弗婆提对东胜身洲、瞿陀尼对西牛货洲、僧伽婆修对瞿沙伐摩、善分不善分对善恶业；二为大毗婆沙总答具界趣洲三层、阿毗昙唯举洲。缺一说检查：界趣二层是总答具省、非独立义层，不立缺一说。★纵向：承断善根体性，决能断者之界趣洲。★横向：与后文男女门相续，前以界趣洲定能断之处，后以男女根定能断之人，同明能断善根者之范围。
第 16 段
问曰：为男子能断善根，为女人耶？答曰：如施设论所说。以三事胜故，能断善根。女人三事不如，一男子造业胜于女人。二男子欲有所作胜于女人。三男子能令诸根利胜于女人。是故男子能断。女人不能。问曰：若然者，此文云何通？如说：若成就女根，必成就八根。彼作是答。此文应作是说：若成就女根，必成就十三根。评曰：不应作是说：如是说者好。男子女人。俱能断善根。如此文义。若成就女根，必成就八根。若女人作断善根方便，重于男子。如旃遮婆罗门女谤于世尊。
【卷35】于见行中，男子女人俱能断善。尊者瞿沙伐摩说曰：唯男子能断善根，以志性强故。如施设论说：男子造业胜非女人，男子练根胜非女人，男子意乐胜非女人，故知女人不能断善。问：若尔根蕴所说复云何通？如说若成就女根定成就八根，男根亦尔。答：彼文应说若成就女根定成就十三根，若成就男根定成就八根，而不作是说者，应知是诵者错谬。评曰：彼不应作是说，一切所诵皆无异故，男女所作皆猛利故。如栴酌迦婆罗门女恶心谤佛过诸丈夫。然施设论说男胜者依多分说，非谓一切，由此应知前说为善。
对应说明高度对应男女俱能之正义、唯男子三事胜异说、根蕴会通、评家、谤佛女喻五义两家全同，唯新旧译与具略小异；见行爱行门两家相邻互倒，已说明、不害本门对应。
论据两家男女门正义、唯男子异说、根蕴会通、评家、谤佛女喻五义全同。正义，阿毗昙评家断男子女人俱能断善根，大毗婆沙首言于见行中男女俱能断，俱能之义同、唯一作评家结论、一作前提。唯男子异说，阿毗昙引施设论三事胜，谓造业胜、欲有所作胜、能令诸根利胜、女人三不如，大毗婆沙系于瞿沙伐摩、言志性强、施设论造业胜、练根胜、意乐胜，造业胜同名，欲有所作胜即练根胜、诸根利胜即意乐胜，义同，唯阿毗昙未标论师名。根蕴会通，两家同引成就女根必八、异说改十三、评家不从，大毗婆沙兼举男根亦八、阿毗昙唯举女根。评家，两家俱言不应作异说、男女俱猛利、所诵无异，并举婆罗门女恶心谤佛反重于男为证，旃遮即栴酌迦，大毗婆沙别明施设论男胜依多分说、非谓一切，阿毗昙无此句。★纵向：承界趣处之决，通男女俱能断善之辨。★横向：与后文唯见行人之决相衔，前明男女俱能断善根，后明能断者在见行非爱行，同辨能断之补特伽罗。
第 17 段
问曰：为爱行人能断善根，为见行人能断善根耶？答曰：见行人能。非爱行者，所以者何？爱行人。于烦恼法。不坚固。于出要法。亦不坚固。见行人。行恶坚固。是故见行人。能断善根。非爱行人。
【卷35】问：何等补特伽罗能断善根？答：唯见行者能断善根，非爱行者。以见行者意乐坚固，于善恶业所作猛利。爱行轻动，于染净品俱不猛故。
对应说明高度对应唯见行能断非爱行之正义及坚固轻动之所以两家全同，唯新旧译与问之开合、文次互倒小异。
论据两家同决断善根唯见行人、非爱行人，正义全同。阿毗昙别为爱行见行二问，大毗婆沙作何等补特伽罗总问。所以，阿毗昙作爱行人于烦恼法、出要法俱不坚固、见行人行恶坚固，大毗婆沙作见行者意乐坚固、于善恶业所作猛利、爱行轻动、于染净品俱不猛，行恶坚固即于恶业猛利、不坚固即轻动不猛，一从爱行见行两面互说、一从猛利轻动两面互说，其义齐等。差异：一为新旧译，出要法对净品、行恶坚固对所作猛利、不坚固对轻动；二为问之开合与能断所以之表述互文。★纵向：承男女之辨，决断善根者唯见行非爱行。★横向：与后文黄门二形不能断相贯，前以意乐坚固立见行能断，后以轻动劣弱简扇搋不能，同就行相判别。
第 18 段
问曰：黄门般吒，无形二形，能断善根不耶？答曰：不能。所以者何？见行人能。彼是爱行。多恚人能。彼是多欲。复有说者，彼心轻躁故。不能断善根。
【卷35】问：所搋、半择迦、无形、二形能断善不？答：不能。所以者何？前说意乐坚固所作猛利者能断善根，彼扇搋等意乐轻动，所作劣故。复次，见行者能断善根彼是爱行故。复次，多嗔者能断善根，彼多贪故。
对应说明高度对应不能断之正义与见行、多嗔、轻动三复次两家一一俱齐、义全同，唯新旧译异、复次次序互倒。
论据两家同断黄门般吒、无形二形不能断善根，正义与三复次全齐。阿毗昙三复次，一见行人能、彼是爱行，二多恚人能、彼是多欲，三复有说者彼心轻躁不能断；大毗婆沙三复次，一承前说意乐坚固猛利者能、彼扇搋意乐轻动所作劣，二见行者能、彼是爱行，三多嗔者能、彼多贪。见行彼爱行两家正同，多恚即多嗔、多欲即多贪，心轻躁即意乐轻动所作劣，三义一一对应、都无缺漏，唯次序互倒，阿毗昙轻躁在末标复有说者、大毗婆沙轻动在首承前说。★纵向：承见行能断之决，简黄门二形不能断善。★横向：与后文所断唯欲界之辨相续，前就行相简不能断者，后就界地定所断善根，同明断善根之限际。
第 19 段
问曰：断何界善根耶？答曰：欲界善根。问曰：若然者，此说云何通？如说：若人杀折脚蚁子，无有悔心。当言：此人断三界善根。答曰：此文应如是说。此人当言：断三界中善根，而不说者有何意？答曰：欲令三数满故。成就欲界善根。不成就色无色界善根。若断欲界善根，则三界善根不成就。以是义故，为满三数故，作如是说：复有说者，以色无色界善根依欲界善根故。复有说者，若此不断，彼则生长。若此断者，彼则干萎。复有说者，复更得不成就故。所以者何？令彼转更远故。
【卷35】问：断何等善根？唯欲界耶？通三界耶？设尔何失？若唯断欲界者，识身论说当云何通？如说若害蚁卵无少悔心，应说是人断三界善。若通断三界者彼上界善，先不成就，今云何断？答：应说唯断欲界善根。问：若尔识身论说当云何通？答：彼文应说，若害蚁卵无少悔心，应说彼断三界中善，而不作是说者，欲令三数满故，谓先成就欲界善根，上界善根已不成就。今时复断欲界善根，则三界善根皆不成就。由断善位三数，乃满故说彼人断三界善。有说：通断三界善根。问：彼上界善根先不成就今云何断？答：于不成就中更不成就，以转远故说名为断。复次，上界善根依欲界善生长滋茂，若欲界善断，彼则干枯，故说断彼。复次，欲界善根与上界善为门，为加行，为足依处。若欲界善断，彼无门等亦说为断。复次，若当欲界善根不断，彼上界善容有生长积集之义。今欲界善断，故彼善无容生长积集，故说为断。由此尊者妙音说曰：若不断欲界善根，则色无色善根可得生长。由此断故，彼更不生，亦说为断。
对应说明高度对应唯断欲界之正义、断三界文之三数满会通两家全同，三复次义同唯系家互异，大毗婆沙别立通断三界异家、增门加行等复次，皆同问并列异说与同门广文小异。
论据两家同明所断唯欲界、并会通杀蚁断三界之文，正义与满三会通全同。正义，阿毗昙问断何界、答欲界善根，大毗婆沙设唯欲界通三界二征、答应说唯断欲界，义同。会通，两家同引害蚁无悔断三界之文、同改应言断三界中善、同以三数满释，谓先成就欲界、上界已不成就、今断欲界则三界皆不成就、由断善位三数乃满，其义全同。三复次，阿毗昙以色无色善依欲界善、不断则生长断则干萎、复更得不成就令转远三义，系于唯欲界正义下作复有说者；大毗婆沙别立有说通断三界一家，将更不成就转远、依欲界生长干枯二义系于通断家下释难，义一一对应、唯所系之家互异，大毗婆沙复多为门为加行为足依处、不断则生长积集、引妙音说三义，阿毗昙无。★纵向：承不能断者之简，决所断善根唯在欲界。★横向：与后文唯断生得善根相贯，前会通断三界之文而归唯欲界，后简加行善先舍而立唯生得，同定所断。
第 20 段
问曰：为断生得善根，为断方便善根耶？答曰：断生得善根。非方便。所以者何？方便善根。先已不成就故。
【卷35】问：为断加行善根？为断生得善根？答：应说唯断生得善根，所以者何？加行善根先已舍故。有作是说：亦断加行善根。问：彼先已不成就如何名今断？答：于不成就中更不成就，以转远故，说名为断，如是等有多义，如三界中广说。此中复有一不共义，谓加行善根以生得善为因缘为根本，为等起，故此断时亦说断彼。
对应说明高度对应唯断生得、加行先舍之正义两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙别立亦断加行异家与不共义、阿毗昙从省，同问异说小异。
论据两家同明唯断生得善根、非方便加行善，正义全同。阿毗昙问断生得、方便，答断生得非方便、以方便善根先已不成就，大毗婆沙问断加行、生得，答应说唯断生得、以加行善先已舍，方便即加行、先已不成就即先已舍，义正同。大毗婆沙别立有作是说亦断加行一家，释以先不成就如何今断、不成就中更不成就以转远名断、多义如三界门广说，复出不共义、谓加行善以生得善为因缘根本等起、故生得断时亦说断加行，阿毗昙唯存正义、无此异家。★纵向：承所断界地之决，定唯断生得而非加行善。★横向：与后文缘有漏缘无漏之问相衔，前定所断善根之类别，后辨能断邪见之所缘，同就断善根一门分别。
第 21 段
问曰：为缘有漏邪见断善根，为缘无漏邪见断善根耶？答曰：有漏缘。非无漏缘。所以者何？无漏缘使。其性羸劣。有相应使。无缘使故。有漏缘使。其性强盛。有缘使相应使故。
【卷35】问：为但有漏缘邪见能断善根，为亦无漏缘耶？有作是说：唯有漏缘邪见能断善根，所以者何？具二种缚势力强故。评曰：应作是说，无漏缘邪见，亦能断善根。彼虽无所缘缚，而因力长养，亦增盛故。
对应说明部分对应・混合型唯有漏缘之初说及二缚强弱之理两家对应，大毗婆沙独有评家、主无漏缘亦能断，与阿毗昙唯有漏缘之定论相违，一层对应、一层独存而义判分歧。
论据两家同设缘有漏、缘无漏之问，初说之理可对应，评断则相违。初说，阿毗昙以答曰立为正义、言唯有漏缘非无漏缘，所以无漏缘使羸劣、唯有相应使无所缘使，有漏缘使强盛、具所缘使相应使；大毗婆沙以此为有作是说、言唯有漏缘、具所缘相应二种缚故势力强，所缘使相应使即所缘缚相应缚、羸劣强盛即二缚强弱，其理全同。评断，大毗婆沙别出评曰正义、言无漏缘邪见亦能断、虽无所缘缚而由因力长养亦复增盛，阿毗昙无此评家层，且阿毗昙终定论唯有漏缘、大毗婆沙评主无漏缘亦能，两家究竟立场相违。★纵向：承所断类别之定，辨能断邪见缘漏无漏。★横向：与后文自界缘他界缘之问同例，前以二缚强弱立有漏缘能断，后以同分界地缘为问，二门评断俱相左。
第 22 段
问曰：为自界缘邪见断善根，为他界缘邪见断善根耶？答曰：自界缘者，所以者何？如前所说故。
【卷35】问：为但同分界地缘邪见能断善根，为亦不同分界地缘耶？有作是说：唯同分界地缘邪见能断善根，义如前说。
对应说明部分对应・混合型唯自界缘之初说两家对应，大毗婆沙独有评家、主不同分界缘亦能断，与阿毗昙唯自界缘之定论相违，一层对应、一层独存而义判分歧。
论据两家同设自界缘、他界缘之问，初说可对应、评断相违，与上漏无漏缘门正同一例。初说，阿毗昙以答曰立正义、言唯自界缘、所以如前所说，大毗婆沙以有作是说、言唯同分界地缘、义如前说，自界缘即同分界地缘、如前所说即义如前说，其义同。评断，大毗婆沙别出评曰、言不同分界地缘邪见亦能断、义如前说，阿毗昙无此评家层，且阿毗昙终定论唯自界缘、大毗婆沙评主他界缘亦能，究竟立场相违。差异：一为新旧译，自界缘对同分界地缘、他界缘对不同分界地缘；二为初说一作正义、一作有作是说，大毗婆沙独有评家一层并翻成异界亦能。★纵向：承漏无漏缘之辨，更约自界他界缘立问。★横向：与前文漏无漏缘门同例，与后文谤因谤果之辨相续，前就所缘界地分邪见，后就所谤因果分邪见。
第 23 段
问曰：为谤因邪见断善根，为谤果邪见断善根耶？答曰：或有。说者，谤因者能。所以者何？如说：杀折脚蚁子无有悔心。当知是人断善根者。复有说者，谤果者能断善根。所以者何？如说：若决定言：无善恶果报，当知是人断三界善根。评曰：俱能断善根。如是说者好。所以者何？谤因者如无碍道。谤果者如解脱道。谤因者与成就得俱灭。谤果者与不成就得俱生。是故俱能断善根。
【卷35】问：同分界地缘中，为谤因邪见能断善根？为谤果耶？有作是说：唯谤因邪见能断善根。如说若害蚁卵无少悔心，应说是人断三界善。有余师说：唯谤果邪见能断善根。如说若决定执无善无恶业果异熟，应说是人断三界善。评曰：应说谤因谤果邪见俱能断善，谤因邪见如无间道，谤果邪见如解脱道，谤因者与善根成就得俱灭，谤果者与善根不成就得俱生，是故此二俱能断善。
对应说明完全对应问、二异说、评家俱能、二道喻、得灭得生六节两家全齐、义无差别，唯新旧译语与引文末一小异。
论据两家问、谤因家、谤果家、评家、二道喻、得灭得生六节全齐、义全同，几逐句平行。谤因家，阿毗昙作或有说者谤因能、引杀折脚蚁无悔，大毗婆沙作有作是说唯谤因、引害蚁卵无少悔，蚁喻同。谤果家，阿毗昙作复有说者谤果能、引决定言无善恶果报断三界善，大毗婆沙作有余师说唯谤果、引决定执无善无恶业果异熟断三界善，义同。评家，两家俱言谤因谤果俱能断、谤因如无碍道、谤果如解脱道、谤因与成就得俱灭、谤果与不成就得俱生，一一对应、都无增减。差异唯新旧译语，杀折脚蚁子对害蚁卵、善恶果报对业果异熟、无碍道对无间道；阿毗昙谤因家引文末作断善根者、大毗婆沙作断三界善，引文小异不害义。缺一说检查：两家评家俱齐、无独立缺层。★纵向：承同异界缘，此明谤因谤果俱能断，下明断九品顿渐及蚁喻所以。★横向：与后文蚁杀为喻之由相贯，前以无间道解脱道喻谤因谤果，后明偏举杀蚁以显断善之相，同明断善根之行相。
第 24 段
问曰：何故以折脚蚁子为喻耶？答曰：以无过于人故，杀无过者，犹无悔心。况有过者。是故引以为喻。
【卷35】问：何故但说杀害蚁卵心无有悔不说余耶？答：彼全无过无所用故，谓诸蚁卵于人无过，亦无所用，而故杀害，尚无悔心。况复有过有所用者，故知彼类已断善根是以偏说。
对应说明高度对应无过尚无悔、况有过之核心比况两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙兼无所用与偏说之结、阿毗昙从略，详略小异。
论据两家同明断善证相何以偏举蚁杀为喻，正义同。阿毗昙作以蚁无过于人、杀此无过者尚无悔、况有过者、故引以为喻，大毗婆沙作蚁卵于人全无过亦无所用、故而杀害尚无悔、况有过有用者、故知已断善是以偏说，无过、杀无过尚无悔况有过之核心比况两家全同。大毗婆沙问多不说余一层、答多无所用以对有用、并结归知已断善而偏说，阿毗昙唯就无过一边立况。差异：一为新旧译，折脚蚁子对蚁卵；二为大毗婆沙兼无所用与偏说、阿毗昙唯举无过，详略小异。★纵向：承谤因谤果俱断之辨，正明偏举蚁杀为喻之由。★横向：承谤因谤果俱断之评，此释偏举杀蚁为证之由，与后文断善舍戒先后同就断善根时之相状分别。
第 25 段
问曰：住戒人断善根时，为先舍戒后断，为俱耶？答曰：或有说者，先舍戒后断善根。所以者何？彼人身中。有一邪见生。舍戒后一邪见生。断善根。喻如猛风吹树。先折其枝叶。后拔其根。彼亦如是。评曰：应作是说：若舍彼能生戒心，当知戒亦舍。
【卷35】问：住律仪者断善根时，为先舍律仪然后断善？为断时舍耶？有作是说：先舍律仪然后断善，谓彼身中先起一类邪见舍律仪，后起一类邪见断诸善根。如猛风吹树先摧枝叶，然后拔根，彼亦如是。评曰：应说不定，所以者何？随彼彼类心起彼彼律仪，彼心舍时彼律仪随舍。
对应说明高度对应舍戒先后之问、先舍后断初说、风吹树喻、戒随心舍评家四节两家齐、义同，唯新旧译与评家广略小异。
论据两家同明住戒者断善时舍戒之先后，问、初说、喻、评家四节齐。初说，阿毗昙作先舍戒后断善、一邪见舍戒后一邪见断善，大毗婆沙作先舍律仪后断善、先起一类邪见舍律仪后起一类邪见断善，二邪见先后全同；风吹树喻，阿毗昙先折枝叶后拔根、大毗婆沙先摧枝叶后拔根，喻同。评家，阿毗昙作舍彼能生戒心则戒亦舍，大毗婆沙先总判应说不定、释以随彼彼类心起彼律仪、彼心舍时律仪随舍，同明律仪随心而舍，大毗婆沙多应说不定总目与随类心广释。★纵向：承断善行相之辨，明住戒者断善时舍戒先后。★横向：与后文善根还续顿渐相衔，前明断时先舍律仪后断善根，后明续时九品顿续渐次现前，断续二门相对。
第 26 段
问曰：善根还相续时，为九种一时相续，为一一种续耶？答曰：或有说者，一一种续。复有说者，地狱中死。还生地狱中。三种相续生畜生饿鬼中。六种相续生人天中，九种相续生。评曰：如是说者好。一时九种相续次第现在前。喻如病人。一时除病。渐渐生力。彼亦如是。
【卷35】问：续善根时为九品顿续，为一一品渐续耶？有作是说：一一品渐续。有余师说：若应从地狱中，死当生地狱者能续三品。若应从地狱中，死当生傍生鬼趣者能续六品。若应从地狱中，死当生人天趣者能续九品。评曰：应作是说，九品顿续，渐次现前。如病差者，一时病除，后渐生力。然彼应从地狱中，死当生地狱者，三品善根得亦在身，成就亦现前，六品善根得而不在身，成就不现前。当生傍生鬼趣者，六品善根得亦在身，成就亦现前，三品善根得而不在身，成就不现前。当生人天趣者，九品善根得亦在身，成就亦现前。
对应说明高度对应顿渐之问、渐续、生处三四六九、评家顿续渐现、病喻五节两家齐、义同，唯新旧译异，大毗婆沙评家多得成就现前三分广文、阿毗昙从略。
论据两家同明善根还续顿渐，问、渐续初说、当生处续多寡次说、评家、病喻五节齐。初说，阿毗昙一一种续、大毗婆沙一一品渐续，同。次说，阿毗昙地狱死还生地狱三种续、生畜生饿鬼六种续、生人天九种续，大毗婆沙当生地狱续三品、当生傍生鬼趣续六品、当生人天续九品，三种六种九种即三品六品九品、畜生饿鬼即傍生鬼趣，阶降全同。评家，阿毗昙一时九种相续次第现在前、如病人一时除病渐渐生力，大毗婆沙九品顿续渐次现前、如病差者一时病除后渐生力，顿续渐现之正义与病喻全同。★纵向：承断善舍戒之辨，明善根还续之顿渐。★横向：与后文断续多寡相称相贯，前明九品顿续而渐次现前，后明随其所断还有尔许相续，同明还续之相。
第 27 段
问曰：善根为断者多，为相续者多耶？答曰：随其所断。还有尔许相续。若断欲界善根，还欲界善根相续。若断生得善根，还生得善根相续。
【卷35】问：善根为断者多？为续者多耶？答：随尔所断还尔所续，谓断欲界欲界续，断生得生得续，断九品九品续。
对应说明高度对应断续相称之总答与欲界、生得二例两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙同式多举九品一例、阿毗昙从略。
论据两家同明断善根与续善根多寡相称，问与总答、举例全同。总答，阿毗昙作随其所断还有尔许相续，大毗婆沙作随尔所断还尔所续，义同。举例，阿毗昙举断欲界善根还欲界善根相续、断生得善根还生得善根相续二例，大毗婆沙举断欲界欲界续、断生得生得续二例正同，别多断九品九品续一例。差异：一为新旧译，相续者对续者、还有尔许相续对还尔所续；二为大毗婆沙同式多举九品一例、阿毗昙唯举欲界生得二例。缺一说检查：九品例为同式并列广举、非独立义层。★纵向：承还续顿渐，此明断续多寡相称，下明显法中能否还续。★横向：随断还续、欲界生得九品相称，与得非得、善根品类诸义相涉。
第 28 段
问曰：若断善根，于现法中，还能令相续不耶？答曰：如说：此人于现法中。不能还令善根相续决定。地狱中生。地狱中死。还能令善根相续。
【卷35】问：断善根已于现法中还能续不？答：且依施设论说彼于现法中不能续善，决定于地狱中生时，或死时方能续善。如彼论说：若害蚁卵无少悔心，应说是人断三界善。彼于现法不能续善根，定于地狱中生时，或死时方能续善。
对应说明高度对应现法不续、待地狱生时死时之正义两家全同，唯新旧译与具引略引之详略小异。
论据两家同明断善根者现法不能还续、必待地狱中生或死时，正义全同。阿毗昙以如说略引、言此人现法不能还令相续、决定地狱中生中死还能相续，大毗婆沙明标且依施设论、具引害蚁卵断三界善之文、重报现法不能续、生时死时方续，现法不续、待地狱生死之结论两家一致。差异：一为新旧译，令善根相续对续善根；二为大毗婆沙具出施设论名并具引蚁卵经文、重言一遍，阿毗昙以如说略摄、不具出经文。缺一说检查：具引经文为同门详略、非独立义层。★纵向：承断续多寡相称，此明现法不续待转身，下明谁于生时谁于死时续。★横向：与后文谁生时续谁死时续之问相续，前明断善者必待地狱生时或死时方续，后分判生续死续二类。
第 29 段
问曰：何等人地狱中生时相续，何等人死时相续耶？答曰：或有说者，若于中阴中乃至死时，受邪见报。以报尽故，死时善根还相续。若中阴中不受邪见报者，则生时善根还相续，所以者何？如邪见与善根相妨。报亦复尔。复有说者，或有以因力断善根者，或有以缘力断善根者，若以因力断善根者，死时相续，若以缘力断善根者，生时相续。复有说者，或有自力断善根者，或有他力断善根者，若以自力断善根者，死时相续，若以他力断善根者，生时相续，
【卷35】问：谁于地狱生时能续善根？谁于地狱死时能续善根耶？答：若于地狱中有中未受断善根邪见异熟果者，彼于地狱生时能续。若于地狱中有中即受彼邪见异熟果者，乃至地狱死时，彼果尽故，能续善根。所以者何？如邪见与善根相妨彼果亦尔。复次，若由因力断善根者，地狱死时方续。若由缘力断善根者，地狱生时能续。复次，若由自力断善根者，死时方续。若由他力断善根者，生时能续。
对应说明高度对应两家都是承现法不能续善之文，设谁于地狱生时续、谁死时续之问，以生死际配对分判作答。大毗婆沙同一答下多出自性力资粮力、见戒俱坏、意乐加行俱坏三组分判，阿毗昙无此三组；受报生死分判两家方向一致，唯第一组生死次第互倒，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是承前现法不能续善、定于地狱生死时续之文，设谁生时续谁死时续之问，以生死二际配对分判作答。问句阿毗昙“何等人地狱中生时相续”即大毗婆沙“谁于地狱生时能续善根”。阿毗昙“若于中阴中乃至死时。受邪见报”即大毗婆沙“中有中即受彼邪见异熟果”，不受报者“生时善根还相续”即“中有中未受……生时能续”，报尽死续、不受生续，因果释逐句相合：阿毗昙“如邪见与善根相妨。报亦复尔”即“如邪见与善根相妨彼果亦尔”。第二组“以因力断善根者。死时相续”即“若由因力断善根者，地狱死时方续”，缘力生续、自力死续他力生续皆同此例。差异：一是大毗婆沙更出自性力资粮力、见戒俱坏、意乐加行俱坏三组生死分判，阿毗昙全段所无；二是第一组生死次第互倒，阿毗昙先受报死续，大毗婆沙先未受果生续。★纵向：承现法不续之辨，正设生时死时续善之分判。★横向：承现法不能续善之决，此分判地狱生时续与死时续二类，与后文现法转身之分判同就续善根时节立论。
第 30 段
复有说者，或以常见。或以断见。若以常见，死时相续。若以断见，生时相续。尊者瞿沙说曰：生地狱中时。不无报现在前。彼作是念。我自作此业。当受此报。若受彼报，亦作是念。是时善根还相续。 复有说者，现法中能令善根还相续。尊者佛陀提婆。作如是说：何等人于现法中。能令善根还相续。何等人转身。答言：若得如是善知识多闻，能为是人说次第法语如是言：若于我有信敬心，于诸梵行者，亦应生信敬心。若能生信敬心者，当知是人于现法中，能令善根还相续。何等人转身者，断善根人。有作无间罪者，有不作者，若不作无间罪，是人现法中。还令相续。若作无间罪，是人转身。或有破见破戒。或有破见不破戒。若破见不破戒，是人现法。若破见破戒，是人转身。破其心破方便。当知亦如是。
【卷35】复次，若常见为加行而断者，死时方续。若断见为加行而断者，生时能续。尊者妙音说曰：彼断善者，或有地狱生时，见不善业异熟果相现在前，便作是念：我先自作如是恶业，今当受此不如意果，起此信时名为续善。或有生地狱已，即受苦异熟果，作如是念：我先自作如是恶业，今还自受如是苦果，起此信时名为续善。复次，若依理说断善根者，于现法中亦有能续。谓彼若遇多闻善友，具戒辩才，言：词威肃，能为说法，引发其心，告言：汝于因果正理，应生信解勿起邪谤。如于我所，以淳净心恭敬供养，于余尊重同梵行边，亦应如是，由此令汝长夜获安。彼闻其言：欢喜领受，当知即是已续善根。是故善根有现法续，有转身续。问：谁现法续？谁转身续耶？答：若断善根不造无间业者现法能续，若断善根亦造无间业者转身乃续。复次，若见坏戒不坏而断者现法能续，若见戒俱坏而断者转身乃续。复次，若意乐坏加行不坏而断者现法能续，若意乐加行俱坏而断者转身乃续。
对应说明高度对应两家都是常断见分判续时、尊者说见报起信、善友教化现法续善，复以无间罪、见戒、意乐加行分判现法与转身。大毗婆沙多出缘力因力等三复次推类；阿毗昙标尊者佛陀提婆说，大毗婆沙作依理说不标论师；核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是承上生死相续分判，续明尊者说与现法续善，末以三组分判现法与转身。常断见阿毗昙“若以常见。死时相续”即“若常见为加行而断者，死时方续”，断见例同。尊者说“生地狱中时。不无报现在前”即尊者妙音“见不善业异熟果相现在前”，“是时善根还相续”即“起此信时名为续善”。“现法中能令善根还相续”即“若依理说断善根者，于现法中亦有能续”。无间罪组“若不作无间罪。是人现法中。还令相续”即“若断善根不造无间业者现法能续”。见戒组“若破见不破戒。是人现法。若破见破戒。是人转身”即“若见坏戒不坏而断者现法能续”，心方便组“破其心破方便。当知亦如是”即意乐加行组。差异：一是大毗婆沙多出缘力因力、他力自力、资粮力自性力三复次推类，阿毗昙所无；二是尊者说大毗婆沙分二支，阿毗昙一意兼摄，且阿毗昙标尊者佛陀提婆，大毗婆沙作依理说。缺一说检查：三复次大毗婆沙独有，阿毗昙下文通难、正决定、杀蚁子诸段均无之。★纵向：承上条生死际分判，此开现法转身一门，为下文通难张本。★横向：与后文会通施设论之难相贯，前立不造无间罪者现法能续，后以造无间者限定会通，同明现法续善。
第 31 段
问曰：若现法能生善根者，彼所说云何通？如说：此人于现法。不能还生善根。答曰：此说断善根作无间罪者，若于现法，还相续者，是名成就善根亦现在前。若死时生时，还相续者，是名成就不能令现在前。若于现法，还相续者，不必生地狱中。
【卷35】问：若现法中亦能续者，前施设论当云何通？答：彼说现法不能续者，即是所说有断善根亦造无间，或由因力断善根等。问：若现法中续善根者，彼命终已生地狱耶？答：彼不决定生于地狱，唯有转身续善根者定生地狱。
对应说明高度对应两家都是通施设论现法不能续之难，以所说唯约断善根作无间罪者会通，现法续者不必生地狱。大毗婆沙答多因力等一层与转身续定生地狱反面；阿毗昙答内成就现前分别，大毗婆沙移作后文独立问答；核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是以施设论现法不能续善之文难现法能续之说，以限定会通作答。问句阿毗昙“若现法能生善根者。彼所说云何通”即大毗婆沙“若现法中亦能续者，前施设论当云何通”，两问同为会通前文施设论。引论阿毗昙引“如说。此人于现法。不能还生善根”原文，大毗婆沙标前施设论指之。答阿毗昙“此说断善根作无间罪者”即“即是所说有断善根亦造无间”，大毗婆沙更出“或由因力断善根等”兼摄前文复次。★纵向：承现法续善之分判，正会通施设论现法不续之难。★横向：承现法续善之分判，此会通施设论现法不续之文，与后文问现法续者能入正性离生同就续善根后之进趣立论。
第 32 段
问曰：若于现法中，还令相续者，能得正决定不耶？答曰：或有说者，不能所以者何？以彼身中曾断善根故，使善根羸劣。善根羸劣故。不能得正决定，而故能生达分善根。复有说者，能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗门居士。曾断善根。尊者舍利弗。还令其人生于善根。得正决定。是故当知能生达分善根。乃至亦能得阿罗汉果。
【卷35】问：若现法中续善根者，彼现身能入正性离生不？有说：不能。以彼邪见坏相续故，善根羸劣尚不能生顺决择分，何况能入正性离生？有说：彼虽现不能入正性离生，而能引起顺决择分。评曰：应作是说，彼能引起顺决择分，亦复能入正性离生，乃至能得阿罗汉果。如嗢羯吒婆罗门等断善根已，尊者舍利子为其说法令续善根渐得见谛，乃至究竟，如毗奈耶中广说。
对应说明高度对应两家都是问现法续善根者能否得正决定（入正性离生），以不能、能两说与优仇吒舍利子事证作答。大毗婆沙多说连顺决择分不能生一说并以评曰决断，阿毗昙以事证作结；不能说因缘表述两家有别；核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是问现法续善根者能否进得圣道，以两说与优仇吒事证作答。问句“能得正决定不耶”即“彼现身能入正性离生不”，正决定即正性离生。不能说阿毗昙归因“以彼身中曾断善根故。使善根羸劣”，许“能生达分善根”；大毗婆沙归因“以彼邪见坏相续故”，谓“尚不能生顺决择分，何况能入正性离生”。能说阿毗昙“能生达分善根。得正决定。乃至能得阿罗汉果”与大毗婆沙评曰“彼能引起顺决择分，亦复能入正性离生，乃至能得阿罗汉果”相当，达分即顺决择分。事证“如优仇吒婆罗门居士。曾断善根”即“如嗢羯吒婆罗门等断善根已”，尊者令续善根证，大毗婆沙更标“如毗奈耶中广说”。★纵向：承现法续善之通，问续已能否入正性离生。★横向：与后文杀断善人害蚁卵轻重之辨相衔，前明续善根者能起顺决择分乃至得果，后较断善者与蚁之罪轻重。
第 33 段
问曰：杀断善根人，杀折脚蚁子，何者罪重耶？答曰：或有说者，若住等缠，其罪亦等。是为折脚蚁子断善根人其量正等。复有说者，杀折脚蚁子罪多于彼。所以者何？折脚蚁子。不断善根。彼人断善根。如是说者，呵责断善根者，若以杀生，杀折脚蚁子罪重。若以得罪，杀人罪重。所以者何？若杀于人，则得边罪。若杀折脚蚁子，不得边罪。
【卷35】问：杀断善人与害蚁卵何者罪重？答：且依施设论说。若住等缠其罪正等所受异熟无差别故，若缠不等罪随有异。有作是说：害蚁卵重非断善人，所以者何？蚁卵成就诸善根故。复有说者，杀断善人得罪为重，所以者何？人是善趣害之重故。评曰：应作是说，若依罚罪杀断善人得罪为重得边罪故，若依业道害蚁卵重以彼成就诸善法故。
对应说明高度对应等缠、蚁重、业道罚罪二分评断之核心两家全同、边罪义齐，唯新旧译异，大毗婆沙多善趣一家、初说标施设论，同问异说小异。
论据两家同较杀断善人、害蚁卵轻重，问、等缠初说、蚁重次说、业道罚罪二分评断四义齐。初说，阿毗昙或有说者住等缠罪亦等、蚁与断善人量正等，大毗婆沙依施设论住等缠罪正等、所受异熟无差别、缠不等则罪异，义同，大毗婆沙标施设论、多缠不等一句。次说，阿毗昙复有说者杀蚁罪多、以蚁不断善、彼人断善，大毗婆沙有作是说害蚁卵重、以蚁卵成就诸善根，蚁不断善即成就善根，义同。评断，阿毗昙如是说者分杀生、得罪两途，杀生门杀蚁重、得罪门杀人重、杀人得边罪杀蚁不得，大毗婆沙评家分业道、罚罪两途，业道门害蚁重以成就善法、罚罪门杀断善人重以得边罪，杀生即业道、得罪即罚罪，二途轻重与边罪义全同、对举互文。大毗婆沙别立复有说者杀断善人重、以人是善趣害之重一家，阿毗昙无独立此家。★纵向：承续善证果之辨，较杀断善者与害蚁之轻重。★横向：与后文断善邪见受无间地狱报相贯，前以业道罚罪二途判轻重，后明断善邪见异熟最下，同显断善罪重。
第 34 段
问曰：于何处受断善根邪见报耶？答曰：于阿毗地狱受。如阿罗汉所趣。最上到于涅槃。断善根者所趣。最下到阿毗狱。
【卷35】问：于何处受断善邪见异熟果耶？答：于无间地狱受彼异熟果，如阿罗汉所趣最上到于涅槃，断善根者所趣最下到无间狱。复次，如有顶定思有漏善中胜故受有顶异熟果，如是断善邪见恶中胜故，于无间狱受异熟果。
对应说明高度对应无间受报之正义与阿罗汉最上、断善最下对举两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙多有顶善胜旁例一复次、阿毗昙从略。
论据两家同明断善邪见异熟受处，正义与上下对举全同。阿毗昙作于阿毗地狱受、阿罗汉所趣最上到涅槃、断善者所趣最下到阿毗狱，大毗婆沙作于无间地狱受、阿罗汉最上涅槃、断善最下无间狱，阿毗地狱即无间地狱，受处与最上最下对举两家一一对应。大毗婆沙别多复次，以有顶定思为有漏善中胜受有顶异熟、例断善邪见为恶中胜受无间，善胜恶胜、有顶无间相对，阿毗昙无。差异：一为新旧译，邪见报对邪见异熟果、阿毗地狱对无间地狱；二为大毗婆沙多有顶善胜一复次、阿毗昙从略。缺一说检查：有顶复次为同门旁例、非独立义层。★纵向：承轻重之判，明断善邪见异熟所受之处。★横向：与后文断善与邪定聚四句相衔，前明断善邪见受无间地狱最下报，后辨断善与邪定聚互有宽狭。
第 35 段
问曰：诸断善根尽住邪定聚耶？答曰：如是。若断善根，尽住邪定。颇有住邪定不断善根耶？答曰：有。如阿阇世王是也。复有作四句者，或断善根非邪定。或邪定不断善根。乃至广作四句。初句者，富兰那等。自言：是佛六师是也。第二句者，阿阇世王是也。第三句者，提婆达多是也。第四句者，除上尔所事。
【卷35】问：诸断善根者彼皆是邪性定聚耶？有作是说：诸断善根者彼皆是邪性定聚，或有是邪性定聚而非断善根，如未生怨王等，彼造无间业不断善根故。评曰：应作是说，此有四句有断善根非邪性定聚，如布刺拏等六师是也，彼断善根不造无间业故。有是邪性定聚非断善根，如未生怨王等。有断善根亦邪性定聚，如提婆达多等，彼断善根亦造无间业故。有不断善根亦非邪性定聚，谓除前相。
对应说明高度对应断善尽邪定之初说及四句三人除上四节两家全齐、人案一一对应，唯新旧译人名、评目与句注具略、文次互倒小异。
论据两家同明断善根与邪定聚开合，初说、四句、三人、除上全齐。初说，阿毗昙作断善尽住邪定、有住邪定不断善如阿阇世，大毗婆沙有作是说言断善皆是邪性定聚、邪性定非断善如未生怨、造无间不断善，阿阇世即未生怨，义同。四句，初句断善非邪定，阿毗昙举富兰那等自言是佛六师、大毗婆沙举布刺拏等六师、断善不造无间；次句邪定非断善，阿阇世、未生怨同；第三句断善亦邪定，俱举提婆达多、大毗婆沙注断善亦造无间；第四句除上尔所事、除前相同，四句人案一一对应。★纵向：承异熟受处之辨，以四句辨断善与邪定聚。★横向：与后文顿断渐断之诤相续，前以四句分别断善与邪定聚，后辨断善是不起顿断抑数起渐断，同分辨别之义。
第 36 段
问曰：为不起断九种善根，为数数起断九种善根耶？答曰：或有说者，不起断诸善根。如见道中不起。彼亦如是。复有说者，或有断一二三善根而起已复断。评曰：不应作是说：如说不起者好。
【卷35】问：断九品善根时，为不起断为数起耶？有作是说：不起断如见道。有余师说：数起断如修道。评曰：应说不定，或有不起而能相续断九品尽。或有唯断一品便起，或二或三乃至或八，然后方起复断后品。
对应说明部分对应・混合型不起、数起两说两家对应，唯新旧译与具略小异，然评正相左，阿毗昙定取不起、大毗婆沙说不定兼容数起。
论据两家同明断善根为不起顿断还是数起渐断，问与两说对应、评断相左。初说，阿毗昙或有说者不起断诸善根、如见道中不起，大毗婆沙有作是说不起断如见道，义同。次说，阿毗昙复有说者断一二三善根起已复断，大毗婆沙有余师说数起断如修道，断品起已复断即数起渐断，义同。评断，阿毗昙评曰不应作次说、如说不起者好，唯取不起一边；大毗婆沙评曰应说不定，兼许不起相续断九品尽与断一品乃至八品起后复断两途，评正结论相左，阿毗昙斥数起、大毗婆沙容数起。★纵向：承邪定聚四句，决断善为顿断抑渐断。★横向：与后文善根门唯说欲界之问相衔，前评断善之顿渐，后明善根门偏说欲界之由，同就善根一门收束。
第 37 段
云何欲界增上善根云何微？乃至广说。问曰：何故问欲界系善根？不问色无色界耶？答曰：或有说者，作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，此问初起方便入法。如问欲界。当知亦问色无色界。亦不说者，当知此问有余。复有说者，先说不善根。谁是不善根近对治？所谓欲界善根也，是故问之。复有说者，若易见易施设者则问，色无色界增上善根。虽易见易施设，而微者，难见难施设。所以不问。复有说者，欲令经文便故。色无色界增上善根。虽易显现，而微者难见。若显现者，经文烦乱，所以者何？无断善根法故。欲界有断善根法故。若说微者，则经文不烦是以问之，
【卷36】问：何故此中但说欲界善根，不说色、无色界耶？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。复次，应说而不说者，当知此义有余。复次，色、无色界善根，以欲界善根为门，为加行为趣入路。若说此应知，亦已说彼故不别说。复次，此中但说近对治故，谓次前说二不善根彼近对治，即是欲界二种善根是故偏说。复次，欲界增微善根易现、易了、易施设，故此中说之，色、无色界增上善根虽易现、易了、易可施设而微者不尔，是故不说。上二界无断善义，故微善根相难可施设。
对应说明高度对应唯说欲界之五义两家俱足、一一可配，唯新旧译异与复次互为分合，核心法义一致。
论据两家同明善根门何唯说欲界、不说上二界，五义俱齐、唯复次分合互异。意欲尔，阿毗昙作经者意欲尔、大毗婆沙作论者意欲尔，同。义有余与入门，阿毗昙合为一复次，言此问初起方便入法、问欲界即该色无色、此问有余，大毗婆沙分为两复次，一言应说不说义有余、一言上二界善根以欲界为门为加行为趣入路、说此即说彼，义全同。近对治，阿毗昙作先说不善根、其近对治即欲界善根，大毗婆沙作次前二不善根近对治即欲界二善根故偏说，同。易施设，阿毗昙作易见易施设则问、上二界增上易而微者难见难施设，大毗婆沙作欲界增微易现易了易施设、上二界增上易而微者不尔，同。无断善，阿毗昙别立一复次，言欲令经文便、上二界无断善根法、欲界有故说微不烦，大毗婆沙系于易施设复次之末，言上二界无断善义、微善难施设，义同。★纵向：承顿渐之评，通善根门唯说欲界之疑。★横向：与后文欲界最胜善根之体相贯，前明说欲界即该上二界，后正出欲界最胜善根二分体，同成善根门。
第 38 段
云何欲界系上上善根？答曰：菩萨得正决定时。见道边所得等智。如来得尽智时。得欲界无贪无恚无痴善根。
【卷36】云何欲界增上善根？答：菩萨入正性离生时，所得欲界现观边世俗智，及如来得尽智时，所得欲界无贪、无嗔、无痴善根。如是善根于欲界系诸善根中最为胜，故说名增上。
对应说明高度对应菩萨现观边智、如来尽智三善根二分之体两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙多最胜名增上结释。
论据两家同立欲界最胜善根之体，二分体全同。第一分，阿毗昙作菩萨得正决定时见道边所得等智，大毗婆沙作菩萨入正性离生时所得欲界现观边世俗智，得正决定即入正性离生、见道边等智即现观边世俗智，同。第二分，阿毗昙作如来得尽智时得欲界无贪无恚无痴善根，大毗婆沙作如来得尽智时所得欲界无贪无嗔无痴善根，尽智三善根同、唯恚作嗔。大毗婆沙别多结句，言此善根于欲界诸善根中最为胜故名增上，以释增上名义，阿毗昙章题已名上上、不别释。★纵向：承唯说欲界之通，正出最胜善根之二体。★横向：与后文二善根胜等之辨相续，前立现观边世俗智与尽智三善根为体，后就三乘展转辨其胜劣平等。
第 39 段
问曰：何故见道边等智？得尽智时善根此二法等而论耶？答曰：或有说者，此不等论。但欲说见道边等智。于见道边等智胜者，得尽智时善根。于尽智时善根胜者，所以者何？如辟支佛所得见道边等智则胜声闻。如佛所得见道边等智则胜辟支佛。辟支佛得尽智时善根则胜声闻。佛得尽智时善根则胜辟支佛。以是义故欲说见道边等智于见道边等智胜故。乃至广说。复有说者，此二法等而论之。俱能摧伏过于有顶而得之故。所以者何？摧伏出过见道所断有顶。得见道边等智。摧伏出过修道所断有顶。得尽智时善根。以是义故等而论之。复有说者，欲说转胜法故。如辟支佛得见道边等智。则胜声闻得尽智时善根。菩萨得见道边等智。则胜辟支佛得尽智时善根。问曰：若然者，云何言：声闻辟支佛有增上善根耶？答曰：以身胜故说增上。如在辟支佛身中。则胜声闻如在佛身中。则胜辟支佛。复有说者，有二道。见道修道。若以见道力得佛亦胜，若以修道力得佛亦胜。复有说者，此中亦不说胜。亦不说等。但说二种善根。
【卷36】问：此中何故以尽智时，所得善根对现观边世俗智辨差别耶？有作是说：此中不以尽智时，所得善根对现观边世俗智而辨差别。然以现观边世俗智对现观边世俗智而辨差别，谓现观边世俗智声闻者劣。独觉者中，菩萨者胜故。又以尽智时，所得善根对尽智时所得善根而辨差别，谓尽智时所得善根声闻者劣。独觉者中，如来者胜故。有余师说：此中亦以尽智时，所得善根对现观边世俗智而辨差别，谓菩萨现观边世俗智是劣。尽智时所得善根是胜，声闻独觉亦尔。复次，菩萨现观边世俗智，胜于独觉尽智时所得善根。独觉现观边世俗智，胜于声闻尽智时所得善根故。或有说者，此中不欲辨二差别，但明此二平等无异。谓此皆由越有顶得现观边世俗智，越见所断有顶得故。尽智时所得善根，越修所断有顶得故。问：二乘亦尔何故不说？答：彼不能越见修所断有顶习气非增上故。复有说者，此中不欲说二差别及二平等，但说菩萨欲界现观边世俗智，及如来尽智时所得欲界善根，是欲界增上善根胜二乘所得故。问：若尔声闻、独觉岂无增上善根？答：彼复展转望，余下类说，名增上非望上乘。
对应说明高度对应自类胜、跨类转胜、平等越有顶、二乘望下、不胜不平等五义两家俱齐、一一可配，唯新旧译异、家次互倒、互缺一旁义家与一追问答，核心法义一致。
论据两家同辨现观边智、尽智善根胜等，五义俱齐、家次互倒、互缺一义。自类胜，阿毗昙或有说者言此不等论、见道边智自类中三乘转胜、尽智善根自类中三乘转胜，大毗婆沙有作是说言不对类辨、现观边智自类辨声闻劣独觉中菩萨胜、尽智善根自类辨声闻劣独觉中如来胜，义同。平等越有顶，阿毗昙作二等论、俱摧伏过有顶、越见断有顶得见道边智、越修断有顶得尽智善根，大毗婆沙或有说者言二平等无异、皆越有顶、越见所断有顶、越修所断有顶，义同。跨类转胜，阿毗昙作辟支见道边智胜声闻尽智善根、菩萨见道边智胜辟支尽智善根，大毗婆沙有余师说菩萨现观边劣尽智善根胜、菩萨现观边胜独觉尽智、独觉现观边胜声闻尽智，义同。二乘增上，阿毗昙问声闻辟支云何有增上、答以身胜、依身展转胜，大毗婆沙问声闻独觉岂无增上、答展转望余下类名增上非望上乘，身胜即依身展转望下，义同。不胜不平等，阿毗昙末家言不说胜不说等但说二种善根，大毗婆沙末家言不辨差别不辨平等但说菩萨如来二善根胜二乘，义同。★纵向：承二善根体之立，辨三乘胜劣与平等之义。★横向：与后文入时得入已得之辨相贯，前就自类跨类辨二善根胜等，后通说入时得而实入已方得之疑，同辨现观边智。
第 40 段
问曰：如菩萨得正决定已，得此等智，何以言：得正决定时耶？答曰：或有说者，此文应如是说。菩萨得正决定已。得此等智，而不说者，有何意？答曰：此中得决定已。言：得决定时。已来言：来。如说：大王从何处来？广说如上。复有说者，得决定时。得此等智。所以者何？此智苦比智时修。从苦比忍决定。得苦比智时故。集比忍集比智灭比忍灭比智亦如是。同于所缘未休息故。
【卷36】问：现观边世俗智入正性离生已，方得何故，言：入时得耶？答：理应言：入已，方得而说入时得者，此已入名入时，于近说远声。如说大王今者从何所来？此亦已来而说今来。如说受乐受时，如实知受乐受等，此亦已受名受时。如说断苦断乐入第四静虑，此亦于苦已断名断。如说思惟何法入慈等至，此亦已入名入。如说阿罗汉心解脱欲漏有漏无明漏，此于欲漏亦已解脱名解脱，此中亦尔，已入名入时。复有说者，正应说菩萨入正性离生时，得现观边世俗智，以诸谛初智皆名正性离生，诸忍名入故，谓苦集灭类忍入苦集灭类智时，名得现观边世俗智。如金刚喻定现在前时，名得尽智时，此亦如是。
对应说明高度对应入已名入时之初说与忍入智得之次说两家义全同，唯新旧译异、大毗婆沙广具诸喻、阿毗昙举一以广说如上摄。
论据两家同释现观边智入已方得、何言入时得，问与二说俱齐。初说，阿毗昙作文应说得决定已得、既不说者、得已言得时、已来言来、举大王从何处来一喻、余以广说如上略，大毗婆沙作理应言入已方得、说入时者已入名入时、于近说远，具举大王从何所来、受乐受时、断苦断乐入第四静虑、入慈等至、阿罗汉解脱三漏五喻，已来名今来之释同，大毗婆沙广五喻、阿毗昙举一余以广说如上摄。次说，阿毗昙作得决定时即得、此智苦比智时修、从苦比忍决定得苦比智、集灭比忍比智亦尔、同于所缘未休息，大毗婆沙作正应说入正性离生时得、诸谛初智名正性离生、诸忍名入、苦集灭类忍入类智时名得，忍入智得、苦集灭三谛同，义同，大毗婆沙别多金刚喻定现前名得尽智时一喻。★纵向：承二善根胜等，通现观边智入时得之疑。★横向：与后文释见道边名义相贯，前通入时得实为入已方得，后明从三谛边得故名现观边，同辨此智得名与得时。
第 41 段
问曰：何故言：此智是见道边耶？答曰：以二事故，一从见道中得，二从见道后边得。行人见道中得。故言：见道中。见苦集灭最后得。故言：后边。
【卷36】问：何故此智名现观边？答：现观苦边集边灭边，得此智故名现观边。有说：此是诸瑜伽师观圣谛时，傍修得故，名现观边。尊者妙音说曰：此智近现观，故名现观边。如近村物，名曰村边。
对应说明高度对应见道中得、苦集灭后边得之名义正义两家义同，唯新旧译与分合小异，大毗婆沙多傍修、妙音近村二异说、阿毗昙从略。
论据两家同释此智何故名见道边、现观边，名义正义对应、大毗婆沙多二异说。正义，阿毗昙分二事，言一从见道中得、二从见道后边得，行人见道中得故言见道中、见苦集灭最后得故言后边，大毗婆沙合言现观苦边集边灭边得此智故名现观边，见苦集灭最后得即苦集灭三谛边得、从见道中得后边得即现观边得，义同，唯阿毗昙分中得后边得二事、大毗婆沙合为三谛边得一义。大毗婆沙别多二家，一有说言瑜伽师观圣谛时傍修得故名，二尊者妙音言此智近现观故名、如近村物名村边，阿毗昙唯陈正义、无此二异说。★纵向：承入时得之通，释此智得名见道边之由。★横向：与后文从智增立名相续，前明三谛边得故名现观边，后明具诸蕴而以智增立名，同释此智之名。
第 42 段
问曰：如此法体，是四阴五阴，何以说名为智耶？答曰：此中智分多。从多分故。说名为智。如见道亦体是五阴。以见分多故，说名见道。四道通金刚喻定。此智亦如是。
【卷36】问：此现观边所修世俗善法四蕴五蕴为自性，何故但说世俗智耶？答：以智增故说名为智，犹如见道五蕴为自性见增故名见。金刚喻定四蕴五蕴为自性，定增故名定。四种通行四蕴五蕴为自性，通增故名通，此亦如是。
对应说明高度对应智增立名之正义与见道、金刚喻、通行三例两家俱摄、义全同，唯新旧译异、举例一具列一紧缩。
论据两家同明此智具诸蕴而从智增立名，问、正义、举例全同。问，阿毗昙作体是四阴五阴何故名智，大毗婆沙作四蕴五蕴为自性何故但说世俗智，阴即蕴、义同。正义，阿毗昙作智分多、从多分说名为智，大毗婆沙作以智增故名智，从多分即从增、义同。举例，阿毗昙举见道体五阴、见分多名见道，复以四道通金刚喻定紧缩摄余例，大毗婆沙具列见道五蕴见增名见、金刚喻定四蕴五蕴定增名定、四种通行四蕴五蕴通增名通三例，四道通即四种通行、金刚喻定即金刚喻定，三例两家俱摄，唯阿毗昙紧缩、大毗婆沙具列。★纵向：承名义之释，明此智具蕴而以智增立名。★横向：与后文诸世俗智胜劣之比较相衔，前以智增故立名，后就所依界身辨胜劣，同就现观边智分别。
第 43 段
问曰：见苦边欲界等智，见集边欲界等智，此二何者为胜？答曰：以见集边等智在胜身中故胜。所以者何？见集时其道转净。胜见苦时。问曰：欲界见苦边等智，色界见苦边等智，何者为胜？答曰：色界者胜。所以者何？以色界法胜于欲界法故，欲界系见集边等智。色界系见苦边等智。何者为胜？答曰：欲界者，以在胜身中修故胜。色界者，以界胜故胜。问曰：见苦边欲界等智，见集边色界等智，此二何者为胜？答曰：色界者，以二事故胜，一以界胜，二以在胜身中故胜。如以苦问集。以苦问灭。以集问灭。当知亦如是。
【卷36】问：苦现观边欲界世俗智与色界世俗智，何者为胜？答：色界者胜，以界胜故，集灭现观边亦尔。问：集现观边欲界世俗智，苦现观边色界世俗智，何者为胜？答：欲界者所依胜故胜，色界者界胜故胜，以灭问苦集亦尔。问：苦现观边欲界世俗智，集现观边色界世俗智，何者为胜？答：色界者二事胜故胜，一、界胜，二、所依胜，以苦问灭，以集问灭亦尔。问：苦现观边欲界世俗智，集现观边欲界世俗智，何者为胜？答：集现观边胜，以所依胜故，以苦问灭，以集问灭亦尔，如欲界、色界亦尔。
对应说明高度对应四组胜劣比较与界胜、所依胜、二事胜、余谛推类两家俱齐、义一一相同，唯新旧译异、一组文次互倒。
论据两家同较现观边诸世俗智胜劣，四组比较俱齐、胜负理同。同欲界苦集较，阿毗昙居首，言见集边等智在胜身故胜、见集时道转净胜见苦时，大毗婆沙居末，言集现观边胜、以所依胜、如欲界色界亦尔，胜身即所依、道转净即所依转净，义同。同苦谛欲色较，阿毗昙作色界胜、色界法胜欲界，大毗婆沙居首言色界界胜、集灭现观亦尔，义同。集欲苦色互较，阿毗昙作欲界以胜身修胜、色界以界胜，大毗婆沙作欲界所依胜、色界界胜，互胜义同。苦欲集色较，阿毗昙作色界二事胜、界胜加胜身，大毗婆沙作色界二事胜、界胜加所依胜，义同。四组末皆以余谛推类，阿毗昙以苦问集、以苦问灭、以集问灭，大毗婆沙以灭问苦集、以苦问灭、以集问灭，推类同。文次：同欲界苦集一组阿毗昙列首、大毗婆沙列末，余三组序同。★纵向：承立名之辨，较现观边诸世俗智之胜劣。★横向：与后文法智边不修此智之问相贯，前以界身二事判胜劣，后以非田非器明法智时不修，同辨此智通局。
第 44 段
问曰：何故法智边不修此智耶？答曰：以非田非器故，乃至广说。复有说者，此智以见道后边得故，名见道边智。若当法智边亦修者，此智当言：见道中智。复有说者，此智能摧伏出过有顶。然后得之。如苦比智现在前。此智便修。是时名摧伏出过见苦所断法。见集见灭说亦如是。复有说者所作已竟。不作方便时。得此等智。如苦法智现在前。此智则修。是时名于苦已竟不作方便。集比智灭比智。说亦如是。法智当多有所作。虽知欲界苦。未知色无色界苦。虽断欲界诸行集。证欲界诸行灭。未断色无色界诸行集。未证色无色界诸行灭。复有说者，若苦比智现在前时，此智修见苦所断爱毕竟灭。集比智现在前时。此智修见集所断爱毕竟灭。灭比智现在前时。此智修见灭所断爱毕竟灭。法智分时。见苦集灭所断爱。不毕竟灭。是以不修。
【卷36】问：何故现观边世俗智法智时不修？答：法智于彼非田非器，乃至广说。复次，此智现观边修，故名现观边世俗智。若法智时，亦修者应名现观中世俗智，非现观边。复次，先说此智越有顶见所断故得。非法智时，能越有顶见所断，故不修此智。复次，于一一谛所作已办，加行息时，能修此智。住法智时，多有所作，加行未息。谓法智时，虽知欲界苦，而未知色、无色界苦。虽断欲界集，而未断色、无色界集。虽证欲界灭，而未证色无色灭，故法智时不修此智。复次，于一一谛现观究竟及断见此所断尽时，能修此智。住法智时，无如是事是故不修。
对应说明高度对应两家都是问法智边不修此智、以非田非器总答、复出四说明所以。阿毗昙两处明修时并有类推句，大毗婆沙径以“非法智时能越有顶见所断”反面作答、例证皆无，末层阿毗昙三谛细列、大毗婆沙概括；皆开合详略之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是问法智边不修此智，非田非器总答，复出四说明所以。阿毗昙“何故法智边不修此智耶”“以非田非器故”即大毗婆沙“现观边世俗智法智时不修”“法智于彼非田非器”，法智边即法智时。第二层得名，阿毗昙“见道后边得故。名见道边智”“此智当言见道中智”即大毗婆沙“现观边修……非现观边”。第三层约得处，阿毗昙“摧伏出过有顶……此智便修”即大毗婆沙“越有顶见所断故得”，摧伏出过有顶即越有顶见所断。第四层约所作，阿毗昙“所作已竟。不作方便时。得此等智”“法智当多有所作……未知色无色界苦”即大毗婆沙“于一一谛所作已办，加行息时，能修此智”“住法智时，多有所作……而未知色、无色界苦”，几逐字相合。第五层约断尽，阿毗昙“此智修见苦所断爱毕竟灭”即大毗婆沙“现观究竟及断见此所断尽”。差异：一是阿毗昙两处例证与类推句大毗婆沙皆无，“是时名摧伏出过见苦所断法”“如苦法智现在前。此智则修”，大毗婆沙径以反面作答或径接“故法智时不修此智”；二是末层详略，阿毗昙三比智逐谛细列、大毗婆沙一句概括。★纵向：承胜劣之较，明法智边不修此智之由。★横向：与后文道类智边不修之问同例，前以非田非器及所作未息明法智时不修，后以见道修道差别明道类智时不修。
第 45 段
问曰：道比智边，何以不修此智耶？答曰：或有说者，非其田器故。乃至广说。复有说者，此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故。复有说者，见道边等智。依坚信坚法身。道比智。依信解脱见到身。复有说者，见道边等智。是向道所得。道比智。是果道所得。复有说者，所作已竟。不作方便。是时此智修。道比智当多有所作。为作何等？谓当得未曾得道，舍曾得道。所断结使。同一味一时得八智。修十六行。复有说者，此智见道边得故。言：是见道边等智。若谛有边名者，是处便修，三谛有边名非道谛。如说此身苦边此身集边此身灭边。不说此身道边。
【卷36】问：何故道类智时不修此智？答：道类智于此非田非器，乃至广说。复次，此智是见道眷属系属，见道道类智是修道故，不修此智。复次，此智是向道眷属系属，向道道类智是果道故，不修此智。复次，此智是随信行、随法行相续中修道类智时，名信胜解见至相续，是故不修此智。复次，此智名现观边于三谛有边声转，故修此智。如说萨迦耶苦边，萨迦耶集边，萨迦耶灭边，而不说萨迦耶道边，故道类智时，不修此智。
对应说明高度对应两家都是问道比智边不修此智、非田器总答、眷属向果边名诸说并陈。阿毗昙多“所作已竟……道比智当多有所作”一整层，大毗婆沙无；依身层大毗婆沙作相续转名，两家层序互倒；皆开合次第之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是问道比智边不修此智，非田器总答后诸说并陈。阿毗昙“道比智边。何以不修此智耶”“非其田器故”即大毗婆沙“何故道类智时不修此智”“道类智于此非田非器”。见道眷属层，阿毗昙“此智是见道眷属随从见道边。比智是修道故”即大毗婆沙“此智是见道眷属系属……道类智是修道故”。向果道层，阿毗昙“是向道所得”“是果道所得”即大毗婆沙“是向道眷属系属……是果道故”。依身层，阿毗昙“依坚信坚法身”“依信解脱见到身”即大毗婆沙“随信行、随法行相续中修道类智时，名信胜解见至相续”，坚信坚法即随信行随法行，信解脱见到即信胜解见至，一约依身一约转名。边名层，阿毗昙“若谛有边名者。是处便修”“此身苦边……不说此身道边”即大毗婆沙“此智名现观边于三谛有边声转”“而不说萨迦耶道边”，此身即萨迦耶。★纵向：承法智边之例，明道类智边亦不修此智。★横向：与后文道谛无边之问相贯，前以见道眷属向道果道明不修，后以道不可尽明不立道边，同就道谛分别。
第 46 段
问曰：因论生论，何故佛经不说道边耶？答曰：有能尽知苦尽断集尽证灭。无有能尽修道者，佛于道尽得修。不能尽得行修。复有说者，若谛以世间道出世间道能见者说边，无有以世间道见道谛者，如世间道出世间道。有味无味。有爱出要。系不系。当知亦如是。复有说者，前无有际。无始以来。或曾以世俗道。见于三谛。彼世俗道。亦言：我是道。后若以真实道，见道谛时。世俗道。惭羞舍去。如村落中。未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者，惭羞舍去，彼亦如是。复有说者，见道边等智体。是有苦谛。是有。是有果。说名为边。苦集谛。是有是有果。灭谛虽非有是有果。道谛非有有。亦非有果故。复有说者，三谛有无量过患无量功德。苦集谛是无量过患。灭谛是无量功德。道谛亦无无量过患。亦无无量功德故。复有说者，凡夫于无始生死已来。于三谛曾已有功。后若得正决定时，皆见道边等智。亦欲证此法。犹如与欲法。我亦当知。苦乃至证灭。然无有凡人曾修圣道者。复有说者，见苦时。不见真道。见集灭时。亦不见真道。见道谛时。乃见真道时。世俗道言：我非道。是中应说乌孔雀等喻。复有说者，见道谛时。断缘道谛道使。非三谛。是故世俗道于三谛。自言：是道。后见道谛，而便退还。是故不修。
【卷36】问：因论生论，何故于三谛有边声转非于道谛？答：以其有能知一切苦，断一切集证一切灭，而无有能修一切道，佛亦于道得修习修俱不尽，故无边声转。复次，若谛有漏、无漏道俱能有所作者有边声转，道谛唯无漏道能有所作故无边声转。如有漏、无漏道，世间出世间道，有味无味道，耽嗜依出离依道，当知亦尔。复次，苦谛是有，是有果，于彼有边声转。谓苦集谛是有，是有果。灭谛虽非有，而是有果。道谛非有，非有果，故无边声转。以于道谛不说边故，道类智时，不修此智。复次，从不可知本际以来世俗道，于三谛曾有所作，谓我是道。今道类智现在前时，见真道故彼便惭耻，是故不修。如村邑中若未立主，有自贵者自称为主，后立主时，彼自贵者，惭羞舍去，此亦如是。复次，现观边世俗智是有，是有果。苦集谛是有，是有果。灭谛虽非是有，而是有果，故见彼时，修世俗智。道谛非有非，有果故，见彼时不修此智。复次，苦集谛有无边过患，灭谛有无边胜利故，见彼时修世俗智。道谛无无边过患，亦无无边胜利故，见彼时不修此智。复次，无始时来世俗智于三谛已有功能，谓知断灭而不究竟，以于有顶无功能故。今于三谛得现观时，以究竟故，彼便欢喜，如与欲法起得现前，是以故修。无始时来于道圣谛未有功能，谓未修习故见道时，不修此智。复次，于苦集灭得现观时，未见真道故。世俗智犹自谓道，是以故修。于道圣谛得现观时，见真道故，此世俗智自知非道，故不复修，此中应说乌孔雀喻。复次，见三谛时犹未永断谤道邪见，及未永断非道，谓道戒禁取故。诸世俗智犹自称道，是以故修。见道谛已，彼皆永断故，不复修此世俗智。
对应说明高度对应两家都是因论生论问道谛无边声转之由，总答三谛所作可尽道不可尽，七说历数。大毗婆沙于已有功能层多解释展开、断使层开谤道邪见与戒禁取二目，阿毗昙类例多“系不系”一对；皆开合详略之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是因论生论问道谛无边之由，总答道不可尽，七说历数。阿毗昙“何故佛经不说道边耶”即大毗婆沙“何故于三谛有边声转非于道谛”。总答阿毗昙“有能尽知苦尽断集尽证灭”“佛于道尽得修。不能尽得行修”即大毗婆沙“有能知一切苦，断一切集证一切灭”“佛亦于道得修习修俱不尽”，几逐字相合。世俗道惭羞层，喻文“未立主时。自贵者多。后若立主诸自贵者。惭羞舍去”即“若未立主……彼自贵者，惭羞舍去”，几逐字同。有有果层，“道谛非有……亦非有果”即“道谛非有，非有果”；过患功德层，“三谛有无量过患无量功德”即“苦集谛有无边过患，灭谛有无边胜利”。已有功能层，“于三谛曾已有功”“犹如与欲法”即“于三谛已有功能”“如与欲法起得现前”。差异：一是断使层阿毗昙“断缘道谛道使。非三谛”合说，大毗婆沙开“谤道邪见”“非道谓道戒禁取”二目，且于已有功能层多“谓知断灭而不究竟，以于有顶无功能故”解释；二是阿毗昙类例多“系不系”一对、多“说名为边”句，另“前无有际”“村落”“乌孔雀等喻”即“从不可知本际以来”“村邑”“乌孔雀喻”，皆语别。★纵向：承不修之辨，因论生论明道谛不立边。★横向：与后文此智唯欲色界之辨相衔，前明道谛无边以道不可尽，后明无色界无此智以无见道，同辨通局之由。
第 47 段
界者，在欲色界。问曰：何故无色界中无耶？答曰：非其田器故。乃至广说。复有说者，若地有见道，则有见道边等智。无色界无见道故无。如是因论生论。何故无色界无见道耶？答曰：非其田故。乃至广说。复次，若有缘一切法无我行是中则有见道，无色中无缘一切法无我行。故无见道。复次，若地有达分善根，则有见道。无色界无达分善根故。无见道。复次，若地有忍有智。复次，若地有法智分比智分。复次，见道法。决定应尔。若依下地，得正决定。则上地不修。无色中。若有见道边等智者，依第四禅，入见谛道。彼则无用故不修。
【卷36】此现观边世俗智界者，唯欲色界。问：何故此智非无色界耶？答：以无色界于此智非田非器，乃至广说。复次，若界有见道彼界则有此智，无色界中无见道故，此智亦无。问：因论生论，何故无色界中无见道耶？答：无色界于见道非田非器，乃至广说。复次，若界有缘一切法非我行相，彼界则有见道，无色界中无缘一切法，非我行相，故无见道。复次，若界有行谛善根，彼界则有见道。无色界中无行谛善根，故无见道。复次，若界有顺决择分，彼界则有见道。无色界中无顺决择分，故无见道。复次，若界有忍有智，彼界则有见道。无色界中有智无忍，故无见道。复次，若界有法智类智彼界，则有见道。无色界中虽有类智而无法智，故无见道。复次，若界止观平等，或观偏增，彼界则有见道。无色界中止增非观，故无见道。复次，若界有遍缘智，彼界则有见道。无色界中无遍缘智，故无见道。无见道故，彼所修世俗智亦无。复次，此智设在无色界有不可修故，便为无用，是故彼无谓修此智必依见道。见道唯能修自下地，不能修上故，彼设有亦不可修。又无色界无见道因中，随其所应即是无此智因。
对应说明高度对应两家都是界门说此智唯欲色界，问无色界所以无，因论生论问无色界无见道。大毗婆沙多行谛善根、止观平等、遍缘智三复次，忍智与法智类智两层阿毗昙省文、大毗婆沙足文；皆详略开合之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是界门说此智唯欲色界，问无色界所以无，因论生论问无色界无见道。阿毗昙“界者。在欲色界”即大毗婆沙“此现观边世俗智界者，唯欲色界”，“何故无色界中无耶”即“何故此智非无色界耶”。答“非其田器故”即“以无色界于此智非田非器”，“若地有见道。则有见道边等智”即“若界有见道彼界则有此智”。因论生论答“非其田故”即“无色界于见道非田非器”；“若有缘一切法无我行是中则有见道”即“若界有缘一切法非我行相，彼界则有见道”，无我行即非我行相；“若地有达分善根”即“若界有顺决择分”，达分善根即顺决择分；“若地有忍有智”“若地有法智分比智分”即“若界有忍有智……有智无忍”“若界有法智类智……有类智而无法智”，阿毗昙省文、大毗婆沙足文；★纵向：承道谛无边之论，定此智唯在欲色二界。★横向：与后文地门七地相贯，前以无色界无见道故无此智，后历六地明见道与此智修地递增，同辨此智所依。
第 48 段
地者，七地中有。谓欲界未至中间根本四禅，若依未至禅，得正决定。彼一地见道修，二地见道边等智修。若依初禅，得正决定。二地见道修，三地见道边等智修。若依中间禅，得正决定。三地见道修，四地见道边等智修。若依二禅，得正决定。四地见道修，五地见道边等智修。若依三禅，得正决定。五地见道修，六地见道边等智修。若依四禅，得正决定。六地见道修，七地见道边等智修。
【卷36】地者，此智七地中有，谓欲界未至静虑中间及四静虑。若依未至定入正性离生，彼修一地见道，二地现观边世俗智。若依初静虑入正性离生，彼修二地见道，三地现观边世俗智。若依静虑中间入正性离生，彼修三地见道，四地现观边世俗智。若依第二静虑入正性离生，彼修四地见道，五地现观边世俗智。若依第三静虑入正性离生，彼修五地见道，六地现观边世俗智。若依第四静虑入正性离生，彼修六地见道，七地现观边世俗智。
对应说明完全对应两家都是地门说此智七地中有，依未至乃至第四静虑入正性离生，见道修一地而此智随增一地，六条修法数字一一相次。大毗婆沙作“四静虑”、阿毗昙作“根本四禅”，又全称与省称、语序互倒，皆称谓之别，核心法义一致。
论据两家同一逻辑，都是地门立七地总数，再依未至至第四静虑六地逐一明见道与此智修地递增。阿毗昙“地者。七地中有。谓欲界未至中间根本四禅”即大毗婆沙“地者，此智七地中有，谓欲界未至静虑中间及四静虑”，根本四禅即四静虑。六条修法一一相次：“若依未至禅。得正决定。彼一地见道修。二地见道边等智修”即“若依未至定入正性离生，彼修一地见道，二地现观边世俗智”，得正决定即入正性离生；“若依初禅。得正决定。二地见道修。三地见道边等智修”即“若依初静虑入正性离生，彼修二地见道，三地现观边世俗智”；中间、二禅、三禅三条亦然，至“若依四禅。得正决定。六地见道修。七地见道边等智修”即“若依第四静虑入正性离生，彼修六地见道，七地现观边世俗智”。★纵向：承界门之定，历诸地明见道与此智修地。★横向：与后文所依身之辨相续，前依六地明修地递增，后定此智唯依欲界身，同辨此智所依之地与身。
第 49 段
依者，依欲界身。或有说者，依色界身。所以者何？如来展转曾有色界身。亦能作所依故。辟支佛声闻亦如是。报者，后当广说。
【卷36】所依者，此智依欲界身，非色、无色界。
对应说明高度对应依欲界身之正义两家一致，唯新旧译异，阿毗昙别存色界身异说、报目两俱从略。
论据两家同明现观边智所依身，正义一致、阿毗昙别存一色界身异说。正义，阿毗昙作依欲界身，大毗婆沙作依欲界身、非色无色界，依欲界身两家正同。异说，阿毗昙别举或有说者言依色界身、以如来展转曾有色界身亦能作所依、辟支声闻亦尔，大毗婆沙正义定非色无色、不存此异说。报目，阿毗昙标报者后当广说、搁置不论，大毗婆沙此门亦无报目、两家俱略。差异：一为新旧译，依者对所依者；二为阿毗昙并存色界身异说、大毗婆沙正义直断非色无色，其依欲界之正义仍同、非评断翻案。缺一说检查：色界身异说为同问并列旁家、大毗婆沙缺，报目两俱从略。★纵向：承地门之辨，定此智所依唯欲界身。★横向：与后文行相所缘之辨相衔，前定所依身，后明十二行相与三谛所缘，同就现观边智逐门分别。
第 50 段
行者，行十二行。苦边者，行苦四行。集边者，行集四行。灭边者，行灭四行。缘者，欲界缘欲界苦。色界缘色无色界苦。缘集灭说亦如是。复有说者，此是总缘。如缘欲界苦者缘色界苦者，此总缘苦谛。乃至灭谛说亦如是。评曰：此是别缘非总缘。如前说者好。
【卷36】行相者，此智总有十二行相，谓苦现观边所修者作苦四行相，集现观边所修者作集四行相，灭现观边所修者作灭四行相。所缘者，此智缘三界三谛，苦现观边所修者，缘三界苦谛，集现观边所修者缘三界集谛，灭现观边所修者缘三界灭谛。问：此为总缘为别缘耶？答：别缘，谓欲界者，随所应缘欲界三谛，色界随所应缘色、无色界三谛。有说：总缘谓欲界者，随所应缘三界三谛，色界者亦尔。如是说者，前说者好，如无漏智法分类分各别缘故。
对应说明高度对应十二行相与别缘正义、总缘异说、评取别缘四节两家全同，唯新旧译异，大毗婆沙多总目与法分类分所以。
论据两家同明现观边智行相、所缘，十二行相、总别缘评断俱齐。行相，阿毗昙作行十二行、苦集灭边各四行，大毗婆沙作总有十二行相、苦集灭现观边各作四行相，三四十二、两家全同。所缘正义，阿毗昙作欲界缘欲界苦、色界缘色无色界苦、集灭亦尔，大毗婆沙先立缘三界三谛总目、别缘中欲界随应缘欲界三谛、色界随应缘色无色三谛，别缘正义两家全同。总缘异说，阿毗昙复有说者言总缘、缘欲界苦色界苦即总缘苦谛、灭亦尔，大毗婆沙有说言总缘、欲界随应缘三界三谛、色界亦尔，义同。★纵向：承所依身之定，明此智十二行相与所缘。★横向：与后文十一门法数相贯，前明行相及别缘总缘二说，后历念住乃至缘身诸门分别，同广此智体相。
第 51 段
念处者，苦集边是四念处。灭边是法念处。智者，是等智。定者不与定俱。根者总而言：之。与三根相应谓喜乐舍根，三世者是未来世，缘三世者，若苦集边者缘于三世，灭边者不缘世。善、不善、无记者，是善缘善。不善无记者，缘欲界。苦集者，缘三种，色界苦集边者，缘善无记。灭边者，唯缘善。三界系者，是欲色界系。缘三界者欲界苦集者缘欲界系。色界苦集边者，缘色无色界系。灭边者，缘见不系是学、无学、非学非无学者，是非学非无学。缘学、无学、非学非无学者，是缘非学非无学。见道断修道断不断者，是修道断缘。见道修道不断者，若苦集边者缘见道修道断，若灭边者缘不断，缘名缘义者，若苦集边者是缘名缘义，若灭边者是缘义，缘自身他身不缘身者，若苦集边者，缘自身他身若灭边者，不缘身。
【卷36】念住者，此智苦集现观边所修者通四念住，灭现观边所修者，唯法念住。智者，此智唯世俗智。定者，此智不与定俱。根相应者，此智总与三根相应谓乐喜舍根。过去、未来、现在者，此智唯未来苦集现观边所修者缘三世。灭现观边所修者，缘离世。善、不善、无记者，此智唯善。苦集现观边所修欲界者，缘三种色界者缘善无记。灭现观边所修者，唯缘善。三界系不系者，此智欲色界系。苦集现观边所修欲界者，缘欲界系。色界者，缘色、无色界系，灭现观边所修缘不系。学、无学、非学非无学者，此智是非学非无学，缘非学非无学。见所断、修所断、不断者，此智唯修所断。苦集现观边所修者，缘见、修所断。灭现观边所修者，缘不断。缘名缘义者，此智苦集现观边所修者，通缘名义。灭现观边所修者，唯缘义。缘自相续、他相续、非相续者，此智苦集现观边所修者缘自他相续。灭现观边所修者，缘非相续。
对应说明完全对应十一门法数目次相同、逐目义等、无缺无余，纯新旧译异、承前省主语之修辞小别。
论据两家同以十一门法数分别现观边智，目次相同、逐目义同。念住，苦集边通四念处、灭边唯法念处，同。智，阿毗昙是等智、大毗婆沙唯世俗智，等智即世俗智，同。定不与定俱、根总与乐喜舍三根相应，同。三世，此智唯未来、苦集边缘三世、灭边不缘世即缘离世，同。三性，此智唯善、欲界苦集缘三种、色界苦集缘善无记、灭边唯缘善，同。系不系，此智欲色界系、欲界苦集缘欲界系、色界苦集缘色无色系、灭边缘不系，同。学无学，此智及所缘俱非学非无学，同。见修断，此智唯修所断、苦集边缘见修所断、灭边缘不断，同。缘名义，苦集通缘名义、灭唯缘义，同。缘身，苦集缘自他身即自他相续、灭不缘身即缘非相续，同。十一目先后次第两家一致、无缺目无旁义，唯大毗婆沙每目具此智主语、阿毗昙承前省。差异纯为新旧译，念处对念住、等智对世俗智、见道断修道断对见所断修所断、自身他身不缘身对自他相续非相续、不缘世对缘离世。缺一说检查：十一目两俱具足、义无差别。★纵向：承行相所缘，以十一门法数分别此智。★横向：与后文依凡圣身之辨相续，前以诸门分别此智体相，后就所依身及不现前之由设难，同辨此智成就。
第 52 段
问曰：此智为依凡夫身，为依圣人身耶？若依凡夫身者，何以不名凡夫法？若依圣人身者，此法终不起现在前，若起者，云何不二道俱现在前？或有说者，应作此论。不依凡夫身。亦不依圣人身。评曰：不应作是说：云何名善根？不依凡夫身。不依圣人身。实义者当言：依圣人身。问曰：圣人不起现在前，何以言：依圣人身耶？答曰：虽不起现在前。以时而言。应在圣人身。复有说者，依坚信坚法身。彼坚信坚法人。不起所期心故。不现在前。问曰：如坚信坚法身虽智忍所依，云何复是此智所依耶？答曰：彼有二种身，一种得见道。亦在身中成就。亦现在前。即此身得此智。不在身中成就。不现在前。第二身得等智。在身中成就。亦现在前。即此身得见道。不在身中成就。不现在前若此身得见道，在身中成就现在前。得是智。不在身中成就。不现在前。如此身坚信坚法起现在前。若此身得是智，在身中成就现在前。得见道不在身中成就。不现在前。若起期心，坚信坚法。亦能起此身现在前。
【卷36】问：此智为依异生身？为依圣者身耶？设尔何失？若依异生身者，何故不名异生法耶？若依圣者身者，何故圣者不现前耶？有说：此智不依异生身，亦不依圣者身都无所依。评曰：彼不应作是说，云何名善根，而无所依耶？应作是说：依圣者身以依随信、随法行身而修得故。问：若尔，何故不现在前？答：此智与见道现行相违故，过见道位无容起故。设见道位中见道须臾不现前者，此智便起。以见道无刹那断义，是故此智无容现前。问：若不现前，云何可说此依随信随法行身？答：彼身有二种，一、是见道所依，二、是现观边世俗智所依。见道于见道所依身得，亦在身成就亦现前。现观边世俗智，于彼身得，而不在身，成就不现前。现观边世俗智，于现观边世俗智所依身得，亦在身成就亦现前。见道于彼身得，而不在身，成就不现前。设见道位此世俗智所依身现在前者，则此智成就，亦现在前，见道唯于未来成就。然见道位必起见道所依身，故见道成就，亦现在前。此智唯于未来成就，若见道位不起见道所依身者，则无见道见圣谛义，便非圣者。是故必起见道所依，由此彼身得非择灭，是故此智毕竟不起。
对应说明高度对应依圣身、不起现前之由、二身得在身成就现前互陈三问义皆相通，唯新旧译异、结释具略与措辞小异、文次互倒。
论据两家同辨现观边智依凡圣何身、不起现前之由、二种身得在身成就现前，三问递进、义皆相通。初问，阿毗昙问依凡夫身圣人身、若凡夫何不凡夫法、若圣人终不起、起则何不二道俱前，或说不依凡圣，评曰善根无所依不成、实义依圣人身；大毗婆沙问依异生身圣者身、若异生何不名异生法、若圣者何不现前，有说都无所依，评曰应依圣者、以依随信随法行身修得，凡夫即异生、实义依圣两家同。次问，阿毗昙问圣人不起何言依圣人、答虽不起以时应在圣人身、复说依坚信坚法身不起期心；大毗婆沙问若尔何不现前、答与见道现行相违、过见道位无容起、见道须臾不现则此智起、见道无刹那断故无容现前，俱明不现前之由、依随信随法行，义通，阿毗昙以时、期心为言稍略、大毗婆沙以现行相违、刹那断为释较详。三问，阿毗昙问坚信坚法身是智忍所依何亦此智所依、答身有二种、见道与此智于二身得在身成就现前互陈、起期心亦能现前；★纵向：承诸门分别，决此智所依身及不现前之由。★横向：与后文三慧所成相贯，前明此智依圣者身而不现前，后明欲界思所成色界修所成，同辨此智所成所依。
第 53 段
是闻思修慧者，欲界者是思慧以胜故，非是闻慧。以欲界非离欲地非定地非修地故非修慧。若欲修时，堕思慧中。若色界是修慧，非闻思慧。所以者何？以胜故非闻。以色界是离欲地定地修地故非思慧。若欲思时，堕修慧中。为在意识五识者，在意地非五识身。
【卷36】闻思修所成者，此智欲界者是思所成，非闻所成此胜故，非修所成不定故。色界者，是修所成非闻所成此胜故，非思所成彼无思慧故，彼若思时便入定故在意地。在五识者此智在意地非五识，以五识中无加行善故。
对应说明高度对应欲界思所成、色界修所成、意地非五识三义两家全同，唯新旧译异、三非地与不定无思慧详略互见、大毗婆沙多五识无加行善所以。
论据两家同明现观边智三慧所成与所依识身，欲界思、色界修、意地非五识三义俱齐。欲界，阿毗昙作欲界是思慧、以胜故非闻、以欲界非离欲地非定地非修地故非修、欲修则堕思慧，大毗婆沙作欲界是思所成、非闻所成此胜、非修所成不定故，思所成、非闻以胜、非修以非修地不定、欲修堕思，义同，阿毗昙具列非离欲非定非修三非地、大毗婆沙略为不定。★纵向：承依身之决，明此智三慧所成与所依识。★横向：与后文舍见道时不舍此智之辨相衔，前明欲界思色界修皆依意地，后明得果舍见道不舍此智，同辨成就。
第 54 段
问曰：得须陀洹果舍见道，亦舍见道边等智不耶？答曰：不舍。所以者何？舍无漏时异。舍有漏时异。无漏法以三时舍。谓退时，得果时。转根时。有漏法亦三时舍。谓退时，离地离界时。善根断时。彼时非退。不离地界。不断善根故不舍。复次，修道与见道。二事相妨，一不得俱成就，二不俱现在前。修道与见道边等智。一事相妨。不俱现在前。得俱成就。问曰：若不舍者，于修道中，起现在前不耶？答曰：不起现在前。以是事故，先作是说：修道于见道边等智。一事相妨。成就不现在前。以不妨成就故不舍。妨现在前行故。不现在前。复次，以是见道眷属不离见道故，修道中不现在前。复次，以依坚信坚法身故，依余身不起现在前。复次，以不离向道故，不依余身现在前。
【卷36】问：得道类智时，如舍见道此现观边世俗智为亦舍不？答：不舍，所以者何？有漏、无漏道舍法异故，谓无漏道三缘故舍，一、退故，二、得果故，三、练根故。有漏道四缘故舍，一、退故，二、越界地故，三、断善根故，四、舍众同分故。道类智时，于舍有漏四缘皆无故，于尔时不舍此智。复次，道类智与见道，现行成就俱相违故，尔时便舍。与现观边世俗智虽现行相违，而成就不相违，故尔时不舍。问：何故修道中此智不现前耶？答：此现观边世俗智是见道眷属，系属见道故，于修道必不现前。
对应说明高度对应不舍边智、舍缘、二事一事相妨、眷属系属不起诸义两家全同，唯新旧译异、大毗婆沙多一舍缘一复次旁义、文次互倒。
论据两家同辨得果舍见道时是否并舍现观边智、答以不舍，及修道中不起现前之由。问处，阿毗昙就证须陀洹果、大毗婆沙就得道类智时，得须陀洹果正由道类智、见道边等智即现观边世俗智，问义同。不舍之由，两家俱明有漏无漏舍法异，无漏三缘、退得果转根即练根，两家同；有漏舍缘，阿毗昙列退、离地离界、断善根三时，大毗婆沙列退、越界地、断善根、舍众同分四缘，多舍众同分一缘，道类智时诸缘皆无故不舍，义同。相妨，阿毗昙作修道与见道二事相妨、不俱成就不俱现前，与边等智唯一事相妨、不俱现前而得俱成就；大毗婆沙作道类智与见道现行成就俱相违故舍、与现观边智唯现行相违而成就不相违故不舍，二事、一事义全同。不起现前，两家俱举见道眷属系属、向道眷属、依坚信坚法即随信随法行相续、现行相违而成就不相违故不起，阿毗昙三复次、大毗婆沙四复次，别多与见道所缘行相极相似一复次。★纵向：承三慧所成，明得果舍见道时不舍此智。★横向：与后文异熟受报之辨相贯，前明道类智时不舍此智及不起现前，后明此智有异熟而受报界地有别。
第 55 段
问曰：此为有报无耶？答曰：有报。问曰：此报为在何处？答曰：若欲界者，报在欲界，若色界者，报在色界，若在初禅，报在初禅。乃至若在四禅，报在四禅。问曰：如声闻可尔，所以者何？声闻当在色界身故。佛辟支佛。云何可尔？答曰：彼亦有展转凡夫时身在色界受报。问曰：若然者，云何圣人身作因？凡夫身受报耶？答曰：若然者有何过？有圣人身作因凡夫身受报。如恶道有二种因，一见道所断，二是修道所断，六种烦恼。如此圣人身作因。凡夫身应受报无过。彼亦如是。复有说者，佛辟支佛。亦有声闻阴界入展转色界身分，而受此报。评曰：不应作是说：如是说者好。以是有漏善根故言：有报，而此报不熟。未曾有受之者。
【卷36】问：此智为有异熟？为无异熟？答：有异熟善有漏故。问：此智于何处受异熟果？答：欲界者于欲界，色界者于色界，初静虑者于初静虑，乃至第四静虑者于第四静虑。问：声闻者可尔彼容有色界相续故，佛及独觉者云何可尔？非佛独觉可有色界相续受此异熟故。答：彼种性补特伽罗亦曾有色界蕴界处相续，于彼展转受此异熟。问：若尔云何圣者相续中所成就因，得异生相续中果耶？答：以如是义许为因果亦无有过。如业蕴说：若具见修所断结二种缚者可往恶趣。诸预流者，唯有修所断结缚阙见所断结缚，故不往恶趣。由此恶趣有二种因，一、见所断结，二、修所断结。诸预流者所成就修所断结，既是恶趣因。岂非圣者相续中所成就因得异生相续中果耶？故此所说亦无有过。此说不生因果可有是事，若可生者无如是事。复有说者，佛及独觉亦有如声闻色界蕴界处相续，于彼展转受此智异熟果。评曰：彼俱不应作如是说：应作是说，现观边世俗智是有漏有记故说有异熟，而无曾受及当受义，故不应责受异熟身。
对应说明高度对应有报、受报界地、展转色界、圣因凡果、复说、评正七节义皆相通且评正一致，唯新旧译异、业蕴引证一具一略。
论据两家同辨现观边智有异熟、受报界地、佛独觉圣因凡果之难、评正有报而无实受，七节义皆相通。有报，阿毗昙答有报、大毗婆沙答有异熟以善有漏故，同。受报处，欲界报欲界、色界报色界、初禅报初禅乃至四禅，两家同，禅即静虑。声闻可尔、佛辟支云何，阿毗昙以声闻当有色界身、大毗婆沙以声闻容有色界相续、佛及独觉不容色界相续受报，辟支佛即独觉、身即相续，同。展转受报，阿毗昙作彼展转凡夫时色界身受报、大毗婆沙作彼种性补特伽罗曾有色界蕴界处相续展转受异熟，同。圣因凡果难，阿毗昙问圣人身作因凡夫身受报、答无过、举恶道二因、见道断修道断六种烦恼为证，大毗婆沙问圣者相续因得异生相续果、答许为因果无过、具引业蕴具二缚往恶趣、预流唯修所断缚阙见所断缚故不往、恶趣二因见所断修所断、反证圣因异生果无过、★纵向：承舍否之决，辨此智有异熟与受报之处。★横向：与后文尽智时所修善根相衔，前明现观边智有报而无实受，后明尽智时未来修三界善根，同辨善根修相。
第 56 段
得尽智时。三界善根未来修问曰：为修几耶？答曰：若生欲界，得阿罗汉。则三界善根未来世修。若生初禅，则八地修。乃至若生非想非非想处，则一地修。问曰：此善根为是生得，为是方便耶？答曰：是方便非生得。为是闻思修慧者，若欲界者，是闻思慧，若色界是闻修慧，若无色界是修慧。问曰：如欲界是闻思慧色界是闻修慧，闻思慧羸劣，云何未来世修耶？答曰：以他力故，未来世修。非自力。为是意地是六识身。是意地非五识身。所以者何？方便善在意地。生得善在五识
【卷36】问：诸阿罗汉得尽智时，皆修三界九地善根不？答：此不决定。若生欲界得尽智时，能修未来三界九地。生初静虑得尽智时，能修未来二界八地。生上不修下有漏故，乃至若生非想非非想处得尽智时，能修未来一界一地。此中善根胜故偏说，而实具修四蕴五蕴。问：如是所修为加行得？为离染得？为生得耶？答：是离染得，亦加行得。离有顶染时得故，声闻独觉亦以加行现在前故，但非生得彼非胜故。问：此所修者为闻所成？为思所成？为修所成？答：三种皆有，谓欲界者闻思所成，色界者闻修所成，无色界者唯修所成。问：何故现观边世俗智非闻所成，尽智时所修善根有闻所成耶？答：彼是见道眷属一向猛利是速疾道之所修故，非闻所成。此是尽智眷属尽智息求是容豫道，故能通修诸加行善。问：如是善根为在意地？为在五识？答：唯在意地，以五识中无加行善，虽有生得善，而非此所修，故唯意地。
对应说明高度对应地数递减、加行非生得、三慧所成、羸劣能修、意地非五识五义连贯且义通，唯新旧译异、大毗婆沙多离染得与眷属对辨旁释、羸劣层具略。
论据两家同明尽智时未来所修善根，地数、得类、三慧所成、羸劣能修之由、识身五义连贯、连续不拆。地数，阿毗昙作生欲界得阿罗汉三界善根未来修、生初禅八地、生非想非非想处一地，大毗婆沙作生欲界修三界九地、生初静虑二界八地、生上不修下有漏、生非想一界一地，九地八地一地递减两家同，大毗婆沙别明不决定、生上不修下、实具修四蕴五蕴。得类，阿毗昙作是方便非生得，大毗婆沙作是离染得亦加行得、离有顶染时得、非生得彼非胜，方便即加行、非生得两家同，大毗婆沙别多离染得、离有顶。三慧，欲界闻思、色界闻修、无色唯修，两家同，闻思修慧即闻思修所成。★纵向：承异熟之辨，明尽智时未来所修善根。★横向：与后文会通六恒住相贯，前明尽智时修三界善根是加行得非生得，后会通六识支之教，同辨尽智所修。
第 57 段
问曰：若唯在意地者此说云何通？如说：漏尽阿罗汉。成就六识支。几过去成就。几未来成就。几现在成就。为有耶？为无耶？若有者谁有耶？云何有耶？答曰：有若阿罗汉，初起善眼识现在前。一支过去，六支未来，一支现在。彼灭已不舍。若善耳识现在前，二过去，六未来，一现在。彼灭已不舍。乃至善意识现在前。六过去未来，一现在。此云何通？答曰：此中所说者，最初得阿罗汉清净身所得善根。不取无始生死已来者。复有说者，此说阿罗汉六常住法。
【卷36】问：若此善根唯意地者，施设论说，当云何通？如说阿罗汉得尽智，已六恒住法为有为无。若有者云何有？若无者云何无？设有者几过去成就？几未来成就？几现在成就？答：有谓阿罗汉眼见色已，不喜不忧心恒住舍，具念正知，广说乃至意知法已。不喜不忧，心恒住舍，具念正知。彼阿罗汉得尽智已，若最初起善眼识现在前，彼成就过去一、未来六、现在一，此灭已不舍。若起善耳识现在前，彼成就过去二、未来六、现在一。此灭已不舍，乃至若起善意识现住前，彼成就过去未来六、现在一。复有说言，若最初起善眼识现在前，彼过去无，但成就未来六、现在一，此灭已不舍。若起善耳识现在前彼成就过去一、未来六、现在一，此灭已不舍，乃至若起善意识现在前，彼成就过去五、未来六、现在一，此灭已不舍。若复起善意识，或余识现在前，彼成就过去未来六、现在一。如是所说云何通耶？答：此说漏尽清净身中所起灭者，不说无始生死以来所起灭者，然此所说非尽智时，所修善根无相违过。复有说者，六恒住法亦唯意地，以说眼见色已，乃至意知法已，不喜不忧，心恒住舍，具念正知故。问：若尔，何故复说善眼识等现在前时，成就现在一耶？答：当知此是恒住加行，非恒住体，故不相违。
对应说明高度对应唯意地会通、初家六识过未现计数、清净身非无始、复说六常住主干两家一致，唯新旧译异、大毗婆沙多第二计数家与加行非体旁释。
论据两家同以前说尽智善根唯意地，会通施设论六识支六恒住之教。问会通，阿毗昙问若唯在意地云何通、举漏尽阿罗汉成就六识支、几过去未来现在、为有为无谁有云何，大毗婆沙问若此善根唯意地施设论云何通、举得尽智已六恒住法为有无、几过未现，六识支即六恒住法、漏尽阿罗汉即得尽智者，问义同。初家计数，最初善眼识过去一未来六现在一、耳识过去二、乃至善意识过未六现在一、灭已不舍，两家逐一同。第二家，大毗婆沙别出复有说言、眼识过去无、耳识过去一、意识过去五、复起意识或余识过未六现在一，计数差一等，阿毗昙无此家。会通答，阿毗昙作此说最初得阿罗汉清净身所得善根、不取无始生死以来，大毗婆沙作此说漏尽清净身中所起灭者、不说无始以来所起灭、非尽智时所修善根故无相违，义同。★纵向：承尽智所修，会通六恒住属六识之教。★横向：与后文六恒住体性相贯，前约清净身所起善根会通施设论，后正出六恒住以念慧为自性，同辨恒住一门。
第 58 段
问曰：阿罗汉六常住法体性是何？答曰：或有说者，体性是念慧。何以知之？答曰：依佛经故。佛经中说阿罗汉。若眼见色，以念慧力住于舍。心不生忧喜。乃至意知法。广说亦尔。复有说者，若取回转相应共有体，是四阴五阴。此是六常住体性。乃至广说。
【卷36】问：六恒住法以何为自性？答：以念慧为自性，云何知然？如契经说：诸阿罗汉心善解脱，具六恒住。云何为六？谓眼见色已，乃至意知法已，不喜不忧，心恒住舍，具念正知。若兼取相应俱有，则四蕴五蕴为自性。
对应说明完全对应体性二说（念慧、兼取相应俱有四蕴五蕴）、引经、结论两家逐一同、无缺无余，纯新旧译与引经具略之小别。
论据两家同辨六恒住体性、并列二说，逐一同。初家，阿毗昙作体性是念慧、依佛经、阿罗汉眼见色以念慧力住于舍、心不生忧喜、乃至意知法，大毗婆沙作以念慧为自性、如契经、阿罗汉心善解脱具六恒住、眼见色已乃至意知法已不喜不忧心恒住舍具念正知，念慧为体、于六境住舍不生忧喜两家同。次家，阿毗昙作若取回转相应共有体是四阴五阴，大毗婆沙作若兼取相应俱有则四蕴五蕴为自性，回转相应共有即相应俱有、四阴五阴即四蕴五蕴，兼取相应俱有法为体两家同。★纵向：承会通之答，正出六恒住之体性。★横向：与后文恒住名义及有无相续，前明念慧为体兼取相应俱有，后释恒住得名及一切阿罗汉皆有，同辨恒住。
第 59 段
已说体性所以。今当说。何故名常住？云何常住义？答曰：阿罗汉。常住此法。未曾远离。故名常住。问曰：一切阿罗汉，尽有此常住法不？答曰：或有说者，不尽有。若阿罗汉，是非时解脱。得种智者，此有常住法。评曰：应作是说：一切阿罗汉尽有。所以者何？一切阿罗汉。常有念慧故。界者，是欲界色界。地者五地。谓欲界四禅。
【卷36】已说自性，所以今当说。问：何故名恒住恒住是何义？答：诸阿罗汉恒于此住，未尝舍离，故名恒住。问：一切阿罗汉皆有此六恒住法耶？有作是说：非一切阿罗汉皆有此六，谓不时解脱已得边际，第四静虑及愿智者乃有此六。评曰：应作是说，一切阿罗汉皆有此六。云何知然？此六恒住皆以漏尽清净身中念慧为体，诸阿罗汉无不成就此念慧故。问：此六恒住在何界地？有说：此六在欲色界唯二地有，谓欲界初静虑以意地者，亦与善眼识等相入出，故不在上地。复有说者，在五地有，谓欲界四静虑五地意识皆与眼等识相入出故。评曰：应作是说，通在三界十一地有，谓欲界未至静虑、中间四静虑、四无色意识念慧遍诸地故。
对应说明部分对应・混合型名义门与一切有无论（含评正一切有）两家一致，界地门阿毗昙取五地欲色界为定说、大毗婆沙评正取十一地通三界，界地结论相违。
论据此段三门，前两门两家一致、界地门评正相违。名义门，阿毗昙作阿罗汉常住此法未尝远离故名常住，大毗婆沙作恒于此住未尝舍离故名恒住，常住即恒住，义同。一切有无论门，初家俱言非一切阿罗汉尽有，阿毗昙限非时解脱得种智、大毗婆沙限不时解脱得边际第四静虑及愿智，非时即不时、种智即边际愿智，义同；评正两家俱取一切阿罗汉尽有，阿毗昙以常有念慧、大毗婆沙以漏尽清净身念慧为体、无不成就，评正一致。★纵向：承恒住体性，释其名义与一切有无。★横向：与后文顿修三界善根之由相衔，前释恒住得名与阿罗汉尽有，后以五喻明尽智时顿修，同成无学功德一门。
第 60 段
问曰：以何等故？得阿罗汉果。三界善根。未来世修。非余时耶？答曰：阿罗汉。必须世俗出定入定心。复次，当于尔时。不满解脱。得满足故。学人解脱。乃至金刚喻定不名满足。若得尽智乃名满足，犹如农夫灌田。一畦满已复流一畦。若诸畦已满更不复流，彼亦如是。复有说者，是时心得自在。首系解脱罥。是时所修善根。如贡上法。犹如国王登位首系罥时。一切万姓。贡上珍宝。彼亦如是。复次，是时能折伏未曾折伏烦恼。力士诸善根。皆称善故修。犹如大众集会一处。若能扑未曾有力士者，大众称庆，彼亦如是。复有说者，是时能破未曾破烦恼怨家。诸善根如迎法故修。犹如有人能破怨家归国之时多人出迎。彼亦如是。复有说者，无有前际。无始已来。诸善根身。常为烦恼身所覆蔽沉没。不能自免。欲界烦恼尽时。不得止息。乃至非想非非想处。八种烦恼断时。犹不得止息。若九种烦恼尽时，是时乃得止息。如束绢法。九处约之。若断一约乃至八约，其束不散。若九约都断然后乃散，彼亦如是。
【卷36】问：何故得尽智时，顿修未来三界善根，非余时耶？答：尔时，三界烦恼永尽更无所作，唯须世俗入出定心受用诸定，故此时修三界善根。复次，是时永舍昔所未舍诸烦恼聚，及最初得昔所未得诸功德聚故，能顿修三界善根。复次，是时心得自在王位首系解脱吉祥白练，三界善根皆来朝贡。如登王位首系练时，一切国土皆来朝贡。复次，是时能破昔所未破烦恼怨敌，三界善根皆来迎贺。如人能破敌国怨已，归国之时，一切国人皆来迎贺。复次，是时能伏昔所未伏烦恼力士，三界善根皆共庆赞。如大众中有能降伏所未曾伏大力士者，众咸庆赞。复次，是时解脱究竟满故，能傍修习三界善根，谓从见道渐次乃至金刚喻定解脱未满，但能少分随所应修。得尽智时，解脱满故，能傍修习三界善根。如人引水溉灌田时，一畦满已，复入一畦，乃至诸畦悉皆满已，其水滂溢，遍流余处。复次，是时能缚烦恼尽故，三界善根皆得解脱，势用增盛，是故顿修。谓无始来三界善法恒为烦恼之所系缚，不得自在无有势用，是故不能具足修习。若修行者，离欲染时，少得解脱，余缚犹多，乃至若离有顶八品烦恼缚时，虽多解脱，尚有少缚。若离有顶第九品时，三界善根诸缚皆断得自在，故一切顿修。犹如绢等九等缚时，若断一二乃至断八，其束不散。断第九时，其束乃散，此亦如是。
对应说明高度对应同一问下六节义理、五重譬喻两家一一对应义同，唯复次序互倒、大毗婆沙多三复次旁义及新旧译喻名小异，核心法义一致。
论据两家同明尽智时何以顿修未来三界善根、非余时，并列复次、五喻一一可对。世俗定心门，阿毗昙作阿罗汉必须世俗出定入定心，大毗婆沙作尔时烦恼永尽更无所作、唯须世俗入出定心受用诸定，义同。解脱满足门，阿毗昙作学人乃至金刚喻定解脱不名满足、得尽智乃满、以农夫灌田一畦满复流一畦、诸畦满不复流为喻，大毗婆沙作从见道至金刚喻定解脱未满但少分修、尽智解脱满乃傍修、以引水溉田诸畦悉满滂溢遍流为喻，义同。自在朝贡门，阿毗昙作心得自在、首系解脱罥、善根如贡上、以国王登位系罥万姓贡宝为喻，大毗婆沙作心得自在王位首系解脱吉祥白练、善根朝贡、以登王位首系练国土朝贡为喻，罥即吉祥白练、贡上即朝贡，义同。力士门，阿毗昙作折伏未曾折伏烦恼力士、善根称善、以大众扑未曾有力士称庆为喻，大毗婆沙作伏昔未伏烦恼力士、善根庆赞、以大众降未曾伏大力士咸庆为喻，义同。破怨门，阿毗昙作破未曾破烦恼怨家、善根如迎、以破怨归国多人出迎为喻，大毗婆沙作破昔未破烦恼怨敌、善根迎贺、以破敌国怨归国国人迎贺为喻，义同。★纵向：承恒住之辨，明尽智时顿修三界善根之由。★横向：与后文所修智数行相相贯，前以五喻明尽智时顿修之所以，后正出尽智正见二智行相及依地差别。
第 61 段
时解脱阿罗汉。是时二种慧修。谓尽智无学正见尽智，行十四行。无学正见。行十六行。若依未至禅，三十法智修，三十比智修。乃至第四禅亦如是。若依空处，三十比智修。非法智。乃至无所有处亦如是。非时解脱阿罗汉。是时三种慧修谓尽智无生智无学正见，尽智无生智有十四行。无学正见有十六行。若依未至禅，有四十四法智修四十四比智修乃至第四禅亦如是。若依空处，有四十四比智分修。非法智乃至无所有处亦如是。
【卷36】时解脱阿罗汉得尽智时，能修二智三十行相。谓尽智十四行相除空非我，无学正见智十六行相。若四静虑、未至、中间一一具修法智类智各三十行相。若三无色唯修类智三十行相，不时解脱阿罗汉得尽智时，能修三智四十四行相。谓尽智无生智各十四行相，无学正见智十六行相。若四静虑、未至、中间一一具修法智类智各四十四行相。若三无色唯修类智四十四行相，是谓修习无漏善根。
对应说明高度对应时非时两层、二智三十三智四十四、十四十六行相、四禅未至法类双修、三无色唯类智，两家结构平行数字全等义同，唯新旧译及大毗婆沙补中间一地、除空非我释与结句。
论据两家按时解脱、非时解脱两层，正明尽智时所修智数与行相、并依地分别，结构平行、数字全等。时解脱层，阿毗昙作修二种慧谓尽智、无学正见，尽智行十四行、正见十六行，大毗婆沙作修二智三十行相、尽智十四、无学正见智十六，三十即十四加十六，义同，大毗婆沙别以除空非我释尽智所以唯十四。依地，阿毗昙作依未至禅三十法智、三十比智、乃至第四禅亦尔，大毗婆沙作四静虑、未至、中间一一具修法智类智各三十，义同、大毗婆沙别列中间静虑一地；阿毗昙作依空处三十比智、非法智、乃至无所有处亦尔，大毗婆沙作三无色唯修类智三十，空处乃至无所有处即三无色、比智即类智、无色无法智，义同。★纵向：承顿修之由，出尽智时所修智数与行相。★横向：与后文心变易门相次，此以智数行相收尽智所修一门，下别开变易一章，两门同就无学心法分别。
第 62 段
诸心过去。一切彼心变易耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：为止于世中愚言：无过去未来现在世是无为法。为止如是意欲明过去未来是有法故，而作此论。诸心过去。一切彼心变易耶？心变易有二种，一随世变易，二法变易。过去染污心有二种变易，一随世变易，二法变易。不染污心。唯一种变易。谓随世变易非法也，未来现在染污心。是法变易非随世也。不染污心非法变易。亦非随世变易。诸心过去一切彼心变易耶？答曰：诸心过去一切彼心变易。若为染污者，有二种变易，不染污者，有一种变易。谓随世变易，颇心变易。彼心非过去耶？答曰：有未来现在欲恚相应心。为明此义引佛经为证。如说佛告比丘。若伺贼以锯截汝支节，是时心变易。口不应恶言。若心变易，口出恶言。是汝留难。以是义故，恚相应心。是名变易。如说若比丘淫欲变心，以是义故，欲相应心。是名变易。
【卷37】诸心过去彼心变坏耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗，显正义故，谓或有执过去、未来非实有体，现在是无为。彼于三世愚惑不了，起如是执，为遮彼执，欲显实有，过去、未来、现在是有为法。复次，有诸外道执有为法行于世时，物性相隐。有诸外道执有为法行于世时，物性相变。有诸外道执有为法行于世时，物性相往。为遮彼执，显有为法前灭后生，故作斯论。诸法变坏，略有二种，一、世变坏。二、理变坏。世变坏者，谓过去世现在变坏，名过去故。理变坏者，谓染污法。诸染污法皆违理故，过去染污心具二变坏。不染污心唯世变坏，未来现在染污心唯理变坏，不染污心不名变坏，是谓此处略毗婆沙。诸心过去彼心变坏耶？答：诸心过去彼心皆变坏，谓染污心具二变坏故名变坏心，不染污心唯世变坏故名变坏心。有心变坏彼心非过去，谓未来现在贪恚相应心，彼心但由理变坏故名变坏心。为证此义，复引契经，如世尊说：汝等苾刍，设被怨贼锯解汝身，或诸支节。汝等于彼心勿变坏，亦当护口勿出恶言。若心变坏及出恶言，于自所求深为障碍，此证嗔心名为变坏。怨谓怨对，贼谓劫盗。问：何故但说锯解身支？答：欲显能为多苦因故，谓刀槊等伤害身时，有入时苦，出时不苦；有出时苦，入时不苦。若以锯解入出皆苦，于此极苦，尚不应嗔，况于轻苦，而当嗔恨。自所求者，善趣涅槃。又世尊说：汝等苾刍于妙欲境，不应发起变坏之心，此证贪心名为变坏。妙欲境者，谓五妙欲。变坏心者，谓淫欲心。
对应说明高度对应造论意、二种变易四句、两问答、贪嗔二经证四家主干全等义同，唯新旧译及大毗婆沙多造论复次、经内旁释并段外一独立问答。
论据两家同开心变易门，造论意、二种变易四句、两重问答、引贪嗔二经，主干四层俱足义同。造论门，阿毗昙为止世愚言无过未现、世是无为、欲明过未是有，大毗婆沙为止他宗执过未非实有体、现在无为、显三世是有为，义同，大毗婆沙别立物性相隐相变相往三外道、显前灭后生一复次，阿毗昙无。二分门，阿毗昙立随世变易、法变易，配过去染污具二、过去不染污唯随世、未现染污唯法、未现不染污俱非，大毗婆沙立世变坏、理变坏，四句配属逐一相同，随世即世、法即理。问答门，过去心一切变易、染污具二不染污唯随世，及变易非过去即未现欲恚相应心，两家同，欲恚即贪恚。引经门，锯截支节心变易口不恶言证嗔恚心、淫欲变心境证贪心，两家同；大毗婆沙于锯喻别释怨贼名义、刀槊入出苦与锯入出皆苦、自所求即善趣涅槃，于贪喻别释妙欲境即五妙欲，皆引经内嵌小释。差异：一为新旧译，变易对变坏、随世变易对世变坏、法变易对理变坏、欲恚对贪恚、伺贼对怨贼、佛经对契经；二为大毗婆沙多造论一复次与两经内嵌旁释；★纵向：承尽智所修门，开心变易一章而明造论意。★横向：与后文独说贪嗔之征相贯，前立世变易法变易二种四句，后征何独说欲恚不说余随眠，同辨变易一门。
第 63 段
问曰：一切染污心尽是变易，何以唯说欲恚相应心是变易？不说余使相应心耶？答曰：或有说者，此说有余。乃至广说。复有说者，应说余使相应心，而不说者，当知此义有余。复有说者，若正是佛经所说：此中则说。此二心正是佛经所说：是故说之。如是因论生论。何故世尊说欲恚相应心是变易？不说余使相应心耶？答曰：以欲能变身恚能变境界。所以者何？若于境界生爱，所有心心数法驰骋缘中。是时此身犹无情物。若于境界生恚，犹不能以面向之。何况正视。复有说者，此二能变身。能变生处。欲心能变身者，或有众生。起贪欲缠。能变男形使灭。女形使生。或有众生。起嗔恚缠。能使人身灭。使成蛇身。此中应说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子。来诣佛法出家时。诸比丘在其人前。说恶法中种种过患。其人闻已。于佛法生大嗔恚。以嗔恚故人身即灭。便成蛇身。云何欲心能变生处？如世尊说：告诸比丘。有游戏失念天。彼天若快意游戏受乐之时，身体疲惓心则失念。以失念故于彼命终。云何恚变生处？世尊亦说：有恚害意天。彼诸天心怀恚时。以恶眼相视。恶眼相视故恚心转盛。恚心转盛故。于彼命终。嗔恚复能变生处。如以恚心打他他人即死。复有说者，欲能变时。恚能变形。欲变时者，以欲故有婴孩少壮男女等时差别。恚变形者，以恚故，锯截他手足耳鼻种种身分。以此二法能坏时坏形故，是以说之。复有说者，以此二法能生憎爱种种过患故，是以说之。复有说者，此二法。速能令身色变异。是以说之。
【卷37】问：一切烦恼无不违理皆应名理变坏，何故但说贪嗔二心名变坏耶？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。有说：此中亦应说余烦恼相应心，名为变坏，而不说者，当知此义有余。有说：不应责问作论者意，以作论者依经造论。经中但说贪嗔相应名为变坏，非余烦恼，是故不说。问：置作论者，世尊何故但说贪嗔相应之心名为变坏，不说余耶？答：佛观所化应闻贪嗔相应之心名为变坏，而得悟解办所作事，故说此二非余烦恼。复次，佛观此二变坏所依及所缘境，是故偏说。贪变坏所依者，若贪现前身便柔软轻举怡悦。变坏所缘者，若所爱境现在前时，心心所法于彼耽染时，所依空如无情物，于粗秽境见为净妙。嗔变坏所依者，若嗔现前身便粗强沉重惨瘁。变坏所缘者，若所憎境现在前时，心心所法于彼憎恶，不欲面对况能视之，于美妙中谓为鄙陋。复次，佛观此二变坏色形是故偏说。贪变坏色者，若贪现前令所依身变成黄色。变坏形者，若增上贪数数现起，男形隐没女形出现。嗔变坏色者，若嗔现前令所依身变成异色。变坏形者，若增上嗔数数现起，人形相灭蛇形相生。曾闻有一离系外道，虽依佛出家，而不舍本见闻。佛弟子说彼法中种种过失，生重嗔恚，由嗔恚故变作毒蛇。复次，佛观此二变坏分位及众同分是故偏说。贪变坏分位者，由贪力故说诸男女、幼少、中年、老年差别。变坏众同分者，如世尊说：有欲界天名为戏忘，彼耽戏乐，身极疲劳，心便忘念，由忘念故，而便殒殁。嗔变坏分位者，由嗔力故，亦说男女、幼少、中年、老年差别。变坏众同分者，如世尊说：有欲界天名为意愤，彼愤恚故，角眼相视，由此相视，愤恚更增，如是多时，而便殒殁。复次，佛观此二变坏自他身及众具，过余烦恼，是故偏说。复次，佛观此二能生种种违顺过失，过余烦恼，是故偏说。复次，佛观此二是斗诤本过余烦恼，是故偏说。复次，世间种种深重过失，多由爱憎是故偏说。复次，此二随眠遍在六识，皆自力起是故偏说。复次，此二随眠是诸欢戚烦恼根本。又能生长依诸身心种种过患及众苦恼，是故偏说。
对应说明高度对应同问、前三家答俱同、世尊偏说诸复次要素（所依所缘、色形、分位众同分、二天、蛇喻、憎爱过患）两家一一可对，唯新旧译、归并小异及大毗婆沙多五复次旁义。
论据两家同征一切染污心尽是变易、何独说欲恚贪嗔、不说余使余烦恼，前三家答与后偏说诸复次要素俱可对。问，阿毗昙就变易征、大毗婆沙就理变坏征，染污即烦恼、欲恚即贪嗔、余使即余随眠，义同。初三家答，阿毗昙次第为此说有余、应说余使而义有余、正是佛经所说则说，大毗婆沙次第为作论者意欲尔、亦应说余而义有余、依经造论经但说贪嗔，三家同。世尊偏说门，阿毗昙第一复次言欲能变身、恚能变境界，爱则心心法驰骋缘中身如无情、恚则不堪面对正视，大毗婆沙作变坏所依及所缘境，贪所依软、所缘耽染身如无情、粗秽见净，嗔所依强、所缘憎恶不对面、美妙谓鄙，身即所依、境界即所缘，义同、大毗婆沙别列贪嗔两所依所缘而更细。变身生处门，阿毗昙作欲变男女形、嗔灭人身成蛇身、尼揵子出家闻过生嗔成蛇，大毗婆沙作变坏色形、贪令身黄男隐女现、嗔令异色人灭蛇生、离系外道闻过变毒蛇，尼揵子即离系外道，义同；阿毗昙作变生处、举游戏失念天、恚害意天及嗔打他死，大毗婆沙作变坏众同分、举戏忘天、意愤天，生处即众同分，义同。变形时门，阿毗昙作欲变时有婴孩少壮男女时别、恚变形锯截身分，大毗婆沙作变坏分位列男女幼中老、兼色形，时即分位，义同。★纵向：承变易四句，通独说贪嗔不说余使之疑。★横向：与后文三界五部皆变坏相续，前明贪变所依嗔变所缘之胜，后破唯欲界修所断之局限，同广变易之义。
第 64 段
若心有染一切彼心变易耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：先说淫欲心变易。或谓唯淫欲心是变易非余，今说三界欲心尽是变易故，而作此论。若心有染，一切彼心变易耶？答曰：若心有染，一切彼心变易。若过去心，有二种变易。若未来现在，有一种变易。谓法变易。颇有心变易彼心非有染耶？答曰：有过去欲不相应心。若染污，有二种变易。不染污一种谓随世变易，未来现在恚相应心。如说：伺贼以锯截汝身体。乃至广说。如是心。是法变易非有染。
【卷37】诸心染着彼心变坏耶？乃至广说。问：何故复作此论？答：前说于妙欲境，不应起贪。于解身支不应起嗔，勿谓唯欲界修所断贪嗔名为变坏，欲显三界贪及五部贪嗔皆名变坏，故作斯论。诸心染着彼心变坏耶？答：诸心染着彼心皆变坏。谓过去者，由世及理二变坏故名变坏心。未来现在者，但由理变坏故名变坏心。有心变坏彼心非染着，谓过去贪不相应心。若染污者，由二变坏故，名变坏心。不染污者，但由世变坏故，名变坏心，及未来现在嗔相应心，此心但由理变坏故，名变坏心。为证此义复引契经，如世尊说：汝等苾刍设被怨贼，广说乃至于自所求深为障碍。
对应说明高度对应造论意与两重问答（过去二世、未现唯理、非染即过去不相应及未现嗔）两家义同，唯新旧译及大毗婆沙别明五部。
论据两家同破唯淫欲心是变易之局、正明三界五部染心皆变坏，造论与两重问答俱同。造论，阿毗昙作先说淫欲心变易、或谓唯淫欲非余、今说三界欲心尽是变易，大毗婆沙作前说妙欲贪解身支嗔、勿谓唯欲界修所断、欲显三界及五部贪嗔皆变坏，义同，大毗婆沙别明五部。染着问答，阿毗昙作过去心有随世法二种变易、未现唯有法变易，大毗婆沙作过去由世理二变坏、未现但由理变坏，法变易即理变坏，义同。非染问答，阿毗昙作过去欲不相应心染污二种、不染污唯随世、未现恚相应心如锯经是法变易非有染，大毗婆沙作过去贪不相应心染污二、不染污唯世、及未现嗔相应心但由理变坏，欲即贪、恚即嗔，义同；阿毗昙重指锯经、大毗婆沙复引怨贼契经。差异：新旧译，有染对染着、欲对贪、恚对嗔、法变易对理变坏、随世对世；大毗婆沙别标五部、修所断。★纵向：承独说贪嗔之通，广三界五部染心皆变坏。★横向：与后文世变坏唯属过去相贯，前明三界五部染心皆有变坏，后明变坏之名但属过去不通现在，同辨变坏。
第 65 段
问曰：现在心至过去名变易，未来心至现在，何以不名变易耶？答曰：若变易心，更不变易。故名变易。未来心至现在。复当变易。至过去故不名变易。复有说者，若所作变易，随世变易。是名变易。现在心。虽有随世变易。无所作变易。所以者何？犹有所作。复当变易。至过去世故。
【卷37】问：若现在至过去说过去法，名世变坏者。未来至现在何故现在法不名世变坏耶？答：若变坏已，不复变坏，名世变坏。现在变坏，复当变坏，是故不说为世变坏。复次，若世具有世变及作用坏者，名世变坏。现在虽有世变，而无作用坏。以现在法有作用，故不名世变坏。复次，世间共许已谢灭法，名世变坏不说现在，是故现在非世变坏。
对应说明高度对应同问、初二复次两家义同，大毗婆沙多第三世间共许复次，文次回溯不害义一。
论据两家同释世变坏唯属过去、现在法不名世变之故。初复次，阿毗昙作变易已不复变易故名、未来至现在复当变易至过去故不名，大毗婆沙作变坏已不复变坏名、现在复当变坏故不说，义同。次复次，阿毗昙作若所作变易随世变易方名、现在虽有随世而无所作变易、以犹有所作复当变至过去，大毗婆沙作须具世变及作用坏、现在有世变无作用坏、以现在法有作用，所作即作用，义同。大毗婆沙别多第三复次、以世间共许已谢灭名世变不说现在，阿毗昙无。★纵向：承三界五部之坏，明变坏之名唯属过去。★横向：与后文释锯经贼名锯喻相衔，前明现在有世变无作用坏故不名，后释经中怨贼与锯喻之义，同结变坏门。
第 66 段
问曰：何故名伺贼耶？答曰：昼伺其便。夜则偷劫。问曰：何故以锯为喻耶？答曰：以刀截人。有入时痛出时不痛。有出时痛入时不痛。以锯截人。出入俱痛。是以为喻。
【卷37】怨谓怨对，贼谓劫盗。问：何故但说锯解身支？答：欲显能为多苦因故，谓刀槊等伤害身时，有入时苦，出时不苦；有出时苦，入时不苦。若以锯解入出皆苦，于此极苦，尚不应嗔，况于轻苦，而当嗔恨。自所求者，善趣涅槃。
对应说明高度对应释贼名与锯喻入出苦两家义同，大毗婆沙多劝忍及善趣涅槃，文次回溯不害义一。
论据两家同释前引锯经之贼名与锯喻。贼名，阿毗昙作伺贼昼伺其便夜则偷劫，大毗婆沙作怨谓怨对、贼谓劫盗，同为释贼名义、小异在阿毗昙就伺便偷劫、大毗婆沙分释怨贼。锯喻，阿毗昙作刀截有入痛出不痛、出痛入不痛、锯则出入俱痛，大毗婆沙作刀槊有入苦出不苦、出苦入不苦、锯解入出皆苦，义同；大毗婆沙别多极苦尚不应嗔况轻苦、自所求即善趣涅槃之劝。差异：伺贼对怨贼、痛对苦、刀对刀槊；大毗婆沙多劝忍与善趣涅槃；此释大毗婆沙位在总门引锯经处、阿毗昙次在章末，文次回溯。缺一说检查：贼名锯喻两问两家俱、无评违。★纵向：承变坏之辨，释锯经中贼名与锯喻。★横向：与后文嗔恚门相贯，此释前引锯经之余义，后对贪染门而明嗔恚门，同就染心变坏分别。
第 67 段
若心有恚一切彼心变易耶？答曰：若心有恚一切彼心变易，如前所说。尽应说之。颇变易一切彼心非有恚耶？答曰：有过去恚不相应心。未来现在欲相应心。如是一切烦恼相应心。随相应说。
【卷37】诸心憎恶彼心变坏耶？答：诸心憎恶彼心皆变坏，谓过去者，由二变坏故名变坏心。未来现在者，但由理变坏故名变坏心，有心变坏彼心非憎恶，谓过去嗔不相应心。若染污者，由二变坏故名变坏心。不染污者，但由世变坏故名变坏心，及未来现在贪相应心。此心但由理变坏故，名变坏心，为证此义亦应引经。如世尊说：汝等苾刍于妙欲境不应发起变坏之心，虽诸染污心皆名变坏，而由如前说故，但说二种。
对应说明高度对应正反两问答与推广例同前章、义皆同等，阿毗昙以如前所说总摄、大毗婆沙具列二分并引经，唯新旧译与具略之别。
论据两家承贪染门、对明嗔恚门，结构与前章全同。正明，阿毗昙作若心有恚一切变易、如前所说尽应说之，大毗婆沙作诸心憎恶皆变坏、过去由世理二、未现但由理，阿毗昙以如前所说括过、大毗婆沙具列，义同。反明，阿毗昙作变易非有恚者、谓过去恚不相应心、未现欲相应心，大毗婆沙作变坏非憎恶者、谓过去嗔不相应心（染污二、不染污唯世）、及未现贪相应心但由理，恚即憎恶即嗔、欲即贪，义同。推广，阿毗昙作如是一切烦恼相应心随相应说，大毗婆沙作虽诸染污心皆名变坏、如前但说贪嗔二种，义同。★纵向：承贪门既立，对明嗔恚门之变坏。★横向：与后文掉举恶作盖门相次，此以嗔恚门结心变坏一章，下别开二盖相应之门，两章同就心法分别。