卷二十 · 大毗婆沙 卷37至卷39、卷50 · 61 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
一切掉尽悔相应耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：世尊说掉与悔作一盖。或谓掉外无悔悔外无掉，欲说悔外有掉掉外有悔。决定义故，而作此论。
【卷37】云何掉举乃至广说？问：何故作此论？答：欲令疑者得决定故，谓世尊说掉举、恶作合立一盖，或有生疑离掉举无恶作，离恶作无掉举，欲令此疑得决定故，显离掉举有恶作，离恶作有掉举，故作斯论。
对应说明完全对应造论门立教、破疑、立宗三层逐句平行义等，纯新旧译、段内无缺无余。
论据两家同开掉举恶作盖门、先明造论所以，逐句平行。章题，阿毗昙举一切掉尽悔相应耶，大毗婆沙举云何掉举乃至广说，同指掉悔相应章。立教，阿毗昙作世尊说掉与悔作一盖，大毗婆沙作世尊说掉举恶作合立一盖，掉即掉举、悔即恶作、作一盖即合立一盖，义同。破疑，阿毗昙作或谓掉外无悔、悔外无掉，大毗婆沙作或有生疑离掉举无恶作、离恶作无掉举，义同。立宗，阿毗昙作欲说悔外有掉、掉外有悔、决定义故，大毗婆沙作欲令疑者得决定、显离掉举有恶作、离恶作有掉举，义同。★纵向：承变坏门既竟，开掉悔盖门而明造论意。★横向：与后文掉悔四句相贯，前明离掉举有恶作非一法，后以四句辨二者互有宽狭，同成掉悔一门。
第 2 段
一切掉尽悔相应耶？乃至广说作四句。云何掉不与悔相应？答曰：非悔时心不休不息。乃至广说。彼是何耶？答曰：一切色无色界掉。欲界见道所断。四种掉。修道所断。五识身掉。意识地欲恚慢悭嫉相应掉。如是等掉。不与悔相应。所以者何？彼品中无悔故。云何悔不与掉相应？答曰：不染污心悔。乃至广说。彼是何耶？如比丘畏戒故悔。若不自举，若使人举，露地卧具。若自闭若使人闭。大小行处门。若为作福悔，何者是耶？有悔因不善悔亦不善。有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者，犹如有一作恶悔我所作恶少应当益作。有悔不善因善者，犹如有一作善后悔我何故作此善耶？如彼居士施辟支佛食。后便悔言。我宁以此食与奴婢作人何用施是人为。有悔因善悔亦善者，犹如有一作善后悔便悔言：我作善少应当益作。如尊者阿尼卢头。作如是言。我若知此大德有如是威神者，我当益施其食，有悔善因不善者，犹如有一于戒不犯我作如是事非是善好。如不举露地敷具如是等戒是也。此四种中。悔善因善。悔善因不善。是悔不与掉相应。云何掉与悔相应？谓染污心悔是也，乃至广说。
【卷37】诸心有掉举彼心恶作相应耶？答：应作四句，此二互有宽狭义故。有心有掉举非恶作相应，谓无恶作心有躁动性，即色、无色界五部染污心，欲界见所断四部心及修所断染污五识，恶作不相应染污意识。有心有恶作非掉举相应，谓无染污心有追悔性，即苾刍等护学处者多有此心，如应收举床几等物而不收举，及应闭门而不闭等。依福非福亦有此心，此中恶作总有四句，一、有恶作是善于不善处起。二、有恶作是不善于善处起。三、有恶作是善于善处起。四、有恶作是不善于不善处起。第一句者，谓如有一作恶事已，心生追悔。我所作者，非为好作，何因作此不善事耶？如护学处诸苾刍等有所违越，便生悔恨。第二句者，谓如有一作善事已，心生追悔。我所作者，非为好作，何因作此无用事耶？如胜家长者施独觉食已，心生追悔。我宁以此食与奴婢作使，何乃施彼髡头沙门？第三句者，谓如有一作少善已，心生追悔。我所作者，非为善作，何不多作此善事耶？如尊者无灭言：我若知彼有此威德，应更多施何大少耶？第四句者，谓如有一作少恶已，心生追悔。我所作者，非为好作，何不多作如是事耶？如屠脍等作少恶已，悔不多作。此四句中，第一第三名有恶作非掉举相应心，有心有掉举亦恶作相应。谓染污心有追悔性，即前四句中第二第四句是此所说。
对应说明高度对应四句总起与三句、四性四喻、染不染摄属两家全等，唯四性立名框架与序次、句一具列为开合之异，句四移下段对。
论据两家同以四句明掉举恶作互有宽狭，总起与句一句二句三俱同。总起，阿毗昙作作四句，大毗婆沙作应作四句、此二互有宽狭，义同。句一掉非悔，阿毗昙作非悔时心不休、色无色界掉、欲界见断四种、修断五识身、意识地欲恚慢悭嫉相应掉、彼品无悔，大毗婆沙作无恶作心躁动、色无色五部、欲界见四修五识、恶作不相应染意识，义同，阿毗昙别列意识地欲恚慢悭嫉、大毗婆沙总说不相应染意识。句二悔非掉，阿毗昙作不染污心悔、比丘畏戒、自举使举、露地卧具、自闭使闭门、大小行处、为作福悔，大毗婆沙作无染追悔、苾刍护学处、应收举床几不收、应闭门不闭、依福非福，事义相同。悔四性四喻，阿毗昙约因与悔之善不善立四句（因不善悔不善、不善因善、因善悔善、善因不善），大毗婆沙约善不善处起立四句（善于不善、不善于善、善于善、不善于不善），立名框架异而四喻全同：施独觉已悔宁与奴婢者两家同（居士对胜家长者、辟支佛对独觉），益施者两家同（阿尼卢头对无灭），作恶悔当益对屠脍少恶悔不多作，护戒不举露地对护学处违越；阿毗昙第一第四与大毗婆沙第四第一序次互倒，然染不染摄属全等，阿毗昙作善因善、善因不善二种非掉，大毗婆沙作第一第三非掉，换算后不染集同为益施、★纵向：承造论之意，以四句辨掉悔互有宽狭。★横向：与后文释句三句四相续，前列掉非悔悔非掉二句，后明染心说悔即摄掉及除前相，同成四句分别。
第 3 段
问曰：何故问掉应悔？而答悔应掉耶？答曰：此文应如是说。云何掉应悔？若心悔时，不休不息。乃至广说，而无说者，有何意耶？答曰：此说染污心悔。应于掉时。诸余染污心。唯掉相应。不与悔相应。复有说者，悔之与掉。体俱是盖。应作是问。云何掉与悔相应？悔云何与掉相应？云何掉不与悔相应？悔不与掉相应。除上尔所事。诸法已立名已称说者，作第一第二第三句。未立名未称说者，作第四句。
【卷37】问：此中何故不说有躁动心有追悔性，而但言：染污心有追悔性耶？答：但是染污心必有躁动不说自成。若说有躁动心者，则疑染污心中有无躁动者，故但说染污心，即由此故前第二句说无染污心有追悔性，无躁动义亦不说自成。若说无躁动心有追悔性者，则疑无染污心。或有躁动故，前但说无染污心，有心无掉举亦非恶作相，应谓除前相，此中所名以相声说。若法已立名，已称说者作前三句。未立名未称说者，作第四句，故言：除前相。此复云何？谓识蕴中作此四句，初句取无恶作有掉举心，第二句取无掉举有恶作心，第三句取有掉举有恶作心，除此所余无掉举无恶作心，作第四句。
对应说明高度对应释疑宗要（染心必具掉、就染心说悔即摄、除前相、立名前三未立名第四）两家义等，问端提法、体俱是盖与识蕴重述互有详略。
论据两家同释句三唯就染心说悔之由、并出句四除前相。问端，阿毗昙问何故问掉应悔而答悔应掉（就语序发难），大毗婆沙问何故不说躁动心追悔、但言染污心追悔（就标染发难），提法角度异、所释同为句三染心悔之表述。正答，阿毗昙作经文应云掉应悔、若心悔时不休、今说染心悔应于掉时、诸余染心唯掉相应不与悔，大毗婆沙作染心必有躁动不说自成、说躁动反疑染心中有不躁动、故但说染心、由此句二无染追悔无躁动亦自成，义同，皆明染心必具掉、就染心说悔即摄掉、余染心唯掉。句四，阿毗昙复有说者言悔掉体俱是盖、应作四问、除上尔所事、已立名称说者作前三句、未立名者作第四句，大毗婆沙作无掉无恶作应谓除前相、以相声说、已立名作前三、未立名作第四、并于识蕴重列四相，除前相与立名四句两家同。★纵向：承四句之列，释染心说悔与除前相之义。★横向：与后文惛沉睡眠盖门相次，此以除前相结掉悔四句，下别开睡眠盖门，二门同就诸盖相应分别。
第 4 段
一切睡眠相应耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：世尊说：睡与眠作一盖。或谓睡外无眠，眠外无睡。今欲说睡外有眠。眠外有睡。决定义故，而作此论。
【卷37】云何惛沉？乃至广说。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故。如世尊说：惛沉睡眠合立一盖，或有生疑离惛沉无睡眠，离睡眠无惛沉，欲令此疑得决定故。显离惛沉有睡眠，离睡眠有惛沉，故作斯论。
对应说明完全对应造论立教、破疑、立宗三层逐句平行义等，纯新旧译、段内无缺无余。
论据两家同开惛沉睡眠盖门、先明造论，逐句平行。立教，阿毗昙作世尊说睡与眠作一盖，大毗婆沙作世尊说惛沉睡眠合立一盖，睡即惛沉、眠即睡眠、作一盖即合立一盖，义同。破疑，阿毗昙作或谓睡外无眠、眠外无睡，大毗婆沙作或有生疑离惛沉无睡眠、离睡眠无惛沉，义同。立宗，阿毗昙作欲说睡外有眠、眠外有睡、决定义故，大毗婆沙作欲令疑得决定、显离惛沉有睡眠、离睡眠有惛沉，义同。差异：纯新旧译，睡对惛沉、眠对睡眠、作一盖对合立一盖、或谓对或有生疑，句次平行、义无缺余。★纵向：承掉悔门既毕，开睡眠盖门而明造论意。★横向：与后文睡眠四句相贯，前明离惛沉有睡眠非一法，后以四句辨二者互有宽狭，与掉悔门同一轨辙。
第 5 段
一切睡眠相应耶？乃至广作四句。云何睡不与眠相应？若身未动时，身重是说五识身睡。心重是说意识身睡。身心瞪瞢等余句亦如是。彼是何耶？一切色无色界睡。欲界不眠时睡。是谓睡不与眠相应。云何眠不与睡相应？不染污心眠梦。身动心不散心不行。五识在意。识中眠。不污染心者，善心不隐没无记心。是名眠不与睡相应。云何睡与眠相应？答曰：染污心眠梦。乃至广说。余句答余句如上掉悔中说。
【卷37】云何惛沉？答：诸身重性、心重性、身不调柔、心不调柔、身𧄼瞢、心𧄼瞢、身愦闷、心愦闷、心惛重性，是谓惛沉。此中论主于异名义得善巧故，作种种说。文虽差别，而体无异。身重性者，显五识相应惛沉。心重性者，显意识相应惛沉，由此余句应知亦尔。心惛重性者，显此皆是心所法性。云何睡眠？答：诸心睡眠惛微，而转心昧略性，是谓睡眠心。睡眠者，显此但与意识相应。惛微转者，显异觉时及无心定。心昧略性者，显此自性是心所法。谓略即简五识相应，昧简诸定及分别意。诸心有惛沉，彼心睡眠相应耶？答：应作四句，此二互有宽狭义故，有心有惛沉非睡眠相应，谓无睡眠心有惛沉性，即色、无色界一切染污心，及欲界觉时诸染污心。有心有睡眠非惛沉相应，谓无染污心有睡眠性，即欲界善无覆无记睡眠相应意识。有心有惛沉亦睡眠相应，谓染污心有睡眠性，即欲界染污睡眠相应意识，此中问答如前掉举恶作中说。有心无惛沉亦非睡眠相应，谓除前相，此中所名以相声说。若法已立名已称说者作前三句，未立名未称说者作第四句，故言：除前相。此复云何？谓识蕴中作此四句，初取有惛沉无睡眠心，第二句取有睡眠无惛沉心，第三句取有惛沉有睡眠心，除此所余无惛沉无睡眠心作第四句。
对应说明高度对应体性身重五识心重意识、三句染不染、指同前门两家义等，唯体性开合、异名与句四具列为广略之别。
论据两家同以四句明惛沉睡眠互有宽狭，阿毗昙将体性散入句中、大毗婆沙别立体性二问。惛沉体性，阿毗昙作身未动时身重是五识身睡、心重是意识身睡、身心瞪瞢余句亦尔，大毗婆沙作身重显五识相应惛沉、心重显意识相应、余句亦尔、并列不调柔𧄼瞢愦闷诸异名及心所法性，睡即惛沉，身重五识、心重意识两家逐一同，大毗婆沙多异名与心所性。睡眠体性，阿毗昙作五识在意识中眠，大毗婆沙作睡眠但与意识相应、略简五识、昧简诸定分别意，眠即睡眠，义同，大毗婆沙多昧简诸定。句一睡非眠，阿毗昙作色无色界睡、欲界不眠时睡，大毗婆沙作色无色一切染心、欲界觉时诸染心，不眠时即觉时，义同。句二眠非睡，阿毗昙作不染心眠梦、善心不隐没无记，大毗婆沙作无染心睡眠、欲界善无覆无记睡眠意识，不染即无染、不隐没无记即无覆无记，义同。★纵向：承造论之意，以四句辨睡眠互有宽狭。★横向：与后文睡眠三性门相贯，前明惛沉睡眠体性及四句宽狭，后正辨睡眠通善、不善、无记，同成睡眠一门。
第 6 段
眠当言：善耶乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：此因论生论。先说不染污心眠梦。乃至广说。不说眠是善、不善、无记。彼中不说者，今欲说故，而作此论。
【卷37】睡眠当言：善耶？乃至广说？问：何故作此论？答：前说睡眠心昧略为性，未说为是善，为不善，为无记。今欲说之，故作斯论。
对应说明完全对应造论章题、所承、立宗三层平行义等，纯新旧译与承前省、段内无缺无余。
论据两家同以因论生论开睡眠三性门，造论三层平行。章题，阿毗昙作眠当言善耶，大毗婆沙作睡眠当言善耶，眠即睡眠，义同。所承，阿毗昙作此因论生论、先说不染污心眠梦，大毗婆沙作前说睡眠心昧略为性，各承前文最近所说睡眠之相（阿毗昙承四句门不染心眠、大毗婆沙承体性门昧略），同为已说睡眠之相而未辨三性。立宗，阿毗昙作不说眠是善、不善、无记、今欲说故，大毗婆沙作未说为善为不善为无记、今欲说之，义同。★纵向：承睡眠四句，因论生论开三性一门。★横向：与后文睡眠通三性之辨相续，前明已说睡眠之相而未辨三性，后正明由觉时串习梦中随转，次第相承。
第 7 段
眠当言：善耶？乃至广说。答曰：眠或善、不善、无记。云何善？善心眠梦。是谓善。问曰：为是生得善心眠梦，为是方便善心眠梦耶？答曰：生得善。非方便善。问曰：何等众生善心中眠耶？答曰：不眠时。多修行善者，以多修行善故眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶？念境界而眠。眠中还见本境界。诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶？答曰：不眠时多作恶行者，如屠儿猎师昼作不善。眠梦亦然。如屠猎师盗贼淫人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无记心眠耶？答曰：不眠时。多作无记行。亦无记心眠。还见无记事报。无记心中亦眠。威仪工巧心亦眠。还作威仪工巧事。身见边见隐没无记心亦眠。如本有阴。多修行善、不善、无记。善、不善、无记心而死不眠时。多行善、不善、无记。眠时亦善、不善、无记心而眠。
【卷37】睡眠当言：善耶？不善耶？无记耶？答：睡眠应言，或善，或不善，或无记。谓睡眠时，心心所法有三种故。云何善？谓善心睡眠惛微，而转心昧略性。由彼觉时，于诸善事好行串习，故睡梦中亦复随转。如在本有于诸善事好行串习，彼于死有，或中有中亦复随转，此亦如是。问：此睡梦中所起善法为加行善？为生得耶？答：唯生得善，以惛微故。有余师说：亦加行善，以于文义，亦简择故。云何不善？谓不善心睡眠惛微，而转心昧略性。由彼觉时，于不善事好行串习，故睡梦中亦复随转。如在本有于不善事好行串习，彼于死有，或中有中亦复随转，此亦如是。问：此睡梦中所起不善为见所断？修所断耶？答：通二所断。云何无记？谓无记心睡眠惛微，而转心昧略性。由彼觉时，于无记事好行串习，故睡梦中亦复随转。如在本有于无记事好行串习，彼于死有，或中有中亦复随转，此亦如是。问：此睡梦中所起无记为是有覆？为无覆耶？答：二种俱有。有覆无记者，谓欲界身边二见相应睡眠。无覆无记者，谓威仪路、工巧处、异熟生非通果。威仪路者，如睡梦中自谓行等。工巧处者，如睡梦中自谓画等。异熟生者，如睡梦中除前所说余无记转。有余师说：唯异熟生，是睡眠中无覆无记以心惛昧不发身语。故无威仪及工巧性。
对应说明高度对应三性总纲、三类众生由觉时串习、生得正义、身边见有覆与威仪工巧无覆两家义等，大毗婆沙多三旁问余师与异熟通果、阿毗昙多具体人例，互为广略、无评违。
论据两家同正明睡眠通善、不善、无记三性、皆由觉时串习、梦中随转。总纲，阿毗昙作眠或善、不善、无记，大毗婆沙作睡眠或善或不善或无记、睡眠时心心所法有三，义同。善心，阿毗昙作善心眠梦、不眠时多修行善、念境界而眠眠中还见、诵经施主亦尔，大毗婆沙作善心睡眠惛微昧略、觉时善事串习、梦中随转、本有串习死有中有随转，义同；生得方便之问，两家正义皆取唯生得，大毗婆沙别多有余师亦加行善、阿毗昙无余师。不善心，阿毗昙作觉时多作恶、屠儿猎师昼作不善眠梦亦然、屠猎盗贼淫人亦尔，大毗婆沙作觉时不善串习、本有死有中有随转，义同，阿毗昙举屠猎盗贼淫人具体人例、大毗婆沙泛说串习；大毗婆沙别多梦中不善为见所断修所断、答通二所断一问，阿毗昙无。无记心，阿毗昙作无记事、威仪工巧心眠还作威仪工巧事、身见边见隐没无记心亦眠，大毗婆沙问有覆无覆、答二俱，有覆即欲界身边二见相应、无覆开威仪路工巧处异熟生非通果（梦中行、梦中画、余是异熟），身见边见即身边二见、隐没无记即有覆、威仪工巧即威仪路工巧处，义同，大毗婆沙别简异熟生非通果、★纵向：承三性门之开，正明睡眠通善、不善、无记。★横向：与后文梦中福增长门相贯，前明睡眠三性由觉时串习，后正辨梦中善增益与否，同就眠心作业分别。
第 8 段
眠中所作善增益。当言：回耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：前说善心眠。乃至广说。不说眠所作善增益当言：回耶不回耶？彼中不说者，今欲说故而作此论。
【卷37】梦中当言：福增长耶？乃至广说。问：何故作此论？答：前说睡眠通善、不善、无记，未说梦中有福增长等。今欲说之，故作斯论。
对应说明完全对应造论章题、所承、立宗三层平行义等，纯新旧译与承前省、段内无缺无余。
论据两家同以因论生论开梦中福增长门，造论三层平行。章题，阿毗昙作眠中所作善增益当言回耶，大毗婆沙作梦中当言福增长耶，眠中即梦中、善增益即福增长，义同。所承，阿毗昙作前说善心眠，大毗婆沙作前说睡眠通善、不善、无记，同承前睡眠三性门。立宗，阿毗昙作不说眠所作善增益当言回不回、今欲说，大毗婆沙作未说梦中有福增长等、今欲说之，义同，阿毗昙之回与不回即大毗婆沙福增长、非福增长、非福非非福之三句分别。差异：纯新旧译与承前省，眠中对梦中、善增益对福增长、增益对增长；章题广略小异而造论意同。★纵向：承三性既明，因论生论开福增长一门。★横向：与后文增长二义相续，前明梦中善增益回不回待辨，后正出得增长生增长而以思取果为体。
第 9 段
眠中所作善增益当言：回耶？乃至广说。或有说：得是增益。或有说：生是增益。云何说得是增益耶？如定揵度说。以何等故？凡夫人退时。见道修道所断烦恼增益。世尊弟子退时。唯修道所断烦恼增益。云何说生是增益？如施设经说：凡夫人若生欲界爱，必生五法。何谓为五。一欲界爱，二欲界爱增益，三无明，四无明增益五掉。此中说善不善思。得爱不爱果。说名增益。彼增益。为生爱果。为生不爱果耶？答曰：若善生爱果，若不善生不爱果，
【卷37】梦中当言：福增长耶？非福增长耶？非福非非福增长耶？答：梦中应言：或福增长，或非福增长，或非福非非福增长。有处说得名为增长，有处说生名为增长。何处说得名为增长？如定蕴说。何故异生退时，见修所断结增长？世尊弟子退时，唯修所断结增长，彼处说得名为增长。何处说生名为增长？如施设论说：异生欲贪随眠起时必起五法，一、欲贪随眠。二、欲贪随眠增长生。三、无明随眠。四、无明随眠增长生。五、掉举。彼处说生名为增长，此中说能取爱非爱果等思名为增长，以此能取如应果故。
对应说明高度对应增长二义两证、五法、思为体、善感爱果不善感非爱两家逐一同，唯三句总答位置开合、纯新旧译。
论据两家同明增长有得生二义、并以思取果为体。三句总纲，大毗婆沙先列福、非福、非福非非福三句总答，阿毗昙章题总摄、三句事相在次段，文次开合小异。得增长，阿毗昙如定揵度说凡夫人退时见道修道所断烦恼增益、世尊弟子退唯修道所断，大毗婆沙如定蕴说异生退时见修所断结增长、弟子退唯修所断，定揵度即定蕴、凡夫人即异生，逐一同。生增长，阿毗昙如施设经说凡夫生欲界爱必生五法（欲界爱、欲界爱增益、无明、无明增益、掉），大毗婆沙如施设论说异生欲贪随眠起必起五法（欲贪随眠、欲贪随眠增长生、无明随眠、无明随眠增长生、掉举），施设经即施设论、欲界爱即欲贪随眠、掉即掉举，五法逐一对应。正义，阿毗昙作此中说善不善思得爱不爱果名增长、善生爱果不善生不爱果，大毗婆沙作能取爱非爱果等思名增长、能取如应果，义同。★纵向：承福增长之问，正出增长二义与其体。★横向：与后文三类事相相贯，前以得生二义及思取果立增长之体，后就福非福二类历举梦中事相，同辨增长。
第 10 段
云何善增益？如眠梦时施与。如人常行布施。彼眠梦时。亦行是事。若好行多闻，彼眠梦时。亦行是事。读修多罗阿毗昙持戒善亦如是。若好修定，彼眠梦时。亦行是事。如修不净等善眠。是名善增益。云何不善增益？若好恶事，彼眠梦时。亦行是事。如猎师屠儿梦作杀事。贼取他财。淫人犯他女色。是名不善增益。云何非善增益？非不善增益。如人好行威仪工巧事。彼眠梦时。亦行是事。如行者梦作农夫种植。如铜铁师等梦作铜铁等物。
【卷37】福增长者，如有梦中布施作福受持斋戒，或余随一福相续转。其事云何？彼随觉时善胜解力，梦中还似彼善事转。故如觉时，能取爱果说为增长。谓若觉时好行布施，或以饮食，或以衣服、卧具、医药、房舍等事，给施于他。由斯串习胜解力，故梦中还似此所作转。若于觉时，好作福业，或勤修理佛法、僧事、道路、桥梁、园林、花果、池沼、福舍，或乐瞻病，供侍有德，或营五年大会等福。由斯串习胜解力故，梦中还似此所作转。若于觉时，受持八斋及诸禁戒，谓苾刍等七众律仪。由斯串习胜解力故，梦中还似此所作转。若于觉时，好乐诵读、听问、说授、思惟、简择三藏文义。由斯串习胜解力故，梦中还似此所作转。若于觉时，修不净观，或持息念、四念住等诸观行问。由斯串习胜解力故，梦中还似此所修转。由如是等胜解力故，梦中福业亦得增长。非福增长者，如有梦中害生命、不与取、欲、邪行故妄语、饮诸酒，或余随一非福相续转。其事云何？彼随觉时，恶胜解力梦中还似彼恶事转故。如觉时，取非爱果说为增长，谓若觉时，好害他命如屠羊等。或不与取，如劫贼等。或欲邪行，如奸非者。或故妄语，如伪证等。或饮诸酒，如耽酒人。或作其余挝打、骂詈、才构彼此，俳优、歌咏、饮啖血肉、贪着五欲、增恶三宝、憍慢、邪见、嫉妒等事。由斯串习胜解力故，梦中还似彼所作转，故于梦中诸非福业亦得增长。非福非非福增长者，如有梦中非福非非福相续转，其事云何？彼随觉时，非善非恶胜解力故，梦中还似彼事而转。故如觉时，能取非爱非非爱果说为增长。谓若觉时，作威仪路，或工巧处。或作田种、担负等事。由斯串习胜解力故，梦中还似彼所作转，故于梦中非福非非福业亦得增长。
对应说明高度对应福等三类开分、觉时串习梦中还似之因、三性取爱非爱果两家同，施戒闻定与杀盗淫威仪工巧根本事相皆可对应，然大毗婆沙善类分五重独出作福业、非福具五戒业道及余随惑而阿毗昙唯四纲身三，纲目分齐不齐、
论据两家同依觉时串习、梦中还似，分福、非福、非福非非福三类事相，结构全同。福增长，阿毗昙作梦中施与、常行布施、好行多闻、读修多罗阿毗昙、持戒、修定、修不净等善，大毗婆沙作梦中布施斋戒、随觉时善胜解、布施饮食卧具医药房舍、福业佛法僧事道路桥梁园林池沼福舍瞻病五年大会、八斋七众律仪、诵读听问说授思惟简择三藏、不净持息念四念住，修多罗阿毗昙即三藏、持戒即律仪斋戒、修定不净即不净持息念四念住，义同，大毗婆沙逐类广列。非福增长，阿毗昙作猎师屠儿梦杀、贼取财、淫人犯色，大毗婆沙作害命如屠羊、不与取如劫贼、欲邪行如奸非，并广出妄语伪证、饮酒耽酒、挝打骂詈、俳优歌咏、五欲憍慢邪见嫉妒，杀盗淫三根本两家同，大毗婆沙广至十不善等。★纵向：承增长体之立，历举梦中福非福事相。★横向：与后文会通眠业二经相贯，前明梦中善恶由觉时串习而随转，后会通说眠无果与宁眠之教，同辨梦业。
第 11 段
问曰：若眠时所作善增益者，何以佛说愚人眠时无有果报？答曰：如不眠人。能作田种等作。以眠故不作。佛说是人言：无果报。如不眠人。能读诵经。能修不净等善根。能生念处。能生暖等达分善根。能得须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果。以眠故不得如是等果报。是故佛说愚人眠时无有果报。尊者和须蜜说曰以眠时得果少故，佛说无果。佛经中说：宁当眠莫起恶觉。问曰：若眠不善增益者，何故佛说宁当眠不起恶觉耶？答曰：以不眠时数数多起恶觉故，眠时则少。以是事故，佛说宁当眠不起恶觉。
【卷37】问：若于梦中福增长者，何故佛说愚人眠时无果异熟？答：如人觉时，能作种种田种等事，眠则不能。如是觉时能修种种殊胜善业，谓能读诵听闻说授简择文义，修不净观、持息念等别总念住顺决择分，入正决定得预流果，乃至能得阿罗汉果。或复能修人天胜业，眠时于此皆不能成，故说眠时无果异熟。是故尊者世友说曰：眠时所作福业果少，故说无果，非谓全无。问：若于梦中非福增长，何故佛说宁当睡眠勿起恶觉？答：如人觉时，数起种种增上恶觉，眠时则无，故作是说。非谓梦中一切非福皆不增长。
对应说明高度对应福非福两会通的问、答、世友说平行，所修因果与四向四果齐等、纯新旧译，大毗婆沙多人天胜业一项及两处限定补语、非逐句无余，故为高度。
论据两家同举二经会通眠业，初就福业，皆以觉（不眠）时能田种、读诵、修不净念处暖达分、得四果而眠皆不能成，故假说无果，和须蜜与世友皆云果少故说无；次就非福，皆以觉时数起增上恶觉、眠时则少，故说宁眠；暖等达分即顺决择分、念处即别总念住、须陀洹等即预流乃至阿罗汉、和须蜜即世友，纯新旧译，大毗婆沙别多 “人天胜业” 一项所修及 “非谓全无”“非谓一切非福不增长” 两处限定收束，阿毗昙无。缺一说检查：二经会通的问、答、世友判两家俱足，大毗婆沙所多唯句末一项所修与两处限定，不立余师余问。★纵向：承三类增长事相，此释眠业增长与 “眠无果”“宁眠” 二经之似违，下辨梦中业能否引众同分。★横向：果异熟、顺决择分、四向四果、世友、恶觉，与三性、四善根、四果、业感异熟诸义相涉。
第 12 段
问曰：眠时能作生处造业不耶？答曰：或有说者，能作恶道生处造业。如婆罗地迦虫曲蝉虫等。受此微怯弱之身是也。
【卷37】问：梦中善、不善业能引众同分不？答：不能，以明了业能引众同分，彼昧劣故。有说：亦能，谓彼能引蛴螬蚯蚓等暗劣众同分，非余胜者。评曰：如是说者，不应作是说。如前说者好，眠时但能造圆满业，非牵引业，随他力转，性昧劣故，然得欲界五蕴异熟。
对应说明部分对应・走偏型问头同属梦业能否引生，然阿毗昙所主 “或说能引” 正是大毗婆沙评破之说，大毗婆沙正义取不能、别明圆满非牵引及五蕴异熟，为阿毗昙所无，两家结论相违、阿毗昙不能独立给出正义，故为走偏。
论据两家同问眠（梦）中业能否作生处（引众同分）业，阿毗昙唯一 “或有说者能作恶道生处业”、举婆罗地迦虫曲蝉虫受微怯弱身为证，大毗婆沙具三层，先立正答 “不能、明了业能引、梦业昧劣”，次存 “有说亦能、引蛴螬蚯蚓暗劣同分非余胜” 即当阿毗昙或说，末评破能引、正义取眠唯造圆满业非牵引业、随他力昧劣、但得欲界五蕴异熟；婆罗地迦虫曲蝉虫即蛴螬蚯蚓、微怯弱身即暗劣众同分，阿毗昙独存此被破异说、无正答亦无评正。★纵向：承眠业之辨，决梦中业能否引众同分。★横向：承会通眠业二经之辨，此决梦中业能否引众同分，与后文破梦非实有之立梦实有相次，同就梦业与梦体分别。
第 13 段
梦名何法？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：先说梦所作事。未说梦体。今欲说故而作此论。复次，佛经说：我为菩萨时。梦见五事。波斯匿王梦见十事。如难陀迦母优婆斯。白佛言：我夫命过。为我现梦。余经说偈。梦中共人会 寤已便不见一切所有物 死已亦不见余经亦说。汝等当舍如梦之法。云何如梦法？五阴是也。乃至广说。佛经虽处处说梦而不分别。佛经是此论所为根本。彼中不说者，今欲说故而作此论。复有说者，譬喻者说梦。非实有法。彼以何故？作如是说：答曰：以世现事故，作如是说：如人梦中饮食饱足。诸根增益寤已饥渴。梦中梦作五乐。寤已都不复见。梦四种兵而自围绕。寤已独己。以是事故，梦非实有。为止如是说者意亦明梦是实有法故，而作此论。
【卷37】梦名何法，乃至广说。问：何故作此论？答：前虽说梦作用，而未说梦自性，今欲说之。复次，为破他宗，显正义故，谓或有执，梦非实有。如譬喻者彼作是说：梦中自见饮食饱满，诸根充悦，觉已饥渴，身力虚羸。梦中自见眷属围绕，奏五乐音，欢娱受乐，觉已皆无，独处愁瘁。梦中自见四兵围绕，东西驰走，觉已安然。由此应知梦非实有，为遮彼执，显实有梦。若梦非实，便违契经。如契经说：我为菩萨时，于一夜中作五大梦。又契经说：胜军大王于一夜中作十大梦。毗奈耶说：讫栗鸡王于一夜中作十四梦。又契经说：难地迦母来白佛言：我夫犯戒既命终，已于夜梦中现。昔时身来谓我曰：汝是我妇，可为昔事。世尊我时都无异想，曾无一念，随顺彼心。世尊告曰：善哉！善哉！汝是不还果人，岂复染斯欲事。又契经说：汝等当断如梦之法，此法是何？谓五取蕴。又伽他说：如梦所会人，觉已便不见，死已于所爱，不见亦复然。若梦非实，便与此等所说相违。由是因缘，故作斯论。
对应说明高度对应造论意、所破譬喻者宗、三喻与五处经证主干两家全等且纯新旧译，大毗婆沙多一王梦证、母事加详、经喻文次互倒，纲目不齐，故为高度。
论据两家同为破譬喻者 “梦非实有”、显梦实有而造论，饮食饱足觉饥渴、五乐觉无、四兵围绕觉独三喻逐一同，所引菩萨五（大）梦、王十梦、母现梦、如梦偈、五阴（取蕴）如梦五证主干全同，梦所作即梦作用、梦体即梦自性、波斯匿王即胜军大王、难陀迦母即难地迦母、偈即伽他、五阴即五取蕴；然大毗婆沙先三喻后引经、阿毗昙先经证后三喻，文次互倒，别多毗奈耶讫栗鸡王十四梦一证，难地迦母具述不还果无异想，三喻多身力虚羸、东西驰走等形容，经证五处对六处不齐。缺一说检查：造论由、所破宗、三喻、经证主干两家俱足，大毗婆沙所多唯同类一王梦证、母事加详与形容，不立余宗余义。★纵向：承福增长门末梦业引同分，此立梦自性门、先破譬喻者执并举经为证，下出梦定义与满足梦。★横向：譬喻者宗、梦实有、五取蕴如梦、不还果、伽他、胜军王，与部宗、颠倒、四果、契经毗奈耶、觉梦因缘诸义相涉。
第 14 段
梦名何法？答曰：眠时心心数法。随其所缘。寤已不忘向他人说我梦见如是事。是名为梦。问曰：如梦所见事，寤已不忆，设忆不向他人说为是梦不？答曰：此亦是梦。此中所说。是满足梦。满足梦者，梦中所见。寤已不忘。亦向他人说者是也。
【卷37】梦名何法？答：诸睡眠时，心心所法于所缘转，彼觉已随，忆能为他说，我已梦见如是如是事是谓梦。问：若梦所见觉已不忆，设忆不能为他说者，为是梦不？答：彼亦是梦，但不圆满。若圆满者，是此所说。
对应说明完全对应梦定义、不忆不说之问、亦是唯不圆满之答三层逐句平行、纯新旧译、纲目数量齐等，满足相正出与反指唯开合小异、义等无缺，故为完全。
论据两家同先立梦定义、次辨不忆不说是否为梦，定义皆云睡（眠）时心心数（所）法于所缘转、觉（寤）已随忆能为他说 “我梦见如是事” 即名为梦，次问皆设 “所见觉已不忆、设忆不能为他说还是梦不”，答皆云亦是、唯不满足（圆满），眠即睡眠、心心数法即心心所法、寤即觉、满足梦即圆满梦，纯新旧译；唯阿毗昙正出满足梦相（不忘亦向他说）、大毗婆沙以 “但不圆满、圆满者是此说” 反指，开合小异而义等。缺一说检查：定义、满足之问、答三层目次句次平行、数量齐，两家俱无余师余问，开合不增知识点。★纵向：承梦实有之立，正出梦相与满足之辨。★横向：承破梦非实有而立梦实有，此正出梦相及满足之辨，与后文问梦以何体性相续，同辨梦之自性。
第 15 段
问曰：梦体性是何？答曰：体性是意。所以者何？以意力故心心数法生？复有说者，梦体性是心心数法。所以者何？如经本说。心心数法随其所缘。复有说者，心心数法境。是梦体性。所以者何？如经本说。心心数法随其所缘。复有说者，梦体性是五阴。
【卷37】问：梦以何为自性？答：即以梦时心心所法，而为自性。有作是说：意为自性，由意势力，诸心所转取梦境故。有余师说：念为自性，由念势力觉已，随忆为他说故。或有说者，五取蕴为自性梦时，诸蕴展转相资成梦事故。复有说者，以一切法为梦自性，皆是梦心所缘事故。评曰：如是诸说虽各有义，而最初说于理为善。以此中说诸睡眠时，心心所法于所缘转。此显睡时，若心心所法于所缘境明了转者，说名为梦，不说余故。
对应说明部分对应・走偏型同问体性、共有意心心所五阴三家，然阿毗昙本宗立意、大毗婆沙本宗及评取心心所，阿毗昙正义在彼逐字成被破异说、其异说反升正义，首二位互换、评决相违，复多念家与评正，故为走偏。
论据两家同问梦以何为体性、并列多家，阿毗昙四家，本宗 “答曰体性是意、以意力故心心数生”，次异师立心心数法（引经本 “心心数随其所缘”）、立心心数境、立五阴；大毗婆沙五家，本宗 “答曰即以梦时心心所法为自性”，次有作是说意（由意势力心所转取梦境）、有余师说念、或说五取蕴、复说一切法，评取初家心心所；两家共有意、心心数（所）、五阴（取蕴）三家，阿毗昙 “境” 家与大毗婆沙 “一切法皆梦心所缘” 近配，然阿毗昙本宗所立 “意、”★纵向：承梦相之定，正问梦体而并列诸家。★横向：承梦相与满足之辨，此列意与心心所等家定梦体性，与后文辨梦在何界趣相衔，同就梦之体与处分别。
第 16 段
问曰：何处有梦耶？答曰：欲界非色无色界。或有说者，欲界不尽有梦。如地狱众生。所以者何？以苦痛所逼故不得眠。复有说者，地狱亦有眠时。所以者何？如说活地狱中。或时有冷风来。如是唱言。众生活。众生活。时诸众生即便还活。冷风吹故暂时得眠。以是事故，知地狱中亦有眠梦。畜生饿鬼人亦有眠梦。
【卷37】何界趣处有此梦耶？答：欲界有梦，非色、无色，彼无睡故。于欲界中，有作是说：四趣有梦唯除地狱，彼由苦逼，无睡眠故。应说地狱亦容有梦，如施设论说：等活地狱中虽热所逼，骨肉燋烂，有时冷风所吹。或因狱卒唱活，彼即还活，骨肉复生。苦受暂停，便生少乐。由此故知，亦容有睡因斯有梦。
对应说明完全对应界趣总答与除狱、立狱两家序次句次平行、结论义等、纯新旧译，所差唯施设论出处标注、同层形容与余趣总摄重列，不增单元、无评违，故为完全。
论据两家同辨梦在何界趣，总答皆云欲界有梦、非色无色界，次并列两家，有作是说（或有说）云余趣有梦、唯地狱以苦逼无睡眠，应说（复有说）云等活（活）地狱冷风、狱卒唱活、众生还活、苦停暂眠故亦容有梦，活地狱即等活地狱、眠即睡眠，纯新旧译，序次皆先除狱后立有狱；大毗婆沙别标 “如施设论说”、补色无色无睡之由与骨肉燋烂复生、苦停生乐等形容，阿毗昙末别列 “畜生饿鬼人亦有眠梦”、大毗婆沙以 “欲界有梦” 总摄，互有唯同层出处、理由、形容与总答重列。★纵向：承梦体之辨，定梦唯在欲界而非上二界。★横向：承梦体性诸家之辨，此定梦唯在欲界非上二界，与后文约凡圣辨有梦者相续，同辨梦所依处及人。
第 17 段
问曰：何等人有梦耶？答曰：凡夫圣人俱梦。圣人从须陀洹至辟支佛尽梦。唯有诸佛不梦。所以者何？唯有诸佛。无有疑故。亦离一切无巧便习气故。
【卷37】问：何等补特伽罗有梦？答：异生、圣者皆得有梦，圣者中从预流果乃至阿罗汉、独觉亦皆有梦，唯除世尊。所以者何？梦似颠倒，佛于一切颠倒习气皆已断尽，故无有梦。如于觉时，心心所法无颠倒转，睡时亦尔。
对应说明高度对应凡圣俱梦、圣位、唯佛无梦四层及断习气主因逐句平行、纯新旧译，阿毗昙别出无疑一因、大毗婆沙别出梦似颠倒总标与觉睡喻，因之条目互不齐，故为高度而非逐句无余之完全。
论据两家同辨何等补特伽罗有梦，总答皆云凡夫（异生）圣人（圣者）俱梦，圣位皆从须陀洹（预流）至辟支佛（独觉）尽梦、唯佛（世尊）无梦，凡夫即异生、须陀洹即预流、辟支佛即独觉、人即补特伽罗，纯新旧译；唯佛无梦之因，两家皆主佛断尽习气故无梦（阿毗昙 “离一切无巧便习气”、大毗婆沙 “断尽一切颠倒习气”），阿毗昙别出 “无有疑” 一因，大毗婆沙别立 “梦似颠倒” 总标及 “觉时无颠倒、睡时亦尔” 之喻，因之条目互有同层详略，阿毗昙举圣位首尾、大毗婆沙具列阿罗汉，开合小异。★纵向：承界趣之定，约凡圣决有梦与无梦者。★横向：承梦在欲界之定，此约凡圣判有梦者唯佛无梦，与后文梦所见是曾更相衔，同辨梦之人与境。
第 18 段
问曰：梦中所见，为是所更事为非所更事耶？答曰：是所更事。非不所更事。问曰：若然者，梦见人有角，何处曾见有角人耶？答曰：此是乱想故。异处见人。异处见角。以乱想故，言：是一处见人有角。复有说者，大海中有人形虫。头上有角。以曾见故，今亦梦见。问曰：如菩萨梦见五事，为于何处曾见是事耶？答曰：所更有二种，一者曾见，二者曾闻。菩萨所梦是曾闻。于何处闻？过去诸佛。为诸弟子说此五梦。菩萨于彼而得闻之。以曾闻故今亦梦见。
【卷37】问：梦所见事为是曾更？为非曾更？设尔何失？若曾更者，云何梦见有角人耶？岂曾有时见人有角？契经所说复云何通？如说菩萨于一夜中作五大梦。一者、梦见身卧大地头枕妙高山王，右手搅西大海，左手搅东大海，两足搅南大海。二者、梦见有吉祥草名曰坚固，从脐中出渐高渐大，遍覆虚空。三者、梦见有诸虫鸟身白头黑，缘菩萨足极至膝轮，还复退落。四者、梦见有四色鸟从四方来至菩萨边，皆成一色。五者、梦见粪秽山上经行往来，而不被污。菩萨何处曾更此事而梦见耶？若所梦事非曾更者，云何菩萨非颠倒耶？有作是说：梦所见事皆是曾更。问：若尔云何梦见有角人耶？岂曾有时见人有角？答：彼于觉时异处见人，异处见角。梦中惛乱，见在一处，故无有失。复次，于大海中有兽似人头上有角，彼曾见之。今还梦见以大海中，遍有一切有情形类，故名大海。问：菩萨五梦复云何通？菩萨岂曾更如是事。答：曾更有二，一者、曾见。二者、曾闻。菩萨昔时虽未曾见，而曾闻故今梦见之。问：菩萨何时闻如是事？答：曾于过去诸佛法中修习梵行，彼佛亦曾梦见斯事，为其宣说从彼得闻故今梦见。
对应说明高度对应曾更正义、有角二释、菩萨五梦曾闻三层逐一同且序同，大毗婆沙问端双难、具列五大梦相、多何时闻追问，阿毗昙单问不列相，纲目组织不齐而义等无评违，故为高度。
论据两家同辨梦中所见为曾更与否、正义皆取是曾更，先举人有角难，皆以觉时异处见人异处见角、梦中惛（乱）乱想合为一处释之，复以大海中人形（似人）兽头有角、曾见今梦为第二释，次通菩萨五（大）梦，皆立曾更二分曾见曾闻、菩萨未见而曾闻、过去诸佛自梦此五事为弟子宣说、菩萨从彼得闻今梦，所更即曾更、乱想即惛乱；然大毗婆沙问端设双难（曾更难有角、非曾更难菩萨非颠倒）、具列五大梦事相（枕妙高山搅四海、吉祥草出脐、白头黑虫鸟、四色鸟一色、粪秽山经行），阿毗昙唯单问为所更为非所更、只言五事不列相，大毗婆沙别多何时闻追问及修梵行彼佛自梦，阿毗昙无。缺一说检查：曾更正义、有角二释、菩萨曾闻三层两家俱、序同，大毗婆沙所多唯问端一边之难、五梦事相广列与同层何时闻追问，不立余宗，非必曾更异说在段外已截。★纵向：承唯佛无梦，决梦中所见皆是曾更。★横向：承唯佛无梦之判，此决梦中所见皆是曾更，与后文明梦由谁现何由而见相续，同辨梦之境与因。
第 19 段
问曰：谁现此梦耶？答曰：或有说者，是诸鬼神。为现吉不吉事。尊者和须蜜说曰：以五事故现梦。如偈说：以疑心分别。觉习因现事。非人来相语。因此五见梦。医方说。有七事故梦。如偈说：或所更闻见。所求亦分别。觉习及诸患。因此七见梦。问曰：如现在意识不能见色等，云何言：梦是意地而能见色等耶？答曰：以见吉不吉相故言：见。诸仙人说梦亦如是。尊者佛陀提婆说曰：眠时五识不现在前。不能见色等。如难陀迦母优婆斯所梦。以眠势衰微。是以能见色等。
【卷37】梦在意地非五识身，如何梦中能见色等？有作是说：是诸鬼神先示其人吉不吉相，虽在意地而缘色等。尊者妙音作如是说：梦中法尔，能见当来吉不吉相，通达梦事制造梦书，诸仙人等作如是说：大德说曰：梦中虽无眼等五识，能见色等而由意地，眠势衰微梦见色等，如难地迦母所见梦事。尊者世友作如是说：由五因缘见所梦事，如彼颂言：由疑虑串习，分别曾更念，亦非人所引，五缘梦应知。寿吠陀书作如是说，七因缘故梦见色等，如彼颂言：由曾见闻受，希求亦分别，当有及诸病，七缘梦应知。应说五缘见所梦事。一、由他引，谓若诸天诸仙神鬼咒术、药草亲胜所念及诸圣贤所引故梦。二、由曾更，谓先见闻觉知是事，或曾串习种种事业今便梦见。三、由当有，谓若将有吉不吉事法尔，梦中先见其相。四、由分别，谓若思惟、希求、疑虑，即便梦见。五、由诸病，谓若诸大不调适时，便随所增梦见彼类。
对应说明高度对应鬼神示、世友五缘、吠陀七缘、意地见色、觉天衰微诸要素两家全具且义同、纯新旧译，唯两大块文次互倒、大毗婆沙别立妙音并广列五缘，阿毗昙以诸仙略摄、五缘唯偈，纲目组织不齐而无评违，故为高度。
论据两家同明梦由谁现、何由见及意地非五识何以见色，皆具诸鬼神先示吉不吉、世友（和须蜜）五缘见梦并偈、寿吠陀（医方）七缘见梦并偈、意地见色、觉天（佛陀提婆即大德）眠势衰微、如难地（陀）迦母梦诸层，五缘偈之疑习分别曾更非人、七缘偈之曾更希求当有诸病义同，和须蜜即世友、医方即寿吠陀、佛陀提婆即大德（觉天）、难陀迦母即难地迦母，纯新旧译；然文次互倒，阿毗昙先列鬼神五缘七缘、后设意地问，大毗婆沙先设意地问、次列诸师后出五缘七缘，大毗婆沙别立妙音一师（法尔见当来、仙人造梦书，阿毗昙以 “诸仙人说梦亦如是” 略摄），并于世友偈后广列五缘名目，阿毗昙五缘唯存于偈。缺一说检查：鬼神、世友五缘、七缘、意地见、觉天诸要素两家俱、义同无评违，所差唯文次先后、一师具略与五缘广列，不立余宗。★纵向：承曾更之决，明梦由谁现与何由而见。★横向：承梦所见是曾更之决，此明梦由鬼神示及五缘七缘而见，与后文梦境广狭等四事相衔，同辨梦之缘由与用。
第 20 段
问曰：梦所念事多，第四禅地宿命智所念事多耶？答曰：梦所念事多。非第四禅地宿命智所念事多。以是事故，而作是说：颇不入禅。不起通现在前。能忆念阿僧祇劫事不？答曰：有。谓梦中所念是也，仙人所说梦书。若人梦见如是事，当有如是果。问曰：如知未来世事，是愿智境界，彼不得愿智，何由能知耶？答曰：以过去现在事。比未来世事故能知。如诸仙曾有如是梦有如是果。今有如是梦。亦当有如是果。如此皆以比相故知。
【卷37】问：诸占梦书谁之所造？答：仙人所造，彼由宿住随念智力，忆念本事，而造此书。问：彼智不能观未来境，观未来境乃是愿智，彼无愿智。云何能造占未来事诸梦书耶？答：彼由比知未来梦事，谓见过去如是梦者有如是果，现在亦然。由此比知未来如是梦者，亦当有如是果，故彼能造诸占梦书。有说：诸仙亦有获得妙愿智者，能造此书为诸有情避危难故。问：梦境宿住随念智境何者为多？答：梦境多，非第四静虑宿住，随念智境。所以者何？第四静虑宿住随念智，唯能忆念三无数劫，梦则能知无数无数大劫之事故。有问言：颇有不入静虑，不起通慧，而能得知无数无数大劫事不？答：有。谓梦。
对应说明高度对应多少、不入通忆、仙造梦书、比知未来四主题两家全具、结论同、纯新旧译，唯两大块文次互倒、大毗婆沙多数量界定、谁造正面问答与妙愿智有说，非逐句平行而义等无评违，故为高度。
论据两家同明四事，梦境与第四禅（静虑）宿命（宿住随念）智境谁多、皆答梦境多，不入禅（静虑）不起通（通慧）能忆阿僧祇（无数）劫、皆答有谓梦中念，仙人造梦书、未来属愿智境而彼无愿智、皆以过去现在比知未来当果，宿命智即宿住随念智、第四禅地即第四静虑、阿僧祇即无数、通即通慧、比相即比知，纯新旧译；然文次互倒，阿毗昙先多少门、次不入通忆、后梦书比知，大毗婆沙先占梦书谁造及比知、后多少门并将不入通慧问并入多少门，大毗婆沙别多四禅唯忆三无数劫、梦知无数大劫之数量界定，正面立仙人以宿住智忆本事造书之问答，及末诸仙得妙愿智一有说，阿毗昙则直陈仙人梦书、无谁造问。缺一说检查：多少、不入通忆、仙造梦书、比知未来四主题两家俱、结论全同无评违，所差唯文次先后、数量界定、谁造问与一有说，不立余宗。★纵向：承梦由五缘，辨梦境广狭与比知未来。★横向：承梦由五缘七缘而见，此辨梦境广于宿住智境等四事，与后文如梦法即五取蕴相贯，同就梦之境量与喻法分别。
第 21 段
如经说：当舍如梦等法。云何是如梦等法？答曰：五阴等是也。问曰：以何等故？说五阴如梦。答曰：以不适人意。暂有不经久故。说阴如梦。
【卷37】问：如世尊说：汝等当断如梦之法，此法是何？谓五取蕴。何故取蕴说如梦耶？答：刹那性故，不久住故，诳有情故，灭坏法故，虚为性故，难厌足故，说之如梦。
对应说明高度对应经问与所指五取蕴逐句对译、所以层二纲摄六目义同、纯新旧译，唯因之条目二对六、大毗婆沙同层广开，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同引当舍（断）如梦法之经、正明如梦法即五阴（取蕴），次问五阴何故称如梦，阿毗昙举不适人意、暂有不经久二纲，大毗婆沙开刹那、不久住、诳有情、灭坏、虚为性、难厌足六目，暂有不经久摄刹那不久住灭坏、不适人意摄诳有情虚为性难厌足，二纲摄六目、义同，五阴即五取蕴、当舍即当断，纯新旧译；唯因之条目二对六、大毗婆沙同层广开，无余师余问、序同。缺一说检查：经问、所指五取蕴、所以如梦两层两家俱、义同无评违，所差唯二纲六目之广略、不增论证单元。★纵向：承梦境诸义，引经明如梦法即五取蕴。★横向：承梦境广狭之辨，此引经明如梦法即五取蕴，与后文历诸处明睡眠所遍相衔，同收眠梦一门。
第 22 段
问曰：于何处眠耶？答曰：如经先说。五道中有眠。中阴中亦眠。在母胎诸根具者亦眠。乃至佛世尊亦眠。
【卷37】故知诸佛，亦有睡眠。是故睡眠通五趣有，中有亦有。在胎卵中，诸根身分已满足者亦有睡眠。
对应说明高度对应两家都是总说睡眠所通处所，五趣、中有、胎中诸根满足、佛亦有眠四项俱列。大毗婆沙以眠论收束句平列作结，阿毗昙提作独立问答、以如经先说领起；详略有别，核心法义一致。
论据阿毗昙于眠门起首设问于何处眠，答文举四项，五道中有眠，中阴中亦眠，在母胎诸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠，以如经先说领起，明此非创论，经中先说。大毗婆沙眠门于梦论、佛眠问答之后，以收束句作结，睡眠通五趣有，中有亦有，在胎卵中诸根身分已满足者亦有睡眠，佛眠一层则先以问答说故知诸佛亦有睡眠。两家四项一一相摄：五道即五趣，中阴即中有，母胎诸根具者即胎卵中诸根身分已满足者，佛世尊亦眠即故知诸佛亦有睡眠。★纵向：承如梦法之释，历诸处明睡眠所遍。★横向：承如梦法即五取蕴之释，此历五趣中有及佛明睡眠所遍，与后文会通有睡眠即是愚之难相贯，同成眠处一门。
第 23 段
问曰：如萨遮尼揵所说，若人眠者，其人亦愚所以者何？以是盖故，此云何通？答曰：非一切眠尽是盖。有眠是盖。有眠非盖。眠非盖者，佛起现在前。欲调适身故。眠是盖者，佛不起现在前。所以者何？已离一切愚故。
【卷37】问：佛亦有睡眠耶？答：有。云何知然？契经说故。如契经说：诸离系子来至佛所，作是问言：乔答摩尊有睡眠不？世尊告曰：祠火当知，我极热时，为解食闷，亦暂睡眠。彼复白佛：世有一类沙门梵志作如是言：有睡眠者即是愚痴，乔答摩尊将无是事。世尊告曰：若有诸漏杂染，后有生老病死苦果，未断未遍知，而睡眠者，可名愚痴。佛于诸漏杂染，后有生老病死苦果，已断已遍知故，虽有睡眠，不名愚痴。然诸睡眠略有二种，一、染污。二、不染污。诸染污者，佛及独觉阿罗汉等已断遍知。不染污者，为调身故乃至诸佛亦现在前，况余不起。
对应说明高度对应两家都是通眠与愚之疑，明非一切眠尽是愚染。大毗婆沙作离系子问佛、以漏断不断判愚痴；阿毗昙引萨遮尼揵经设问、直以盖说眠；一以漏为纲一以盖为纲，核心法义一致。
论据阿毗昙引萨遮尼揵所说经设难，若人眠者其人亦愚，以是盖故，佛亦眠则云何通。答明非一切眠尽是盖，有眠是盖，有眠非盖，眠非盖者佛起现在前欲调适身故，眠是盖者佛不起现在前，已离一切愚故。大毗婆沙作诸离系子来至佛所当面问讯，乔答摩尊有睡眠不，佛答极热时……亦暂睡眠，复对有睡眠者即是愚痴之难，以漏染断与不断判愚痴，佛已断遍知故虽有睡眠不名愚痴，更立睡眠二分，染污者佛及独觉阿罗汉已断，不染污者为调身故……亦现在前。两家难意同，答意同，眠非盖即不染污，眠是盖即染污，二分框架正摄阿毗昙有无二句。★纵向：承眠处之辨，会通有睡眠即是愚之难。★横向：承诸处皆有睡眠之辨，此分染污不染污二睡眠而通佛眠之难，与后文五盖摄门相次，同就盖法立论。
第 24 段
有五盖。五盖摄一切盖耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：佛经说五盖。或谓唯五盖更无余盖，欲明五盖外更有无明盖故，而作此论。五盖摄一切盖一切盖摄五盖耶？答曰：一切盖摄五盖非五盖摄一切盖。乃至广说。五盖者所说者是也。一切盖者第六无明盖是也。彼一切盖能摄五盖。以多故，五不摄一切。以有余故，如以大器覆小器则遍。小器覆大器则不遍。彼亦如是。一切摄五。非五摄一切。不摄何等？谓无明盖。佛说无明覆爱结系愚小得此身聪明亦然。
【卷38】问：何故作此论？答：欲令疑者得决定故，如契经说有五盖。一、贪欲盖。二、嗔恚盖。三、惛沉睡眠盖。四、掉举恶作盖。五、疑盖。或有生疑盖唯有五无明非盖，欲令此疑得决定故，显五盖外别有第六，谓无明盖。由此因缘故作此论，为五盖摄诸盖，为诸盖摄五盖，合诸盖摄五盖，非五盖摄诸盖不摄何等？谓无明盖诸盖多故能摄五盖，五盖少故不摄诸盖。如大器能覆小器，小器不能覆大器，为证此义复引契经。如世尊说：无明盖所覆，爱结所系缚，愚智俱感得，如是有识身。
对应说明高度对应两家都是五盖摄门，作论缘起、一切摄五非五摄一切、器喻、不摄无明、引经五层俱全。大毗婆沙引经作四句颂文，阿毗昙引作长行；大毗婆沙总答中前置势用偏重义，阿毗昙别出下条问答；核心法义一致。
论据两家同为五盖摄门开篇。阿毗昙问何故作此论，答佛经说五盖，或谓唯五盖更无余盖，欲明五盖外更有无明盖故，继答一切盖摄五盖……非五盖摄一切盖，以多故以有余故，设大器覆小器则遍之喻，明不摄何等谓无明盖，末引经无明覆爱结系……聪明亦然。大毗婆沙同此五层：缘起处欲令疑者得决定故显五盖外别有第六，总答诸盖摄五盖……非五盖摄诸盖，器喻如大器能覆小器，不摄何等谓无明盖，引经无明盖所覆……爱结所系缚四句颂。三处差异：其一用词，阿毗昙作一切盖，大毗婆沙作诸盖；其二体裁，同一契经阿毗昙引成长行且存愚小聪明之对，大毗婆沙收作四句颂文愚智俱感；其三大毗婆沙于总答中先插虽亦是盖……不说在五盖中一层，阿毗昙以此义别立问答于后，位置互移而义无增减。故判高度对应。★纵向：承眠门既竟，开五盖摄门而明无明盖。★横向：承佛眠通难之辨，此开五盖摄门而明五盖外别有无明盖，与后文释无明为盖爱为结相续，同就盖法分别。
第 25 段
问曰：如无明是盖亦是结，爱亦是盖亦是结，何以唯说无明覆不说爱覆耶？答曰：或有说者，欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解。复有说者，盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者，系义是结义。更无有结系于众生如爱结者，犹如一人有二怨家，一缚其手足，二以土坌其目。是人被缚无目。不能有所至。如是无明覆众生慧眼。爱结系之。不能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是说：以无明覆爱结系故，不善法得生。是中应说。一名伊利摩，二名摩舍输贼。尊者佛陀罗测说曰：此现二门。乃至广说。如说：无明覆爱结系。说爱结覆无明系亦如是。以是故，欲现二门义。乃至广说。问曰：以何等故？不说无明盖在五盖中耶？答曰：覆义是盖义。此五法覆势用等无明覆势用偏多。如一无明盖覆势用胜于五盖所覆势用。复有说者，以无明体重故不立无明盖。在五盖中。
【卷38】何故此中说无明唯是盖，说爱唯是结耶？答：无明亦应说是结爱，亦应说是盖，而不说者，应知此是有余之说。复次，欲现种种文种种说故，若以种种文种种说者，义则易解易可受持余便烦乱。复次，欲现二门乃至广说，如无明说盖，爱亦应尔。如爱说结无明亦应尔，为现二门乃至广说，是故无明但说为盖，爱但名结。复次，无明盖义多结义少故，但说为盖。爱结义多盖义少故，但说为结。复次，无明盖义重结义轻故，但说为盖。爱结义重盖义轻故，但说为结。复次，覆义是盖义，诸烦恼中更无第二烦恼能覆有情慧眼，如无明者故说为盖。系义是结义，诸烦恼中更无第二烦恼系缚有情久处生死，如贪爱者故说为结。诸有情类为无明盖，所盲爱结所缚故，不能弃舍生死趣向涅槃。譬如有人遭二怨贼。一、缚其手足。二、以土坌眼。是人被缚眼无所见，不能逃避至安隐处，有情亦尔。无明所覆贪爱所结，不能舍离生死趣向涅槃，此中应说二怨贼喻。昔有二贼，一名伊利，一名舍奢，恒共游止。若遇财主一缚手足，一坌其目，取财而去。其人被缚，目无所见，即于是处，困苦至死，有情亦然。无明贪爱所覆系故，沉沦生死。是故尊者妙音说曰：诸有情类无明所盲贪爱所缚，久处生死增长恶法。是故无明偏说为盖，爱偏名结其义善立。然无明盖势用偏重一胜前五，故佛不说在五盖中，五盖势力皆齐等故。
对应说明高度对应两家俱释无明唯说为盖、爱唯说为结，并出无明盖不入五盖之由：种种文说、覆义系义更无第二、二怨贼缚手足坌目之喻、判归瞿沙（妙音）、势用偏重一胜前五，逐层相当；两家互有增减，大毗婆沙增“有余之说”“欲现二门”二复次，阿毗昙增“佛陀罗测说曰”与“无明体重”一说，又二贼名译语之异。
论据两家俱释无明但说为盖、爱但说为结，并出无明盖不入五盖之由。种种文说：阿毗昙“欲现种种文种种说故。若有种种文义则易解”，大毗婆沙作“欲现种种文种种说故，若以种种文种种说者，义则易解易可受持”，义同。覆系：阿毗昙“盖义是覆义。更无有结覆众生慧眼如无明者。系义是结义。更无有结系于众生如爱结者”，大毗婆沙作“覆义是盖义，诸烦恼中更无第二烦恼能覆有情慧眼，如无明者……系义是结义，诸烦恼中更无第二烦恼系缚有情久处生死，如贪爱者”。二怨家喻：阿毗昙“一人有二怨家。一缚其手足。二以土坌其目”，大毗婆沙作“譬如有人遭二怨贼。一、缚其手足。二、以土坌眼”，怨家即怨贼，喻体同；喻中人名，阿毗昙作“一名伊利摩。二名摩舍输贼”，大毗婆沙作“一名伊利，一名舍奢”，译名之异。判归，阿毗昙“尊者瞿沙作如是说。以无明覆爱结系故。不善法得生”，大毗婆沙作“尊者妙音说曰：诸有情类无明所盲贪爱所缚，久处生死增长恶法”，瞿沙即妙音，不善法得生即增长恶法。★纵向：承五盖摄门，释无明为盖爱为结之由。★横向：与后文盖覆四句相贯，前明无明覆慧眼爱结系有情，后以盖依性相覆依作用分四句，同辨盖与覆。
第 26 段
诸盖尽覆耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖。所以者何？一切烦恼尽覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。作如是问。诸盖覆耶？乃至广作四句。云何是盖非覆？过去未来五盖是也。所以者何？以是盖相故言：盖。过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆。云何覆非盖？除五盖诸余烦恼现在前。何者是耶谓色无色界一切结？欲界系诸见慢无明盖所不摄。诸缠现在前时是也。云何盖亦覆？五盖展转现在前。若不眠欲爱盖现在前时，三盖现在前。谓欲爱睡掉盖，眠时有四。即增眠盖。嗔恚痴悔说亦如是。不眠睡盖现在前时。二盖现在前。谓睡掉盖，眠时三盖现在前。即增眠是也。云何非盖非覆？除上尔所事。诸法已立名已称说者，作第一第二第三句。未立名未称说者作第四句。何者是耶？行阴作四句。在三世五盖。现在烦恼五盖所不摄者，如是法。作第一第二第三句。诸余相应不相应行阴全四阴无为法。如是等法。作第四句。
【卷38】诸盖彼覆耶？乃至广说。问：何故复作此论？答：先依契经理趣，但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖，以覆障义是盖义故，一切烦恼皆能覆障圣道及圣道加行善根，是故皆名为盖，由此因缘复作斯论。诸盖彼覆耶？答：应作四句，此中盖者依性相说。贪欲等五，若过去、若未来、若现在无不皆是所立五中盖性相故，皆名为盖。此中覆者依作用说，一切烦恼在现在时，有覆作用，故名为覆。过去未来无覆作用，故不名覆。由此二种互有宽狭，故作四句。有盖非覆，谓过去未来五盖。此有盖性相，故名为盖，而无覆作用，故不名覆。以过去者作用已息，未来者未有作用故。问：过去盖覆过去相续，未来盖覆未来相续，现在盖覆现在相续。何故今说过去未来是盖非覆？答：若依诸法自性说者，覆通三世，以诸法自性通三世故。若依补特伽罗说者，覆唯现在，以补特伽罗唯现在故，谓唯于现在蕴界处法立补特伽罗，非于过未。彼堕法数非有情故，今唯依彼补特伽罗建立覆义，故唯现在。又先已说覆依作用立故，不应为难。有覆非盖，谓除五盖诸余烦恼现在前。此复云何？谓色、无色界一切烦恼，欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前，是谓覆非盖。问：何故唯说现在烦恼是覆非余？答：若说现在，当知亦说过去、未来性相同故，然现在世有覆作用显故偏说。复次，现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续发起诸业，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续取果与果，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续，能为同类因、遍行因、异熟因，取等流果、异熟果，过未不尔故，说现在。复次，现在烦恼于自相续能为染污，现可呵责，令没淤泥，堕非理处，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续作热恼事，作损害事，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续愚于三世及离世法，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼障碍所依所缘行相，令不解脱，过未不尔，故说现在。由如是等种种因缘，唯说现在烦恼名覆。有盖亦覆，谓五盖随一现在前。谓贪欲盖现在前时，觉位有三盖现在前，谓贪欲、惛沉、掉举。睡位有四盖现在前，谓前三并睡眠，如贪欲盖，嗔恚、恶作、疑盖亦尔。若惛沉盖现在前时，觉位定有二盖现在谓，谓惛沉、掉举。睡位定有三盖现在前，谓前二并睡眠。如惛沉盖、掉举盖亦尔。若睡眠盖现在前时，定有三盖现在前，谓睡眠、惛沉、掉举。如是五盖现在前时，亦名为盖有盖性相故，亦名为覆有覆作用故。有非盖非覆，谓除前相。此中所名以相声说，若法已立名已称说者，作前三句。未立名未称说者，作第四句，故言：除前相。此复云何？谓行蕴中作四句，过去未来五盖为初句除五盖，诸余现在烦恼为第二句，现在五盖为第三句，余相应不相应行蕴及四蕴，全并三无为为第四句。
对应说明高度对应两家俱明盖覆四句：盖依性相通三世、覆依作用唯现在，盖非覆谓过去未来五盖（作用已息未生）、覆非盖谓色无色界一切烦恼及欲界见慢无明与盖所不摄诸缠、盖亦覆谓五盖随一现前（贪欲盖觉位三盖睡位四盖，余盖例之）、非盖非覆谓除前相而行蕴四句收之，逐门相当；
论据两家俱明盖与覆之四句，逐门相当。作论之由：阿毗昙“先解经中五盖所不摄无明盖。今欲说阿毗昙义一切烦恼尽是盖……尊者迦旃延子作如是问”，大毗婆沙作“先依契经理趣，但于五盖外别立第六无明为盖。今欲依对法理趣说一切烦恼无非是盖”，义同，阿毗昙举迦旃延子、大毗婆沙但称本论师。四句总纲：阿毗昙“以是盖相故言盖”，大毗婆沙作“此中盖者依性相说……此中覆者依作用说”，盖依性相、覆依作用，义同。盖非覆：阿毗昙“过去盖所作已竟。未来盖所作未生。故不名为覆”，大毗婆沙作“以过去者作用已息，未来者未有作用故”，所作已竟即作用已息；大毗婆沙别出“若依补特伽罗说者覆唯现在”一释，阿毗昙无。覆非盖：阿毗昙“谓色无色界一切结。欲界系诸见慢无明盖所不摄诸缠现在前”，大毗婆沙作“谓色、无色界一切烦恼，欲界见慢无明及五盖所不摄诸缠现在前”，义同；大毗婆沙别出“何故唯说现在烦恼是覆非余”之长段诸复次，阿毗昙无。★纵向：承无明为盖之释，以四句辨盖与覆。★横向：与后文唯现在名覆相续，前分盖非覆覆非盖二句，后明唯现在烦恼有覆作用，同辨覆义通局。
第 27 段
问曰：如过去烦恼覆过去法，未来烦恼覆未来法，现在烦恼覆现在法，何以故但说现在烦恼是覆？不说过去未来耶？答曰：或有说者，若说现在，当知亦说过去未来。复有说者，现在烦恼。能障圣道。过去未来烦恼。不能障圣道。复有说者，现在烦恼。能取依果报果。非过去未来。复有说者，现在烦恼能取果与果。非过去未来。复有说者，现在烦恼现呵责。染污此身堕不是处。非过去未来。复有说者，现在烦恼能生世愚及缘中愚。复有说者，现在烦恼。有所作。复有说者，现在烦恼障碍所依所行所缘。复有说者，或有为法。或有为人。若为法而言，过去法为过去烦恼所覆。未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言：则现在烦恼名覆人。如世人言：谁为烦恼所覆？谓不得解脱人为烦恼所覆，现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法。以是事故，现在烦恼名覆。非过去未来也。
【卷38】问：何故唯说现在烦恼是覆非余？答：若说现在，当知亦说过去、未来性相同故，然现在世有覆作用显故偏说。复次，现在烦恼于自相续覆障圣道及圣道加行善根，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续发起诸业，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续取果与果，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续，能为同类因、遍行因、异熟因，取等流果、异熟果，过未不尔故，说现在。复次，现在烦恼于自相续能为染污，现可呵责，令没淤泥，堕非理处，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续作热恼事，作损害事，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续作自性愚及所缘愚，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼于自相续愚于三世及离世法，过未不尔，故说现在。复次，现在烦恼障碍所依所缘行相，令不解脱，过未不尔，故说现在。由如是等种种因缘，唯说现在烦恼名覆。
对应说明高度对应两家俱明唯现在烦恼名覆：说现在即说三世、覆障圣道、取依果报果、取果与果、现呵责染污堕不是处、生世愚缘中愚、有所作、障碍所依所缘，诸复次逐条相当；大毗婆沙增“发起诸业”一复次，有为法与为人之辨两家俱有而编次互倒（大毗婆沙编在盖非覆门下、阿毗昙编在本段末），余为译语与详略之异。
论据两家俱明唯现在烦恼名覆，并出诸复次：初说，阿毗昙“若说现在。当知亦说过去未来”，大毗婆沙作“若说现在，当知亦说过去、未来性相同故，然现在世有覆作用显故偏说”，阿毗昙略、大毗婆沙增作用显故之由。次诸复次逐条相当：能障圣道即覆障圣道及圣道加行善根；能取依果报果即能为同类遍行异熟因取等流异熟果，依果即等流果、报果即异熟果；能取果与果即取果与果；现呵责染污此身堕不是处即能为染污现可呵责令没淤泥堕非理处；能生世愚及缘中愚即作自性愚及所缘愚，世愚即自性愚、缘中愚即所缘愚；有所作即作热恼事作损害事；障碍所依所行所缘即障碍所依所缘行相令不解脱。大毗婆沙别出“发起诸业”一复次，阿毗昙无。末明有为法与为人之辨，阿毗昙“若为法而言。过去法为过去烦恼所覆……若为人而言。则现在烦恼名覆人……现在阴界入假名为人。过去未来阴界入假名为法”，大毗婆沙作“若依诸法自性说者，覆通三世……若依补特伽罗说者，覆唯现在……彼堕法数非有情故”，有为法即依诸法自性、★纵向：承盖覆四句，明唯现在烦恼得名为覆。★横向：与后文辨无明善不善性相衔，前列障圣道取果等复次成覆义，后破譬喻者一切烦恼皆不善，同辨性类。
第 28 段
一切欲界系无明使。尽不善耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：或有说：一切结使尽是不善。如譬喻者作如是说：一切烦恼尽是不善。所以者何？无巧便故欲止如是说者意。亦欲说欲界身见边见及相应无明色无色界一切结尽是无记故。复有说者，一切欲界烦恼。尽是不善。一切色无色界烦恼。尽是无记。今欲现欲界身见边见及相应无明亦是无记。以是事故，欲止他义显于己义。亦欲说法相相应义故，而作此论。
【卷38】诸欲界系无明随眠，彼一切不善耶？乃至广说。问：何故作此论？答：前显无明亦是盖性，未显不善，今欲显之。复次，为止他宗，显正义故，谓或有执一切烦恼皆是不善，如譬喻者，彼作是说：一切烦恼不巧便慧所摄持故，皆是不善。为遮彼执，显诸烦恼，有是不善，有是无记。问：一切烦恼不巧便慧所摄持故，应皆不善。如何亦说有无记耶？答：感不爱果，故名不善，非不巧便所摄持故。若不尔者，无覆无记应有不善彼性中，亦有不巧便者故。或复有执欲界烦恼，皆是不善。色、无色界一切烦恼，皆是无记。为遮彼执，显欲界身见、边见及彼相应无明亦是无记，由是因缘，故作斯论。
对应说明高度对应造论破二说、显欲界二见相应无明无记之主干两家同序同义、纯新旧译，唯大毗婆沙多盖性缘起与感不爱果一独立问难、结句开合异，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同立造论、同破二说，一破譬喻者一切烦恼以无（不）巧便故皆不善、二破欲界烦恼皆不善上二界皆无记，同显欲界身见（有身见）、边见（边执见）及相应无明亦是无记，使即随眠、结使即烦恼随眠、无巧便即不巧便慧，纯新旧译；然大毗婆沙别多前显无明是盖未显不善之缘起，并立不巧便慧摄持应皆不善云何无记之问难，正答感不爱果方名不善、非不巧便摄，不尔无覆无记亦有不巧便，阿毗昙造论无此问难（其不生不爱果义散见后复次），阿毗昙别以说法相相应义结、大毗婆沙作显正义由是因缘。缺一说检查：破二说、所显欲界二见相应无明无记之主干两家俱、序同、无评违，所差唯大毗婆沙多一感果问难及盖性缘起、结句开合，不立余宗。★纵向：承五盖门明无明盖、此正辨欲界无明随眠善不善性，下出正答四句及无惭无愧第一释。★横向：与后文正答与第一释相贯，前破二说显欲界二见相应无明是无记，后出四句正答及无惭无愧第一释。
第 29 段
一切欲界系无明使尽不善耶？答曰：诸不善者，尽欲界系无明使。颇有欲界无明使非不善耶？答曰：有。欲界身见边见相应无明使是也。问曰：何故欲界身见边见相应无明非不善耶？答曰：若体是无惭无愧，与无惭无愧相应。从无惭无愧生。是无惭无愧依果者是不善。彼与此相违故非不善。
【卷38】诸欲界系无明随眠，彼一切不善耶？答：诸不善无明随眠皆欲界系，有欲界系无明随眠非不善，谓欲界系有身见边执见相应无明。问：何故欲界身见、边见及彼相应、俱有等法非不善耶？答：若法体是无惭无愧，或彼相应，或彼俱有，或彼所生者是不善，身见等法与彼相违故非不善，所余广释如后结蕴不善纳息。
对应说明高度对应正答四句逐句平行、第一释四义主干同、结论同、纯新旧译，唯大毗婆沙别立俱有一目、开合小异并多指后收束，条目分齐不齐而无评违，故为高度。
论据两家同出正答与第一释，正答皆作诸不善无明（使／随眠）皆欲界系、有欲界无明非不善、谓欲界身见（有身见）边见（边执见）相应无明，句式平行，征问同问此二见相应无明何以非不善，第一释皆以体是无惭无愧、与相应、从（所）生、是其果者为不善、二见相违故非不善，使即随眠、身见即有身见、边见即边执见，纯新旧译；然大毗婆沙征问及彼相应俱有等法，第一释开为体、相应、俱有、所生四目（别立俱有一目、所生摄等起等流果），阿毗昙作体、相应、从生、依果，无俱有目、★纵向：承二说皆破之辨，正出正答与第一释明无明非不善。★横向：承破二说显无记之辨，此出正答四句及无惭无愧第一释，与后文三复次明身见非不善相续，同成无记之义。
第 30 段
复次，此法非一向坏于期心。云何非一向坏于期心耶？答曰：体非无惭愧等故。复次，此法不妨布施持戒修定等故。所以者何？计我见者，为我乐故行于布施。为我生善道故行于持戒。为我得解脱故而修于定。边见随身见后生。彼相应无明亦尔。复次，此二见。于自法中愚不逼切他。所以者何？我见者，不如是说眼能见色是可见。作如是说：我能见我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切于他。边见随身见后生故。相应无明亦尔。
【卷50】复次，此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次，此见不违施戒修故，谓执我者作如是说：由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次，此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言：我见色色是我所。广说乃至意了法时言：我了法法是我所。虽于自体有此倒执，而不恼他故是无记。
对应说明高度对应坏意乐、不违施戒修、唯迷自不恼他三复次两家同序同结、纯新旧译，唯阿毗昙就三法带边见相应无明重句、大毗婆沙就有身见一法正说，及第一复次问式开合，纲目小异而无评违，故为高度。
论据两家同出三复次明身见（有身见）非不善，一者非一向坏期心（意乐）、体非无惭无愧（不相应），二者不违（不妨）布施持戒修定、执我者为我富乐（乐）布施、生天（善道）持戒、解脱修定，三者唯迷自体（于自法愚）而不逼恼（逼切）他、眼见色言我见色我所色乃至意法亦尔，三复次序同、结论同（非不善／无记），期心即意乐、施戒修即布施持戒修定、逼切即逼恼、生善道即生天，纯新旧译；然阿毗昙就欲界身见边见相应无明三法、每复次末带边见随身见后生、相应无明亦尔重句，大毗婆沙唯就有身见一法正说、无此重句，阿毗昙第一复次自作云何答体非无惭愧问答、大毗婆沙作无惭无愧不相应故一句，余皆同层异文。缺一说检查：坏意乐、不违施戒修、不恼他三复次两家俱、序同、无评违，所差唯三法重句之有无与一问式开合，不立余宗。★纵向：承正答第一释，更出三复次明身见非不善。★横向：与后文果报门证无记相贯，前以坏意乐不违施戒修不恼他三义立非不善，后以无异熟不堕恶趣证之。
第 31 段
复次，以此见不能生报故。尊者和须蜜作如是说：何故身见边见是无记耶？答曰：以不能生身口粗业故。问曰：不善烦恼亦有不能生身口粗业者，可是无记耶？答曰：现在虽不起后增益时。能起身口粗业。身见边见终不能起。复次，此见不能令众生堕于恶道。问曰：不善烦恼亦有不能令众生堕恶道者，可是无记耶？答曰：不善烦恼后增长时。能令众生堕于恶道。身见边见终不能令众生堕恶道故。复次，此见不能生不爱果故。
【卷50】复次，此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说：此有身见不能发起粗身语业。故是无记。问：不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记。答：贪嗔痴慢若增盛时必能发起粗身语业。此有身见设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记复次，此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问：不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答：不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次，此见不能感非爱果。故是无记。
对应说明高度对应粗业、恶趣二复次立难答及非爱果立宗两家同序同结、纯新旧译，唯阿毗昙就三法带重句、大毗婆沙就有身见一法并举贪嗔痴慢，纲目小异而无评违，故为高度。
论据两家同出复次、同以果报门证身见（有身见）无记，一者无异熟（不生报）、世友（和须蜜）言不能起粗身语（身口粗）业、设难不善亦有不起粗业者、皆答增盛（增益）时必起而身见终不能，二者不令有情（众生）堕恶趣（恶道）、同设难同答增盛必堕而身见终不，三者并列立宗不能感非爱（不爱）果，和须蜜即世友、生报即异熟、身口粗业即粗身语业、增益即增盛、恶道即恶趣、众生即有情、不爱果即非爱果，纯新旧译；然阿毗昙就身见边见相应无明三法、带边见重句，大毗婆沙唯就有身见一法、难答别举贪嗔痴慢四随眠，第三立宗阿毗昙下接设难、大毗婆沙下接问难会通（俱入下段）。缺一说检查：粗业、恶趣二复次之立难答及非爱立宗两家俱、序同、结论同（无记）、无评违，所差唯三法重句与四随眠举列，不立余宗。★纵向：承三复次之立，更以果报门证身见无记。★横向：与后文觉天翻案异说相衔，前以无异熟不堕恶趣不感非爱果证无记，后载后有相续即非爱果之难。
第 32 段
问曰：若能得未来有，即是生不爱果，世尊亦说：比丘我不称美乃至弹指顷生未来有者，所以者何？有皆是苦故。边见随身见后生。相应无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰：此二见是颠倒。能生诸烦恼。非安隐法故是不善。若当身见非是不善者谁是不善，世尊亦说：比丘若无明是不善，边见随身见后生。相应无明亦尔。
【卷50】问：此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何？若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答：此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次，此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦，而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰：此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色、无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言：能感不爱果故。
对应说明高度对应后有非爱问难与觉天（大德）翻案异说两家立义同、纯新旧译，唯阿毗昙问难无答径接异说、大毗婆沙多本宗会通与评破两层及三法重句开合，本宗无记两家一致、非评决相违，故为高度而非走偏。
论据两家同以独立问难发端、并载觉天（阿毗昙作佛陀提婆、大毗婆沙作大德）翻案异说，问难皆以后有（未来有）相续即非爱（不爱）果、引佛不赞起后有有皆苦之经，异说皆立此见颠倒、非安隐（不安隐）、愚痴（能生烦恼／无明）类故应不善、设若非不善更谁不善穷问、引佛说愚痴（无明）不善为证，未来有即后有、不爱果即非爱果、佛陀提婆即大德（觉天）、非安隐即不安隐，纯新旧译；★纵向：承果报门之证，出问难与觉天翻案之说。★横向：与后文上二界无明尽无记相贯，前载觉天立此见应不善之异说，后正答上二界烦恼尽是无记，两处相对。
第 33 段
一切色无色界无明使尽无记耶？答曰：一切色无色界无明使尽是无记。广说如经本。问曰：何故色无色界烦恼是无记耶？答曰：若体是无惭无愧，乃至是无惭无愧依果者是不善。色无色界烦恼。与此相违故非不善。
【卷38】诸色、无色界系无明随眠，彼一切无记耶？乃至广说。问：何故复作此论？答：前显无明有是不善性。未显亦无记，今欲显之复作斯论。诸色、无色界系无明随眠，彼一切无记耶？答：诸色、无色界系无明随眠皆是无记，有无记无明随眠非色、无色界系，谓欲界系有身见、边执见相应无明。问：何故色、无色界系烦恼及彼相应、俱有等法非不善耶？答：若法体是无惭无愧，或彼相应，或彼俱有，或彼所生者是不善。上二界系烦恼等法与彼相违，故非不善。所余广释，如后结蕴不善纳息。
对应说明高度对应正答无记与第一释主干两家同结、纯新旧译，唯大毗婆沙多造论、补欲界二见一支、别立俱有及指后，阿毗昙承前省，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同出正答与第一释，正答皆谓上二界无明（使／随眠）尽无记，第一释皆以体是无惭无愧、相应、从生、是果为不善、上二界烦恼相违故非不善，使即随眠、身见即有身见、边见即边执见，纯新旧译；然大毗婆沙别立造论（前显不善今显无记），正答翻四句补欲界二见相应无记一支，第一释别立俱有一目、末以如后结蕴指后，阿毗昙无造论、以广说如经本及乃至承前省。缺一说检查：正答、第一释主干两家俱、结论同、无评违，所差唯造论、补支、俱有开合与指后，不立余宗。★纵向：承欲界无明之辨，正答上二界无明尽无记。★横向：与后文上二界诸复次相续，前立上二界烦恼尽是无记，后以坏意乐无异熟等复次广成，同辨上二界性类。
第 34 段
复次，此诸烦恼不一向坏期心。如上所说。复次，以不能生报故，如是因论生论。以何等故？彼诸烦恼不能生报。答曰：此诸烦恼。为四支五支三昧所制持故，犹如毒蛇为咒所持不能螫人。彼亦如是。复次，彼无报器故。若当色无色界烦恼当生报者，应生何报，必生苦报。苦报在欲界。不可以色无色界行欲界中受报。复次，彼烦恼。非一向受于颠倒。亦少有所因。如色无色界邪见谤苦。彼有少乐故。亦有少胜见取见第一。亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界。色无色界道。能净色无色界道。能净无色界。尊者和须蜜说曰以何等故？色无色界烦恼是无记。答言：不能生身口粗业。广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非是不善者，谁是不善？世尊亦说烦恼生业。
【卷50】复次，色、无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次，色、无色界烦恼无异熟果。故是无记。问：因论生论。何故色、无色界烦恼无异熟果耶？答：四支五支定所伏故。如毒蛇等咒术所伏不能为害。此亦如是。复次，上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次，彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言：无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说：上界烦恼不能发起粗身语业。故是无记。问：不善烦恼亦有不能起粗身语业者应是无记。答：不善烦恼若增盛时必能发起粗身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记。复次，上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问：不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答：不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次，彼惑不能感非爱果。故是无记。问：彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何？若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答：此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰：上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色、无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。
对应说明高度对应同一问头下坏意乐、四支五支定伏、无器三复次逐句齐等（完全级），三见、世友、觉天层大毗婆沙多不恼他、由总省而具列三复次及本宗评破，整块就低为高度、本宗无记两家一致而非走偏。
论据两家同一问头下连出诸复次并载觉天（大德）上二界翻案异说，坏期心（意乐）、无异熟（不生报）因论同答四支五支三昧（定）所制持（所伏）同以毒蛇咒伏为喻、无异熟器（无报器）言苦唯欲界，此三复次逐句齐等、纯新旧译；三见非极（非一向受）颠倒、于分（少分）相似处起，同举邪见谤苦有相似（少）乐、见取第一、戒取（戒禁取）能净、上道净下，世友（和须蜜）同说不能起粗身语（身口粗）业，期心即意乐、三昧即定、生报即异熟、报器即异熟器、苦报即苦受、戒取即戒禁取、生业即发起业；然大毗婆沙三见别多不恼他一因、具陈执蕴相似、道净三句整为两句，世友处阿毗昙以广说如上承前总省一句、大毗婆沙具列粗业、恶趣、非爱果后有会通三复次，觉天异说阿毗昙载而未破、大毗婆沙别出彼说非理、上二界应有苦苦、依恶业说之评破。★纵向：承上二界正答，广出诸复次成无记之义。★横向：与后文遍行非遍行门相次，前以坏意乐定所制持无报器等义成上二界无记，后开遍行一门，同就随眠分别。
第 35 段
一切见苦集所断无明使。尽是一切遍耶？问曰：何故作此论？答应如上一切遍因中说。一切见苦集所断无明使。尽是一切遍使耶？答曰：诸一切遍。尽是见苦集所断无明使。颇见苦集所断无明使非一切遍耶？答曰：有。非一切遍使相应无明。何者是耶？欲恚慢等相应无明。随相而说。
【卷38】诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶？乃至广说。问：何故作此论？答：前说无明是不善或无记，而未说彼是遍行、非遍行，今欲说之，故作斯论。诸见苦集所断无明随眠彼皆是遍行耶？答：诸是遍行无明随眠皆见苦集所断，有见苦集所断无明随眠非遍行，谓见苦集所断非遍行随眠相应无明，即见苦集所断贪嗔慢随眠相应无明。
对应说明完全对应问头、正答四句、贪嗔慢举例两家句次平行、条目齐等、纯新旧译，唯造论承前指向与等随相套语小异、无缺无余无评违，故为完全。
论据两家同立遍行非遍行门，问头皆谓见苦集所断无明（使／随眠）是否尽是遍行（一切遍），正答四句逐句平行，诸遍行（一切遍）皆见苦集所断、有见苦集所断而非遍行者、即非遍行（非一切遍）随眠（使）相应无明、举例同举贪嗔（欲恚）慢相应，使即随眠、一切遍即遍行、欲恚慢即贪嗔慢，纯新旧译；造论皆承前起，阿毗昙作如上一切遍因（遍行因）中说、大毗婆沙作前说三性未说遍行今说，承前指向异而同为起论通例不增正义，阿毗昙末以何者是耶、等、随相而说总括、大毗婆沙直陈即贪嗔慢相应。★纵向：承上二界性类，开遍行非遍行一门。★横向：与后文不共无明体相贯，前以四句分见苦集所断无明遍与不遍，后正出不了四谛之不共无明体，同辨无明。
第 36 段
云何不共无明使？答曰：不说苦于苦不忍不可。余谛亦尔。此心一向愚，一向劣，一向痴。是故说不共无明。问曰：若然者，云何非是邪见耶？答曰：邪见谤言：无苦。此不欲忍苦。犹如宿食不消憎于乳食。彼亦如是。
【卷38】云何不共无明随眠？乃至广说。问：何故作此论？答：前说无明亦是盖性，是不善，或无记，是遍行、非遍行。未说无明是不共，非不共，今欲说之。复次，前说烦恼相应无明，未说烦恼不相应无明。今欲说之，故作斯论。云何不共无明随眠？答：诸无明于苦不了。于集灭道不了。此中不了者。显不欲忍义。谓由无明迷覆心故。于四圣谛不欲不忍。故名不了。非但不明。如贫贱人恶食在腹。虽遇好食。不欲食之。异生亦尔。无明覆心。闻四圣谛。不欲不忍。问：若尔云何不名邪见？答：无行相转说名邪见，此唯不欲非无行相，故非邪见。复次，谤毁实物名为邪见，此唯不忍故非邪见。
对应说明高度对应不共之体与非邪见主干两家同结、纯新旧译，唯大毗婆沙多造论、非邪见二释对一释、喻文小异，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同明不共无明之体并辨非邪见，体皆谓于四谛不说（不了）、不忍不可、心一向愚痴（暗昧），非邪见皆辨邪见为谤无苦、此唯不欲忍而非谤，使即随眠、凡夫即异生，纯新旧译；然大毗婆沙别立造论（承盖性三性遍行、相应不相应两层），非邪见开无行相转、谤毁实物二释（阿毗昙唯一释），喻阿毗昙作宿食不消憎于乳食、大毗婆沙作贫贱人恶食在腹遇好食不欲，同义异喻。缺一说检查：体、非邪见主干两家俱、结论同（不共非邪见）、无评违，所差唯造论、二释对一释与喻文，不立余宗。★纵向：此正立不共无明自体、简邪见，下辨自性行相所缘。★横向：与后文三门分疏相续，前立不了四谛是愚为不共无明体，后分自性行相所缘三门，同辨不共无明。
第 37 段
或有说者，上已说体。所行云何？答曰：无知黑闇愚痴是也。复有说者，先说所行。如不说苦于苦不忍不可是也。问曰：若然者，波伽罗那经所说云何通？如说云何无明使所使。答言：若无知黑闇愚痴是也。答曰：彼说无明所行不尽有烦恼所行彼中不说。复有说者，不说苦等。是说无明所缘。
【卷38】问：此中所说不了名言为显自性？为显行相？为显所缘？有作是说：此显无明自性。问：如是无明行相云何？答：无知黑暗愚痴是此无明行相。问：如是无明所缘云何？答：即四圣谛。有余师说：此显无明行相，谓此无明唯于四圣谛不了行相转。问：若尔品类足论所说当云何通？如说云何不共无明随眠随增？谓无知黑暗愚痴。答：应知彼论是有余说，彼说无明行相不尽，谓此更有不了行相。有说：不了即是无知黑暗愚痴，无相违过。问：如是无明自性云何？答：自体自相即此自性，如说诸法自性即是诸法自相，同类性是共相。问：如是无明所缘云何？答：即四圣谛。复有说者，此显无明所缘。谓于苦不了者，说缘苦谛。于集灭道不了者，说缘集灭道谛。自性行相，皆如前说。评曰：应作是说，如是无明于四圣谛，一向愚钝，一向暗昧，一向不明了，一向不决择，以为自性。
对应说明高度对应自性行相所缘三门及品类足会通两家同序同结、纯新旧译，唯大毗婆沙具陈三门、别多自相共相一问及评曰，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同就不了一语分疏自性（体）、行相（所行）、所缘三门，同举无知黑闇（黑暗）愚痴为行相、以四谛为所缘，同会波伽罗那（品类足）论谓彼是有余说、行相不尽，黑闇即黑暗、波伽罗那即品类足、使所使即随眠随增，纯新旧译；然大毗婆沙三门设问具陈、别出自性自相共相一问、末有评曰以一向愚钝暗昧不明不决择为自性，阿毗昙唯三说平列、无评、无自相共相问。缺一说检查：三门、品类足会通两家俱、序同、无评违（评曰归自性与阿毗昙体说不悖），所差唯具陈、自相问与评曰，不立余宗。★纵向：承不共无明体之辨，正就不了一语分疏三门。★横向：承不共无明体之立，此以自性行相所缘三门分疏，与后文诸师释不共名义相续，同辨不共无明之相。
第 38 段
问曰：云何是不共义耶？答曰：罽宾沙门作如是说：不与缘四谛烦恼相应故名不共。复有说者，此使缘于四谛。唯是凡夫所行故名不共。尊者婆已说曰：不共余烦恼故名不共。所以者何？以远离烦恼所行各异不待烦恼而生故名不共。尊者婆摩勒说曰：与烦恼别异不共一意故名不共。复有说者，与烦恼别异不共方便故名不共。
【卷38】已说自性所，以今当说。问：如是无明何故名不共？不共是何义？答：如是无明自力而起非余随眠相应起，故名为不共，非如贪等相应无明他力而起。有作是说：如是无明非余随眠相杂，而起故名不共。有余师说：如是无明与余随眠不同意乐，故名不共。或有说者：如是无明与余随眠所作各别，故名不共。复有说者：如是无明迷四圣谛不与随眠相应，而起故名不共。或复有说，如是无明不与随眠相应，唯是异生所起，故名不共。有余复说，如是无明于起烦恼最为上首，故名不共。
对应说明高度对应不共名义诸说主干两家同归不相应自力唯异生、纯新旧译，唯大毗婆沙七说对阿毗昙五说、具名匿名互异，师说多寡不齐而无评违，故为高度。
论据两家同集诸师释不共名义，皆以不与余烦恼（随眠）相应、自力而起、唯凡夫（异生）所行、与余烦恼所作各别为义，罽宾沙门说即大毗婆沙迷四谛不相应说、凡夫即异生，纯新旧译；然阿毗昙出罽宾沙门、唯凡夫、尊者婆、婆摩勒、别异方便五说，大毗婆沙出自力他力、非相杂、不同意乐、所作各别、迷谛不相应、唯异生、最上首七说，七对五、且阿毗昙具名罽宾沙门婆摩勒而大毗婆沙匿名以有作是说等标之。缺一说检查：不相应、自力、唯异生、所作各别诸义两家俱、无本宗评违（并列异说），所差唯师说多寡与具名匿名，不立余宗。★纵向：承三门分疏，集诸师释不共之名义。★横向：与后文所断通局之辨相衔，前以不相应自力唯凡夫等义释不共，后就见所断五部二说辨其通局，同辨不共无明。
第 39 段
问曰：不共无明，为是五种所断，为是见道所断耶？若是见道所断者，识身经所说云何通？如说彼是修道所断。不共无明相应心。若是五种者，此中何以不说耶？答曰：或有说者，见道所断。问曰：若然者，识身经所说云何通？答曰：此文应如是说。彼是修道所断。无明使相应心。应作是说：而不说者有何意？答曰：识身经所说。不说不共无明使。若以自功力不因他生者，是不共无明，彼虽不与烦恼相应。不以自功力因他而生。是故不是不共。复有说者是五种断。问曰：此中何以不说耶？答曰：或有说者，若无明缘四谛，不与余使相应故名不共。修道所断无明。有不与烦恼相应者，不缘四谛。复有说者，若不与诸使相应，唯凡夫所行者，是中则说彼修道所断。虽有不与烦恼相应，而是凡夫圣人所行。是故不说。
【卷38】问：不共无明为但见所断？为通五部耶？设尔何失？若唯见所断，识身论说当云何通？如说：彼是修所断，不共无明相应心。若通五部，此本论文何故不说，而但言：于苦不了，于集灭道不了耶？答：应作是说，如是无明唯见所断。问：若尔，识身论说当云何通？答：彼文应作是说，彼是修所断随眠不相应无明相应心，不应说言：彼是修所断，不共无明相应心。问：说不共无明相应心，说随眠不相应无明相应心，义有何异？答：修所断无明容有随眠不相应者，而不名不共。所以者何？他力起故，谓若无明自力而起。非余随眠相应起者，名为不共。修所断无明虽有，不与随眠相应起者，而非自力所起，是忿恨等力所起，故不名不共。有作是说：不共无明五部皆有。问：若尔，此本论文何故不说？答：此中但说见道所断不共无明，以此无明迷四圣谛，不与随眠相应起故。修所断者，虽非随眠相应而起，而不迷谛，是故不说。复次，此中但说唯异生起不共无明，修所断者圣者亦起，是故不说。复次，此中但说通缘有漏、无漏、有为、无为不共无明，修所断者但缘有漏、有为，是故不说。复次，此中但说自力而起，不共无明，修所断者他力所起，是故不说。
对应说明高度对应唯见所断与通五部二说及识身会通两家同序同结、纯新旧译，唯大毗婆沙别多相应心义异一问、五部四复次对二，纲目不齐而两存无评违，故为高度。
论据两家同设唯见（道）所断与通五（种）部二说、同以识身论（经）修所断不共相应心为难、同改读为随眠（使）不相应无明相应心会通，五部说同以迷谛、唯凡夫（异生）释本论何以不说，五种断即五部、见道所断即见所断、修道所断即修所断、识身经即识身论、凡夫即异生，纯新旧译；然大毗婆沙见所断说别立两种相应心义有何异一问（明修所断不相应者由忿恨他力起故不名不共），五部说开迷谛、唯异生、通缘有漏无漏有为无为、自力四复次（阿毗昙唯迷谛、唯凡夫二复次）。缺一说检查：二说、识身会通、本论不说之由两家俱、序同、两存无偏评、无评违，所差唯一问与复次多寡，不立余宗。★纵向：承不共名义、此辨所断通局，下明修所断不共依心现位。★横向：五部、见修所断、识身足论、四谛所缘、自力他力、凡圣，与五断、六足、四谛、随眠诸义相涉。
第 40 段
问曰：修道所断不共无明使何等心边可得耶？答曰：欲界十小烦恼大地。色界初禅地谄放逸。第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。问曰：于何时现在前行耶？答曰：若人起正见，若人起见，心疲劳已。或时起如是等不共无明不共无明不说苦。乃至广说。问曰：如一切心中尽有慧，何以说不忍可苦耶？答曰：为无明所蔽故彼慧不明不了。颇有使不为俱使所使耶？答曰：有。缘使已断不共无明使是也。颇有使不为使所使耶？答曰：有。即前者是也。颇有使不能使耶？答曰：有。无漏缘不共无明使是也。
【卷38】问：此修所断不共无明何心中有？答：若欲界者，十小烦恼地法等俱心中可得。初静虑者，谄诳憍俱心中可得。第二静虑以上地者，唯憍相应心中可得。问：此中所说不共无明何位现起？答：若诸异生由胜解力发起正见，或起邪见。心劳惓时数数间起，迷四圣谛不共无明。谓缘四谛不欲不忍不了行相。问：一切心中皆有般若，何缘今说不共无明于谛不了？答：慧为无明所覆蔽，故不明不净，于四圣谛亦不能了。复次，此中但说不共无明于谛不了，不说般若故不应责。问：颇有随眠不与随眠相应耶？答：有。即前所说，不共无明及修所断忿等俱起无明随眠。问：颇有随眠不名有随眠耶？答：有。即前所说，不共无明及修所断忿等俱起无明随眠，缘彼随眠已断尽者。问：颇有随眠于诸随眠不随增耶？答：有。即前所说，不共无明缘无漏者。问：颇有随眠非诸随眠所随增耶？答：有。谓诸随眠已离系者。问：如有随眠不与随眠相应而起，颇有随眠不与诸缠相应起耶？答：无。一切随眠皆与惛沉掉举俱故。问：如有随眠不与随眠相应而起，颇亦有缠而不与缠相应起耶？答：无。诸染污心皆与惛沉掉举俱故。问：如有随眠不与随眠相应而起，颇亦有缠不与随眠相应起耶？答：无诸缠必与无明随眠相应起故。
对应说明高度对应依心现位慧覆及末三相应句主干两家同序同结、纯新旧译，唯大毗婆沙现位慧覆多补语、末六组对三句并多离系及缠相应三问，纲目不齐而无评违，故为高度。
论据两家同明修所断不共无明依心、现位、慧覆及末后相应随增句，依心同列欲界十小烦恼大地（地法）、初禅谄放逸（谄诳憍）、二禅以上放逸（唯憍），现位同谓起正见或邪见心劳倦时间起，慧覆同谓慧（般若）为无明覆蔽故不明，末三句阿毗昙不为俱使所使、不为使所使、不能使，即大毗婆沙不与随眠相应、不名有随眠、不随增，十小烦恼大地即十小烦恼地法、放逸（mada）即憍、初禅即初静虑、慧即般若、使即随眠、俱使所使即相应，纯新旧译；然大毗婆沙现位别多由胜解力、缘四谛不了行相，慧覆别多不说般若一复次，末后六组对阿毗昙三句、别多非诸随眠所随增（已离系）及随眠与缠、缠与缠、缠与随眠相应三问（阿毗昙无）。缺一说检查：依心、现位、慧覆、前三相应句两家俱、序同、结论同、无评违，所差唯现位慧覆补语与末后三问，不立余宗。★纵向：承所断通局，明修所断不共无明所依与现位。★横向：与后文不共掉举之辨相贯，前明修所断不共依十小烦恼地法等心，后明掉举遍染心故无有不共，同类相形。
第 41 段
云何不共掉缠耶？答曰：无不共掉缠。问曰：何故作此论？答曰：为止人疑故，如有不与烦恼相应不共无明使亦谓有不共掉缠为止如是疑意故。答曰：无不共掉缠。所以者何？一切染污心中。尽有无明使。复次，如有不与烦恼相应不共无明使。亦谓有不与缠相应不共掉缠，为断如是疑意。答言：无不共掉缠。所以者何？一切染污心有睡掉故。以是事故而作此论。
【卷38】云何不共掉举缠？答：无不共掉举缠。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故，谓无明与掉举俱通三界、五部、六识，不善、无记遍与一切染污心俱。或有生疑，如无明有不共掉举亦尔。欲令此疑得决定故，显掉举缠无不共者，故作斯论。谓掉举缠必与无明随眠俱故，亦与惛沉缠相应故，不名不共。
对应说明高度对应立无不共掉与止疑造论主干两家同结、纯新旧译，唯阿毗昙开二疑两复次、大毗婆沙合说并具列通界五部六识，开合详略不齐而无评违，故为高度。
论据两家同立无有不共掉（掉举）缠、同以止疑造论，皆谓如有不共无明、人或疑掉亦有不共，为断此疑显掉遍一切染心、必与无明及睡（惛沉）俱故不名不共，掉缠即掉举缠、使即随眠、睡即惛沉、五种断即五部，纯新旧译；然阿毗昙开二疑两复次（一就不与烦恼相应、一切染心尽有无明，二就不与缠相应、一切染心有睡掉），大毗婆沙合为一段、具列无明掉举俱通三界五部六识、不善无记遍染心。缺一说检查：立无、止疑、遍染心俱无明惛沉之由两家俱、结论同、无评违，所差唯二疑开合与通界具列，不立余宗。★纵向：承不共无明门、此类辨掉举无独起不共，下明何缘唯问掉不问惛沉。★横向：掉举惛沉、随眠缠相应、三界五部六识、遍染心，与不共无明、大烦恼地法、五断诸义相涉。
第 42 段
问曰：如睡掉通三界五种断，六识身一切染污心可得，何故不问睡？但问掉耶？答曰：或有说者，作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，以掉多放逸过生诸罪咎故，以多过患故波伽罗那经。立掉为烦恼大地。此经本中问。云何不共掉缠？亦立为上分结。施设经亦说。凡夫起欲爱使时。五法现在前。谓欲爱使欲爱使增益，无明使。无明使增益。掉睡无如上等过故不问。复次，掉能发动四支五支定觉心。睡随顺三昧。与三昧相似若睡现在前时，如入禅者。复次，睡为无明所蔽。似无明所行。愚小不猛利。掉不与无明相似猛利。是故问掉不问于睡。复次，睡依于无明。若说无明，当知已说睡复有说者，修善时掉能令远善退失。令人心退故。发动睡则不尔复有说者，掉能令三昧中心心数法散乱。亦于所缘事移动睡则不尔。复有说者，亦应问睡。此文应如是说云何不共睡缠答言：无不共睡缠？而不说者，当知此说有余。复有说者，若说掉当知亦说睡，所以者何？一切处共俱故。
【卷38】问：惛沉掉举皆与一切染污心俱，何故此中但说掉举非惛沉耶？答：是作论者意欲尔故，乃至广说。复次，亦应说惛沉，而不说者，应知是有余说。复次，惛沉掉举恒相应故，此中说一则已说余。复次，以掉举缠随顺放逸，多诸过失，坚固猛利。惛沉不尔，是故偏说。由此契经于顺上分五结门中唯立掉举，品类足论唯说掉举在十烦恼大地法中，施设论中唯说掉举在五法内。如说异生欲贪随眠起时，必起五法，一、欲贪随眠。二、欲贪随眠增长生。三、无明随眠。四、无明随眠增长生。五、掉举。如是等处皆由掉举多过失故偏说，非余此中亦尔。复次，以掉举缠数行猛利绕乱四支五支静虑是故偏说，惛沉愚钝随顺等持，似定而转。惛沉现前便速入定过失轻故，此中不说。复次，以掉举缠败坏善品，令于定境不能专注。惛沉不尔，是故偏说。复次，以掉举缠绕乱心品于诸善法不欲勤修，设欲勤修速还懈废。惛沉不尔，是故偏说。复次，以彼惛沉似无明转，前已广说。无明随眠则已说彼，是故不说。复次，以掉举缠猛利坚固，多诸过失。或有谓彼同于随眠，亦有不共，是故偏说无不共者。
对应说明高度对应唯问掉之诸复次两家义一一对应、同引三论为证、纯新旧译，唯复次序次互倒、九对八开合、合明分置互异，纲目序次不齐而无评违，故为高度。
论据两家同问睡（惛沉）掉遍三界五（种断／部）六识一切染心、何缘唯问掉，复次皆明掉多放逸过、坚固猛利而惛（睡）钝，同引波伽罗那（品类足）立烦恼大地（十烦恼大地法）、上分（顺上分）结、施设（经／论）凡夫（异生）起欲爱（欲贪）使（随眠）五法为证，同明掉扰动四支五支定（静虑）、睡（惛）随顺三昧（等持）似定速入，睡（惛）似无明、说无明即说彼，掉坏善退散、睡（惛）不尔，亦应有余说、说一即说余、恒共俱，睡即惛沉、掉缠即掉举缠、波伽罗那即品类足、施设经即施设论、上分结即顺上分结、欲爱使即欲贪随眠、使增益即随眠增长生、三昧即等持静虑，纯新旧译；然复次序次互倒，阿毗昙以意欲尔、多过引证、发动定、睡似无明、睡依无明、退善、散定、有余说、共俱为九复次，大毗婆沙以意欲尔兼有余、恒相应说一即余、多过引证、乱静虑、败善品、绕乱心品、惛似无明、掉猛利同随眠为八复次，睡似无明与掉猛利阿毗昙合明、大毗婆沙分置，恒相应与有余说阿毗昙置末、大毗婆沙置前。★纵向：承不共掉举之辨，明何缘唯问掉不问惛沉。★横向：与后文三有为相门相次，此以掉猛利惛钝结不共无明一门，下别开有为相一章，两门同就法相分别。
第 43 段
色法生住老无常。当言：色耶？乃至广说。此章及解章义。是中应广说优婆提舍。问曰：何故作此论？答曰：此是佛经佛经中说：告诸比丘。有三有为相。不解此经义趣故。诸家作种种异说。其义不同。如譬喻者说：三有为相。无有实体。所以者何？三有为相。是不相应行阴所摄。不相应行阴。无有实体。欲止如是说者意。亦明三有为相是实有法故，而作此论。复有说者，言：此法是无为法。如毗婆阇婆提。作如是说：若此法是有为者，其性羸劣，以羸劣故，不能生法住法灭法。无为有力。以有力故，能令法生住灭。或有说：此二法是有为，一是无为。如昙摩掘部作如是说：二是有为谓生住，一是无为谓灭，若此是有为，其性羸劣。不能灭法。以是无为故能灭法。为止如是说者意。欲明此三法是有为故。复有说者，此法是相应。为止如是说者意故。复有说者，为止即彼法沙门意故，彼法沙门作如是说：色法生住无常。即是色体。乃至识亦如是。为止如是等说者意。欲显己义亦欲说法相相应义故，而作此论。
【卷38】色法生住老无常，当言：色耶？非色耶？如是等章及解章义既领会已，次应广释。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，如契经说：佛告苾刍，法有二种。一、者有为。二、者无为。有为之起，亦可了知。尽及住异，亦可了知。无为无起，而可了知。无尽住异，而可了知。诸师于此契经义趣，不如实知起种种执。谓或有执诸有为相非实有体，如譬喻者彼作是说：诸有为相是不相应行蕴所摄，不相应行蕴无有实体，故诸有为相非实有体。为遮彼执，显有为相实有自体。或复有执诸有为相皆是无为，如分别论者彼作是说：若有为相体是有为性羸劣故，则应不能生法、住法、异法、灭法，以有为相体是无为性强盛故，便能生法乃至灭法。或复有执三相是有为，灭相是无为，如法密部彼作是说：若无常相体是有为性羸劣故，不能灭法，以是无为性强盛故便能灭法，为遮彼执显有为相皆是有为。或复有执相与所相一切相似，如相似相续沙门彼作是说：色法生住老无常体还是色，乃至识法生老住无常体还是识。为遮彼执，显有为相，唯不相应行蕴所摄。或复有执色等五蕴，出胎时名生，相续时名住，衰变时名异，命终时名灭。如经部师，为遮彼执，显彼唯是众同分相，非有为相。有为相者，诸有为法一一刹那皆具四相。复次，为令疑者得决定故。如定蕴说：过去法得，或过去、或未来、或现在，未来、现在法得亦尔。或有生疑，如得与法有同世者、有异世者，相与所相亦应如是。为令彼疑得决定故，显相与法无异世者。所以者何？得与所得不同一果，不定俱行，非俱有因故。或异世相与所相是同一果决定俱行，为俱有因故必同世，为遮前说种种异宗，及为除疑故作斯论。
对应说明高度对应破四宗显实有为主干两家同序同结、纯新旧译，唯阿毗昙别出相应一宗、大毗婆沙多引经经部宗及得相世疑，纲目互有详略而所显一致无评违，故为高度。
论据两家同以此章造论、广分别经中三有为相、破异宗以显生等实有、有为、唯不相应行（阴／蕴）；譬喻者三相无体两家俱遮显实有，毗婆阇婆提（分别论者）三相无为、有为羸劣无为有力两家俱遮，昙摩掘部（法密部）生住有为、灭无为两家俱遮显皆有为，即彼法沙门（相似相续沙门）相还即色识体两家俱遮显唯不相应行蕴，毗婆阇婆提即分别论者、昙摩掘部即法密部、即彼法沙门即相似相续沙门、行阴即行蕴、优婆提舍即广释，纯新旧译；然阿毗昙别出此法是相应一宗一句、大毗婆沙无，大毗婆沙别多引契经（法分有为无为、起尽住异）、经部师出胎四相一宗（显众同分相非有为相、一一刹那具四相）、得与所相同世异世一疑（定蕴得、得非俱有因、相所相俱有因必同世，正通阿毗昙十门中三世门、文次互倒）。缺一说检查：四主宗两家俱、所遮所显一致、无评违，互有多寡而不立余宗。★纵向：此为杂蕴相纳息发端、破宗立实相，下就十门辨能相所相。★横向：三有为相、不相应行蕴、部派诸宗、俱有因同一果、众同分、刹那四相，与有为相、因义、部派、得相诸义相涉。
第 44 段
色法生住老无常。当言：色耶非色耶？答曰：当言：非色。问曰：非色入有二种，谓意入法入，为意入所摄，为法入所摄耶？答曰：法入所摄非色法。当言：非色。即法入所摄。可见法。当言：不可见。不可见法。有十一入。除色入。彼非眼入乃至意入所摄。是法入所摄。不可见法。当言：不可见。即法入所摄。有对法当言：无对。无对是二入。谓意入法入，非意入所摄。是法入所摄。无对法当言：无对。即法入所摄。有漏法当言：即有漏。从是已后还与彼法相似。无漏即无漏。有为即有为。以是义故，为止说有为相是无为者意故，无为法无过去未来现在当言：即过去未来现在。问曰：何以过去法得通三世？生住老无常唯过去耶？答曰：过去法得与彼。不同一果。不共行。相离不相随。于彼聚为非聚。如树皮离树。生等不尔。与彼同一果。乃至广说。如过去者，未来现在说亦如是。善、不善、无记。当言：即善、不善、无记。三界系不系。学、无学、非学非无学。见道所断。修道所断不断。说亦如是。
【卷38】色法生住老无常，当言：色耶？非色耶？答：应言：非色，此中色法，谓十色处及法处少分。彼有为相，但是非色，唯法处摄。此即所相、能相异类。非色法生住老无常，当言：非色耶？色耶？答：应言：非色，此中非色法。谓意处及法处少分，彼有为相如前说。此即所相、能相同类。有见法生住老无常，当言：有见耶？无见耶？答：应言：无见，此中有见法。谓色处彼有为相，但是无见唯法处摄，此即所相、能相异类。无见法生住老无常，当言：无见耶？有见耶？答：应言：无见，此中无见法。谓十一处除色处，彼有为相如前说，此即所相、能相同类。有对法生住老无常，当言：有对耶？无对耶？答：应言：无对，此中有对法谓十色处。彼有为相但是无对，唯法处摄。此即所相、能相异类。无对法生住老无常，当言：无对耶？有对耶？答：应言：无对，此中无对法，谓意处法处。彼有为相如前说，此即所相能相同类。有漏法生住老无常，当言：有漏耶？无漏耶？答：应言：有漏，此中有漏法，谓十色处及二处少分。彼有为相，但是有漏唯法处摄，此后诸门所相能相皆是同类。无漏法生住老无常，当言：无漏耶？有漏耶？答：应言：无漏此中无漏法，谓意处法处少分。彼有为相，但是无漏唯法处摄。有为法生住老无常，当言：有为耶？无为耶？答：应言：有为，此中有为法，谓十一处及法处少分。彼有为相，但是有为唯法处摄。无为法生住老无常，当言：无为耶？有为耶？答：应言：无为法，无生住老无常，此中无为法，谓法处少分是无为，故无有为相。此前所说五种二门所相、能相有同、有异，此后所说五种三门所相、能相一切皆同。如应当知摄处多少，及随所应遮前异执谓说所相、能相世同，即遮经部异时四相，说色等相非色等摄。即遮相似相续沙门，说色等相还色等摄，说生等相皆是有为。即遮法密分别论者，说生等相是无为法。十门分别生等诸相一切皆遮譬喻者，说生等诸相体非实有，非实有法如瓶衣等，不应如是广分别故。
对应说明高度对应十门门类齐结论同、纯新旧译，唯大毗婆沙具开异类同类及二总结、阿毗昙总省、三世门文次互倒到造论，纲目详略位置小异而无评违，故为高度。
论据两家同就十门辨能相生住老无常随所相法分类，色非色（非色、意入法入／意处法处、唯法入／处摄）、可见不可见、有对无对、有漏无漏、有为无为、世、三性、界系、学、断门类齐、结论同（能相唯法处摄、随所相转、生等与所相同一果俱行），意入即意处、法入即法处、见道所断即见所断，纯新旧译；然大毗婆沙每门具开所相能相异类同类、别立五种二门有同有异、五种三门一切皆同及十门遮宗总结，阿毗昙唯直答所摄、以从是已后还与彼法相似、说亦如是总省，三世门（得通三世、得不同一果不共行、树皮离树喻、生等同一果）大毗婆沙置于段 1 造论末、文次互倒。缺一说检查：十门两家俱、结论同、无评违，所差唯具陈对总省与三世门位置，不立余宗。★纵向：承造论破宗、此以十门正辨能相所相，下依世俗说老死因。★横向：十二处、见对漏为世性界学断十门、所相能相异类同类、俱有因、树皮喻，与处摄、五门分别、得相、因义诸义相涉。
第 45 段
云何老云何死云何无常？问曰：何故作此论？答曰：先说真实义有为相。今欲说假名有为相故。复有说者，先说刹那无常。今欲说一世无常故作此论。
【卷38】云何老？乃至广说。问：何故作此论？答：前已依贤圣道理，显有为相。今欲依世俗道理，显有为相。前已依贤圣言：说，显有为相。今欲依世俗言：说，显有为相。前已依胜义谛，显有为相。今欲依世俗谛，显有为相。复次，前已显细有为相，今欲显粗有为相。前已显觉慧，现见有为相。今欲显色根，现见有为相。前已显刹那有为相，今欲显相续有为相。前已显连缚有为相，今欲显分位有为相，故作斯论。问：此中何故不问生耶？答：是作论者，意欲尔故，乃至广说。复次，亦应问而不问者，应知此中是有余说。复次，若令诸法损灭散坏，此中说之。生令诸法增长炽盛，是故不说。复次，若令诸法衰退离散，此中说之。生令诸法增盛和合，是故不说。力。有说：无常力强非业力。所以者何？此业亦无常故。于此义中，业力强非无常力。所以者何？业力能感一切果法，无常唯能灭起法故
对应说明高度对应造论与不问生主干两家同问同结、纯新旧译，唯阿毗昙二复次总举、大毗婆沙六组广分，开合详略不齐而无评违，故为高度。
论据两家同以前说刹那胜义实相、今说相续世俗假相造论，同以老等损减散坏、生令增长盛合故唯问老死不问生；阿毗昙真实义对大毗婆沙贤圣道理胜义谛、假名对世俗道理世俗谛、刹那对刹那、一世无常对相续连缚分位，不问生阿毗昙三复次（意欲尔、无增益令散坏对增益炽盛、相离相远对相近相随）、大毗婆沙以意欲尔兼有余、损灭散坏对增长炽盛、衰退离散对增盛和合为二复次。缺一说检查：造论之由与不问生之义两家俱、结论同、无评违，所差唯阿毗昙二复次总、大毗婆沙六组广及第三复次开合，不立余宗。★纵向：承刹那实相之说，开相续假相而唯问老死。★横向：与后文老相之事相相贯，前明老等损减散坏故偏问，后以发白皮皱等衰相明老，同就有为相分别。
第 46 段
云何为老？乃至广说。问曰：此中何故不问生耶？答曰：或有说者，彼作经者意欲尔。乃至广说。复有说者，若法于彼法无增益，令彼法散坏者，是中则问。生于彼法。能令增益炽盛。是故不问。复有说：若法能令彼法相离相远，此中则问。生能令彼法相近相随。是故不问。云何为老？答曰：发白零落身体皮皱转转损减身形曲膢。气息损少。身生黑点犹如彩画。扶杖而行。恒患颠伏。行步迟微诸根渐损。转转衰熟。举身战掉是为老。
【卷38】云何老？答：诸行向背熟变相是谓老。契经中说：发希、发白、皮缓、皮皱、色衰、力损、身曲、背偻、喘息短急、气势萎羸、行步迟微、扶杖进止、体多黡黑。犹如彩画诸根昧熟，支分变坏举，身战掉，动转呻吟，诸行朽败，是名为老。阿毗达磨或说蕴熟，或如此中所说老相。诸行向者，趣向死门。诸行背者，弃背少壮。诸行熟者，诸根昧熟。诸行变者，身力衰变。尊者世友作如是说：诸行损败，故名为老，如故衣等。诸行朽坏，故名为老，如破车等。诸行羸弱，故名为老，如朽舍等。诸行衰萃，故名为老，如萎花等。诸行慢缓，故名为老，如乐器等。大德说曰：已生诸行损盛引衰故名为老。
对应说明高度对应老相发白扶杖战掉等两家逐相齐等、纯新旧译，唯大毗婆沙别立向背熟变体义及世友大德余师广释，纲目详略不齐而所明同无评违，故为高度。
论据两家同以发白皮皱身曲扶杖彩画战掉等衰相明老，阿毗昙发白零落身体皮皱身形曲膢身生黑点犹如彩画扶杖而行举身战掉，与大毗婆沙发希发白皮缓皮皱身曲背偻扶杖进止体多黡黑犹如彩画举身战掉逐相齐等；然大毗婆沙别立诸行向背熟变为老体、开阿毗达磨蕴熟与老相二门、分释向者趣死门背者弃少壮熟者根昧熟变者力衰变，别载世友损败如衣朽坏如车羸弱如舍衰萃如花慢缓如乐五喻及大德损盛引衰一说，阿毗昙唯直陈老相、无体义分释与余师喻。缺一说检查：老相事相两家俱、所明同、无评违，所差唯大毗婆沙多体义分释及世友大德余师，不立余宗。★纵向：承造论、此正明世俗粗老相，下明死相与死无常差别。★横向：老相、向背熟变、蕴熟、世友五喻、衰损分位，与行相、众同分、命根诸义相涉。
第 47 段
云何为死？答曰：诸行散灭是名为死。如说若死即无常耶？云何死是无常？云何无常非死？答曰：或有说者，最后命根灭一刹那。是名为死。亦名无常余。时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者，与最后命根俱灭五阴。是名为死。亦名无常。余时阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者，一生中命根散灭。是名为死。亦名无常。余阴散灭。是名无常。不名为死。复有说者，一生中与命根俱五阴散失。是名为死。亦名无常。余阴散失。是名无常。不名为死。复有说者，众生数阴散失。是名为死。亦名无常。非众生数阴散失。是名无常。不名为死。
【卷38】云何死？答：彼彼有情从彼彼有情众同分移转坏没，舍寿暖命根，灭弃诸蕴，身殒丧是谓死。契经说死与此相同，文句虽多，而义无别，同显死故。云何无常？答：诸行散坏、破没、亡退是谓无常，此中文句虽有多种，义亦无别，皆共显了，无常义故。问：云何无常散坏诸行？答：非如散坏谷豆等物，但令诸行，无复作用，故名散坏。谓一刹那，作所作已。第二刹那，不复能作。死、无常何差别？答：诸死是无常，有无常非死，谓除死余行灭。问：何故复作此论？答：世说无常与死无异，欲显差别，故作斯论。谓死唯内，唯有情数，唯有根心。无常通内外有情、无情数，有根、无根、有心、无心，是谓差别。问：云何死亦无常？云何无常？非死耶？答：最后命根灭，名死亦无常。余时命根灭，名无常非死。复次，最后诸蕴灭名死亦无常。余时诸蕴灭，名无常非死。复次，内诸蕴灭名死亦无常。外诸蕴灭名无常非死。如内外有情数、无情数、有根、无根、有心、无心，应知亦尔。
对应说明高度对应死即无常非死之差别两家同问同结、纯新旧译，唯阿毗昙死无常相略、差别五复次，大毗婆沙具相立总答三复次推类，纲目详略不齐而无评违，故为高度。
论据两家同明死相、无常相及死即无常余非死之别；死相阿毗昙唯诸行散灭一句、大毗婆沙具众同分移转坏没舍寿暖命根灭弃诸蕴身殒丧并契经同，无常相阿毗昙无独立答、大毗婆沙立散坏破没亡退并非如散谷豆但令无作用，死无常差别阿毗昙五复次（最后命根灭一刹那、与最后命根俱五阴、一生命根、一生与命俱五阴、众生数阴）、大毗婆沙三复次（最后命根、最后诸蕴、内诸蕴）而先立死唯内唯有情有根心、无常通内外有情无情有根无根有心无心总答、末以内外有情无情等推类，五阴即五蕴、众生数即有情数，纯新旧译。缺一说检查：死无常相及死即无常非死之义两家俱、结论同、无评违，所差唯死无常相具略、差别五对三及总答推类，不立余宗。★纵向：承老相、此明死无常及差别，下较业力无常力。★横向：命根寿暖、众同分、诸蕴、内外有情无情、作用灭，与命根、二灭、分位诸义相涉。
第 48 段
问曰：业力强无常力强耶？答曰：业力强非无常。业是圣道。无常即无常。世尊。或说道是受。或说是想。或说是思。或说是意。或说是灯明。或说是信进念定慧。或说是筏是石是水是花。或说是慈悲喜舍何处说道是受。如说我实觉苦圣谛。何处说道是想。如说比丘修行广布无常想能断欲爱。乃至广说。何处说是思。如说有业无黑报无白报能尽业。何处说是意。如偈说：意能烧屋宅。亦不染于缘。谓佛天人师，应受一切供。何处说是灯明。如偈说：汝起莫放逸。以戒自调伏。如是等灯明。驰流不能灭。何处说是信。如偈说：信能度大河。不放逸亦然。精进除众苦。慧能到解脱。何处说精进。如说佛告阿难。精进能增长菩提。何处说是念。如说佛告比丘。我说念过一切处。我圣弟子。具足念力。守护。根门。则离不善法。能修善法。何处说是定。如说有定是正道无定是邪道。有定心得解脱。非不定。如是等是也。何处说是慧。如偈说：慧为世间上。趣向于至真。若能正知此，必尽于老死。何处说是筏。如说比丘当知。筏者即八圣道。何处说是石。如说比丘当知。此是正见大石山。何处说是水。如说比丘当知。此八圣道。是八味水。何处说是花。如说此七觉意花。何处说是慈悲喜舍。如说修慈心三昧。得阿那含果。悲喜舍亦如是。此中说道是业。是故说业力强非无常。业能灭过去未来现在行。其灭是数灭。无常灭现在行。其灭是无常灭。或有说无常力强非业力。所以者何？业能灭过去未来行。无常能灭彼业。若人能杀千人敌者，是人名为二千人敌，彼亦如是是故无常力强非业力。如我义者，业力强非无常力。所以者何？业能令过去未来现在行不行境界。无常何所灭耶？复有说者，业名和合。无常名坏和合。为业力强。无常力强。答曰：业力强非无常力。所以者何？和合事难。坏和合易。复有说者，无常力强非业力。所以者何？彼和合者，必有别离。如我义。业力强非无常力。所以者何？和合事难。坏和合易。如人作瓶时难坏瓶时易。复有说者，若业能作五道受生处造业，是业力强。非无常力。复有说者，无常力强非业力。所以者何？彼业亦为无常所坏。如我义。业力强非无常力。所以者何？法造时难坏时易。此中亦应说瓶喻。
【卷38】业力强耶？无常力强耶？答：业力强非无常力，此中圣道以业声说。无常者，谓灭相。佛于圣道，或说为受，或说为想，或说为思，或说为意，或说为灯，或说为信、精进、念、定、慧，或说为船筏、山石、水、花，或说为慈、悲、喜、舍，如是一一别释如经。此中圣道说名为业，故业力强非无常力。有作是说：无常力强非业力。所以者何？此业亦无常故，如人能杀千人敌者，是人名为胜千人敌，此亦如是，故无常力强非业力。于此义中，业力强非无常力。所以者何？业能灭三世行，无常唯灭现在行故，谓圣道力灭三世行，断彼诸行，得择灭故。无常唯能灭现在行，令彼不复有作用故。复次，圣道业力能灭可生，不可生行，令得择灭，亦令诸行在未来世毕竟不生，得非择灭。无常唯能灭可生行，非不生者，故业力强。有作是说：此中业者，能引五趣众同分业。无常者，谓灭相故，业力强非无常力。有说：无常力强非业力。所以者何？此业亦无常故。于此义中，业力强非无常力。所以者何？业力能引五趣众同分，无常唯能灭现在行故。有余师说：此中业者，谓能和合。无常力者，谓能别离故，业力强非无常力。有说：无常力强非业力。所以者何？此业亦无常故。于此义中，业力强非无常力。所以者何？和合事难别离易故。如作器难，坏器则易，此亦如是，故业力强。复有说者，此中业力，谓一切种身语意业。无常力者，谓无常相故，业力强非无常力。有说：无常力强非业力。所以者何？此业亦无常故。于此义中，业力强非无常力。所以者何？业力能感一切果法，无常唯能灭起法故。
对应说明高度对应业强三义带异说评取两家结构判同、纯新旧译，唯阿毗昙逐名具引经证、大毗婆沙总列别释如经并多非择灭一层，一具陈一总省而判同无评违，故为高度。
论据两家同问业力与无常力孰强、同判业力强，同明此中业即圣道、佛以受想思意灯信进念定慧筏石水花慈悲喜舍种种名说圣道，同立三义各带无常强异说与评取，一者业（圣道）灭三世行得数灭（择灭）、无常唯灭现在行是无常灭，二者业名和合、无常名坏和合、和合事难坏易如作瓶坏瓶，三者业作五道（五趣）受生处（引众同分、感果法）、无常唯灭现在起法，异说皆以业亦无常、千人敌喻难、评皆取业强，数灭即择灭、五道即五趣、八圣道七觉意阿那含等纯新旧译；然阿毗昙于圣道诸名逐一引经偈为证（受想思意灯信进念定慧筏石水花慈悲喜舍各出处）、大毗婆沙总列而云一一别释如经，第一义大毗婆沙别多圣道灭可生不可生行、未来毕竟不生得非择灭一层，千人敌喻阿毗昙作二千人敌、大毗婆沙作胜千人敌，第三义阿毗昙以法造难坏易收、大毗婆沙以业感一切果法收。缺一说检查：业强三义、异说、评取两家俱、判同、无评违，所差唯经证具陈总省与一层补释及喻名小异，不立余宗。★纵向：承死无常差别、此较业与无常力收束世俗老死门，下明三有为相实义。★横向：圣道异名、择灭非择灭、三世行、五趣众同分、和合别离、身语意业感果，与圣道、二灭、业、众同分诸义相涉。
第 49 段
世尊说三有为相。问曰：何故作此论？答曰：为止他义故，如譬喻者，不欲令一刹那中有三有为相。彼作是说：若一刹那中，有三有为相者，则一法一时。即生即老。即无常。问曰：若然者，其义云何？答言：法初时名生。后时名无常。此二中间名老。如是说者，则一刹那中。无三有为相。此说不如实分别。所以者何？说一生中相似法故，一生中。初生者名生。最后者名无常。此二中间名老。若作是说者，则一法无三相，为止如是说者意。亦明一法有三相故。问曰：若一法有三相者，云何不一法一时即生即老即无常耶？答曰：所作异故。所以者何？法生时。生有所作。法灭时。老无常有所作。以所作次第各异故，而无有过。是故为止他义。欲显己义亦欲说法相相应义故，而作此论。
【卷39】如世尊说：有三有为之有为相，有为之起，亦可了知。尽及住异，亦可了知。一刹那中云何起？答：生。云何尽？答：无常。云何住异？答：老。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说有三有为之有为相，乃至广说。虽作是说，而不显示。云何起尽？云何住异经？是此论所依根本。彼不说者，今应说之。复次，为止他宗显正义故，谓或有执三有为相非一刹那。如譬喻者彼作是说：若一刹那有三相者，则应一法一时亦生亦老亦灭，然无此理互相违故。应说诸法初起名生，后尽名灭，中熟名老。为遮彼执，显一刹那具有三相。问：若如是者，则应一法一时，亦生亦老亦灭？答：作用时异故不相违，谓法生时生有作用，灭时老灭方有作用，体虽同时用有先后。一法生灭作用究竟，名一刹那故无有失。或生灭位非一刹那，然一刹那具有三体故，说三相同一刹那。由此因缘，故作斯论。
对应说明高度对应破譬喻者立刹那三相及作用时异会通两家逐句同、纯新旧译，唯大毗婆沙多章头三句与三体补释，纲目小补而所显同无评违，故为高度。
论据两家同以譬喻者不许一刹那具三相为所破、同立一刹那具有三相，譬喻者难一法一时即生即老即无常、以初名生后名无常（灭）中间名老计一生相似分位，两家俱引俱破，会通难两家同以所作（作用）时异为解、法生时生有作用、灭时老灭方有作用、体同时用先后，所作即作用、老即住异，纯新旧译；然大毗婆沙章头别出一刹那云何起答生、尽答无常、住异答老三句并明经是论本，末补生灭位非一刹那而一刹那具三体一层，阿毗昙直发造论无此章头与三体补释。缺一说检查：破譬喻者、立刹那三相、作用时异会通两家俱、所显同、无评违，所差唯章头与一层补释，不立余宗。★纵向：此为三有为相实义门发端、破宗立刹那三相，下明法体转变不转变。★横向：三有为相、生住老无常、作用先后、体用同时、一生分位，与四相、作用、刹那分位诸义相涉。
第 50 段
此三有为相。有为法。有生有灭有住变。云何有为法一刹那中？有生有灭有住变耶？答曰：法起时生。生彼法。法灭时灭。灭彼法。住变是老。老能熟彼法。问曰：若然者，法体是变异者，云何法不舍自体耶？若不变异者，何以说住变是老？答曰：应作是说：法体无变异。问曰：何以说住变是老耶？答曰：此是老名老。名为老亦名住变。复有说者，以其体不异故，名不变异。所作异故。名为变异。所以者何？法生时所作异。灭时所作异。云何生时所作异？灭时所作异。答曰：法生时有力。有功能。有所作法灭时。衰退散坏。以是义故，言：有变异。复有说者，法迅速故生。迅速迟微故灭。湿润故生。萎枯故灭。复有说者，以经三世故变异。所以者何？过去法异未来现在法。
【卷39】问：诸行自性有转变不？设尔何失？若有转变，云何诸法不舍自相？若无转变，云何此中说有住异？答：应说诸行自性无有转变。问：若尔何故此中说有住异？答：此中住异是老别名，非谓转变。如生名起无常，名尽老，名住异，应知亦然。复次，有因缘故说无转变，有因缘故说有转变。有因缘故无转变者，谓一切法各住自体，自我、自物、自性、自相无有转变。有因缘故有转变者，谓有为法得势时生，失势时灭，得力时生，失力时灭，得士用时生，失士用时灭，得增上时生，失增上时灭，得功能时生，失功能时灭，炽盛时生，萎歇时灭，增进时生，衰退时灭，兴举时生，堕落时灭，猛利时生，迟钝时灭，滋茂时生，枯瘁时灭，和合时生，离散时灭，故有转变。复次，转变有二种，一者、自体转变，二者、作用转变。若依自体转变说者，应言：诸行无有转变，以彼自体无改易故。若依作用转变说者，应言：诸行亦有转变，谓法未来未有作用。若至现在便有作用，若入过去作用已息，故有转变。复次，转变有二种，一者、自体转变，二者、功能转变。若依自体转变说者，应言：诸行无有转变，以彼自体无改易故。若依功能转变说者，应言：诸行亦有转变，谓未来世有生等功能现在世有灭等功能，过去世有与果功能，故有转变。复次，转变有二种，一者、物转变，二者、世转变。若依物转变说者，应言：诸行无有转变，以物恒时无改易故。若依世转变说者，应言：诸行亦有转变，谓有未来现在过去世改易故，既有转变说有异相无违理失。
对应说明高度对应三相作用与体无转变之判两家同、纯新旧译，唯阿毗昙三复次、大毗婆沙四组广开多作用功能二转，开合详略不齐而判同无评违，故为高度。
论据两家同明三相作用（法起时生生彼、灭时灭灭彼、住变是老能熟）与法体转变不转变之辨，同判体无转变、住变（住异）是老之别名非转变；阿毗昙体不异所作异（生时有力有功能有所作、灭时衰退散坏）当大毗婆沙各住自体自我自物自性自相无转变、得势失势乃至滋茂枯瘁和合离散十对明有转变，阿毗昙迅速迟微湿润萎枯当十对中猛利迟钝滋茂枯瘁，阿毗昙经三世故变异、过去异未来现在当大毗婆沙物转变世转变、未来现在过去改易；然大毗婆沙别多自体作用转变（未来未有作用、现在有、过去息）、自体功能转变（未来生等功能、现在灭等功能、过去与果功能）两组开合。缺一说检查：三相作用、体无转变、转变诸义两家俱、判同无评违，所差唯阿毗昙三复次、大毗婆沙四组广开，不立余宗。★纵向：承造论立刹那三相、此辨体不变而作用世位变，下明总相别相。★横向：承刹那三相之立，此辨法体无转变而作用世位有别，与后文总相别相之辨相续，同就有为相体用分别。
第 51 段
问曰：此相为是总相，为是别相耶？若是别相者，云何一法而有四相？若是总相者，诸法各自有相。云何是总相耶？答曰：或有说者，此相是别相。问曰：若然者，云何一法而有四相？答曰：此说自相。非如火热。是自相如受自有生住灭受生住灭不能生乃至识。是故言：自相。诸法各各自有别相。如色是不久散坏。如病如痈如疮如箭等。百四十种相。相有二种，一者旧相，二是客相。生等于彼法。是客相非是旧相。合聚他物相。本自体相亦如是。复有说者，是总相。问曰：若然者，诸法各自相，云何是总相耶？答曰：相似相。如一法有三相，一切法亦有三相。复有说者，非别相亦非总相。所以者何？非自体故非别相。各有相故非总相。问曰：若此非总相非别相者，当言：是何法耶？答曰：此是诸法印帜。若法有此印帜是有为，无印帜者是无为。如大人相非大人体。若有此相者，名为大人，若无此相者，不名大人，彼亦如是。评曰：不应作此说。说总相者好。
【卷39】问：诸有为相于有为法。为是自相为共相耶？设尔何失？若是自相云何一法而有四相。若是共相云何一切有为法各各别有四相耶？有作是说。此是自相。问：若尔云何一法有四相耶？答：一法四相亦无有失。如一色法有多种相。所谓如病如痈如箭。乃至广说百四十相。然此自相非如四大种坚湿暖动相。但一一法各各别有生住异灭故名自相。复次，自相有二种。一者、主自相。二者、客自相。此有为相是有为法客自相非主自相。故一法有四相亦无有失。复次，自相有二种。一者、本性自相。二者、他合自相。此有为相是有为法。他合自相。非本性自相故一法有四相亦无有失。有余师说：此是共相。问：若尔云何一切有为法各各别有四相耶？答：以相似故名为共相。如一法上有生等四。余法亦然非如一缕贯在众花故名共相。复有说者。此非自相亦非共相。诸有为法生住异灭名义同故体各别故。然此生等是法标印。若有此者知是有为。如大士相于彼大士。不名自相亦非共相但是标印。若有此者知是大士。生等亦然评曰：应作是说。此是共相。然共相有二种。一者、自体共相。谓一一有为法自体各有生等四义。二者、和合共相。谓一一有为法各与生等四相和合。此四但是和合共相。
对应说明高度对应自共相三说设难举喻评取两家结构判同、纯新旧译，唯大毗婆沙别开二种自相二种共相，开合小异而判同无评违，故为高度。
论据两家同立别相（自相）、总相（共相）、非别非总三说而后评取总（共）相；别相家一法四相、色如病痈箭百四十相、非如四大（火热／坚湿暖动）之自性相、生等是客相（客自相）非旧相（主自相、本性他合自相），总相家以相似名总（共）、一法具三（四）相一切法亦然、非一缕贯众花，非别非总家以非自体非各总立为印帜（标印）、有此为有为无则无为、如大人（大士）相非人体但是标相，评皆取总（共）相，别相即自相、总相即共相、印帜即标印、大人相即大士相、旧客相即主客／本性他合自相，纯新旧译；然大毗婆沙别相家开主客、本性他合二种自相、评家别开自体共相和合共相二，阿毗昙唯旧客一种开合。缺一说检查：三说设难举喻评取两家俱、判同无评违，所差唯自共相二分开合，不立余宗。★纵向：承转变门、此辨能相为共别，下明唯生能生（中隔生复有生无穷块属下一门）。★横向：自相共相、百四十相、主客本性他合、标印、大士相，与四相、四大种、总别相诸义相涉。
第 52 段
问曰：法生时，除其自体，余一切法，能生此法，何故唯说能生生此法耶？答曰：法生时。余法虽有功。不名能生。唯生体能生。如女人产时。诸余女人。虽复佐助。不名为产。唯母名产。彼亦如是。尊者和须蜜说曰：唯生能生彼法。非余法。所以者何？若无生者，则彼法不生。问曰：若无余法，彼法亦不生，复次，若有生彼法，生非无生，问曰：亦有余法作缘使此法生非无余法缘，尊者佛陀提婆说曰：法生时，生势最胜故生得其名，余法不尔，如作伎书画染法，作伎时，非无伎子毗头梢等而伎得成，然彼伎成师得其名，如画非不因笔墨纸等，而人受其名，画时非不因众彩，而人受其名，染时非不因瓫水等，而染者得名，彼亦如是，
【卷39】诸行起时除其自性余有为法皆有作用能生此法。何故唯说生能生此法耶？答：诸行起时生正能生。余但佐助故但说生能生此法。如女产时虽有诸女而为佐助母正生故独名产者。尊者世友作如是说：要有生故此法得生故但说生能生此法。此义有余亦待余缘此法生故。复作是说。若无生者此法不生故但说生能生此法。此亦有余。若无余缘法不生故。大德说曰：生相胜故说生能生。谓法起时虽有余缘而生最胜。如伎书画染衣等时虽有余缘而说胜者。如但说生能生此法故名生相。住异灭相应知亦然。
对应说明高度对应唯生正生及世友觉天三层两家逐句同、纯新旧译，唯阿毗昙三喻具陈、大毗婆沙总举并多住异灭例，详略小异而判同无评违，故为高度。
论据两家同问诸行起时除自性余法亦能生、何独生得能生名，同答生正（体）能生余但佐助、同举女人生产诸女佐助唯母正产为喻，和须蜜（世友）两说无生则不生、亦待余缘，佛陀提婆（大德即觉天）以生势（相）最胜得名、同举伎书画染三事虽有余缘而胜者得名，和须蜜即世友、佛陀提婆即大德觉天、所作即作用，纯新旧译；然阿毗昙具陈伎有伎子毗头梢、画因笔墨纸众彩、染因瓫水三喻成事之由，大毗婆沙总举伎书画染衣、末补住异灭相亦如是一例，世友两说大毗婆沙各标此义有余。缺一说检查：唯生正生、世友、觉天三层两家俱、判同无评违，所差唯三喻具陈总举与住异灭例，不立余宗。★纵向：承共相门、大毗婆沙于此门前置生复有生无穷九法块（属阿毗昙下一门），此正明生相独得能生名，下还明生复有生。★横向：能生佐助、四相作用、因缘胜劣、产喻伎书画染喻，与俱有因、四随相、世友觉天宗义相涉。
第 53 段
问曰：生相为有生相不？若有者云何非无穷，彼生复有生故。若无者谁生此生。答曰：应作是说：生相复有生相。问曰：若然者，云何非无穷？答曰：无穷有何过。未来世宽。无住处耶？又生死是无穷法。以是事故，难除难过。能生众生无量连琐之苦。复次，此二同在一刹那中。故非无穷。彼一刹那中。生生二法，一生法，二生生生。生生唯生生。问曰：何故生生二法？生生唯生生。答曰：如是亦无有过。犹如女人有生一子者有双生者。复有说者，生相生八法。谓彼法生生老后老住后住无常后无常生生生一法。谓生。问曰：何故生生八法？生生唯生生。答曰：是亦无过。犹如猪犬狼豺等。或生一子或生多子。
【卷39】生相复有余生相不。设尔何失？若有者此复有余。此复有余如是展转应成无穷。若无者谁生此生而生他耶？答：应作是说。生复有生。问：若尔生相应成无穷。有作是说。许此无穷亦无有失。三世宽博岂无住处。由是因缘生死难断难破难越众苦生长连锁无穷。又同一刹那故无无穷失。有余师说：诸行生时三法俱起。一者、法二者、生三者、生生。此中生能生二法。谓法及生生。生生唯生一法。谓生。由此道理无无穷失。问：何故生能生二法？生生唯生生耶？答：法性尔故不应为难。如诸女人有生二子有生一子。岂应为难评曰：应作是说。诸行生时九法俱起。一者、法。二者、生。三者、生生。四者、住。五者、住住。六者、异。七者、异异。八者、灭。九者、灭灭。此中生能生八法。谓法及三相四随相。生生唯生一法。谓生由此道理无无穷失。问：何故生能生八法？生生唯生生耶？答：法性尔故不应为难。如鸡犬等有生八子有生一子。岂应为难。如生与生生。住与住住。异与异异。灭与灭灭。应知亦尔
对应说明高度对应无穷难与刹那俱起二说九法内容两家俱、同喻同结，唯阿毗昙两说并存无评、大毗婆沙评取九法并多四相互例、法数开合与喻体小异，判位详略不齐而正义一致无评违，故为高度。
论据两家同问生相复有生相不、有则展转无穷无则谁生此生，同答生复有生、先许无穷无过以未来（三世）宽博、生死难断连琐（连锁）无穷为解，再以同一刹那俱起故非无穷；初说阿毗昙立生生二法（生法、生生生）、生生唯生生，大毗婆沙立三法俱起（法、生、生生）、生能生二法谓法及生生、生生唯生一法，同以女人一子双生（二子一子）喻解法性；后说阿毗昙作复有说者、列生相生八法（彼法、生生、老、后老、住、后住、无常、后无常）、生生唯生一，大毗婆沙作评曰应说九法俱起（法、生、生生、住、住住、异、异异、灭、灭灭）、生能生八法谓法及三相四随相，九法内容两家具、后老即异异、后住即住住、后无常即灭灭、老即异、无常即灭，同以猪犬狼豺（鸡犬）一子多子喻；★纵向：承生独得能生之名，通生复有生无穷之难。★横向：与后文诸行实有住相相衔，前以俱起九法解生复有生非无穷，后评取有住而通不说四相之疑，同辨四相。
第 54 段
问曰：诸行为有住相不？若有者有为相中，何以不说？此经复云何通。如说：诸行不住。犹如寿行。乃至广说。若无者此文云何通。如说色法生老住无常。当言：色耶？乃至广说。波伽罗那经亦说。云何住诸行生不散坏？答曰：应作是说：诸行有住相。问曰：诸行有住相者，有为相中，何以不说耶？答曰：应说有为法有四相。若不说者，当知此义有余复次，住相似无为法故，不说是有为相。复次，若相能令诸行历世者是有为相，如生移未来行现在世。老无常移现在行在过去世。住与彼法相著无舍离时。复次，分别诸相时。三相堕有为部中。住相堕无为部中。复次，若相能令诸行不增益散坏者，说是有为相，住能令诸行增益不散坏。不说是有为相。问曰：若然者生能令诸行增益不散坏，何以说是有为相耶？答曰：生能令诸行增益散坏其于老无常。所以者何？若生不生诸行，在现在者，则老无常不能散坏以生生诸行在现在世故，老令衰微。无常能坏犹如有人虽居牢固之处有三怨家，一于牢固之处。挽其人出。二共断其命。此三于彼人俱作不饶益事。若一人不于牢固之处挽出者，则二人无由断其人命，彼亦如是问曰：若诸行有住相者，佛经云何通耶？答曰：佛经说不住。无有久住相。非谓一刹那，如命根等。复次，言：无住者，无长久时住。住相谓少时住，复次，刹那中。住相微细。唯佛所知。所以者何？如以神足屈申臂顷。从此间没。住须弥山顶。于其中间。众多刹那相续。非不相续。是故言：从此至彼。如是等相。唯佛境界。非余所知。是故经说无有住相。复有说者，虽有少时住。速为老所衰无常所灭。是故住相有如是过患故佛经不说：复有说者，诸行无住相。是以有为相中不说。佛经善通。此文云何通。如说：色法生老住无常。乃至广说。答曰：此文应如是说。色法生老无常。乃至广说。不应言：住。若言：住者，有何意耶？答曰：此住是老异名如生名生亦名出现。无常名无常。亦名灭尽。老名老。亦名住。评曰：应作是说：诸行有住相。若诸行无住相者，不能有所缘，欲令无如是过故。说诸行有住相。
【卷39】诸有为法有住相不。设尔何失？若有者有为相中何故不说。如世尊说有三有为之有为相不说有四。又契经说复云何通？如说苾刍诸行。不住若无者此前所说当云何通？如说色法生住老无常当言：色耶？非色耶？乃至广说。品类足说复云何通？如说云何生谓诸行起。云何住？谓诸行生已不坏。云何老谓诸行熟？云何无常谓诸行生已坏。答：应作是说。有为法有住相。问：若尔有为相中何故不说？答：契经应说有四有为之有为相，而不说者应知彼是有余之说。复次，诸有为法实有住相。似无为故佛不说在有为相中。复次，若法能令诸行损减。世尊说在有为相中。住相能令诸行增益故不说在有为相中。问：生亦能令诸行增益。何故说在有为相中？答：生最能令诸行损减非老无常。所以者何？若生不引令入现在。老何所衰？无常宁灭。由生引行令入现在故。老能衰。无常能灭。故生最能损减诸行。譬如有人隐在稠林。有三怨敌欲为损害。一从稠林牵之令出。一损其力。一断彼命。若一不从稠林牵出。二何损害？三相于行应知亦然。复次，若法能令诸行和合及令散坏世尊说在有为相中。生相能令诸行和合。异灭能令诸行散坏。住相不尔故不说在有为相中。复次，若法能令诸行历世。世尊说在有为相中。生相令行从未来世入现在世。异灭令行从现在世入过去世。住相不尔。故不说在有为相中。复次，标别有为名有为相。住相堕在无为部中。故佛不说名有为相。有说彼经亦说住相。如彼经说。尽及住异亦可了知。住即住相。问：何故但说有三有为之有为相？答：住异合立故但说三。世尊欲令厌有为法欣求寂灭故于彼经住异合说如示室利与黑耳俱。令诸有情住异俱舍。问：契经所说复云何通？如说苾刍诸行不住。答：不久住故说不住言。非谓全无刹那住相。尊者世友作是释言。契经但遮刹那后住说不住言。非谓诸行无刹那住。若全无住。世尊不应建立施设世及刹那。复作是释。刹那住相微细难知难可施设故说不住。谓刹那量是佛所知非诸声闻独觉等境。如乘神通屈伸臂顷从此处没至色究竟于其中间非不相续可有从此往至彼义亦非一法移转至彼。又无从此越至彼义。是故决定刹那刹那生灭相续。从此至彼于其中间诸刹那量最极微细唯佛能知。由此故言：诸行不住。大德释曰：诸行生已虽少时住而老无常速即损灭故言：不住。有作是说。有为法无住相。问：此前所说当云何通？如说色法生住老无常。乃至广说。答：此前应说色法生老无常。乃至广说。不应言：住而言：住者。应知此住是老别名。如生名起无常名尽老名为住应知亦尔。故三相中老名住异。问：品类足说复云何通？如说云何住谓诸行生已不坏。答：彼论所说我不能通。评曰：既不能通应信有住。由住相力诸行生已能取自果能取所缘。由异灭力一刹那后无复作用。若无住相诸行应无因果相续。心心所法应无所缘。故必有住。
对应说明高度对应立有住六层两家同问同评、三怨家喻与老即住异逐义齐、纯新旧译，唯复次序次互倒、大毗婆沙多和合散坏住异合立及品类足难、神足至处异文，纲目序次详略不齐而评决一致无违，故为高度。
论据两家同立诸行实有住相、同以有则违三相无则违色法生住老无常文及波伽罗那（品类足）为两关、同评取有住；不说四相之由，阿毗昙出有余说、住似无为、历世（生移未来入现在老无常移现在入过去住相著）、住堕无为部、住增益不散坏五复次，大毗婆沙出有余、似无为、损减增益、和合散坏、历世、标别堕部六复次，生亦增益难两家俱、同以生引行入现在老衰无常灭、三怨家（牢固处／稠林挽牵出、损力、断命）喻会通；经说不住两家同以非无刹那住、但遮久住（刹那后住）、刹那微细唯佛境界、神足屈伸臂顷多刹那相续会通，世友、大德（觉天）在阿毗昙作匿名复有说者、神足至处阿毗昙作须弥山顶大毗婆沙作色究竟；无住师两家同以文应言生老无常、住是老异名（生名出现／起、无常名灭尽／尽、老名住）破，评家阿毗昙以无住则不能有所缘、大毗婆沙以住力取自果取所缘、无住则无因果相续心无所缘，波伽罗那即品类足、老即异，纯新旧译；然大毗婆沙复次序次互倒、别多和合散坏一复次、住异合立与示室利黑耳俱令厌一层、无住师处多品类足彼论我不能通一句、评家多取自果因果相续，阿毗昙立问引寿行经、大毗婆沙引苾刍诸行不住经文小异。★纵向：承生相无穷之通，评取诸行实有住相。★横向：与后文异相非灭非转变相贯，前立住相实有而通经说不住，后以势衰为异而破转变外道，同辨四相体性。
第 55 段
问曰：何者是变异？为以灭故坏故以为变易故言：变异耶？答以灭故言：变异者，变异与灭。则是一体。有为法。唯有二相。若以坏者，则法舍自相，若以变易者，云何不助成外道？作如是说：诸法变易。答曰：应作是说：势衰故言：变易。所以者何？诸行势盛故生。势衰故言：变异。复次，诸行有力故生。衰劣故变异。复次，诸行未熟名生。已熟名变异。复次，诸行渐羸故变异。复次，诸行新故名生。旧故名变异。问曰：若然者，云何不助成外道义？答曰：诸行相续不住。外道计有住时。住灭言：是变。如乳作酪。如薪作灰。不说刹那势衰故变异。此说刹那势衰变异。不说住时变异。
【卷39】言：异相者。为灭坏故名为异相。为转变故名异相耶？设尔何失？若灭坏故名异相者。应有为相但有三种。异即灭故。若转变故名异相者。应同转变外道所宗。答：应作是说。非灭坏故及转变故名为异相。然令诸行作用损败。作用朽故作用羸弱。作用衰瘁。作用慢缓。故名异相。有作是说。令转变故名为异相问若尔应同转变外道所立宗义。答：彼执诸行相续转时前位不灭转变为后。如薪成灰乳为酪等。今说诸行相续转时前灭后生而有转变。谓有为法生时势盛。灭时势衰。生时力强。灭时力劣。生时名新。灭时名故。生时滋茂。灭时枯瘁。生时和合灭时离散生时兴举灭时堕落。生时猛利。灭时迟钝。生时得作用。灭时失作用。生时得增上灭时失增上。生时得功能。灭时失功能。生时炽盛。灭时萎歇。生时增进灭时退减生时得士用。灭时失士用。生时未熟。灭时已熟故名转变非同外道
对应说明高度对应两关设难与破外道立刹那势衰两家同问同结、纯新旧译，唯阿毗昙三关五复次、大毗婆沙二关作用损败加十二对、喻序互倒，纲目广略序次小异而正义一致无评违，故为高度。
论据两家同以异相为灭坏为转变两关设难、同判非灭非转变而以势衰（作用损败、前灭后生）为异、同破转变外道计前位住而不灭转为后法；阿毗昙分灭、坏、变易三关（灭则异灭一体唯有二相、坏则法舍自相、变易则助外道），大毗婆沙分灭坏、转变二关（灭坏则三相异即灭、转变则同外道）；正义阿毗昙以势衰为总出势盛生势衰、有力生衰劣、未熟生已熟、渐羸、新旧五复次，大毗婆沙先立作用损败朽羸衰瘁慢缓、次载转变说以前灭后生开势盛衰力强弱新故滋茂枯瘁和合离散兴举堕落猛利迟钝得失作用增上功能士用炽盛萎歇增进退减未熟已熟十二对；破外道两家俱以外道计住时住灭转变（阿毗昙乳作酪薪作灰、大毗婆沙薪成灰乳为酪）、己说刹那前灭后生势衰非同外道，变异变易即转变、异相即老异，纯新旧译；★纵向：承住相之立，正判异相是势衰非灭非转变。★横向：与后文能相所相一异相衔，前以作用损败前灭后生为异，后判能相所相不一不异，同就有为相分别。
第 56 段
问曰：此有为相与所相，为一为异耶？若一者，云何一法不为多法耶若异者？相与所相则异者，何故不以余相为相？答曰：应作是说相所相不一。是故一不为三，三不为一。问曰：若然者，云何不以余相为相耶？答曰：随相所作处则相所相。是故无过。复次，相与所相。常不相离。若相离者，可以余相为相，以相所相不相离故，无如是过。如是杂合不相离共说亦如是。复次，相从所相生。生所生异。如烟虽从火生烟火各异。彼亦如是。复次，相是所相过患。如病是人之过患。人异病。若当不异者，人病愈时，应当无人。余亦如是。复次，佛说此相是有为相。以是言：故，当知相异所相。如言：此人舍亦如是。
【卷39】诸有为相与所相法。为同为异设尔何失？若同者云何四不为一。一不为四。又取一时应作四解。若异者云何不以余相为相。有作是说。相所相同。问：若尔云何四不为一？一不为四。又取一时应作四解。答：相虽有四而体是一。于一自体有多相故。于一所缘作四种解理亦无违。如于一物起无常等多行相故。有余师说：相所相异。问：若尔云何不以余相为相？答：无如是失能相所相从无始来互相属故。复次，能相所相从无始来恒和合故。不相离故。常相随故。相杂住故。尊者世友作如是说：相所相异。然诸能相依所相起。如烟依火。是故不以余相为相。复次，能相既是所相过患。虽不相离而相不同如病既是人之过患虽不相离而相各别。若病与人相不异者。其病若愈人亦应无。大德说曰：佛说生等是有为之相故知相属而相不同。如舍等属人而相有异。
对应说明高度对应立相所相异及证异五复次三喻两家逐义齐、纯新旧译，唯大毗婆沙别载相同师及四相体一会通、阿毗昙直发正义，纲目多一同师而正义一致无评违，故为高度。
论据两家同问能相（相）与所相为一（同）为异、同设一则一不为多、异则何不以余相为相两关，正义俱立相所相异（不一）、一不为三（四）三（四）不为一，证异诸复次两家俱，随相所作处（从无始互相属）、常不相离杂合共住（恒和合不相离常随相相杂住）、相从所相生如烟从火（世友能相依所相起如烟依火）、相是所相过患如病异人病愈人不亡、佛说生等是有为相当知相异所相如舍属人，五复次与三喻两家齐、世友大德（觉天）在阿毗昙作匿名复次，能相即相、同为一异为异，纯新旧译；然大毗婆沙别载相所相同（一）师说一层、以四相体一一自体多相、一缘四解如一物起无常等多行相会通，阿毗昙直发不一为正义、无此同师说，阿毗昙一不为三三不为一对大毗婆沙四不为一一不为四（三相四相之异）。★纵向：承异相之判，决能相与所相为异非一。★横向：与后文老非白发之辨相贯，前以烟从火病异人等喻成相所相异，后明老相非白发色法，同辨相法差别。
第 57 段
问曰：一切刹那中，尽有老者，何以不一切时头生白发耶？答曰：不应作如是问有白发无白发。然老与壮年。或有相妨。或不相妨。相妨者，不生白发。不相妨者，头生白发。复次，或有羸弱四大多强盛四大少。或强盛四大多羸弱四大少。若羸弱四大多，强盛四大少。头生白发。若强盛四大多，羸弱四大少。不生白发。多力少力亦如是。复有说者，白发非老。白发是色。老是非色。但此身后时。生如是报滓不好之法。犹如麻油。亦如木酒。后欲尽时。必生浊滓。彼亦如是。问曰：何处有此白发，答曰：界者欲界中。有非色无色界。趣者人畜生饿鬼中。有方者三方有。非郁单曰：所以者何？白发是罪报。彼方非受罪报处。问曰：谁有此白发耶？答曰：凡夫圣人俱有。圣人从须陀洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何？佛世尊无发白渐落皮缓面皱音声破坏。死时无解支节。痛心不错乱。根不渐灭。一时而灭。此是佛身之法。问曰：以何等故佛世尊，无白发渐落皮缓面皱耶？答曰：此是恶色。佛世尊永离恶色故。问曰：佛作何业，无如是报耶？答曰：佛世尊。本为菩萨时。修行善法。信心坚固。未曾衰退。以行相似因故，受如是相似果。以是事故，无白发渐落皮缓面皱。
【卷39】问：若一切刹那皆有老相何不一切时首生白发答此难非理老相白发不相即故。白发是色有见有对。老相非色无见无对。二体既异如何难言：有老相时即有白发。复次，老与少壮或有相违或不相违。若相违者首生白发。不相违者不生白发。复次，若增益大种多损减大种少者不生白发。若损减大种多增益大种少者首生白发。复次，气势强者不生白发。气势弱者首生白发。复次，白发不由老相故起。但众同分将欲尽时有此异熟可厌相起。如酒油等将欲尽时法尔于中有滓秽起。问：何界趣处有白发耶？答：在欲界有非色无色。地狱趣无。傍生鬼有。人三洲有。除北俱卢。彼无如是可厌相故。乘纯净业而生彼故。由杂秽业白发生故。问：如是白发何等人有。答：异生、圣者皆有白发。诸圣者中从预流果乃至独觉皆有白发唯除世尊。佛无此等可厌相故。以白发等是滓秽故。诸佛皆无发希发白皮缓皮皱音声破坏解支节苦。亦无心乱渐舍诸根般涅槃时诸根顿灭问佛田何业得此果耶？答：先菩萨时三无数劫修集种种难行苦行所起善业。后后刹那转增转盛。信慧坚猛诸所施为。无萎歇故。由此善业为相似因。今受如斯相似胜果。故无发白面皱等事。
对应说明高度对应破难五层及佛无衰相相似因果两家同结、纯新旧译，唯破难序次互倒、大种开合气势一层及佛业广略互异，纲目序次详略不齐而正义一致无评违，故为高度。
论据两家同以一切刹那有老何非一切时白发发难、同破老相白发不相即、同明界趣方人及佛无白发、佛以相似因得相似果；破难阿毗昙先以老与壮年相妨不相妨、羸弱强盛四大多少及多力少力、后以复有说者明白发非老、白发是色老非色、身后生报滓如麻油木酒尽生浊滓，大毗婆沙先以老相白发不相即、白发色有对老非色无对为正答、次以少壮相违、增益损减大种多少、气势强弱、众同分将尽异熟可厌如酒油滓秽，序次互倒而义齐；界趣方两家俱明欲界非色无色、人傍生饿鬼有、三方除郁单曰（北俱卢）、彼乘净业无杂秽罪报，谁有两家俱明凡夫（异生）圣人俱、须陀洹（预流）至辟支佛（独觉）有、唯除世尊、佛无发白皮皱音坏、死无解支节苦、心不错乱、般涅槃诸根顿灭，佛业两家俱以菩萨修善信心坚猛不衰退、相似因感相似果，四大即大种、凡夫即异生、须陀洹即预流、辟支佛即独觉、郁单曰即北俱卢、异熟即报，纯新旧译；然阿毗昙别立佛永离恶色一问、大毗婆沙融摄于佛无滓秽中，佛业大毗婆沙别广三无数劫难行苦行、后后刹那转增转盛，大种阿毗昙作羸弱强盛、大毗婆沙作损减增益并多气势一层。★纵向：承相所相之辨，通一切刹那有老非白发之难。★横向：与后文尸骸之辨同例，前明老相非白发及佛无白发，后明无常非一切时尸骸，二难相类而并决。
第 58 段
问曰：若一切刹那中，尽是无常者，何以不一切时有死尸现耶？答曰：不应问此事有死尸无死尸。所以者何？有相有相法异。无相无相法异。有心无心说亦如是。复有说者，以根法灭生有根法。所以无死尸。有根法灭。生无根法。所以有死尸。有心无心。众生数非众生数。内法外法。说亦如是。复有说者，众生业力故所以有。众生业力故所以无。众生业力故所以有者，众生须皮肉筋骨齿爪毛角等。以为资生具。所以便有。众生业力故所以无者，一日夜，二十不满。有六十五百千刹那，一一刹那。有五阴生灭。若当一一刹那有死尸者，则一众生死尸，满于世间。以众生业报。所以无。问曰：化生众生，何以无死尸耶？答曰：或有说者，以生时顿得诸根死时顿舍诸根故，如人水中暂出暂没不知没至何所出从何来。复有说者，化生众生。其身轻漂。犹如火焰。风吹至空。不知去处。云雾电光。亦复如是。复有说者，四大多者有死尸。彼造色多故无死尸。复有说者，受身非根法多者有死尸。受身非根法少者无死尸。复有说者，受身可舍法多者有死尸。受身可舍法少者无死尸。可舍法。谓发毛爪齿等也。
【卷39】若一切刹那皆有无常相者。何不一切时皆有尸骸相现。答：若有根身灭有根身生者无尸骸相现。若有根身灭无根身生者有尸骸相现。复次，若有心身灭有心身生者无尸骸相现。若有心身灭无心身生者有尸骸相现。复次，若有情数身灭有情数身生者无尸骸相现。若有情数身灭无情数身生者有尸骸相现。复次，若有执受身灭有执受身生者无尸骸相现若有执受身灭无执受身生者有尸骸相现。复次，由诸有情业增上力命终后有尸骸相现。谓诸有情须受用彼皮肉筋骨发毛爪齿蹄角等故。由诸有情业增上力活时未有尸骸相现。谓一昼夜总有六十四亿九万九千九百八十刹那五蕴生灭。若一一刹那皆有尸骸相现者则一有情尸骸大地无容受处。既不埋殡深为可恶诸有情类逃避无方故。由有情业增上力活时未有尸骸相现。问：化生有情于命终后何故无有尸骸相现？答：以彼受生及命终时诸根身分顿得舍故。如人水中暂出暂没。不可知彼没何所至出何所从？故化生死后无尸骸相现复次，化生有情其身轻妙。犹如火焰云雾电光灭则无余故无尸现。复次，大种多者无有尸骸。彼造色多故无尸骸。复次，非根多者死有尸骸。彼根法多故无尸骸。复次，发毛爪等可舍法多者死有尸骸。化生有情可舍法少故无尸骸。复次，览精血等以成身者死有尸骸。化生不尔故无尸骸。
对应说明高度对应尸骸有无与化生无尸诸复次两家同问同结、纯新旧译，唯大毗婆沙多执受精血两层、阿毗昙有相无相总起、刹那数量异写，纲目开合详略不齐而正义一致无评违，故为高度。
论据两家同以一切刹那无常何非一切时尸骸发难、同以根身灭生判尸骸有无、以业力明活时无、以五复次明化生无尸；尸骸有无阿毗昙先以有相无相法异总起、复以根法灭生有根无根、有心无心、众生数非众生数、内外法别明，大毗婆沙开有根无根、有心无心、有情无情、有执受无执受四复次，业力两家俱以须受用皮肉筋骨发毛爪蹄角为命终有、以刹那五阴（蕴）生灭若一一有尸则满世间（大地无容）为活时无，化生无尸两家俱明顿得顿舍诸根如人水暂出没、身轻漂（轻妙）如火焰云雾电光明灭无余、大种多造色多、非根法多少、可舍法（发毛爪齿）多少，五阴即五蕴、众生数即有情数、四大即大种、死尸即尸骸，纯新旧译；然大毗婆沙别多有执受无执受一复次、业力处多不埋殡可恶逃避一层、化生多览精血成身一复次，阿毗昙以有相无相总起一层大毗婆沙无，一昼夜刹那数阿毗昙作二十不满六十五百千、大毗婆沙作六十四亿九万九千九百八十，梵本数量开合异写。缺一说检查：根身判有无、业力、化生五复次两层主干两家俱、正义一致无评违，所差唯复次开合、数量异写与一两层补释，不立余宗。★纵向：承白发之难，通一切刹那无常非一切时尸骸。★横向：与后文体是生故生之辨相衔，前以根身灭生及业力化生无尸决难，后决有为法体是生故生，同就有为相立义。
第 59 段
问曰：有为法，为体是生故生，为与生合故生耶？若体是生者，生相何所作，若与生合生者，何故不与无为法合而使无为法生耶？答曰：应作是说：体是生相。问曰：若然者，生相何所作耶？答曰：虽体是生。由生相故显发。犹如闇中有瓨瓶等物，而由灯显发。不从灯生彼亦如是。复有说者，与生合故生。问曰：若然者，何以不与无生法合？令使无为法生耶？答曰：以无合义故，若有者亦应生，无常说亦如是。
【卷39】问：诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶？设尔何失？若体是生法故生者。生相则应无用。若与生相合故生者。则无为法生相合故亦应可生。答：应作是说。体是生法故生。问：若尔生相则应无用。答：虽体是生法若无生相合者则不可生。故彼生时由生相合生相是彼生胜因故如可破法破因能破及可断法断因能断。故可生法生相能生。有作是说。与生相合故生问若尔无为与生相合亦应可生。答：无为无有生相合义故不可生。如虚空等。无破因合故不可破。无断因合故不可断。无生相合故不可生应知亦尔。生相与彼未尝合故。有为住异二种问答应知亦尔。问：诸有为法灭时。为体是无常法故灭为与无常相合故灭耶设尔何失？若体是无常法故灭者则无常相应成无用。若与无常相合故灭者。则无为法无常合故亦应可灭答应作是说体是无常法故灭。问：若尔无常相则应无用。答：虽体是无常法。若无无常相合者则不可灭。故彼灭时由无常合。无常是彼灭胜因故。如可生法生因能生此亦如是。有作是说。与无常相合故灭。问：若尔无为与无常合应亦可灭。答：无为无有无常合义故不可灭。如虚空等无生相合故不可生。此亦如是无常与彼未尝合故。有余师说：有为体是生住异灭若无四相则不可知。犹如暗中有瓶衣等。若无灯照则不可知。此亦如是。故有为相是彼了因。评曰：应知此中初说为善。
对应说明高度对应体是生两关两说及合说虚空难两家同结、纯新旧译，唯灯显喻文次互倒、大毗婆沙多胜因喻灭问全展余师了因及评取、阿毗昙以亦尔省灭，纲目开合文次互异而正义评取一致无评违，故为高度。
论据两家同问有为法体是生（生法）故生、为与生相（合）合故生、同设体生则生相无用、合生则无为亦应可生两关，俱立体是生（生法）为正义、俱载与生合说、俱以无为无生合义如虚空不可生破合生难；正义生相所用阿毗昙以虽体是生由生相显发、闇中瓨瓶由灯显发不从灯生为喻，大毗婆沙以生相合为彼生胜因、可破法破因可断法断因可生法生相为喻，合说难两家俱以虚空无破断生合不可生破之；阿毗昙末以无常说亦如是一句该住异灭，大毗婆沙具列住异例及灭时体是无常、与无常合两关胜因虚空喻，复有余师以体是生住异灭、四相可知如暗中瓶衣待灯照、有为相是了因一层（即阿毗昙生问正答灯显喻之文次互倒、阿毗昙置正答作显发、大毗婆沙移余师作了因），大毗婆沙末评初说为善（即取体是生法）与阿毗昙正义一致，瓨瓶即瓶衣、显发即了因显了，纯新旧译；★纵向：承尸骸之决，正判有为法体是生故生。★横向：与后文无为无为之相相贯，前以灯显瓶衣喻成生相但显发非生，后明无为翻对有为假说无生住灭。
第 60 段
问曰：如有为法有三有为相，无为法有三无为相不耶？若有者，云何无为法非是聚法耶？若无者，波伽罗那经所说云何通。如说：云何不生法？答曰：无为法。以无生相故。云何不住法？答曰：无为法。以无住相故。云何不灭法？答曰：无为法。以无灭相故。答曰：应作是说：无为法无无为法相。问曰：若然者，波伽罗那经所说云何通，答曰：对有为法故，如有为法有生住灭。无为法无生住灭故，作如是说：
【卷39】如有为法有有为相。无为亦有无为相耶？设尔何失？若有者云何无为名非聚法。若无者品类足说当云何通？如说云何不生不住不灭法。谓一切无为法。答：应作是说诸无为法无无为相问若尔品类足说当云何通？答：翻对有为故作是说。谓有为法有生住灭。无为异彼说不生等。非谓别有不生等相。
对应说明完全对应立问两关、立无无为相、翻对有为通经三层句次平行义等无缺，波伽罗那即品类足纯新旧译，末句非谓别有即对有为假说之同义收束、无独立余层，故为完全。
论据两家同问无为法有无无为相、同设若有则何名非聚法、若无则波伽罗那（品类足）不生不住不灭法谓无为云何通两关，正义俱立无为法无无为相，通经俱以翻对（对）有为、有为有生住灭、无为异彼假说不生不住不灭会之，阿毗昙分引不生法无生相、不住法无住相、不灭法无灭相三句、大毗婆沙总说不生不住不灭法谓一切无为，波伽罗那即品类足、聚法两家同名，纯新旧译；大毗婆沙末非谓别有不生等相一句，即阿毗昙对有为法故作如是说之同义收束、非独立论证层，三无为相省作无为相亦承前小异。缺一说检查：立问两关、正义、通经三层句次平行、义等无缺无余，无余师旁问、正义一致。★纵向：承体是生门、此明无为无为之相、翻对假说，下明经中出现生没死之差别。★横向：有为无为相、非聚法、翻对、不生不住不灭，与四相、三无为、品类足假实诸义相涉。
第 61 段
佛经说：汝等比丘。即出现。即生。即没。即灭。问曰：出现与生有何差别，没与死有何差别耶？答曰：或有说者，无有差别。所以者何？出现即生没即死。同是刹那性故。尊者波奢说曰：受中阴身。是名出现。受生阴身。是名生。坏中阴身。是名没。坏生阴身。是名死。复次，卵生胎生湿生众生。受身时是出现。所以者何？眼等诸根。渐出现故。化生众生。受身是生。所以者何？顿得眼等诸根故。舍卵胎湿生众生身。是名死。所以者何？有死尸故。舍化生众生身。是名没。所以者何？以无死尸故。尊者和须蜜说曰：入母胎时名生。出胎时名出现。代谢诸阴是名没。死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰：诸趣中。初受身时名生。已在趣中诸阴名出现。中阴中死。向生阴中是名没。舍命根时阴是名死。
【卷39】如契经说。佛告苾刍。汝等有生有老有死有没有出。所以者何？汝等诸行犹如幻事阳焰等故。问：此中所说生出死没有何差别？有作是说无有差别。生即是出死即是没。一切皆是刹那性故。尊者世友作如是说：入母胎时名生出母胎时名出。诸蕴熟时名没。舍诸蕴时名死。胁尊者曰：中有诸蕴得时名出。舍时名没。生分诸蕴得时名生。舍时名死。尊者妙音作如是说：胎卵湿生诸蕴起时名生诸根渐生故坏时名死有余尸骸故。化生诸蕴起时名出诸根顿出故。坏时名没无余尸骸故。大德说曰：于诸趣中初受生时名生。命根尽时名死。中间诸蕴刹那生时名出。刹那灭时名没。尊者觉天作如是说：有色有情生时名生。死时名死。无色有情生时名出。死时名没。是谓生出死没差别
对应说明高度对应经问及无差别中阴四生入胎诸趣五师两家俱列、纯新旧译，唯经文开合、四生师生出配属对调、师名系属序次互倒、大毗婆沙多觉天一层，皆并列余师无评取、本宗无违，故为高度。
论据两家同引经明即生即没、同问出现（出）与生、没与死差别、同以无差别师及四家余师并列分释；无差别师两家俱云生即出（出现）死即没、同刹那性，中阴师阿毗昙波奢作受中阴身名出现受生阴身名生、坏中阴名没坏生阴名死，大毗婆沙胁尊者作中有诸蕴得名出舍名没、生分诸蕴得名生舍名死，四生师阿毗昙匿名复出卵胎湿受身名出现（诸根渐）化生受身名生（诸根顿）、舍卵胎湿名死有死尸舍化名没无死尸，大毗婆沙系妙音作胎卵湿起名生坏名死有余尸骸、化生起名出坏名没无余尸骸，入胎师阿毗昙和须蜜作入母胎名生出胎名出现代谢阴名没死阴名死、大毗婆沙世友作入母胎名生出母胎名出蕴熟名没舍蕴名死，诸趣师阿毗昙佛陀提婆作初受身名生在趣诸阴名出现中阴死向生阴名没舍命根阴名死、大毗婆沙大德作初受生名生命根尽名死中间蕴刹那生名出刹那灭名没，波奢即胁尊者、和须蜜即世友、佛陀提婆即大德（觉天）、中阴即中有、出现即出、生阴即生分，纯新旧译；★纵向：承无为相之辨，正引经明即生即没与生死差别。★横向：上承无为无为之相翻对假说，下启无义苦行偈缘起，并以即生即没与死生差别相贯。