【卷183】转法轮已地神唱声展转宣告乃至广说问会中亦有余天神众发声相告。何缘但说地神唱声。答：由彼地神先发声故。问：地神何故先发声耶？答：以彼最近佛所住故。复次，彼恒随佛而作卫故，谓从菩萨处胎初生踰城出家及修苦行乃至成佛转法轮时。恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃。自庆先来所施功劳今得果满故先唱告。复次，时会虽有余天神众而彼地神性轻躁故是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声彼亦如是。复次，地神性多喜庆。见此希有极怀欢喜故先发声。复次，此是近远次第法故，谓地神先唱。次虚空神。次四大王众天。如是展转经须臾顷声至梵世。

【卷183】问：声是刹那性若此处生必此处灭。云何可说至梵世耶？答：依展转义故作是说。谓地神唱已虚空神唱展转宣告乃至梵天如燃灯法展转增广有说：转法轮时无

【卷182】问：佛初转法轮时有八万诸天亦同见法。何故但说为憍陈那等五人转法轮耶？答：此中但说正所为者。诸天因五人故得闻非正所为是以不说。有说：人先见法故偏说之。有说：人见现见天非现见。有说：佛与人趣身相威仪所作悉同天则不尔。有说：若于是处名为法灭即于是处名转法轮。谓虽天中有证甘露若人中无便名法灭。是故但说为人转法轮。有说：人中佛弟子有四众差别天中不尔。有说：佛转法轮以人为证不以天证。有说：人中有能转者及所为者是以说之。天中唯有所为无能转者是故不说。有说：人中能得种种殊胜功德。天中不尔。是故但说为人转法轮。

【卷183】如契经说转轮王出世时声至他化自在天。佛为憍陈那等转法轮时声至梵世。佛得阿耨多罗三藐三菩提时声至色究竟天。问：何故如是三种差别？答：转轮王出世时以十善法。教导有情。此法必于欲界天中受异熟果。六欲天众皆生欢喜我等眷属不久增多。是故轮王出世声至他化自在天。梵天王请佛转法轮彼闻佛转法轮深庆随喜。是故转法轮时声至梵世。净居天觉悟菩萨令踰城出家求无上智。彼闻菩萨得阿耨多罗三藐三菩提极怀喜慰。是故初成佛时声至色究竟天。复次，转轮王是受欲者故出世时声极欲界不至离欲地。佛转法轮时于一众会有尊卑胜劣。此事唯至梵世。是故转法轮时声至梵天。唯有如来名声高远无所不至。是故佛得无上菩提时其声遍及所应至处。乃至色究竟天。设当有顶有情有耳识者声亦彻彼。所以者何？如来久修名称业故。复次，诸有情类造作增长大名称业有上中下。下者如转轮王。中者如憍陈那等。上者谓佛。是故于彼声有近远。复次，诸有情类造作增长净尊贵业有上中下。下者如转轮王中者如憍陈那等。上者谓佛。是故声至有近有远。尊者世友说曰：诸有情类恭敬赞叹父母师长。沙门婆罗门佛独觉。及佛弟子。身语意业有上中下。下者如转轮王。中者如憍陈那等。上者谓佛。是故声至三处不同。

【卷183】问：上地亦有声何故转法轮时声唯至梵世。答：语表业声唯至彼故。复次，语言行唯至彼地语言行者所谓寻伺。复次，乃至彼地得有耳识非上地故。有说：唯至梵世得具起善、染污、无覆无记语有表声非上地故。复次，唯至梵世得具起善、染污、无覆无记耳识现前非上地故。有说：若处有众生差别转法轮时声则至彼。复次，若处作三千世界分齐者声至于彼。有说：梵世是世间有情所尊重处。是故转法轮时声但至彼。复有说者。上地诸天亦名为梵。是故转法轮时声至梵世者。不唯至初静虑地。

【卷183】问：一切佛转法轮处为定不耶？若定者然灯佛本事当云何通？如说然灯佛于灯光城喝利多罗山转正法轮。乃至广说。若不定者达摩苏部底所说颂云何通？如说应念过去佛于此迦尸宫仙论施鹿林亦初转妙法有说：应言：转法轮处定问若尔然灯佛本事当云何通？答：此不必须通。所以者何？此非素怛缆毗柰耶阿毗达磨所说。但是传说诸传所说或然不然。若必欲通者应知过去灯光城即是今婆罗痆斯。过去喝利多罗山即是今仙人鹿苑。若作是说。佛转法轮处定者。彼说有四处定二处不定。四处定者谓菩提树处。转法轮处。天上来下处。现大神变处。二处不定者谓佛生处及般涅槃处。云何得知菩提树处定？答：曾闻过去有转轮王。导从四兵飞空而过至菩提树上。其轮便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今将无欲失王位或命难耶？时菩提树神即白王曰：大王勿怪王不失位亦无命难。王不见下菩提树耶？此中有金刚座一切菩萨皆于此座证得无上正等菩提。王欲过者可避此处从余道往。时王便下种种供养菩提树已从余道去。以是事故知菩提树处定。转法轮处定者如前所引法善现颂。复云何知天上来下处定。答：曾闻佛去世后此处有难事起诸苾刍等并皆舍去。外道异学来居其中。后诸苾刍来索其处。语外道曰：此是我师天上来处可速避去。诸外道言。此是我等常所住处。因此二众大兴斗诤。近住城中长者居士诸官僚等来解其诤而不能得。乃至王自解之亦不能定。时诸苾刍告外道曰：今当与汝俱设诚言：应属谁者当有瑞相。外道言：尔。彼遂先请而空无验。苾刍即复作诚谛言。此处若是一切如来升三十三天为慈母说法经三月已下来处者当现瑞相。时彼住处大石柱上有石师子即便哮吼。外道惊恐即时舍去。从师子口复出众宝花鬘缠绕石柱皆悉周遍。时众观者叹未曾有。于是苾刍遂共居止。以是故知佛从天上来下处定。复云何知现大神变处定。答：曾闻外道于六大城被佛追寻无所投迹。遂共聚集请与如来捔其神变。佛皆不许。后至室罗茷悉底城方始许可为现神变。无量外道归佛出家以此故知现大神变处定。

【卷183】有说：诸佛转法轮处不定。所以者何？若嗢达洛迦曷逻摩子。及頞逻茶迦罗摩不命终者。佛岂舍摩揭陀国往婆罗痆斯。故知但随应初闻法者所在即于彼处而转法轮。若作是说。转法轮处不定者。彼说有三处定三处不定。三处定者谓菩提树处。天上来下处。现大神变处。三处不定者谓生处。转法轮处。般涅槃处。

【卷183】问：若尔法善现颂当云何通？答：此不必须通。所以者何？此非素怛缆毗柰耶阿毗达磨所说。但是文颂。夫造文颂或增或减。若必欲通者过去亦曾有佛于此初转法轮。非谓一切故非决定。如所说佛于婆罗痆斯仙人论处施鹿林中。为憍陈那等转正法轮。问：何故名婆罗痆斯？答：此是河名去其不远造立王城。是故此城亦名婆罗痆斯。问：何故名仙人论处？答：若作是说。诸佛定于此处转法轮者。彼说佛是最胜仙人皆于此处初转法轮故名仙人论处。若作是说。诸佛非定于此转法轮者。彼说应言：仙人住处。谓佛出世时有佛大仙及圣弟子仙众所住。佛不出世时有独觉仙所住。若无独觉时有世俗五通仙住。以此处恒有诸仙已住今住当住故名仙人住处。有说：应言：仙人堕处。昔有五百仙人飞行空中至此遇退因缘一时堕落。问：何故名施鹿林？答：恒有诸鹿游止此林故名鹿林。昔有国王名梵达多。以此林施与群鹿故名施鹿林。如羯兰铎迦长者。于王舍城竹林园中穿一池以施羯兰铎迦鸟。令其游戏因名施羯兰铎迦池。此亦如是故名施鹿林。

【卷41】又契经说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中。称说某处有某尊者。或彼弟子。剃除须发被服袈裟。正信出家勤修圣道。诸漏已尽证得无漏心慧解脱。于现法中能自通达。证具足住。又自了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓圆生树契经中说。有诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。三十三天乃至广说。契经虽作是说，而不分别其义。不说三十三天为自有智见为因他故知集善法堂称说其事。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次，欲令疑者得决定故，谓有生疑。彼天自有现量智见知如是事。欲令此疑得决定故。显彼但有比量智见生处得智于漏尽德非现境故。由是因缘故作斯论。为彼诸天有正智见知诸苾刍得阿罗汉诸漏尽不。答无。此事甚深非彼境故。彼云何知？答：由五缘故。一者信世尊故，谓佛起世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。由是彼知。谓佛若起无漏心或未曾得世俗心。一切有情无能知者。若起曾得世俗心时。诸有情类有能知者。谓佛起此世俗心时。如前广说。乃至今佛欲令彼天知故。起曾得世俗心是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。彼天知已集善法堂称说其事。问：佛何故起此世俗心？答：以彼真实适佛意故，谓若苾刍永断后有。乃为真实适可佛意。是诸苾刍诸漏已尽永断后有。皆能真实适佛意故。起世俗心令诸天知云集称说。二者或佛告他。是诸苾刍得阿罗汉诸漏已尽。故彼得闻。谓若于心得善巧者。佛起心已即能了知。若但于言：得善巧者。佛告他已方能了知。四者或彼尊者起世俗心我已漏尽得阿罗汉。由是彼知。

【卷41】问：何故尊者起世俗心。答：以彼尊者无始时来烦恼炽盛身心热恼今得清凉。无始时来生死相续今得永断。既舍郁蒸而得清凉。舍有爱味得无爱味。舍耽嗜得出离。舍染污得清净。深生欢喜故起此心。五者或彼告他诸天得闻。

【卷41】问：何故尊者告他令知。答：尊者欲显善说法中所言：诚谛一见一乐。众皆同许故告他知。余随所应如佛告他及憍陈那告他中说。复次，欲令先来供给尊者衣服饮食敷具医药。诸施主等闻生欢喜。功德更增。故告他知。复次，欲令先来不敬信者。生敬信故告他令知。复次，欲显出家勤修苦行有胜果故告他令知。

【卷41】三者或从大德天仙所闻。谓彼苾刍诸漏已尽。问：何等名曰大德天仙。答：天中证得阿罗汉者。问：彼一切阿罗汉。皆知是事而告他耶？答：不尔。根等胜者能知。非余问诸余天神亦有称说漏尽者不。答：应说亦有。问：何故唯说三十三天？答：以彼诸天数数云集论善恶事故偏说之。谓彼诸天于白黑月。每常八日若十四日若十五日。集善法堂称量世间善恶多少。复次，三十三天常共伺察造善恶者。见造善者便拥护之。见造恶者即共嫌毁。是故偏说。复次，三十三天见人造善欢喜赞叹故偏说之。复次，三十三天有圆生树喻阿罗汉故偏说之。

【卷41】问：三十三天亦共称说有学者不。答：亦共称说。诸有学者若诸有情。孝养父母彼尚称说。况有学者。问：若尔。何故契经说彼但共称说阿罗汉耶？答：依胜说故，谓无学法补特伽罗俱胜有学。是故偏说。复次，以圆生树与漏尽者多分相似。可以为喻。是故偏说。复次，以漏尽者极可乐故。离众过故。极清净故。无罪咎故。极难得故。无可嫌故。应供养故。偏称说之。复次，以阿罗汉解脱圆满功德具足。永尽一切生老病死故偏称说。复次，若阿罗汉出现世间。天人充满恶趣减少。如有德王出现于世。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。诸天众增。非天众减。如月满时大海盈满。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。则诸天军胜。阿素洛。如战时见善勇天子。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。后生天子寿色名誉胜前生者。如贫贱人以饭汁施胜余施主。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。以少物施便获大果。如迦叶波尊者无灭施一粗食。人天多返受胜妙果。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间能令见者生少净心生天受乐。如狗虾蟆气嘘执恶。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。生死牢狱多得解脱。如王生子大赦天下。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。善恶趣道明了显现。如日出时照烛安险。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。能令诸天不失天位。如天帝释衰相蠲除。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。令天宫中天仙充满。如为善友之所摄持功德充满。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。能令诸天厌五欲乐。如天帝释琰摩轮王。妙欲现前能生厌舍。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。能令世间听闻正法。菩提分宝悉皆丰饶。如海宝船随所至处。是故偏说。复次，若阿罗汉出现世间。一切有情悉皆受乐。如降甘雨稼穑丰稔。是故偏说。由如是等种种因缘。是故诸天唯说无学。

【卷41】问：增上慢者。诸天知不。有作是说。有知不知。谓依殊胜功德起增上慢者。诸天不知若依下劣功德起增上慢者。诸天则知。复次，若依微妙功德起增上慢者。诸天不知。若依粗浅功德起增上慢者。诸天则知。复次，若依上界功德起增上慢者诸天不知。若依欲界功德起增上慢者诸天则知。有余师说：增上慢者。诸天不知。如天帝释世无佛时若见外道独处闲居。便往其所观察礼敬谓是如来。帝释尚然。况余天众。问：诸犯戒者。诸天知不。答：有知不知。谓犯粗重戒。诸天则知。若犯微细戒。诸天不知。

【卷41】如契经说。摩揭陀国诸辅佐臣。或是化法调伏。或是法随法行。乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓胜威经作如是说：一时佛在那地迦邑郡氏迦林。时摩揭陀国有八万四千诸辅佐臣。一时命过。有说：疾疫故彼命终。有说：彼为未生怨杀。谓未生怨杀父王已。亦杀辅佐八万四千。彼诸眷属诣阿难所作如是言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终如来皆记生彼彼处。摩揭陀国先王侍臣八万四千亦皆信佛。今已命过。未蒙世尊记所生处。唯愿为请。阿难许之。于日初分往如来所。顶礼双足却住一面。恭敬合掌现亲爱相方便请言。彼彼国邑有信佛者。身坏命终佛记生处。摩揭陀国影坚王臣八万四千亦皆信佛。今已命终如来不记。彼诸眷属心生愁恼。若佛不记彼生处者。恐彼眷属起嫌恨心。唯愿世尊哀愍为记。又佛在此摩揭陀国。成等正觉。其地有恩。又影坚王。深信三宝供养恭敬未尝暂阙。是故世尊必应为记。佛愍彼故默然许之。即持衣钵入那地迦。如法乞食。食讫还至郡氏迦林。收衣钵洗足已入所止房。敷座而坐。安身定意系念思惟。观摩揭陀诸臣生处。

【卷41】问：佛于诸法才举心时。无碍智见自然而转何故入房专精思察。答：欲显业果极深邃故。最微细故。难觉知故。难显了故。难现见故。由是一切三藏教中毗奈耶藏最为甚深。多明业果差别相故。诸契经中说业果处最为甚深。十二支中行有二种最为甚深。佛十力中自业智力最为甚深。此八蕴中第四业蕴最为甚深。四难思中有情业果最为甚深。故佛入房专精思察。复次，佛欲显示摩揭陀臣身心因果。障碍对治命终受生。一一皆有种种差别。是故入房专精思察。复次，应受化者犹未集故，谓佛说法非为一人。如大龙王雨必普润。为待无量应化有情。故且入房思惟系念。复次，胜威天子犹未至故，谓影坚王被子杀已生多闻室。名曰胜威。彼闻如来说其辅佐生处差别。必来听受。为待彼故且复入房。复次，欲令阿难敬重法故，谓若为彼轻尔说法。即彼于法不深敬重。欲令渴仰闻必受持如理思惟广为他说。故且入室系念思惟。复次，为断愚人憍慢心故，谓无智者实无所知。怀聪明慢。若他请问不观浅深率尔便答。佛欲断彼憍慢心故。自显智见于一切法任运而转。若得他问尚审思惟安详而答。况无智者问便酬对。复次，佛欲自显善士法故，谓诸善士有三种相。即善思所思等。故不问已轻易而答。复次，佛欲自显智者相故，谓诸智者审思方说。故佛得问系念思惟。有作是说。佛欲入房游戏静虑。阿难请问故未酬答。尔时世尊于日后分从定而起出诣众中。敷如常座安详而坐。尊者阿难前至佛所。顶礼双足合掌恭敬而白佛言。如来今者。面目清净进止从容。诸根寂静必游静虑受现法乐。先所请者。唯愿说之。佛告阿难。如是如是如汝所说。谛听谛听善思念之。当为汝说。摩揭陀国八万四千诸辅佐臣已命终者。或是化法调伏。或是法随法行。皆断三结。得预流果。不复退堕。定趣菩提极七返有。七返人天往来流转作苦边际。一类生在四大王众天。如是乃至一类生在他化自在天众同分中。乃至广说。

【卷41】问：辅佐臣者义何谓耶？答：彼恒护持佛法僧宝令无损减。故名辅佐。复次，以彼皆是频毗娑罗内供奉者。故名辅佐。复次，彼皆翼助频毗娑罗摄养国人。故名辅佐。复次，彼是先世曾所立名。谓昔有王。七宝具足王四洲渚。将领辅佐八万四千。乘空游戏。时轮宝等忽止不行。王遂惊怖谓诸臣曰：将非失位。或命尽耶？菩提树神仰白王曰：此下不远有菩提树。诸佛依之成等正觉。不应在上乘空而行。王闻疾下顶礼悔谢。与诸辅佐恭敬右绕。设供养已从余道去时。转轮王者今影坚王是八万四千辅佐臣者今未生怨所诛者。是故知辅佐是先世名。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。

【卷41】云何彼名化法调伏。云何彼名法随法行？答：若在天中而见法者名化法调伏。若在人中而见法者名法随法行。复次，若不受持戒而见法者名化法调伏。若受持戒而见法者名法随法行。复次，若在人中种诸善根亦令成熟。后生天中得解脱者名化法调伏。若在人中种诸善根亦令成熟。即于人中得解脱者名法随法行。复次，若在人中修顺决择分善根。后生天中得通达者名化法调伏。若在人中修顺决择分善根。即于人中得通达者名法随法行。复次，若在人中修加行道。后生天中入正性离生者名化法调伏。若在人中修加行道。即于人中入正性离生者名法随法行。复次，若在人中修行谛善根。后生天中得谛现观者名化法调伏。若在人中修行谛善根。即于人中得谛现观者名法随法行。复次，若在人中修治善根。后生天中见清净者名化法调伏。若在人中修治善根。即于人中见清净者名法随法行。复次，若在人中受假名戒。后生天中得圣所爱戒者名化法调伏。若在人中受假名戒。即于人中得圣所爱戒者名法随法行。复次，若在人中得别解脱静虑律仪。后生天中得无漏律仪者名化法调伏。若在人中得别解脱静虑律仪。即于人中得无漏律仪者名法随法行。复次，若在人中受作意戒。后生天中得法尔戒者名化法调伏。若在人中受作意戒。即于人中得法尔戒者名法随法行。复次，若在人中得增上戒增上心学。后生天中得增上慧学者名化法调伏。若在人中得增上戒增上心学。即于人中得增上慧学者名法随法行。复次，若在人中修预流支。后生天中得预流果者名化法调伏。若在人中修预流支。即于人中得预流果者名法随法行。复次，若在人中得世俗信。后生天中得证净者名化法调伏。若在人中得世俗信。即于人中得证净者名法随法行。复次，若在人中修三十七菩提分法。后生天中得具足者名化法调伏。若在人中修三十七菩提分法。即于人中得具足者名法随法行。

【卷41】问：何故天中得见法者名化法调伏。即于人中得见法者名法随法行耶？答：若于天中得见法者修加行少。若于人中得见法者修加行多故，谓在人中得见法者。先勤恭敬供养师友。诵素呾览学毗奈耶。听受决择阿毗达磨。于一切法自相共相思惟观察。得纯熟已往诣山林居闲静处。初夜后夜除去睡眠渐复受持小大七法。始从日没至日出时。结跏趺坐顶安静镇。行鞠法杖精进炽然。系念思惟方入圣道。彼由如是多加行法。是故名为法随法行。若于天中得见法者。由昔人中闻思修故今时任运圣道现前。彼受化生见法调伏故立化法调伏别名

【卷41】云何多欲乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说有多欲有不喜足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何多欲？答：诸欲已欲当欲是谓多欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示多欲。文虽有异而体无别云何不喜足。答：诸不喜不等喜不遍喜不已喜不当喜。是谓不喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示不喜足。文虽有异而体无别。多欲不喜足何差别乃至广说。问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似见多欲者世人共言：是不喜足。见不喜足者世人共言：是多欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。

【卷41】多欲不喜足何差别？答：于未得可爱色声香味触。衣服饮食床座医药。及余资具。诸希求寻索思慕方便是谓多欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等四方追求。谓务农者追求田园牛羊等畜衣宅谷等诸资生具。若富贵者追求胜位国土城邑象马珍玩诸欲乐具。于未得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于未得衣钵房舍资具及弟子等种种追求。诸希求等名虽有异而体无别。皆为显示多欲义故。于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸复希复欲复乐复求是谓不喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等不生喜足。复更希求。谓务农者于田园等得一希二。乃至广说。若富贵者于胜位等得一希二。乃至广说。于已得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说。彼于已得衣等不生喜足。复更希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等得一希二。乃至广说。诸复希等名虽有异而体无别。皆为显示不喜足故。

【卷41】如是差别者。显多欲故。希求寻索思慕方便。即多欲是希求等因。若心无爱者无希求等故。及显不喜足故。复希复欲复乐复求即不喜足。是复希等因。若心无贪者无复希等故。此即显示多欲不喜足。虽俱以贪不善根为自性，而依未得已得境起故有差别。有作是说。不喜足是因多欲是果。此中因果互相显示。或有说者。希欲是多欲追求是不喜足。复有说者。难满是多欲多希求故。难养是不喜足喜选择故。有余师说：多欲唯在意地缘未来故。不喜足通六识身缘现在故。评曰：应作是说。此二俱是欲界一切贪不善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界不喜足义名不喜足。令于未得色等境界多希求义名为多欲。是故此二皆通欲界。六识俱起贪不善根。

【卷41】云何少欲乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说有少欲有知足。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本彼不说者今应说之。复次，前说多欲及不喜足。今欲说彼近对治法故作斯论。云何少欲？答：诸不欲。不已欲。不当欲。是谓少欲。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示少欲。文虽有异而体无别。云何喜足？答：诸喜等喜遍喜已喜当喜是谓喜足。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示喜足。文虽有异而体无别。少欲喜足何差别乃至广说。问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见少欲者世人共言：是喜足。见喜足者世人共言：是少欲。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。

【卷41】少欲喜足何差别？答：于未得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不希不求不寻不索不思慕不方便。是谓少欲。此中于未得可爱色声香味触者。依在家者说。彼于未得可爱色等不生希求。谓务农者于田园等不生希求。若富贵者于胜位等不生希求。于未得衣服饮食床座医药及余资具者。依出家者说。彼于未得衣钵房舍资具及弟子等不生希求。诸不希等名虽有异而体无别。皆为显示少欲义故。

【卷41】于已得可爱色声香味触衣服饮食床座医药及余资具。诸不复希。不复欲。不复乐。不复求。是谓喜足。此中于已得可爱色声香味触者依在家者说。彼于已得可爱色等生喜足故不复希求。谓务农者于田园等随得充济便生喜足。不复希求。若富贵者于胜位等随所已得便生喜足。不复希求。于已得衣服饮食床座医药及余资具者依出家者说。彼于已得衣等生喜足故。不复希求。谓于衣钵房舍资具及弟子等随所已得。便生喜足不复希求。不复希等名虽有异而体无别。皆为显示喜足义故。

【卷41】如是差别者显少欲故。不希不求乃至广说。即少欲是不希不求等因若心有爱者有希求等故。及显喜足故不复希等即喜足。是不复希等因若心有贪者有复希等故。此即显示少欲喜足。虽俱以无贪善根为自性，而依未得已得境起故有差别。有作是说。喜足是因少欲是果。此中因果互相显示。或有说者。不希欲是少欲。不追求是喜足。复有说者。易满是少欲少希求故。易养是喜足不选择故。有余师说：少欲唯在意地缘未来故。喜足通六识身缘现在故。评曰：应作是说。此二俱是三界系及不系。无贪善根俱通六识。谓彼一切令于已得色等境界生喜足义名为喜足。令于未得色等境界少希求义名为少欲。是故此二皆通三界系及不系。六识俱起无贪善根应知此中有少欲者而名多欲。如但须一两药即得充济而希二两等。有多欲者而名少欲。如须百千资生众具方得充济。但欲尔所不复多希。有少求者而名不喜足。如得少物已得充济，而复少求有多求者而名喜足。如得少物全未充济。更须百千供身方足。但求尔所不复多求。

【卷41】问：何故此中问少欲而答不欲耶？答：未得可爱色等资具。总有二种。谓如法不如法。于如法者有欲。于不如法者不生欲故。复次，于应受者有欲。于不应受者不生欲故。复次，于能止苦者有欲。于增烦恼者不生欲故。复次，于梵行求有欲。于欲求有求邪梵行求不生欲故。复次，于饶益他事有欲。于损害他事不生欲故。应知此中不生欲者。谓不善欲。有欲者。谓善欲。

【卷42】难满乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说有难满有难养。契经虽作此说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。故作斯论。云何难满？答：诸重食重啖多食多啖大食大啖。非少能济是谓难满。诸重食等名虽有异而体无别。皆为显示难满义故。云何难养？答：诸饕极饕餮极餮。耽极耽嗜极嗜。好咀嚼。好尝啜。选择而食。选择而啖。非趣能济是谓难养。饕极饕等名虽有异而体无别。皆为显示难养义故。难满难养有何差别？答：即前所说是谓差别。问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见难满者世人共言：此是难养。见难养者世人共言：此是难满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。

【卷42】谓即前说重食啖等非少能济是难满饕极饕等。非趣能济是难养。复次，多欲是难满希多食故。不喜足是难养。选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问：何故此中不问差别？答：应问而不问者当知此义有余。复次，答不异前故不复问。非如多欲不喜足。答：异前故云何易满乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说有易满有易养。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之。复次，前说难满难养今欲说彼近对治法故作斯论。

【卷42】云何易满？答：诸不重食。不重啖。不多食。不多啖。不大食。不大啖。少便能济是谓易满。不重食等名虽有异而体无别。皆为显示易满义故。云何易养？答：诸不饕不极饕。不餮不极餮。不耽不极耽。不嗜不极嗜。不好咀嚼。不好尝啜。不选择而食。不选择而啖。趣得便济是谓易养。诸不饕等名虽有异而体无别。皆为显示易养义故。易满易养有何差别？答：即前所说是谓差别。问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见易满者世人共言：此是易养。见易养者世人共言：此是易满。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其义各别故作斯论。谓即前说不重食等少便能济是易满。诸不饕等趣得便济是易养。复次，少欲是易满。不希食故喜足。是易养。不选择而食故。此中文略但依食说。应知衣等亦有二义。有本无此差别问答。问：何故此中不问差别？答：应问而不问者应知此义有余。复次，答不异前故不复问。非如少欲喜足答异前故应知此中有少食者而名难满。如食一团即得充济而食二团等。有多食者而名易满。如食一斛方得充济。但食尔所更不多食。昔有牝象名曰磨荼。从外方载佛驮都来入迦湿弥罗国。乘斯福力命终生此得丈夫身。出家修道成阿罗汉。宿习力故日食一斛乃得充济。将般涅槃集曾供觐苾刍尼曰：当为汝等说我胜法。尼众诮言。尊既易满。诚有胜法。阿罗汉曰：汝勿相轻吾实易满。苾刍尼言。日食一斛如何易满？阿罗汉曰：汝等不知我此生前曾为牝象载佛驮都来入此国。由斯善业今得为人出家修道成阿罗汉。余习力故日应食饭一斛五斗。恒自节量。但食一斛如斯易满非我而谁？时苾刍尼顶礼悔谢。又胜军王福德力故日能食饭饮甘蔗浆各两大斛。此浆及饭因一茎蔗一枝稻生。然自节量各食一斛。此等多食而名易满。有选择食名为难养。如食粗食足得充济而饕餮故选择食之。有选择食而名易养。如食粗食不得支身。选择食之方可充济，而于美食心不耽嗜。或有贪多而食少。如乌鸱等。或有食多而贪少。如象马等。或有贪食俱多。如猫犬等。或有贪食俱少。如龟蟹等。

【卷42】难满难养俱是欲界。通于六识。贪不善根。易满易养俱是三界系及不系。通于六识。无贪善根。如契经说。有四圣种皆以喜足为其自性。此四广如定蕴不还纳息中说。

【卷181】问：世尊何故说此契经。答：为诸弟子安立产业及所作故，谓前三安立产业第四安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业行。一种业舍。四种业者。一农务为业。二商估为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍行一种业者唯以乞求为业。有说：为显示无尽资业及所应作故。复次，为显示无罪资业及所应作故。复次，为显示无损害资业及所应作故。复次，为显示不共外道资业及所应作故。此中资业谓前三所应作谓第四。有说：为显示道及道资粮故。此中前三显道资粮后一显道。如道及道资粮如是沙门沙门资粮。婆罗门婆罗门资粮。梵行梵行资粮应知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。

【卷181】问：圣种自性云何？答：皆以无贪善根为自性。有说：前三是无贪善根后一是精进。如是说者初说为善。皆对治贪故。若兼相应随转。则欲色界五蕴性。无色界四蕴性。

【卷181】问：若尔依何别义说四种耶？答：为对治四种爱故，谓于衣喜足对治衣服爱。于食喜足对治饮食爱。于卧具喜足对治卧具爱。乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。

【卷181】问：色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种？答：彼虽无食等而有彼喜足功德。有说：由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说：上界虽无食等而有彼对治。然对治有四种。谓断对治厌坏对治持对治远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二，谓持及远分。尊者觉天说曰：如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色、无色界食等而有彼界圣种。大德说曰：不顾恋身之资具尚名住圣种者。况彼亦不顾恋身而当无圣种耶？

【卷181】地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。世者皆堕三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔。问：若尔施设论说云何通？如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答：彼遮烦恼相应不遮有漏故无过。学等者皆通三种缘三种。见所断等者皆修所断及不断缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相续、他相续、非相续者皆缘三种。

【卷181】加行得、离染得生得者是加行得、离染得非生得。有说：亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶？是故圣种不摄生得善。问：圣种为闻为思为修所成耶？答：通三种摄。为意地为五识。答：唯意地非五识。有说：亦通五识。评曰：不应作是说。所以者何？五识中善唯生得故。

【卷181】问：若是加行善者外道所得。静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶？答：彼非圣种。所以者何？若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种。外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种。复次，于有有具生喜足名圣种。外道善根与此相违故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲乐故。复次，圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品摄故非圣种。

【卷181】问：少欲喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立圣种非少欲耶？答：少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言：少欲不言：无欲故。有增益者于实无欲而名少欲故。于喜足中无如是事故立圣种。有说：少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。问：少欲喜足何差别？有说：少欲唯在意地。喜足通六识身。有说：少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说：少欲唯欲色界。喜足通三界。有说：少欲堕三界。喜足三界系及不系。如是说者少欲喜足俱通三界系及不系。

【卷181】有说：为异外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈当作是言：我等真是住圣种者。所以者何？汝等犹着粪扫衣而我等露形无衣。汝等犹乞食自活，而我等多自饿不食。汝等犹坐树下而我等或常举手蹻足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道于有有具不喜足故。

【卷181】问：病缘医药所生喜足何故不说圣种耶？答：亦应说圣种而不说者当知有余。有说：已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。有说：为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种。谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说：若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种。病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说。有说：若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种。病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我于佛法中出家年过八十。曾不忆身有疾疹乃至头痛。亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡。生欲界者尚然何况生色、无色界。

【卷181】出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意乐故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。谓意乐故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围绕六万音乐而自娱乐。于四圣种恒有意乐而无受用。频毗娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔。

【卷181】过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许着。今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许着。问：何故尔耶？答：过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服。染着之心不如今人染着凡衣故。有说：彼时人众丰饶财宝。诸苾刍等欲求价直百千衣服。易于今时求粪扫衣故。尊者世友说曰：过去时人意乐广大。见诸苾刍畜上妙资具。便生欢喜信敬之心。今时人意乐狭劣。若见苾刍畜粗弊资具。乃至欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰：往昔时人身体细濡若受用粗弊物者则不能自存。今世时人身体粗䩕虽受用粗弊则能自存故。大德说曰：过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用。若不尔者何故称赞。诸佛不以无事而有所说故。

【卷181】如世尊说粪扫衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪？尊者世友说曰：少用功而办故。非多人受用故名少。随彼彼时处皆可得故名易得。佛所听许故智者受用故名无罪。大德说曰：少价量故名少。不从他求故名易得。无摄受故名无罪。

【卷181】由二因缘佛说于衣喜足为圣种。一为诃责于衣不喜足如难陀等。二为赞美于衣喜足如大迦叶波等。由二因缘佛说于食喜足为圣种。一为诃责于食不喜足如婆拖梨等。二为赞美于食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说于卧具喜足为圣种。一为诃责于卧具不喜足。如愚王苾刍等。如契经说愚王苾刍白佛言。唯愿世尊观我床座粗弊如是。二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等。由二因缘佛说乐断乐修为圣种。一为诃责懈怠如阐陀等。二为赞美精进如室路拏等。

【卷181】如世尊言：此四圣种是最胜知。是种性知是可乐知是无杂染。不可诃责一切世间。若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间。无能如法说其过者。

【卷181】云何名最胜知。有说：此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜。佛所施设佛所知故说名为知。有说：佛说五百声闻各有最胜之法。此四堕在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说：佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知。有说：佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知。谓诸有情多分意望不满而死。唯住圣种者无不意望满足而死。有说：佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。谓住此者不假多求及多积聚。亦无防守门户关钥随意受用终。无有尽。如转轮王王四洲界。所用财宝可速穷尽。受用此四而无有尽。

【卷181】云何名种性知。答：过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说：种性者是能持义。谓能住持圣教令久不灭故名种性。是佛所了故名为知。

【卷181】云何名可乐知。答：此四是智者所乐智者所知故名可乐知。有说：佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知。有说：佛知此四是于昼夜各三时中。智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知。有说：佛知此四是修行者所乐久住。谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分。余缘所夺方从彼起。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者昼夜所乐故名可乐知。

【卷181】云何名无杂染。答：此四圣种不为烦恼恶业所倰杂故。云何名不可诃责？答：若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责。即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等。无能如法说其过者。远离四种世间事业故名无杂染。四事业者谓农务商估佣作自在。一切功德由此具故名不可诃责。于自于他俱无损害故。一切世间沙门。婆罗门天魔梵等无能如法说其过者如薄伽梵于契经中说伽他言：诸有伏爱憎　　常居边卧具恒住不放逸　　拔有贪随眠问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱。憎谓憎恚。佛圣弟子若伏此二。居边卧具住不放逸。便能永拔有贪随眠。复次，若于正法毗奈耶中。随有所得味着心转说名为爱。于所未得愁戚心转说名为憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居边卧具。住不放逸则能永拔有贪随眠。复次，若于上妙衣服饮食贪求名爱。若于粗弊衣服饮食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示于衣服饮食喜足圣种。第二句显示于卧具喜足圣种。后二句显示乐断乐修圣种。

【卷181】问：乐断乐修有何差别？答：乐断烦恼。乐修圣道。复次，无间道名乐断。解脱道名乐修。复次，见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔。复次，乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断乐修是谓差别。