【卷42】云何思？云何虑？如是等章及解章义既领会已。次应广释。问：何故作此论？答：为止他宗显正义故，谓或有执思虑是心。如譬喻者彼说思虑是心差别。无别有体。为遮彼执显思与虑是心所法别有自体。或复有执。思之与虑声虽有异而体无别。如声论者彼说思虑音韵虽别而无异体。为遮彼执。显此二种自体亦别故作斯论。

【卷42】云何思？答：谓思等思增思思性思类心行意业是谓思。此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示思体。文虽有异而体无别。问：此中思者说何等思？有作是说。此说牵引众同分思。有余师说：此说圆满众同分思。评曰：应作是说。此中总说一切意业。若能牵引众同分者。若能圆满众同分者。若有漏者。若无漏者。若在意地。若在五识。皆说名思。一切皆有造作相故。云何虑答诸虑等虑增虑称量筹度观察是谓虑？此本论师于异名义得善巧故。以种种名显示虑体。文虽有异而体无别。思虑何差别？问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见多思者世人共言。此人多虑。见多虑者世人共言。此人多思。或有生疑此二是一。为令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。思虑何差别？答：思者业。虑者慧。是谓差别。复次，思是造作相。虑是观察相。复次，能分别爱非爱果令无杂乱是思相。能分别诸法自相共相令无疑惑是虑相。

【卷42】问：此中所说闻思修所成慧其相云何？有作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布名。闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依金矿生金依金生金刚。此能摧坏山石等物。评曰：应作是说。若于三藏十二分教。受持转读究竟流布。是生得慧。依此发生闻所成慧。依此发生思所成慧。依此发生修所成慧。此断烦恼证得涅槃。如依种生芽。依芽生茎。依茎转生枝叶花果。复次，依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。

【卷42】问：如是三慧有何差别？答：闻所成慧。于一切时依名了义。彼作是念。素怛缆。毗奈耶。阿毗达磨所说有何义耶？亲教轨范同梵行者所说有何义耶？诸余论等所说有何义耶？随其所念皆能解了。思所成慧。有时依名了义。有时不依名而了义。修所成慧。于一切时不依名而了义。如有三人入池洗浴。一未学浮。二学未善。三学已善。未学浮者。于一切时攀岸草等然后洗浴。闻所成慧应知亦尔。学未善者或攀不攀而能洗浴。思所成慧应知亦尔。学已善者于一切时无所攀附自在洗浴。修所成慧应知亦尔。复次，闻所成慧为三慧因。思所成慧唯思慧因。非闻慧因彼是劣故。非修慧因彼异界故。修所成慧唯修慧因非闻慧因。彼是劣故非思慧因。彼亦劣故。及异界故。复次，闻所成慧唯闻慧果非余二果彼是胜故。思所成慧是二慧果非修慧果。彼是胜故。及异界故。修所成慧是二慧果非思慧果。彼异界故。复次，闻所成慧现在前时唯修闻慧思所成慧现在前时唯修思慧。修所成慧现在前时能修三慧。问：何故二慧现在前时唯修自类？修所成慧能修三种。答：闻思二慧不依定生。势力下劣现在前时唯修自类。即习修故说名为修。不修未来自类他类。修所成慧依定而生。势力增胜现在前时能修自类及修他类。修自类者。现在习修未来得修。修他类者唯未来修。

【卷42】复次，依闻生者名闻所成慧。依思生者名思所成慧。依修生者名修所成慧。如是三慧。界者。欲界有二，谓闻所成慧。思所成慧。色界有二，谓闻所成慧。修所成慧。无色界唯有修所成慧。问：何故欲界无修所成慧耶？答：欲界是不定界。非修地。非离染地若欲修时堕思中故。问：何故色、无色界无思所成慧耶？答：色、无色界是定界。是修地。是离染地。若欲思时堕修中故。有作是说。欲界具有三慧。色、无色界如前说。

【卷42】欲界修所成慧者。如现观边世俗智空空、无愿无愿、无相无相三摩地俱。及尽智时所修欲界善根相应。然极少故诸处不说。或有说者。欲色二界皆具三慧。无色界有二种。谓思修所成慧。复有说者。三界皆具有三慧。评曰：应知此中初说为善。地者。闻所成慧在五地。谓欲界四静虑。有说：在六地。谓前五及静虑中间。有说：在七地。谓前六及未至地。思所成慧唯在一地谓欲界。修所成慧有漏者在十七地。谓四静虑四近分静虑中间四无色四近分。无漏者在九地。谓四静虑未至中间下三无色。所依者。闻所成慧依欲色界身。思所成慧依欲界身。修所成慧依三界身。行相者。有作是说。闻思所成慧非十六行相有漏故。修所成慧十六行相。或余行相。评曰：应作是说。三慧皆通十六行相及余行相。以十六行相通有漏、无漏故。

【卷42】问：若三慧皆通十六行相及余行相者。如是三慧有何差别？答：如前已说种种差别。然闻思所成慧自力故无未来修。他力故有未来修。修所成慧自力故有未来修。是谓差别。

【卷42】所缘者三慧皆缘一切法。念住者。三慧皆通四念住。智者闻思所成慧。唯世俗智。修所成慧通十智。根相应者。闻修所成慧三根相应。谓乐喜舍。思所成慧二根相应。谓喜及舍。三摩地俱者闻思所成慧。非三摩地俱有漏故。修所成慧三三摩地俱及不俱。过去、未来、现在者。此三慧皆堕三世。缘三世及离世。善、不善、无记者。此三慧皆是善。缘三种系不系者。闻所成慧欲色界系。思所成慧唯欲界系。修所成慧色、无色界系及不系。三慧皆缘三界系及不系。学、无学、非学非无学者。闻思所成慧唯非学非无学。修所成慧通三种。三慧皆缘三种。见所断、修所断、不断者。闻思所成慧唯修所断。修所成慧通修所断及不断。三慧皆缘三种。缘名缘义者。此三慧皆缘名义。缘自相续、他相续、非相续者。此三慧皆缘三种。在意地在五识身者。唯在意地。以五识中无加行善故。加行得、离染得生得者。此三慧皆通加行得、离染得。非生得。闻思所成慧离染得者。离有顶染时得故。有说：三慧虽加行得而亦可言：生得。从上地没生下地时亦有得故。有余师说：闻所成慧。在欲界者唯加行得。在色界者可言：是加行得。可言：是生得。可言：是加行得者。谓在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。极纯熟者从欲界没生色界时乃可得故。可言：是生得者。虽在欲界加行修习闻所成慧。观察诸法自相共相。若未生彼犹未能得。要生色界方得彼故。思所成慧唯加行得。修所成慧通三得。加行离染生时得故。

【卷42】问：如是三慧声闻独觉如来具几？答：如来虽具三慧。然是修所成慧所显。所以者何？自然觉悟具力无畏及大悲等修功德故。独觉虽具三慧，而是思所成慧所显。所以者何？彼虽自然觉悟，而无力无畏等诸修功德。由多思虑而入道故。声闻虽具三慧，而是闻所成慧所显。所以者何？彼闻法音而入道故。

【卷42】复次，如是三慧皆可名为闻所成慧。如说。多闻能知法等。皆可名为思所成慧。如此中说虑即是慧虑。似思故亦名为思。皆可名修所成慧如说。云何应修法？谓善有为法。又契经说。有三种慧。一言：说究竟慧。即是此中闻所成慧。二思虑究竟慧。即是此中思所成慧。三出离究竟慧。即是此中修所成慧。一切加行善心心所皆入如是三慧品摄。

【卷42】云何寻乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正义故，谓或有执。寻伺即心。如譬喻者为遮彼执显寻与伺是心所法。或复有执。寻伺是假。为遮彼执显此二种是实有法。故作斯论。

【卷42】云何寻？答：诸心寻求辨了显示推度构画分别性分别类是谓寻。诸心寻求等名虽有异而体无差别。皆为显了寻自性故。云何伺？答：诸心伺察随行随转随流随属是谓伺。诸心伺察等名虽有异而体无差别。皆为显了伺自性故。寻伺何差别？答：心粗性名寻。心细性名伺。是谓差别。问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见多寻者世人共言。此是多伺。见多伺者世人共言。此是多寻。或有生疑此二体一。欲令彼疑得决定故。显此二种自体各别故作斯论。问：此中所说心粗细性显何义耶？有作是说。此则显心粗性细性若作是说。寻伺应以心为自性。亦不相应一物粗细不俱有故。有余师说：此显心粗时有寻性。心细时有伺性。若作是说。应显寻伺非一心俱。心粗细时刹那别故。评曰：应作是说。此中显示即一心中粗性名寻。细性名伺若作是说。显一心中有寻有伺。寻令心粗伺令心细。

【卷42】问：云何一心粗细二法互不相违。答：所作异故。寻性猛利。伺性迟钝。共助一心故。虽粗细而不相违。问：寻伺粗细其相如何？答：如针鸟翮和束捔。身生受利钝。寻伺亦尔。又如酢水等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。又如盐糗等分相和置于口中。生识利钝。寻伺亦尔。施设论说。如叩钟铃铜铁器等。其声发运。前粗后细。寻伺亦尔。法蕴论说。如天震雷人吹贝等。初大后微。寻伺亦尔。又作是说。如鸟飞空鼓翼翔翥。前粗后细寻伺亦尔。彼说皆显寻伺不俱作用增时有前后故。有作是说。如以熟酥置冷水上。日光照触由水日故非释非凝。如是一心有寻有伺。二力任持非粗非细。是故寻伺互得相应。寻令心粗伺令心细。此中略有三种分别。一自性分别。谓寻伺。二随念分别。谓意识相应念。三推度分别。谓意地不定。慧欲界五识身唯有一种自性分别。虽亦有念而非随念分别。不能忆念故。虽亦有慧而非推度分别不能推度故。欲界意地具三分别初静虑三识身唯有一种自性分别。虽有念慧非二分别。义如前说。初静虑意地。若不定者具三分别。若在定者有二分别。谓自性及随念。虽亦有慧而非推度分别。若推度时便出定故。第二、第三、第四静虑心。若不定者有二分别。谓随念及推度。除自性彼无寻伺故。若在定者唯有一种随念分别。无色界心。若不定者有二分别。除自性。若在定者唯有一种随念分别。诸无漏心随地不定有。但有分别者。谓除推度有。唯有一分别者。谓随念。无具三者无不定故。

【卷42】云何掉举乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正义故，谓或有执。掉举心乱无有别体。为遮彼执欲显此二其体各别故作斯论。

【卷42】云何掉举？答：诸心不寂静。不止息躁动掉举。心躁动性是谓掉举。不寂静等名虽有异而体无差别。皆为显了掉举自性故。云何心乱？答：诸心散乱流荡不住非一境性。是谓心乱。心散乱等名虽有异而体无差别。皆为显了心乱自性故。问：心乱以何为自性。答：以染污三摩地为自性。有作是说。有别心所名为心乱。非三摩地。评曰：应作是说。前说为善。即三摩地烦恼相应。令心于境数数移转名心乱。

【卷42】掉举心乱有何差别？答：不寂静相名掉举。非一境相名心乱。是谓差别。问：何故复作此论？答：为令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见掉举者世人共言。此是心乱。见心乱者世人共言。此是掉举。或有生疑此二是一。欲令此疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。不寂静相者。谓令心躁动障碍五支四支定故。非一境相者。谓令心流荡于外色声香味触故。问：掉举心乱其相如何？答：如人坐床一挽令起掉举亦尔。发动心故。一策令行心乱亦尔。令心于境数移转故。又如令水从泉眼出。掉举亦尔。令心躁动故。令水出已流满诸池。心乱亦尔。令心流散故。故掉举心乱虽恒相应然约用增。应作四句。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。有心名有心乱非有掉举。谓于多境三摩地不极躁动时。有心名有掉举亦有心乱。谓于多境三摩地极躁动时。有心不名有掉举亦非有心乱。谓于一境三摩地不极躁动时。大德说曰：若心名有心乱亦名有掉举。有心名有掉举非有心乱。谓于一境三摩地极躁动时。如行一路驰走不息。

【卷42】复次，此中因说心所。应说大地等法。谓大地法有十种。一受。二想。三思。四触。五欲。六作意。七胜解。八念。九三摩地。十慧。大烦恼地法亦有十种。一不信。二懈怠。三放逸。四掉举。五无明。六忘念。七不正知。八心乱。九非理作意。十邪胜解。此二种大地法。名虽二十体唯十五。谓大地法中受想思触欲。名五体亦五。大烦恼地法中不信懈怠放逸掉举无明。亦名五体亦五。所余十法名虽有十体唯有五，谓大烦恼地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心乱即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪胜解即彼胜解。然大地法通染污不染污。大烦恼地法唯染污。念等五法顺善品胜。多建立在诸善品中。或有生疑唯不染污故。复说在烦恼地中。有说：此五顺染亦胜。是故重说。惛沉顺定余不遍染。故不立在此地法中。

【卷42】然于此中应作四句。有是大地法非大烦恼地法。谓受想思触欲。有是大烦恼地法非大地法。谓不信懈怠放逸掉举无明。有是大地法亦大烦恼地法。谓忘念不正知心乱非理作意邪胜解。有非大地法亦非大烦恼地法。谓除前相。诸有欲令心乱非三摩地者。彼说此二种大地法。名有二十体有十六。所作四句与前有异。谓第一句有六法。即前五种及三摩地。第二句亦有六法。谓前五及心乱。第三句有四法。谓前五中除心乱。第四句如前说。评曰：此中前说为善。

【卷42】小烦恼地法有十种。一忿。二恨。三覆。四恼。五谄。六诳。七憍。八悭。九嫉。十害。大善地法有十种。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七轻安。八舍。九不放逸。十不害。大不善地法有五种。一无明。二惛沉。三掉举。四无惭。五无愧。大有覆无记地法有三种。一无明。二惛沉。三掉举。大无覆无记地法有十种。即前大地受等十法。问：大地法等有何义耶？答：若法一切心中可得名大地法。谓若染污不染污。若有漏、无漏。若善、不善、无记。若三界系不系。若学、无学、非学非无学。若见所断、修所断、不断。若在意地。若五识身。一切心中皆可得故名大地法。若法一切染污心中可得。名大烦恼地法。谓若不善。若无记。若欲界系。若色界系。若无色界系。若见所断。若修所断。若在意地。若五识身。烦恼起时皆可得故。名大烦恼地法。应知此中不信等五。唯与一切染污心俱故。立大烦恼地法。忘念等五如前已说。若法少分染污心中可得名小烦恼地法。谓忿等七。唯不善谄诳憍。或不善。或无记。又忿等七。唯欲界系。谄诳欲界初静虑系。憍三界系。又此十种唯修所断。唯在意地。若一起时必无第二互相违故。名小烦恼地法。若法唯在一切善心中可得名大善地法。谓若有漏。若无漏。若生得善。若加行善。若三界系。若不系。若学若无学。若非学非无学。若在意地。若五识身。一切善心皆可得故。名大善地法。若法一切不善心中可得。名大不善地法。谓若见苦所断。若见集所断。若见灭所断。若见道所断。若修所断。若在意地。若五识身。一切不善心中皆可得故。名大不善地法。应知此中无惭无愧。唯在一切不善心中可得故。名大不善地法。惛沉掉举烦恼缠摄。通与一切不善心相应。又障止观势用强故。复建立在不善地中。无明一种随眠所摄。遍与一切不善心相应故。复立在不善地中。所余随眠及随烦恼无如是义。若法一切有覆无记心中可得名大有覆无记地法。谓若欲界萨迦耶见边执见相应心。若色、无色界一切烦恼相应心。若在意地。若五识身。一切有覆无记心中皆可得故。名大有覆无记地法。应知此中无别心所。唯是有覆无记性摄。唯有无明惛沉掉举是烦恼缠。障止观胜。或是随眠遍在一切有覆无记心中可得故。立有覆无记地中。若法一切无覆无记心中可得。名大无覆无记地法。谓若欲界系。若色界系。若无色界系。若在意地。若五识身。若异熟生。若威仪路。若工巧处。若通果心。皆可得故。名大无覆无记地法。应知此中无别心所。唯是无覆无记性摄。即受等十遍在一切无覆无记心中可得故。立无覆无记地中。

【卷43】应知此中有二种三摩地。一染污。二不染污。染污者。名三摩地。亦名散乱。不染污者。名三摩地。不名散乱。故三摩地有十二句。一有三摩地。一所缘是散乱。二有三摩地。一所缘非散乱。三有三摩地。一行相是散乱。四有三摩地。一行相非散乱。五有三摩地。一所缘一行相是散乱。六有三摩地。一所缘一行相非散乱。七有三摩地。多所缘是散乱。八有三摩地。多所缘非散乱。九有三摩地多行相是散乱。十有三摩地。多行相非散乱。十一有三摩地。多所缘多行相是散乱。十二有三摩地。多所缘多行相非散乱。有三摩地一所缘是散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修未纯熟。复即于此或观青瘀。或观膖胀。或观脓烂。或观破坏。或观异赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨锁。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失。后定不进。有三摩地一所缘非散乱者。如有一类。随于一物思惟不净。修已纯熟。复即于此或观青瘀广说乃至或观骨锁。心不散乱。不流不荡。安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

【卷43】有三摩地一行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复即由此。或观增减。或观暂时。或观转变。或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地一行相非散乱者。如有一类思惟非常。修已纯熟。复即由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。有三摩地一所缘一行相是散乱者。如有一类。思惟色非常。修未纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地一所缘一行相非散乱者。如有一类。思惟色非常。修已纯熟。复即于此由此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

【卷43】有三摩地多所缘是散乱者。如有一类。于身住循身观。修未纯熟。复于受住循受观。于心住循心观。于法住循法观。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地多所缘非散乱者。如有一类。于身住循身观。修已纯熟。复于受住循受观。乃至于法住循法观。心不散乱。不流不荡。安住守一。由此因缘前定不失能进后定。有三摩地多行相是散乱者。如有一类。思惟非常。修未纯熟。复或观苦。或观空。或观非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地多行相非散乱者。如有一类。思惟非常。修已纯熟。复或观苦。或观空或观非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。有三摩地多所缘多行相是散乱者。如有一类。思惟身是非常。修未纯熟复观受是苦。心是空。法是非我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失后定不进。有三摩地多所缘多行相非散乱者。如有一类。思惟身是非常。修已纯熟。复观受是苦。心是空。法是非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不失能进后定。

【卷43】云何无明乃至广说。问：何故作此论？答：为令疑者得决定故，谓契经说不达不解不了知故。名为无明。不正知亦以不了知为相。或有生疑无明即是不正知性。是则二种体无差别。欲令彼疑得决定故。显此二种其体各别故作斯论。云何无明？答：三界无智。此说应理。谓三界系无智具摄诸无明故。若作是说不知三界名无明者。则应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界故。

【卷43】云何不正知。答：非理所引慧。问：此中何故问少答多？谓不正知唯染污慧。非理所引慧。通染及不染云何知然？如业蕴说。诸意恶行皆是非理所引意业。有是非理所引意业非意恶行。谓一切有覆无记意业。及一分无覆无记意业。故知非理所引慧名通染、不染。

【卷43】答：此中非理所引慧者。应知唯摄诸染污慧。所以者何？非理所引略有二种。一者世俗。二者胜义。今说胜义非理所引。故知唯摄诸染污慧。唯染污法名为胜义非理所引。无覆无记但由世俗得彼名故。

【卷43】此后应理论者与分别论者。相对问答难通显不正知。虽是非理所引慧摄。然有正知而妄语义。汝说不正知是非理所引慧耶者。是分别论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失则不应理。答：如是者是应理论者答。谓前所立理无颠倒故言：如是。汝何所欲诸有正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语耶者。亦是分别论者问。举有妄语复审所宗。答：如是者亦是应理论者答。谓彼所说称可所宗故言：如是。又何所欲无有正知而妄语耶者。是分别论者将欲设难反定所宗显违正理。答：不尔者是应理论者。遮彼所问显理无违。谓虽不正知是非理所引慧。然有正知而妄语义非无此义故言：不尔。应听我说。若言：不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语者则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者。则不应言：不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄语。作如是说俱不应理者。是分别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言：作如是说俱不应理。彼难意言。若不正知即是非理所引慧者。诸虚诳语皆是非理所引慧。发此语即从不正知起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语。则不应说此语皆从不正知起故。前违理后复违宗。进退推征二俱有难。应理论者后通意言。诸虚诳语虽许皆从不正知起，而可说为正知妄语。所以者何？虚诳语者正知彼事而妄说故，谓彼正知所见等事而颠倒说。是故说为正知妄语。

【卷43】复次，虚诳语者正知自想而妄说故，谓彼正知见等自想而颠倒说。是故说为正知妄语。复次，虚诳语者正知自见而妄说故，谓彼正知见等自见而颠倒说。是故说为正知妄语。复次，虚诳语者应正知说而妄说故，谓彼对他王臣等众应正知说而颠倒说。是故说为正知妄语。故虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语。

【卷43】若此语从不正知起则但名不正知妄语非正知妄语者。此语亦从十大地法等起。亦应名受等妄语非正知妄语。应理论者此后反破分别论者以通前难。三种破中是等彼破。三种破义如前已说。然于受等大地等法。略去初后但举中间无明。诘彼以通前难应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶者是应理论者问。审定他宗若不定他宗说他过失则不应理。答：如是者是分别论者答。所问理定故言：如是。汝何所欲诸有正知而妄语者皆无明趣无明所缠。失念不正知故而妄语耶者亦是应理论者问。举有妄语重审彼宗。答：如是者亦是分别论者答。谓此所说称可彼宗故言：如是。又何所欲无有正知而妄语耶者是应理论者将欲设难反定彼宗显违正理。答：不尔者。是分别论者遮此所问显理无违。谓诸无明虽皆不正知相应。然有正知而妄语义非无此义故言：不尔。应听我说若言：一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语。皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语者。则应说无有正知而妄语。若不说无有正知而妄语者则不应言：一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄语。作如是说亦俱不应理者。是相应论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言。作如是说亦俱不应理。此难意言。若诸无明皆不正知相应者。诸虚诳语皆是失念。不正知发此语即从无明而起。应说无有正知妄语。若说非无正知妄语则不应说此语皆从无明而起。故前违理后复违宗。进退推征二俱有难分别论者理应通言。诸虚诳语虽许皆从无明而起。然可说为正知妄语。不说彼为无明妄语。应理论者应告彼言。我宗亦尔诸虚诳语虽许皆从不正知起而可说为正知妄语非不正知。故彼非难。

【卷43】云何憍？乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说。心憍心慢契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。

【卷43】云何慢？答：诸慢已慢当慢心举恃心自取是谓慢。此中慢等名虽有异而体无别。皆为显了慢自性故。

【卷43】云何憍？答：诸憍醉极醉闷极闷心傲逸心自取是谓憍。此中憍等名虽有异而体无别。皆为显了憍自性故。

【卷43】憍慢何差别？问：何故复作此论？答：欲令疑者得决定故，谓此二法展转相似。见多憍者世人共言：此是多慢。见多慢者。世人共言：此是多憍。为令彼疑得决定故显憍与慢自性各别故作斯论。憍慢何差别？答：若不方他染着自法心傲逸本名憍。若方于他自举恃相名慢。是谓差别。此中憍者。谓不方他但自染着种姓色力财位智等心傲逸相。此中慢者。谓方于他种姓色力财位智等自举恃相。

【卷43】问：憍以何为自性。有作是说。意为自性。末陀末那声相近故。有余师说：爱为自性。此中说染着自法故。复有说者。慢为自性。末陀磨那声相近故。然依他转但名为慢。不依他转说名为慢。亦名为憍。评曰：应作是说。有别心所爱所引起说名为憍。唯在意地。唯修所断。

【卷43】此憍与慢多种差别。谓慢是烦恼。憍非烦恼。慢是结缚随眠随烦恼缠。憍非结缚随眠及缠但随烦恼。慢通见修所断。憍唯修所断。

【卷43】问：慢方他起。欲色二界修所断慢。可方他起外门转故。无色界慢见所断慢不方他起内门转故。云何名慢？答：且无色界修所断慢。虽不方他而住慢相故亦名慢。复次，先在下界方他起慢由数习力后生无色彼慢现行。有作是说。虽生无色慢不现行而在下界亦起彼慢。谓二证得无色定者展转问答所得定相因斯起慢。谓我所得胜于彼定。我能速入彼则不能。我能久住彼则不尔。见所断慢虽不方他，而住慢相故亦名慢复次，修所断慢方他而起由数习力引见所断慢亦现行。有作是说。见所断慢亦方他起。如我见者集在一处展转问答我我见相因斯起慢。谓己我见胜他我见。评曰：应作是说。非一切慢要方他起。无始时来数习力故。依自相续慢亦现行。如契经言。尊者无灭往诣尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清净过人观千世界不多用力。舍利子言。此是汝慢。此慢但依自相续起。然说诸慢方他起者从多分说。多分方他而起慢故。

【卷43】若起增上慢我见苦是苦。乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正义故，谓或有执。慢无所缘。或复有执。慢缘他地。或复有执。慢缘无漏。或复有执。慢缘无为。或复有执。慢缘他部。为遮如是种种僻执。显一切慢皆有所缘。不缘他地。不缘无漏。不缘无为。不缘他部。故作斯论。若起增上慢我见苦是苦。或见集是集此何所缘？答：如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或于集见是集。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘苦或即缘集。此中如有一类者。谓修顺决择分者。亲近善士者。谓亲近善友。善友谓佛及佛弟子。令修善法得利乐故。听闻正法者。毁此流转赞叹还灭。引胜行教名为正法。彼能属耳无倒听闻。如理作意者。谓厌恶流转。欣乐还灭。正思所闻趣修胜行。由此因缘者。谓由前三为加行故。得谛顺忍者。谓顺决择分善根中忍。此忍随顺四圣谛理。或顺圣道故。名谛顺。苦现观边者。于苦忍乐显了是苦者。谓缘苦谛顺忍。集现观边者。于集忍乐显了是集者。谓缘集谛顺忍。忍乐显了是忍异名。皆为显示观察法忍。现观者谓见道。此忍近彼故名为边。此则总显法随法行。此中具显四预流支。谓亲近善士乃至法随法行预流向果此为先故。

【卷43】或由中间不作意故者。已出前定未入后定说为中间。非理作意名不作意。或此显无如理作意。此则显后设行不觉见疑不行者。由忍作意善根持故。此中见者。谓有身见及戒禁取。疑者谓疑。有说见者。谓有身边见戒禁取。唯除邪见。得忍不拨四圣谛故。西方师言。唯戒禁取此中名见。以得忍者不执我故。评曰：应作是说。彼亦执我。是故此中初说为善。虽暂执我不执断常故。虽暂计净不执为胜故。然诸烦恼由五因缘。虽未永断而不现行。一由奢摩他力。二由毗钵舍那力。三由善师友力。四由好居处力。五由性薄烦恼力。此中略故但举前二忍。谓毗钵舍那作意。谓奢摩他。由二善根所任持故见疑不行。设行不觉者烦恼细故。觉慧劣故。便作是念乃至广说者。

【卷43】问：此增上慢亦应能缘苦集忍品心心所法。何故但说缘苦集耶？答：亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次，缘忍品者唯修所断。缘苦集者通五部慢。此中但说能遍缘者故不说缘忍增上慢。复次，有漏忍品亦苦集摄。是故此中说缘苦集。缘苦集言：遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘他地及他部执。有余师说：缘苦集者缘苦集忍非缘苦集。彼说非理。后依灭道增上慢中不说即缘灭或道。故即缘苦集不违理故。若起增上慢我见灭是灭或见道是道此何所缘？答：如有一类亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘得谛顺忍。灭现观边者。于灭忍乐显了是灭道。现观边者于道忍乐显了是道。彼由此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不行。设行不觉便作是念。我于灭见是灭或于道见是道。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。

【卷43】此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。此即缘彼心心所法者。彼有漏忍观灭道谛便谓已得无漏真见。未得谓得名增上慢。因见灭起者。缘能缘灭有漏忍品心心所法。因见道起者。缘能缘道有漏忍品心心所法。彼有漏忍虽缘灭道而增上慢但缘忍品心心所法。灭道寂静非慢境故。缘心等言。遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘无为及无漏执。

【卷43】问：此增上慢为欲界系色界系耶？设尔何失？若欲界系欲界无顺决择分忍此何所缘？若色界系未离欲染补特伽罗应无此慢。有作是说。此慢是色界系。

【卷43】问：若尔未离欲染补特伽罗应无此慢。答：此中略说离欲染者。有说：未离欲染者亦起未至地增上慢。彼不应作是说。未离下地染者必不起上地烦恼故。

【卷43】复有说者。此慢亦是欲界系。问：若尔欲界无顺决择分忍此何所缘？答：欲界虽无顺决择分，而亦有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲界具有一切功德相似法故。

【卷43】若起增上慢我生已尽乃至广说。问：何故复作此论？答：前文唯说异生所起增上慢。今欲通说异生、圣者所起增上慢。如异生、圣者应知未见谛已见谛。未现观已现观。不定聚正定聚。无圣道有圣道亦尔。复次，前文唯说未得果者增上慢。今欲通说未得果已得果者增上慢。复次，前文唯说依见道生增上慢。今欲通说依见修无学道生增上慢。复次，前文唯说依学道生增上慢。今欲通说依学、无学道生增上慢。复次，前文唯说欲色界增上慢。今欲通说三界增上慢故作斯论。若起增上慢我生已尽此何所缘？答：如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集已证灭。已修道。我生已尽。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此中此是道此是行者。随于何处作道行想已遍知苦乃至已修道者。随于何处作苦集灭道想。我生已尽者。随于何蕴作生想。

【卷43】此即缘生者。缘所尽生即有漏蕴。问：此增上慢亦应能缘慢者。所执有漏道行何故但说缘所尽生。答：亦应说彼而不说者。应知此中是有余说。复次，缘道行者唯修所断缘所尽生通五部慢。此中但说能遍缘者。复次，有漏道行亦是生摄故说缘生。有余师说：所执道行说名为生能生慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理后依梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽生不违理故若起增上慢我梵行已立此何所缘？答：如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦已永断集。已证灭。已修道。我梵行已立。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。我梵行已立者。随于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已立于无学道名今立此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵行非彼境故。若起增上慢我所作已办此何所缘？答：如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。已断随眠广说乃至已尽漏者此本论师于异名义。得善巧故作种种说。文虽有异而体无别。皆为显示烦恼灭故。断害吐尽于随眠等。交互建立义并无违。即烦名恼灭为所作。证之满足故名已办。此即缘彼心心所法者。此增上慢缘彼所执有漏道行。诸烦恼灭非彼境故。

【卷43】若起增上慢我不受后有。乃至广说。问：何故复作此论？答：前说依时解脱所起增上慢。今欲说依不时解脱所起增上慢。复次，前说依尽智所起增上慢。今欲说依无生智所起增上慢故作斯论。若起增上慢我不受后有此何所缘？答：如有一类作是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。已证灭。已修道。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即缘有此中诸句义如前说。复说我生已尽等者。显无生智依尽智起。如前尽智依道行起故说道行。不受后有者。得无生智不复退堕受后有故。此即缘有者。此增上慢即缘所不受有。此中问答如前应知。以有与生义相似故。有本说缘心心所法显不受后有即是灭道故。问：我生已尽何故不然？答：彼亦应尔但绮互说问谁起几种增上慢耶？有说异生起五种增上慢。谓于胜品有漏善根及预流等四沙门果。预流起四除第一。一来起三除前二。不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。问：预流等云何于自果起慢？答：于胜根性起增上慢。有说异生起九种增上慢。谓于胜品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果起七除前二。一来向起六除前三。一来果起五除前四。不还向起四除前五。不还果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。评曰：圣者亦于胜有漏善起增上慢。故六圣者如前所起各复增一。问：未得色、无色界根本定者亦能起彼增上慢耶？有说不起。以彼烦恼系属彼地根本定故。应说不定全未得者必不能起未离下染上地烦恼不现前故。若已证得而未起者容起彼慢。彼近分地亦有慢等诸烦恼故。

【卷43】云何自谓卑而起慢乃至广说。问：何故作此论？答：欲令疑者得决定故，谓有生疑自高陵物可名为慢。自卑尊他应不名慢。为令彼疑得决定故显有卑慢自卑尊他故作斯论。云何自谓卑而起慢耶？答：如有一类见他胜己种姓族类财位伎艺及田宅等作是念言。彼少胜我我少劣彼。然劣于他多百千倍。由此起慢已慢当慢心举恃心自取。是名自谓卑而起慢此中种谓刹帝利婆罗门等。姓谓迦叶波乔答摩等。族谓父族母族。类谓白黑等。财谓金银等。位谓王侯等。伎谓巧术等。艺谓书数等。田谓稼穑生处。宅谓人等居处。等谓等余聪辩等事。于如是事见他胜己多而谓少故成卑慢。若称量者则不名慢。

【卷43】复次，慢有七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。问：如是七慢几见所断。几修所断。有作是说。一唯见所断。谓我慢。一唯修所断谓卑慢。余五通见修所断。有余师说：二唯见所断谓我慢邪慢。一唯修所断谓卑慢。余四通见修所断。评曰：应作是说。七慢皆通见修所断。

【卷43】问：我慢邪慢云何通修所断。答：有身见及邪见于五部法执我、我所及拨为无此后。或缘见苦所断法起我慢及邪慢。或乃至缘修所断法起我慢及邪慢。故此二慢通修所断。

【卷43】问：如是七慢几何界系？有作是说。欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼无校量种姓等故。评曰：色、无色界亦具七慢。

【卷43】问：彼无校量种姓等义宁有卑慢。答：彼虽无有校量种等而有比度定等功德。复次，先在欲界方他而起。由数习力后生上界引起彼慢。有作是说。虽生上界卑慢不起，而在欲界起彼卑慢。如二证得上界定者。展转问答所得定相。因斯校量有起卑慢。评曰：应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。是故三界皆具七慢。

【卷44】如契经说。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。乃至广说。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说佛告苾刍。我未证得三菩提时。或起欲寻恚寻害寻。或起出离寻。无恚寻无害寻。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。便作是念。若起欲寻恚寻害寻。或自害。或害他。或俱害。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何欲寻自害？答：如有一类起贪缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果如是自害。此中身劳等。显欲寻等流果贪嗔痴等能驱役故。令身心劳如炽火故。能烧身心令热令燋。当受长夜等。显欲寻异熟果。当受恶趣非爱果故。云何欲寻害他？答：如有一类起贪缠故观视他妻。彼夫见已心生嗔忿结恨愁恼。如是害他。

【卷44】问：观他妻者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他？答：观视过轻其夫未能现加辱害是故不说。云何欲寻俱害？答：如有一类。起贪缠故污夺他妻。彼夫觉已遂于其妻及于其人打缚断命。或夺财宝如是俱害。问：彼夫害他亦招苦果应名三害何以称俱？答：彼人现世不遭罪罚反被称誉是故不说。复次，夫亦是他故名俱害。

【卷44】云何恚寻自害。答：如有一类起嗔缠。故身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。

【卷44】云何恚寻害他。答：如有一类起嗔缠故。断害他命如是害他。问：断他命者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他？答：断贼命等。现无责罚更被称誉是故不说。

【卷44】云何恚寻俱害。答：如有一类。起嗔缠故断害他命。亦复被他断害其命。如是俱害。问：杀能害者亦招苦果应名三害何以称俱？答：诛害他者世共称誉现无罪苦是故不说。复次，彼亦是他故名俱害。

【卷44】云何害寻自害。答：如有一类起害缠故。身劳心劳。身烧心烧。身热心热。身焦心焦。复由此缘当受长夜非爱非乐非喜非悦诸异熟果。如是自害。此中二果如前应知。云何害寻害他？答：如有一类起害缠故打缚于他。如是害他。问：打缚他者亦招苦果应名俱害。何故说此唯是害他？答：打缚恶人世同称赞现不招苦是故不说。云何害寻俱害？答：如有一类起害缠故打缚于他。亦复被他之所打缚如是俱害。此中问答如前应知。

【卷44】问：此三恶寻以何为自性。答：欲寻以欲界五部六识身俱贪相应寻为自性。恚寻亦以五部六识身俱嗔相应寻为自性。害寻有说：即嗔一分相应寻为自性。害即嗔故。

【卷44】问：若尔恚寻害寻有何差别？答：嗔有二种。一欲断众生命。二欲打缚众生。前名为恚后名为害。复次，嗔有二种。一于应嗔处起。二于不应嗔处起。前名为恚后名为害。彼二相应寻名恚寻害寻故有差别。有说害寻无明一分相应寻为自性。害即无明故。如施设论说。何缘故痴增。谓于害界害想害寻。若习若修若多所作彼相应寻名为害寻。评曰：应作是说。有别心所说名为害。非嗔。非无明。非随眠。自性是嗔所引。是嗔等流随。嗔后起。名烦恼垢。唯修所断意识相应。此相应寻是害寻自性。

【卷44】复次，有三善寻一出离寻。二无恚寻。三无害寻。问：此三善寻以何为自性。答：皆以一切善心相应寻为自性。谓三恶寻一一别起自性各异。非与一切不善心俱。此三善寻无别自性皆与一切善心相应。

【卷44】问：若尔此三有何差别？答：自性无别而义有异。是三恶寻近对治故，谓诸善寻违欲寻故名出离寻。违恚寻故名无恚寻。违害寻故名无害寻。如契经说我未证得三菩提时。虽起欲寻恚寻害寻而不放逸。

【卷44】问：菩萨尔时若不放逸如何犹起此三恶寻。尊者世友作如是说：菩萨虽起此三恶寻而勤修善名不放逸。复次，虽起恶寻而速能觉知是不善名不放逸。复次，虽起即能厌弃吐舍名不放逸。复次，暂起便能修彼对治名不放逸。复次，起已即能断因缺依了知境过名不放逸。复次，三因缘故烦恼现前。一由因力。二境界力。三加行力。菩萨起此三不善寻。但由因力能伏余二名不放逸。大德说曰：菩萨虽起速能伏除。如一渧水堕热铁上名不放逸。

【卷44】问：菩萨何处起三恶寻。胁尊者曰：由因力故随处而起不劳定责。如盲颠蹶愚者昏迷。随至皆然何定处所。有作是说。菩萨弃舍转轮王位。踰城出家求无上觉。寻访师友至王舍城。于日初分入城乞食。百千众生围绕瞻仰。礼拜赞叹心无厌足。菩萨于彼初起欲寻。众围绕故妨废乞食饥火所恼复起恚寻。嗔心渐歇害寻复起。须臾觉察生重惭愧。有余师说：菩萨弃舍劫比罗城。依空闲林求无上觉。父王遂遣释种五人随逐侍卫。于中有执乐行得净。初见菩萨修苦行时即便舍去中复有执苦行得净。后见菩萨舍苦行时亦复辞去。时有难陀难陀跋罗二梵志女。因献乳糜见无侍者遂住供给。女手柔软摩触菩萨。菩萨于彼便起欲寻。即生念言。先吾左右不弃我者。岂有女人得近于我。遂于左右复起恚寻。嗔心稍歇害寻复起。便自觉悟生大惭愧。

【卷44】或有说者。菩萨未出家时。父王净饭为娉五百玉女以为妃娣。娱乐菩萨不令出家。菩萨舍之而出家已。诸王遣使索女还国。净饭王曰：我子出家心甚忧恼。见其妃娣时用慰怀今者未能放其还国。诸王闻已各生忿恚。共发兵戈来相征罚。父王忧怖遣告菩萨吾今坐汝致此怨仇。有说天神来告菩萨。菩萨闻已于父王所先发欲寻。于五百王恚寻。次起于其军众复起害寻。少时觉察深生惭愧。尊者妙音作如是说：菩萨先以欲界闻思所生二慧伏诸烦恼。爱此慧故发起欲寻。须臾觉悟此是烦恼增恶此故发起恚寻。渐复歇薄发起害寻。于后觉知深生惭愧。

【卷44】复有说者。菩萨出家修苦行时。忆昔所受五欲乐事起于欲寻。后闻天寿乱己宫室复起恚寻。于彼媒媾复起害寻。须臾觉悟生大惭愧。或复有说：菩萨六年修苦行时。恶魔随逐欲作留难。或时示现可爱色像。菩萨于彼发起欲寻。或时示现可畏色像。菩萨于彼发起恚寻。或时示现侮弄色像。菩萨于彼发起害寻。少时追悔深起惭愧。大德说曰：菩萨昔居菩提树下。初夜魔女来相媚乱。尔时菩萨暂起欲寻。中夜魔军总来逼恼菩萨。于彼暂起恚寻。渐复歇薄复起害寻。须臾觉察即入慈定令魔兵众摧败堕落。

【卷44】如契经说。菩萨起此三恶寻已。便自了知此能自害害他俱害。问：云何菩萨所起欲寻恚寻害寻能为三害？答：虽无害用而依相说。恶寻必有三害相故。复次，恶寻起时自利事远故名自害。利他事远故名害他。俱利事远故名俱害。复次，恶寻起时自利事坏故名自害。利他事坏故名害他。俱利事坏故名俱害。复次，恶寻起时自利心息故名自害。利他心息故名害他。俱利心息故名俱害。复次，恶寻起时于自相续取果与果故名自害。令诸施主虽施四事而无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次，恶寻起时于自相续生自性愚及所缘愚故名自害。令他施主施无大果故名害他。即总此二名为俱害。复次，恶寻起时染自相续故名自害。染他相续故名害他。即总此二名为俱害。复次，恶寻起时令自相续离贤圣乐故名自害。亦令他离故名害他。即总此二名为俱害。尊者世友说曰：恶寻起时令自相续离系果远故名自害。令所化者离系果远故名害他。即总此二名为俱害。尊者妙音说曰：恶寻起时令自相续胜功德远故名自害。令所化者胜功德远故名害他。即总此二名为俱害。大德说曰：恶寻起时令一切智一切种智不能速证故名自害。令所化者不疾得益故名害他。即总此二名为俱害。胁尊者曰：恶寻起时身心热恼故名自害。失所化益故名害他。即总此二名为俱害。尊者觉天说曰：恶寻起时身心不适故名自害。天神诃责故名害他。即总此二名为俱害。

【卷44】问：此二寻以何为自性。答：安隐寻以出离寻为自性。远离寻以无恚害寻为自性。有说翻此。复次，安隐寻对治欲寻。远离寻对治恚害寻。有说翻此。复次，安隐寻无贪善根相应。远离寻无嗔痴善根相应。有说翻此。复次，安隐寻对治贪相应寻。远离寻对治嗔痴相应寻。有说翻此。复次，安隐寻慈悲相应。远离寻喜舍相应。有说翻此。复次，安隐寻苦集智相应。远离寻灭道智相应。有说翻此。复次，安隐寻空及苦集无愿三摩地俱。远离寻无相及道无愿三摩地俱。有说翻此。尊者妙音说曰：见流转过失相应寻名安隐寻。见还灭功德相应寻名远离寻。尊者觉天说曰：见还灭功德相应寻名安隐寻。见流转过失相应寻名远离寻。大德说曰：无边利益意相应寻名安隐寻。无边安乐意相应寻名远离寻。胁尊者曰：无边安乐意相应寻名安隐寻。无边利益意相应寻名远离寻。尊者世友说曰：无边怜愍意乐所起名安隐寻。无边调善意乐所起名远离寻。

【卷44】问：何故初成佛已多分起此二寻。答：由此二寻是阿耨多罗三藐三菩提前行者及净道故。复次，为对治昔在家时受欲乐故。初成佛已多起远离寻。为对治修苦行时无利苦故。初成佛已起安隐寻。