阿毗昙毗婆沙论 ↔ 阿毗达摩大毗婆沙 对应站
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卷二十五 · 大毗婆沙 卷46至卷47 · 43 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
三结乃至九十八使。尽是佛经。唯除五结九十八使。此非佛经。此章中应除此二论。曾闻尊者瞿沙作如是说:一切阿毗昙论。尽解佛经。因此经故。作如是论。诸经中不说者,皆悉除之。此二论非经所说。是故应除五结说五上分结。所以者何?五上分结。是佛经故。除九十八使。更无所说。非佛经故。复有说者,五结此章中不应除。所以者何?佛于增一阿含五法中说:以经久故,而亡失之。尊者迦旃延子以愿智力。观察于阿毗昙中。还说五结。曾闻增一阿含。从一法至百法,而今唯有从一法至十法者在。余悉亡失。从一法至十法。亡失甚多。在者犹少。如尊者奢那婆秀阿罗汉是尊者耆婆迦和上般泥洹时。是日亡失七万七千本生经一万。阿毗昙论。从是以后更不复行。一论师灭犹失尔所经论。何况佛法中多论师灭。复有说者,此二论虽非佛经。不应除之。
【卷46】三结乃至九十八随眠。如是章及解章义既领会已。次应广释此三结等。皆是契经所说唯除五结及九十八随眠。此中应除如是二论。所以者何?一切阿毗达磨皆为解释契经。此二论既非契经所说。是故应除。由此尊者妙音作如是说:一切阿毗达磨皆为释经。因如是如是经。作如是如是论。非经说者皆应除之。有说:不应除此二论。所以者何?彼二亦是契经说故,谓于增一阿笈摩。五法中说五结。九十八法中说九十八随眠。时经久远而俱亡失。此本论师以愿智力忆念观察。于此重叙而解释之。有说:此二虽非经说而不应除。
对应说明高度对应章首料简三结等是经、五结九十八使(随眠)非经:初说应除、妙音(瞿沙)释经非经皆除、第一家增一阿笈摩亡失本论师(迦多衍尼子)愿智重叙、第二家总标二论虽非经不应除(正释在遍行段),主干两家同;阿毗昙别简五结即五上分结是经、九十八非经,广增一从百至十及商诺迦衣时缚迦般涅槃失经论广喻,大毗婆沙章门不举(同喻在六因门)。
论据两家同于结蕴(使犍度)章首料简三结等是经、五结与九十八使(随眠)非经应不应除;应除,三结等尽是佛经、唯除五结九十八使、应除二论,对此三结等皆是契经所说、唯除五结及九十八随眠、应除二论;瞿沙(妙音),一切阿毗昙尽解佛经、因经作论、非经说者皆除,对尊者妙音一切阿毗达磨皆为释经、因如是经作如是论、非经说者皆应除(瞿沙即妙音、阿毗昙即阿毗达磨、佛经即契经);第一家不应除,佛于增一阿含五法说、经久亡失、迦旃延子愿智力观察还说,对有说彼二亦是契经说、增一阿笈摩五法说五结九十八法说九十八随眠、时久亡失、本论师愿智力忆念重叙(迦旃延子即迦多衍尼子、增一阿含即增一阿笈摩、九十八使即九十八随眠);第二家总标,“复有说者。此二论虽非佛经。不应除之”,对 “有说。此二虽非经说而不应除”,此但总标立宗、其释(作者意乐、遍行三结五结九结)在下遍行段。★纵向:承杂蕴门讫,开结蕴料简经论有无。★横向:与后文遍行义释不除相接,同辨二论应否除,前出妙音与增一经说,后以三遍配属。
第 2 段
问曰:若非佛经何故不除,答曰:作经者意欲尔。随其所欲,而造此论。亦不违法相。于此论中。说一切遍。说非一切遍。说一切遍非一切遍,一切遍者,三结是也。非一切遍者,五结是也,一切遍非一切遍者,九结是也。
【卷46】问:五结既非契经所说。何故不除?答:诸论皆随作者意乐。不违法相。欲造便造。谓于此中说遍行结非遍行结遍行非遍行结。说遍行结者如三结。说非遍行结者如五结。说遍行非遍行结者如九结。由此五结虽非经说而不应除。
对应说明高度对应五结非经而不除,同以作者意乐、不违法相、欲造便造释之,三遍(遍行三结、非遍行五结、遍行非遍行九结)配属两家全同。
论据两家同以作者意乐、不违法相、依遍行义释五结(二论)不除;不除所以,作经者意欲尔、随欲造论不违法相,对诸论皆随作者意乐、不违法相、欲造便造;三遍,说一切遍、非一切遍、遍非遍,对说遍行结、非遍行结、遍行非遍行结(一切遍即遍行);配属,一切遍三结、非一切遍五结、遍非遍九结,三遍三结五结九结两家全同,大毗婆沙结言 “由此五结虽非经说而不应除”。缺一说检查:作者意乐、不违法相、三遍三结五结九结两家平行义等,纯新旧译。★纵向:承章门二论不应除总判、此正释所由(遍行),下辨九十八随眠不除。★横向:与前后文同释二论不应除,前标立宗,此以作者意乐与三遍释五结,后明随眠广分别。
第 3 段
问曰:五结可尔,九十八使,亦非佛经,何故不除?答曰:一切阿毗昙广解佛经义。若广解佛经义者,是阿毗昙,佛经说七使。以界以种以行差别故,有九十八使。是故此二论俱不应除。
【卷46】问:九十八随眠既非经说何故不除。答:阿毗达磨皆为释经七种随眠。是经所说。今作论者广以行相界部差别而分别之。是故此论亦不应除。
对应说明高度对应九十八使(随眠)非经而不除,同以阿毗昙(达磨)广释契经、七使(随眠)是经、约界种(部)行(行相)差别广分别成九十八释之,结归二论不除,两家义等。
论据两家同明九十八使(随眠)虽是论广分别、以七使(随眠)是经所说故不除;征,五结可尔、九十八使非佛经何故不除,对九十八随眠既非经说何故不除(九十八使即九十八随眠);释所以,一切阿毗昙广解佛经义、广解佛经义者是阿毗昙,对阿毗达磨皆为释经(阿毗昙即阿毗达磨、佛经即契经);能依,佛经说七使,对七种随眠是经所说(七使即七随眠);广分别,以界以种以行差别成九十八使,对广以行相界部差别而分别之(界即界、种即五部、行即行相,界种行与行相界部序异义同);结归,二论俱不应除,对此论亦不应除。★纵向:承遍行释五结,明随眠由七使广分别。★横向:与后文造论立章之由相接,前结经论料简一门,后明立章显门义令久住二复。
第 4 段
问曰:彼尊者造论,何故先立章?答曰:欲显现诸门义故。所以者何?若不先立章者,则门义不显,如人不能采画虚空。若欲画时,必有所依。彼亦如是。复次,欲令此论久住世故。虽立章门造偈颂制揵度作品名。百千众中。乃有一人能具足诵持阿毗昙者,何况不立章门乃至品名,而能具足诵持此烦乱文。欲令无如是过故,而先立章。
【卷46】问:何故于此先立章耶?答:为欲显示诸门义故。若不立章门。义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。复次,欲令此论久住世故,谓此论中虽善立蕴纳息章门,而百千众中乃有一人能具诵持况不善立。谁当有能诵持如是杂乱文句无诵持者便速隐没?
对应说明高度对应先立章二复(显门义、不立则门义不显如彩画虚空;令论久住、立蕴纳息章门乃可诵持、不立则杂乱隐没)两家平行,大毗婆沙别多 “不立章则空无所问、必有所依而发问” 一复。
论据两家同明造论先立章之由、并列显门义、令久住二复;显门义,欲显现诸门义、不先立章门义不显、如不能采画虚空、欲画必有所依,对为欲显示诸门义、不立章门义无由得显、如彩画者不能彩画虚空;令久住,欲令此论久住、立章门造偈颂制犍度作品名、百千众乃一人具足诵持、不立章门品名则烦乱文不能诵,对欲令此论久住、善立蕴纳息章门、百千众乃一人能具诵持、不立则杂乱文句无诵持者便速隐没(犍度即蕴、品即纳息、烦乱文即杂乱文句)。大毗婆沙别多 “复次若不立章则空无所问、必有所依而发问故” 一复,阿毗昙无。★纵向:承经论料简,明造论先立章门之由。★横向:与后文依经立章诸复相接,同明立章之意,前出显门义令久住,后叹契经义无量。
第 5 段
问曰:彼尊者何故因佛经而立章耶?答曰:以一切阿毗昙尽广解佛经义故。复次,欲显现佛经有无边义故。外道书论有文无义。虽有义而少。如罗摩延书。其文有万二千偈。唯明二事,一明罗摩延劫思陀去,二明罗摩将思陀罗。一切佛经皆是无量无边。无量者有无量义。无边者有无边文。犹如大海无量无边。无量者谓深无量,无边者谓广大无边,复次,欲显现佛经堪忍问难转精妙故。外道书论不堪问难。若其问难转不牢固,无有义味。如猿猴子不耐打触。若其打触便失粪秽,佛经堪耐打触。若打触时则出清净戒色及善根触,亦如波罗奈衣堪耐打触。若加打触光色转妙出生妙触,彼亦如是。复次,欲显现佛经发则妙故。佛经说有三事。覆则妙发则不妙。谓愚人女人婆罗门书三事,发则妙覆则不妙。谓智人日月佛经,复次,欲显现佛经堪耐思求转精妙故。如人观日眼不明净。外道书论思求之时。使慧眼不净。如人观月眼则明净。佛法经论思求之时令慧眼明净。复次,先作是说:一切阿毗昙尽广解佛经义。以是事故,如来所说。种种不相似义。立杂揵度。说诸结义。立结使揵度。乃至说见义。立见揵度。一一揵度中。分别一切法。
【卷46】问:何故论者依经立章。答:诸所造论皆为释经。故诸经中所有种种不相似义。今此解释立为杂蕴。乃至见义立为见蕴。然一一蕴具一切义。复次,为显契经义无量故。非如外典文多义少或全无义。如逻摩衍拏书有一万二千颂。唯明二事。一明逻伐拏劫私多去。二明逻摩将私多逻。佛经不尔。若文若义无量无边。无量者义难测故。无边者文难知故。譬如大海无量无边。无量者深。无边者广。复次,欲显契经堪问难故。非如外典不堪问难。若问难时转增无义。如狝猴子不耐打触。若打触时便失粪秽。佛经不尔。堪任问难。若问难时生净戒色善根妙触。如婆罗痆斯所出叠衣堪耐打触。若打触时发鲜净色及胜妙触。复次,欲显契经发则妙故,谓有三事覆则妙。发则不妙。一愚人二女人三外道书论。复有三事发则妙。覆则不妙。一智人二日月三佛法经论。复次,欲显契经堪思择故。非如外典不堪思择。若思择时能使有情慧眼损减。如人观日损减眼根。佛法不尔。堪任思择。若思择时慧眼增益。如人观月增长眼根。
对应说明高度对应因经立章六复(广解经义、义无量、堪问难、发则妙、堪思择、依义立蕴)及逻摩衍拏(罗摩延书)、狝猴(猿猴)、婆罗痆斯叠(波罗奈衣)、日月四喻两家全同;唯依义立杂蕴见蕴一层阿毗昙列为末复、大毗婆沙合于答首,文次开合异。
论据两家同明论者依经(佛经)立章、并列契经义无量、堪问难、发则妙、堪思择、依义立蕴(犍度)诸复;广解经义立蕴,阿毗昙首答一切阿毗昙尽广解佛经义、末复以种种不相似义立杂犍度、结使犍度乃至见犍度、一一犍度分别一切法,大毗婆沙答首合明诸论皆为释经、种种不相似义立杂蕴乃至见蕴、一一蕴具一切义(犍度即蕴、结使犍度即结蕴、见犍度即见蕴),立蕴一层阿毗昙列为末复、大毗婆沙合于答首,文次开合异;义无量,外道书有文无义义少、罗摩延书万二千偈唯二事、佛经无量无边(无量义无边文)、大海深广,对外典文多义少或全无义、逻摩衍拏书一万二千颂唯二事、佛经若文若义无量无边(义难测文难知)、大海深广(罗摩延书即逻摩衍拏书、万二千偈即一万二千颂、罗摩延劫思陀去即逻伐拏劫私多去、罗摩将思陀罗即逻摩将私多逻);堪问难,外道不堪问难、问难转不牢无义味、猿猴打触失粪秽、佛经打触出清净戒色善根触、波罗奈衣打触光色妙生妙触,对外典不堪问难、转增无义、狝猴打触失粪秽、佛经问难生净戒色善根妙触、婆罗痆斯叠衣打触发鲜净色胜妙触(猿猴即狝猴、波罗奈衣即婆罗痆斯叠衣);★纵向:承立章显义之由,正明论者依经立章。★横向:与后文先立章后作门九复相接,同明立章之意,此前叹契经义无量堪问难,后以造舍种树诸喻明次第。
第 6 段
问曰:彼尊者造论,何故先立章后作门?答曰:如人造舍。先平治地然后立舍。彼尊者亦复如是。欲造法舍如平地法。先立于章。如造舍法后立于门。复次,如人种树。先治地然后乃种。彼尊者亦复如是。欲种法树如治地法。先立于章。如种树法。后作于门。复次,如华鬘师华鬘弟子欲造种种鬘时。先经其缕。然后以种种色华而庄饰之。彼尊者亦复如是。欲造法鬘。如经缕法。先立于章。如以华庄饰之。后作于门。复次,如画师画弟子。欲画之时。先摹其像。后布众采。彼尊者亦复如是。如摹像法。先立于章。如布采法。后作于门。复次,犹如工匠工匠弟子。先量其木。后刻支体。彼尊者亦复如是。如量木法。先立于章。如刻支体法。后作于门。复次,如行者观法。先观四大造色。后观微尘刹那。彼尊者亦复如是。如观四大造色法。先立于章。如观微尘刹那法。后作于门。复次,世尊说法亦尔。先说后解。先说者,如说六界六触十八意行四处。比丘当知。是名为人。后解者此名六界乃至四处。彼尊者亦复如是。先立于章。后作于门。复次,欲现二种善故。先立于章。现善于文。后作于门。现善于义。如善于文义。于文义有力。于法无碍。于义无碍。法无碍果。义无碍果。当知亦如是。复次,欲现己知见不错乱故。若人知见错乱所造经论,亦复错乱。不能善立章门乃至品名。若人知见不错乱者,所造经论亦不错乱,善立于章乃至品名。是故欲显己知见不错乱故。先立于章后作于门。
【卷46】问:何故于此先立章后作问耶?答:如造舍法故。如欲造舍先立基址后方结构。如是尊者欲造法舍。如基址法故先立章。如结构法故后作门。复次,如种树法故。如欲种树先治其地然后种殖。如是尊者欲种法树。如治地法故先立章。如种殖法故后作门。复次,如结鬘法故。如欲结鬘先经其缕然后结花。如是尊者欲结法鬘。如经缕法故先立章。如结花法故后作门。复次,如彩画法故。如欲彩画必先作模后填众彩。如是尊者欲画法像。如作摸法故先立章。如填彩法故后作门。复次,如刻镂法故。如欲刻镂必先作朴后刻支体。如是尊者欲镂法像。如作朴法故先立章。如刻支体法故后作门。复次,如观行法故如瑜伽师先立大种及所造色。后以极微刹那分析。尊者亦尔。如立大种及所造色故先立章。如以极微刹那分析故后作门。复次,如佛说法故。如佛说法先摽后释。谓先摽言:六界六触处十八意近行及四依处说名有情。后复释言。如是名六界。乃至如是名四依处。尊者亦尔。如先摽法故先立章。如后释法故后作门。复次,欲现二种善巧法故,谓先立章。现于义善巧。后作门。现于文善巧。如义善巧文善巧。当知义力文力义无碍解。法无碍解。义无碍解究竟。法无碍解究竟亦尔。复次,显己智见无错乱故,谓若智见有错乱者。其所造论亦复错乱。不能立蕴纳息章门。若彼智见无错乱者。其所造论亦不错乱。能善立蕴纳息章门。尊者显己智见无谬故先立章然后作门。
对应说明高度对应先章后门九复及造舍、种树、结鬘、彩画、刻镂、观行、佛说先摽后释、智见无乱诸喻两家平行;唯第八复文义配属章门互倒(阿毗昙章文门义、大毗婆沙章义门文),余纯新旧译。
论据两家同明先立章后作门(问)之由、并列造舍、种树、结鬘、彩画、刻镂、观行、佛说法、二种善(善巧)、智见无错乱九复;造舍,先平治地立舍后造舍立门,对先立基址后方结构、基址先章结构后门(平地即基址、立舍即结构);种树,先治地后种,对先治其地后种殖;结鬘,华鬘师先经缕后以华庄饰,对结鬘先经缕然后结花(华鬘即结鬘、庄饰即结花);彩画,画师先摹像后布众采,对必先作模后填众彩(摹像即作模、布采即填彩);刻镂,工匠先量木后刻支体,对必先作朴后刻支体(量木即作朴);观行,行者先观四大造色后观微尘刹那,对瑜伽师先立大种及所造色后以极微刹那分析(四大即大种、造色即所造色、微尘即极微);佛说法,先说后解、六界六触十八意行四处说名为人、后解六界乃至四处,对先摽后释、六界六触处十八意近行四依处说名有情、后释六界乃至四依处(十八意行即十八意近行、四处即四依处、人即有情);二种善,阿毗昙先立章现善于文、后作门现善于义、文力文义、法无碍(解)义无碍(解),大毗婆沙先立章现于义善巧、后作门现于文善巧、义力文力、义无碍解法无碍解,纲目(二善巧、文义、二无碍解及其究竟)俱而文义配属章门互倒;★纵向:承依经立章之辨,正明先立章后作门之由。★横向:与后文先三结后九十八使之由相接,同就立章展转,前以造舍结鬘诸喻明次第,后举作者意欲渐增诸复。
第 7 段
问曰:以何等故,彼尊者作经先立三结为章,后乃至九十八使,答曰:彼作经者有如是欲如是意随其欲意造作此论。亦不违法相。是故先立三结为章。后乃至九十八使。尊者波奢说曰:虽一切处生疑。然不违法相。若先说三不善根,后乃至九十八使。亦有此疑。复次,阿毗昙应以相求。不应以次第求。前说后说俱无有过。复次,亦可随义说其次第。所以先立三结为章。后乃至九十八使。若一一阿毗昙求其次第,则经文烦乱。谁能具足受持阿毗昙烦乱文者?复次,为增法故,先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次,为说烦恼树次第增长法故,先说三结。后说四五六七九。至九十八使。复次,欲次第说得四沙门果故。若断三结,得须陀洹果。不尽断三不善根及欲漏。得斯陀含果。尽断得阿那含果。永断有漏无明漏。得阿罗汉果。余流扼缚取盖下分结上分结见身爱结使等。皆是有漏差别。广分别漏。是故欲说次第得四沙门果故。先立三结为章。后乃至九十八使。
【卷46】问:何故立章先依三结。后乃至依九十八随眠耶?答:是作论者意欲尔故,谓作论者随己意欲而作此论。不违法相故不应责。胁尊者曰:一切生疑谓若先说三不善根。或乃至先说九十八随眠者。亦皆有疑。何缘立章先依于彼。故但所说不违法相。若先若后俱无有失。复有说者。阿毗达磨应以相求。不应责其先后次第。或有说者。此中亦可随少因缘释其次第。然阿毗达磨义理深广。若复释此便为繁乱。难可受持故不复释。有作是说。此中欲显渐增法故,谓先说三。次四次五。乃至最后说九十八。复次,显烦恼树渐增长故。先说三结。乃至后说九十八随眠。有余师说:欲显断彼渐次证得沙门果故,谓三结断。证得初果。是以先说三不善根。欲漏倍断得第二果。即彼尽断得第三果。是故次说。余二漏断得第四果。是故后说。瀑流扼取身系盖等无别断证。皆重显示三漏故说。是故此中先说三结。乃至后说九十八随眠。
对应说明高度对应先三结后九十八使(随眠)七复(作者意欲、胁尊者〔波奢〕先后俱疑、以相求不责次第、随义释、渐增、烦恼树增长、渐证四果)两家平行,四果配三漏断位同;余流轭缚取盖等异名阿毗昙广列、大毗婆沙约举为三漏重显。
论据两家同明立章先三结后九十八使(随眠)之由、并列作者意欲、胁尊者(波奢)、以相求、随义释次第、渐增、烦恼树增长、渐证四果诸复;作者意欲,作经者欲意、随欲造论不违法相,对作论者意欲尔、随己意欲、不违法相不应责;波奢,虽一切处生疑不违法相、先三不善根后九十八亦有疑,对胁尊者一切生疑、先三不善根或先九十八亦皆有疑、若先若后俱无失(波奢即胁尊者);以相求,阿毗昙以相求不以次第求、前后无过,对阿毗达磨应以相求、不应责先后次第;随义次第,可随义说次第、一一求则烦乱难受持,对可随少因缘释次第、义理深广释则繁乱难可受持;渐增,为增法先三后四五六七九至九十八,对欲显渐增法、先三次四次五乃至最后九十八(增法即渐增法);烦恼树,烦恼树次第增长,对显烦恼树渐增长;渐证四果,断三结得须陀洹、不尽断三不善根及欲漏得斯陀含、尽断得阿那含、永断有漏无明漏得阿罗汉,对三结断证初果、三不善根欲漏倍断得第二果、即彼尽断得第三果、余二漏断得第四果(不尽断即倍断、四沙门果配断两家同);★纵向:承作门次第之辨,正明立章先三结之由。★横向:与后文列三结二十一事相接,前以作者意欲渐增四果诸复明先后,后正出三结名体。
第 8 段
三结身见戒取疑。问曰:此三结体性是何,答曰:体性有二十一种身见三界见苦所断有三种,戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种,此二十一种。是三结体。我物相性分。
【卷46】有三结。谓有身见结戒禁取结疑结。问:此三结以何为自性。答:以二十一事为自性。谓有身见结三界见苦所断有三事。戒禁取结三界见苦道所断有六事。疑结三界见苦集灭道所断有十二事。此二十一事是三结自性。我物相分自体本性。
对应说明完全对应三结名(有身见、戒禁取、疑)、二十一事自性及身见见苦三、戒禁取见苦道六、疑见苦集灭道十二之界部配属两家句次平行、事数全同,纯新旧译。
论据两家同列三结、同以二十一事(种)为自性(体性);列名,三结身见戒取疑,对有身见结戒禁取结疑结(身见即有身见、戒取即戒禁取);征体,问三结体性是何,对问三结以何为自性(体性即自性);配属,身见(有身见)三界见苦所断三、戒取(戒禁取)三界见苦见道(见苦道)所断六、疑三界见苦集灭道所断十二,合计二十一,两家界部事数全同;结体异名,我物相性分,对我物相分自体本性。缺一说检查:三结名、二十一事、三界五部配属、体性异名两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承立章先后之辨,正列三结名与二十一事。★横向:与后文释结名系缚合苦杂毒三义相接,前判三界五部事数,后以黑白牛靷等喻释结得名。
第 9 段
已说体性。所以今当说。何故名结?结是何义。答曰:缚义是结义。合苦义是结义。杂毒义是结义。缚义是结义者,缚即是结。何以故,知如经说:尊者摩诃拘絺罗往尊者舍利弗所。作如是问。为色缚眼。为眼缚色。乃至意法亦如是问。舍利弗答尊者摩诃拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。其中欲爱。是其缚也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以系之。尊者拘絺罗。于意云何?若有说言:黑牛系白牛白牛系黑牛,为是如法说不?答言:不也。然彼扼靷是其缚。如是尊者拘絺罗。色不缚眼。眼不缚色。但于其中。欲爱是缚。乃至意说亦如是。以是事故,知结即是缚。合苦义是结义者,欲界诸结与欲界苦众生合。色界诸结与色界苦众生合。无色界诸结与无色界苦众生合。欲界诸结与苦合相。不与乐合。色无色界诸结与苦合相。不与乐合。以是事故,合苦义是结义。杂毒义是结义者,一切受生妙有漏定。如无量解脱除入一切处定等。圣所远离。以杂烦恼毒故,犹杂毒食。虽复美妙智人远之。彼亦如是。以是事故,缚义合苦义。杂毒义是结义。佛经说:若断三结,名须陀洹。不堕恶趣。决定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得尽苦际。
【卷46】已说自性。所以今当说。问:何故名结?结是何义?答:系缚义是结义。合苦义是结义杂毒义是结义。此中系缚义是结义者。谓结即是系。云何知然?如契经说。尊者执大藏。往尊者舍利子所。问:言:大德。为眼结色色结眼耶?乃至意法为问亦尔。舍利子言。眼不结色。色不结眼。此中欲贪说名能结。乃至意法亦复如是。如黑白牛同一靷系。若有问言。为黑系白。白系黑耶?应正答言。黑不系白。白不系黑。此中有靷说名能系。由此故知结即是系。合苦义是结义者谓欲界结令欲界有情与欲界苦合非乐。色界结令色界有情与色界苦合非乐。无色界结令无色界有情与无色界苦合非乐。杂毒义是结义者。谓胜妙生及有漏定。如无量解脱胜处遍处等。以杂烦恼故圣者厌离如杂毒食。虽复美妙。智者远之。如世尊说。三结永断证预流果。得不堕法定趣菩提。极七反有七生天上七生人中。流转往来作苦边际。
对应说明完全对应结名三义(系缚、合苦、杂毒)、执大藏(拘絺罗)问舍利子眼色能结、黑白牛同靷、三界合苦、胜妙有漏定杂毒食、断三结证预流七反有,两家句次平行、喻例果位齐等,纯新旧译。
论据两家同释结名、并列系缚(缚)、合苦、杂毒三义,末引断三结证预流(须陀洹)经;系缚义,缚即是结、执大藏(摩诃拘絺罗)问舍利子(舍利弗)眼色相结、答眼(色)不结色(眼)、欲贪(欲爱)是能结,对结即是系、执大藏问舍利子、欲贪说名能结(摩诃拘絺罗即执大藏、缚即系、欲爱即欲贪);黑白牛喻,白牛黑牛同一扼靷、黑系白白系黑不如法、扼靷(靷)是缚(能系),对黑白牛同一靷系、黑不系白白不系黑、有靷说名能系(牛色序小异、义同);合苦义,三界结令三界众生(有情)与苦合非乐、不与乐合,两家三界配属全同(众生即有情);杂毒义,胜妙受生及有漏定、无量解脱除入(胜处)一切处(遍处)杂烦恼毒、圣厌离如杂毒食美妙智(智)者远之,两家喻例全同(除入即胜处、一切处即遍处);证果经,断三结名须陀洹、不堕恶趣、决定入究竟道、唯受七有七生天上人中人中得尽苦际,对三结永断证预流果、得不堕法定趣菩提、极七反有七生天上七生人中流转往来作苦边际(须陀洹即预流、究竟道即菩提、七有即七反有、尽苦际即苦边际)。缺一说检查:三义、眼色能结、黑白牛靷、三界合苦、杂毒食、证预流经,两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承三结名体之辨,正释结名三义并引证果经。★横向:与后文会通三结八十八随眠广略相接,前出系缚合苦杂毒三义,后明略广利钝随机而说。
第 10 段
问曰:如阿毗昙说,断八十八使,名须陀洹,如池喻经说:断无量苦,名须陀洹,以何等故,世尊说:若断三结,名须陀洹,答曰:或有说者,此是如来有余说。略言:要言。为受化者,作如是说:复次,为人故,为时众故,为受化者故,为法器故,所以者何?诸佛说法。尽为受化者,智有深浅。亦观其心及与结使。其心者,所谓善根,结使者,谓诸烦恼,观察其心及烦恼已。随其烦恼。说对治法。亦不说少。若说少者,则不能除烦恼之病,亦不说多。若说多者,则是如来无利之说,譬如医师治病。先观其病及病所因。然后投其对治之药。亦不少投。若少投者,其病不愈,亦不多投。若多投者,唐捐其功,随其所应,而投其药。彼亦如是。复次,若略说断三结,名须陀洹。若广说则断八十八使及无量苦,名须陀洹。如略说广说不分别分别顿说次第说亦如是。复次,为利根者,说断三结名须陀洹。为钝根者,说断八十八结及无量苦名须陀洹。如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内思惟力。依外说力。揵智迟智。说亦如是。
【卷46】问:如阿毗达磨说八十八随眠永断证预流果。池喻经说。无量苦断证预流果。何故此说三结永断证预流果耶?答:应作是说。此是世尊为所化生有余略说。复次,世尊观察所化有情意乐随眠为说法要。意乐者谓善根。随眠者谓烦恼。观察如是意乐随眠。略说法要断彼烦恼。所说称量不少不多。少说不能断彼烦恼。多说于彼则为唐捐。譬如良医观察病者病及病因。授以方药。所授称量不少不多。少则不能除其病苦。多则于彼亦为唐捐。复次,所说法要有略有广。略者谓说三结永断证预流果。广者谓说八十八随眠永断。及说无量苦断证预流果。如略说广说诸不分别说分别说总说别说无异说有异说不遍说遍说顿说渐说。当知亦尔。复次,为利根者说三结永断证预流果。为钝根者说八十八随眠永断及说无量苦断证预流果。如为利根钝根者说。诸为因力缘力内力外力自思惟力他说法力。开智者说智者说当知亦尔。
对应说明高度对应会通三结与八十八使(随眠)、无量苦三名预流(须陀洹),有余略说、观意乐随眠称量如良医、略广、利钝根四复两家平行,纯新旧译。
论据两家同会通断三结、断八十八使(随眠)、池喻断无量苦三名须陀洹(预流)广略;有余略说,如来有余说略言要言为受化者,对世尊为所化生有余略说;观机,观心(善根意乐)结使(烦恼随眠)、随烦恼说对治、称量不少不多、医师治病喻,对观意乐随眠、说法要称量、良医观病及病因授方药喻(结使即随眠、医师即良医);略广,略三结、广八十八使及无量苦、略广不分别分别顿渐,对略三结、广八十八随眠及无量苦、略广总别顿渐诸对;利钝,利根说三结、钝根说八十八及无量苦、因缘内外力、揵智迟智,对利根钝根、因缘力内外力自思惟他说、开智说智(八十八使即八十八随眠、须陀洹即预流)。缺一说检查:有余略说、观机良医、略广、利钝四复两家平行义等,纯新旧译。★纵向:承结名三义证果经、此会通三结与八十八随眠广略,下明易行诱进。★横向:三结、八十八随眠、意乐随眠、良医喻、略广利钝,与见断随眠、四果、教证、根性相涉。
第 11 段
复次,欲说易行法以诱进受化者,如牵他手令其起故,此中应说跋耆子喻。曾闻有跋耆子。于佛法出家。是时已制二百五十戒。令族姓子随其所乐而履行之。彼人闻已。生忧虑心。谁能守护如此诸戒?便诣佛所。头面礼足,而白佛言:世尊。制二百五十戒。令族姓子随其所乐而奉行之。我今不堪守护此戒。尔时世尊。示亲善相而不呵责。以软美言:而慰喻之。善哉善哉?跋耆子。汝能善学三戒不耶?谓善学戒,善学心。善学慧。彼人闻已。生大欢喜。作如是言。我能善学此三种戒。学三种戒故。次第能学一切诸戒。若如来说断见道所断八十八使及无量诸苦名须陀洹者,则受化者,心生忧虑。何能拔此八十八烦恼之树。度八十八烦恼大河。干竭八十八烦恼大海。摧破八十八烦恼之山。修此八十八对治之道。若佛说断三结名须陀洹,诸受化者,生大欢喜。若断三结,则是易事。若断三结,则断见道一切诸使。所以者何?同一对治断故。以是事故,说易行法。广说如上。
【卷46】复次,为诱怯弱所化有情。显示易行。如牵手故谓怯弱者怖多所行。为诱进之于多说少。此中应说佛栗氏子于多闻少便奉行喻。谓有苾刍名佛栗氏子。如来在世于佛法出家。是时已制过二百五十学处。于半月夜说别解脱戒经时。闻说自爱诸善男子乐学戒者应如是学。便生怯弱。谁能于此众多学处具足奉行?便诣佛所顶礼双足白言:世尊。我今不能守护如是众多学处。请退还家修本俗业。世尊哀愍软言:诃摈。复劝谕曰:善哉善哉。佛栗氏子。汝能修学三学处不。谓增上戒学增上心学增上慧学。彼闻数少。欢喜踊跃。即白佛言。我能修学彼学。如是三种学时。便为已学一切学处。如是世尊若说八十八随眠永断。或说无量苦断证预流果者。则所化有情心生怯弱。谁能拔此八十八种大烦恼树?谁能越此八十八种大烦恼河。谁能竭此八十八种大烦恼海?谁能碎此八十八种大烦恼山。谁能修八十八种烦恼对治?由世尊说三结永断证预流果。彼闻数少欢喜踊跃。便勤修学三结对治。断三结时诸见所断皆得永断。同对治故。
对应说明高度对应说三结为显易行诱怯弱,牵手、跋耆子(佛栗氏子)二百五十学处请退、佛令学三学(戒心慧/增上三学)即该一切、八十八烦恼树河海山、断三结同对治该见断,两家喻例义理全同,大毗婆沙别详半月说戒请退细节。
论据两家同明说三结为显易行、诱怯弱受化,同引佛栗氏子(跋耆子)喻及八十八烦恼树河海山;诱进,说易行法诱进、如牵他手令起,对诱怯弱显易行、如牵手、于多说少(牵他手即牵手);跋耆子喻,跋耆子出家、已制二百五十戒、忧不能护、诣佛、佛慰令善学戒心慧三戒、学三即学一切,对佛栗氏子出家、已制过二百五十学处、半月说别解脱戒经生怯、请退、佛劝修增上戒心慧三学处、学三即学一切学处(跋耆子即佛栗氏子、二百五十戒即过二百五十学处、善学戒心慧即增上三学);八十八畏,若说断八十八使及无量苦则忧、何能拔树度河竭海破山修对治,对若说八十八随眠无量苦则怯、谁能拔树越河竭海碎山修对治(树河海山四喻全同);易行喜,说三结则喜、断三结即断见道一切使、同一对治,对说三结永断则喜、勤修三结对治、断三结诸见所断皆断、同对治故。缺一说检查:诱进牵手、佛栗氏子三学、八十八树河海山、三结同对治两家全具,唯大毗婆沙别明半月说别解脱戒经、请退还家等细节。★纵向:承广略利钝、此明易行诱机,下明三结最胜上首。★横向:与后文三结于见断偏胜七复相接,同明独说三结之意,前以跋耆子三学喻显易行诱进,后举最胜上首等七义。
第 12 段
复次,欲说最胜法故。一切见道所断结中。此三结最胜。是故尊者瞿沙。作如是说:此三结是一切见道所断烦恼最胜。余随从生。如因见生爱恚慢等复次,此三结。是一切见道所断烦恼无首。犹如胜军。常在前行。以彼力故,余烦恼生。复次,以此三结是功德怨家。功德者,谓须陀洹果。谁是彼怨家?谓三结是也,复次,此三结。是三三昧近对治。身见是空三昧近对治。戒取是无愿三昧近对治。疑是无相三昧近对治复次,以此三结是近见道人数数行故,如杂揵度说。行者住忍。见疑不行。设有行者,亦复不觉。以其智劣烦恼微细故,见者谓身见戒取,疑者即是疑。复次,以此三结难断难破难过。复次,以此三结有增盛过重患多过。身见有何增盛过。答曰:身见是六十二见。根见是诸烦恼根。烦恼是业根。业是报根。依报生善、不善、无记法。戒取有何增盛过。答曰:从戒取生种种邪苦行。疑有何增盛过。答曰:疑者疑过去未来世。内怀犹豫。此是何。云何有此?谁造此。此当云何?此众生为从何来死至何所?
【卷46】复次,世尊于此说胜事故,谓见所断诸烦恼中三结最胜。是故尊者妙音说曰:于见所断诸烦恼中三结最胜。余皆属此。如因见生贪嗔慢等。复次,世尊于此说上首故,谓此三结是见所断烦恼上首。如勇健将常在军前。由此势力诸见所断烦恼生长难可制伏。复次,世尊于此说胜功德胜怨敌故。胜功德者谓预流果。胜怨敌者谓此三结。复次,佛于此说三三摩地近障法故,谓有身见是空近障。戒禁取是无愿近障。疑是无相近障。复次,如是三结近见道者数现行故。如杂蕴说。忍作意持见疑不行设行不觉。烦恼微细觉慧劣故。见谓有身见及戒禁取。疑即是疑。复次,由此三结难断难破难可越度。是故偏说。复次,由此三结过患增盛坚固众多。是故偏说。谓有身见结是六十二见趣根本。诸见趣是余烦恼根本。余烦恼是业根本。诸业是异熟果根本。依异熟果一切善、不善、无记法皆得生长。戒禁取结能起种种无义苦行。疑结能使有情疑前际疑后际疑前后际。于内犹豫此为何物?云何此物?谁现有谁当有?如是有情生从何来死往何所?
对应说明高度对应三结偏胜七复(最胜〔妙音〕、上首〔勇将〕、预流胜怨敌、三三摩地近障、近见道数现行、难越度、过患增盛〔六十二见趣根本、业异熟连锁、无义苦行、三世疑〕)两家一一平行,纯新旧译。
论据两家同以七复明三结于见断烦恼偏胜故独说;最胜,见道断结中三结最胜、瞿沙说余随从、因见生爱恚慢,对说胜事、妙音说三结最胜余皆属此、因见生贪嗔慢(瞿沙即妙音、爱恚即贪嗔);上首,三结是无首、如胜军前行、余烦恼因生,对说上首、如勇健将在军前、势力令见断生长(无首即上首、胜军即勇健将);怨敌,三结是功德(须陀洹果)怨家,对胜功德(预流果)胜怨敌即三结;近对治,身见空三昧、戒取无愿三昧、疑无相三昧近对治,对有身见空、戒禁取无愿、疑无相近障(三昧即三摩地、近对治即近障);数现行,近见道人数数行、杂犍度住忍见疑不行设行不觉、见谓身见戒取疑即疑,对近见道者数现行、杂蕴忍作意持见疑不行、见谓有身见戒禁取(杂犍度即杂蕴);难越,难断难破难过,对难断难破难可越度;过患,身见是六十二见根、见→烦恼→业→报、依报生三性,戒取生邪苦行,疑三世犹豫,对有身见是六十二见趣根本、见趣→余烦恼→业→异熟果、依异熟生三性,戒禁取起无义苦行,疑疑前后际、生何来死往何所(六十二见即六十二见趣、报即异熟果)。★纵向:承易行诱进之辨,正明三结于见断偏胜。★横向:与后文阿罗汉犹起相似行相接,同就三结展转料简,前举七复显偏胜,后明断已残习犹现。
第 13 段
复次,以此三结虽断虽知。阿罗汉犹行相似法身见苦比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法,而作是说:此是我衣我钵。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中资生之物。似如计我戒取道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。如洗手足住阿练若。但畜三衣。广说十三清净功德。因此得毕竟净想。曾闻。尊者聋摩奢恒耆迦。虽是阿罗汉。亦日日诣水澡浴以为净想。疑道比忍永断。虽断虽知。阿罗汉犹行相似法。见于远物疑。为是人耶?为是杌耶?见于二道疑。为是所趣道耶?非所趣道耶?见二衣二钵疑。为是我衣钵。为非我衣钵耶?
【卷46】复次,如是三结已断已遍知。乃至阿罗汉犹相似转。谓有身见结苦类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓作是说。我钵我衣我同住我弟子我房舍我资具。于无我中而说有我戒禁取结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。如洗手足住阿练若。但畜三衣常行乞食。乃至具足受持十二杜多功德。谓得清净。曾闻尊者路摩尚只迦。虽是阿罗汉每日洗浴谓得清净。此类极多。疑结道类智忍时已断已遍知。诸阿罗汉犹相似转。谓阿罗汉远见竖物便生犹豫。杌耶人耶?为男为女。若见二路亦怀疑惑。此是正道非正道耶?见二衣钵亦怀犹豫。是我所有他所有耶?如是一切。
对应说明高度对应三结苦类智忍(身见)、道类智忍(戒禁取、疑)断已阿罗汉犹相似转,计我衣钵、阿练若杜多(清净)功德、路摩尚只迦(聋摩奢恒耆迦)日日浴、远见杌人二路衣钵疑,三事两家平行;唯杜多功德数阿毗昙十三、大毗婆沙十二。
论据两家同明三结虽已断遍知、阿罗汉犹起相似行(残习),并列身见、戒禁取、疑三事;身见,苦比(类智)忍断已、罗汉犹计我衣钵同房近住弟子房舍资生、似如计我,对苦类智忍断已、罗汉犹言我钵衣同住弟子房舍资具、于无我中说有我(苦比忍即苦类智忍);戒取,道比(类智)忍断已、罗汉洗手足住阿练若畜三衣十三清净功德得净想、聋摩奢恒耆迦(路摩尚只迦)阿罗汉日日澡浴,对道类智忍断已、罗汉住阿练若畜三衣乞食、具足十二杜多功德谓得清净、路摩尚只迦每日洗浴(道比忍即道类智忍、清净功德即杜多功德,阿毗昙十三、大毗婆沙十二,数异);疑,道比忍断已、罗汉远见杌人、二道、二衣钵生疑,对道类智忍断已、远见竖物杌耶人耶男女、二路正道非正道、二衣钵我他所有生疑。★纵向:承三结偏胜之辨,明阿罗汉犹起相似行。★横向:与后文断三结该摄一切见断相接,前以身见戒取疑三事明残习,后以七使九结十使明上首摄属。
第 14 段
复次,行者为断三结故,令一切见道所断结亦尽得断。复次,行者为断三结故,亦见知觉识见道所断结。复次,以是三结通于三界。亦是下分。欲爱嗔。虽是下分。不通三界。边见邪见见取爱慢无明。虽通三界而非下分。复次,于七使中。永断无余者是中则说:须陀洹于七使中。永断二使。谓见使疑使,复次,于九结中。永断无余。乃至广说。须陀洹于九结中,三结永断。谓见结疑结取结,以是事故。尊者瞿沙作如是说:此经应如是说。断三结得须陀洹,三结者,谓见结疑结取结,复次,于十使中。永断无余者,乃至广说。十使者,谓五见爱恚慢无明疑,须陀洹。永断六使。谓五见疑,于六使中。唯说三使。谓身见戒取疑,不说三使。谓边见邪见见取。所以者何?此从彼生故。身见生边见。边见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从身见生。戒取生见取。见取从戒取生。疑生邪见。邪见从疑生。已说能生。当知亦说从生。复次,此是现初门现略说现始入。此见道所断结。或一种断二种断四种断。若说身见,当知已说一种断者,若说戒取,当知已说二种断。虽更无二种,即戒取名二种,戒取相应共有法。亦名二种,若说疑,当知已说四种断者。复次,见道所断结。或是自界一切遍。或他界一切遍。若说身见,当知已说自界一切遍。若说戒取疑,当知已说他界一切遍。
【卷46】复次,诸瑜伽师以三结断为其上首。总证一切见所断结诸择灭故。复次,诸瑜伽师以三结断为其上首。总觉一切见所断结诸择灭故。复次,如是三结是顺下分通三界故。贪欲嗔恚虽是顺下分,而不通三界。边执见邪见见取慢无明等虽通三界。非顺下分故不说断。复次,七随眠中诸预流果已永断者。此中说故,谓预流果七随眠中已永断二。谓见及疑。见有二种。谓缘自地他地差别。于中各说一上首者。复次,于九结中诸预流果已永断者。此中说故,谓预流果于九结中已断三结。谓见取疑。是故尊者妙音说曰:此经应言:永断三结证预流果。谓见取疑。复次,十随眠中诸预流果已永断者。此中说故。十随眠者。谓五见。疑贪恚慢痴。预流于此十随眠中已永断六。谓五见疑。此中唯说永断三结不说六者。但说转故,谓此六中有身见是转边执见是随转。戒禁取是转。见取是随转。疑是转。邪见是随转。已说转当知亦说随转。是故但说永断三结。复次,此经略现门梯蹬故,谓见所断诸烦恼中。有唯一部有通二部有通四部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者。虽更无别通二部随眠,而戒禁取则名通二部。或复说彼相应俱有。若说疑。当知总说通四部者。复次,见所断结。有是自界遍行。有是他界遍行。若说有身见。当知总说自界遍行。若说戒禁取疑当知总说他界遍行。
对应说明高度对应断三结为上首总证总觉见断择灭、三结顺下分(下分)通三界、七随眠(使)断二、九结断三(妙音正经)、十随眠(使)断六说三(能生从生/转随转)、门梯蹬一部二部四部、自界他界遍行,七复两家平行;唯 “从生” 阿毗昙重言、大毗婆沙以转随转该摄,他界遍后诸门在次文。
论据两家同以七复明断三结为上首该摄一切见断、及界系使部门;总证总觉,断三结令见道断结尽断、见知觉识见断结,对以三结断为上首总证、总觉一切见断结择灭(尽断即总证、见知觉识即总觉、择灭两家同);通界下分,三结通三界亦是下分、欲爱嗔下分不通三界、边见邪见见取爱慢无明通三界非下分,对三结顺下分通三界、贪欲嗔恚顺下分不通三界、边执见邪见见取慢无明通三界非顺下分(下分即顺下分、边见即边执见、爱即贪、无明即痴);七使,须陀洹七使断二(见使疑使),对预流七随眠断二(见及疑,见分自地他地各说上首);九结,九结断三(见结疑结取结)、瞿沙正经应言断三结谓见疑取,对九结断三(见取疑)、妙音正经应言永断三结谓见取疑(瞿沙即妙音);十使,十使(五见爱恚慢无明疑)断六(五见疑)、但说三(身见戒取疑)、不说三(边见邪见见取)、以从生(身见生边见、戒取生见取、疑生邪见、能生从生),对十随眠(五见疑贪恚慢痴)断六、但说三(有身见戒禁取疑)、以转随转(有身见转边执见随转、戒禁取转见取随转、疑转邪见随转、说转该随转)(爱即贪、恚即嗔、无明即痴、从生即随转);★纵向:承相似行之辨,正明断三结为上首该摄见断。★横向:与后文自界遍说一结他界遍说二结相接,同辨三结摄属,前通七使九结十使,后明遍行与有漏无漏缘。
第 15 段
问曰:何故自界一切遍说一结?他界一切遍说二结。答曰:以他界缘于有漏亦缘无漏。若说戒取,当知已说有漏缘使。若说疑当知已说无漏缘使,如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界缘。他界缘。自地缘。他地缘。当知亦如是。复次,见道所断结。或有漏缘。或无漏缘。若说身见戒取,当知已说有漏缘使。若说疑,当知已说无漏缘使。
【卷46】问:何故自界遍行但说一结。他界遍行说二结耶?答:他界遍行通有漏缘无漏缘故。若说戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑。当知总说无漏缘结。如自界遍行他界遍行。诸自地遍行他地遍行。当知亦尔。复次,见所断结。有是有漏缘。有是无漏缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有漏缘结。若说疑当知总说无漏缘结。
对应说明完全对应自界遍(一切遍)说一结他界遍说二结,同以他界遍通有漏无漏缘、戒禁取该有漏缘疑该无漏缘释之,自地他地准例、重门有漏无漏缘配属两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同明自界遍(一切遍)说一结、他界遍说二结之由,及见断结有漏无漏缘所摄;征,自界一切遍说一、他界一切遍说二,对自界遍行但说一结、他界遍行说二结(一切遍即遍行);答,他界遍通有漏缘无漏缘、戒取(戒禁取)该有漏缘、疑该无漏缘,两家配属全同;准例,自界他界遍、自地他地遍、自界缘他界缘、自地缘他地缘准此,对自界他界遍行、自地他地遍行当知亦尔;重举,见道(所)断结或有漏缘或无漏缘、身见戒取(有身见及戒禁取)该有漏缘、疑该无漏缘,两家重门配属全同。缺一说检查:自他界遍说结多寡、他界遍通二缘、戒禁取疑分摄有漏无漏缘、自地他地准例,两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承自界他界遍门、此明说结多寡所以及有漏无漏缘摄,下明有漏缘说二无漏缘说一、有为无为缘、见性非见性诸门。★横向:与后文八复明三结该摄见断诸门相接,同就有漏无漏缘料简,前明自他界遍与戒禁取疑分摄,后出有为无为缘等诸对。
第 16 段
问曰:何故说二有漏缘?说一无漏缘。答曰:有漏缘者,或自界缘。或他界缘。若说身见,当知已说自界缘。若说戒取,当知已说他界缘。如有漏缘无漏缘。世缘出世缘。味缘无味缘。住缘出缘。系缘不系缘。结缘非结缘。受缘非受缘。缠缘非缠缘。当知亦如是。复次,见道所断结。或有为缘。或无为缘。若说身见戒取,当知已说有为缘。若说疑当知已说无为缘,如有为缘无为缘。有常缘无常缘。有恒缘无恒缘。当知亦如是。复次,见道所断结。或性是见。或性非见。若说身见戒取,当知已说见性者,若说疑当知已说非见性者,如见性非见性,视不视。转行不转行。求不求。转其心不转其心。当知亦如是。复次,见道所断结。或不善。或无记。若说戒取疑,当知已说不善。若说身见,当知已说无记。如不善无记。有报无报。生一果二果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦如是。复次,见道所断结。有二种,或性欣踊。或性忧戚。若说身见,当知已说欣踊者,若说戒取疑当知已说忧戚者,复次,此三结,坏三种身。身见坏戒身。戒取坏定身。疑坏慧身。复次,此三结。能坏八正道。身见坏正语正业正命。戒取坏正念正定。疑坏正见正觉正方便。复次,欲令疑者得决定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深怀犹豫。佛言:若众生行如是法者,不名须陀洹,若不行如是法者,名须陀洹,
【卷46】问:何故说二有漏缘结。无漏缘结但说一耶?答:有漏缘结有是自界自地缘。有是他界他地缘。若说有身见。当知总说自界自地缘者。若说戒禁取。当知总说他界他地缘者。如有漏缘无漏缘。诸有诤缘无诤缘。世间缘出世间缘。有爱味缘无爱味缘。耽嗜依缘出离依缘。堕界缘不堕界缘。顺结缘不顺结缘。顺取缘不顺取缘。顺缠缘不顺缠缘。当知亦尔。复次,见所断结。有有为缘。有无为缘。若说有身见及戒禁取。当知总说有为缘结。若说疑。当知总说无为缘结。有为缘结说二所以如前应知。如有为缘无为缘诸常缘无常缘恒缘非恒缘有变易缘无变易缘当知亦尔。复次,见所断结有是见性有非见性。若说有身见及戒禁取。当知总说是见性结。若说疑当知总说非见性结。是见性结说二所以如前应知。如见性非见性诸视性非视性推求性非推求性乐寻觅性非乐寻觅性乐回转性不乐回转性坚执性不坚执性数取境性不数取境性当知亦尔。复次,见所断结有是不善有是无记。若说戒禁取疑。当知总说诸不善结。若说有身见当知总说诸无记结。诸不善结说二所以如前应知。如不善无记有异熟无异熟。感二果感一果。无惭无愧相应。无惭无愧不相应。当知亦尔。复次,见所断结有欢行相转。有戚行相转。若说有身见及戒禁取当知总说欢行相转者。若说疑当知总说戚行相转者。欢行相转说二所以如前应知。复次,如是三结障三净蕴。是故偏说谓有身见障净戒蕴。有说:障净定蕴戒禁取障净定蕴。有说:障净戒蕴疑障净慧蕴。如障三净蕴诸障三学三修三清净当知亦尔。复次,如是三结障八支圣道。是故偏说。谓有身见障正语正业正命。有说:障正念正定。戒禁取障正念正定。有说:障正语正业正命。疑障正见正思惟正精进。复次,欲令疑者得决定故。说预流果永断三结。谓世间疑。已得圣者。犹执有我。犹执吉凶。犹怀疑惑。故世尊说永断此三。证预流果。以预流果初圣果故。
对应说明高度对应三结该摄见断八复(有漏缘说二、有为无为缘、见性非见、不善无记、欣戚、障三净蕴、障八支圣道、令疑者决定)两家平行;唯欣戚门戒禁取阿毗昙归忧戚、大毗婆沙与有身见同归欢行相,三净蕴八支大毗婆沙别出 “有说” 异配,诸能对名相大毗婆沙广列。
论据两家同以八复明三结该摄见断诸门及偏说所以;有漏缘说二,有漏缘通自界(自地)他界(他地)缘、身见(有身见)该自界、戒取(戒禁取)该他界,世出世、味无味、住出(耽嗜依出离依)、系不系(堕界不堕界)、结非结、受非受(顺取不顺取)、缠非缠诸对,两家配属同、能对名相大毗婆沙广(别有诤无诤、爱味、顺取等);有为无为缘,身见戒取该有为、疑该无为、常无常恒非恒,两家同(大毗婆沙别多变易非变易);见性非见,身见戒取该见性、疑该非见、视不视转行求等,两家同(大毗婆沙广列推求、寻觅、回转、坚执、数取境);不善无记,戒取疑该不善、身见该无记、异熟(报)、感一二果、无惭无愧相应不相应,两家同;欣戚,阿毗昙身见欣踊、戒取疑忧戚,大毗婆沙有身见及戒禁取同欢行相、疑独戚行相,戒禁取(戒取)欣戚配属两家异;障三净蕴,身见坏戒身、戒取坏定身、疑坏慧身,对有身见障净戒蕴、戒禁取障净定蕴、疑障净慧蕴(戒身等即三净蕴),大毗婆沙别出 “有说” 身见障定、戒禁取障戒异配及三学三修三清净;障八正道,身见坏正语正业正命、戒取坏正念正定、疑坏正见正觉(正思惟)正方便(正精进),两家正配同,大毗婆沙别出 “有说” 身见戒禁取互易;★纵向:承遍行诸门,以八复广摄三结见断差别。★横向:与后文双征预流名义相接,前以障三净蕴八正道结三结门,后开初得道初得果二难。
第 17 段
问曰:为得初道名须陀洹,为得初果名须陀洹,若得初道名须陀洹者,第八人,应是须陀洹,第八人者,名坚信坚法,所以者何?彼得初道故。若得初果名须陀洹者,若离多分欲。若离欲界欲得正决定道比智时应是须陀洹,所以者何?初得果故。答曰:或有说者,初得道故名须陀洹。
【卷46】问:为初得道故名预流。为初得果故名预流。设尔何失?两俱有过。若初得道故名预流。则第八圣应名预流。第八圣者谓随信行及随法行。从胜数之。是第八故。彼最初得无漏道故。若初得果故名预流。则倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。尔时证得四圣果中最初果故。有作是说。以初得道故名预流。
对应说明完全对应双征初得道初得果、第八圣(第八人随信随法/坚信坚法)难、倍离全离至道类智(道比智)证初果难、初家立初得道,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同双征预流(须陀洹)名义、设二难、初家立初得道;双征,为初道名、为初果名,对为初得道名、为初得果名(须陀洹即预流);难初道,若初道名则第八人(坚信坚法)应是、以彼得初道,对若初得道名则第八圣(随信行随法行)应名预流、以最初得无漏道(第八人即第八圣、坚信坚法即随信行随法行);难初果,若初果名则离多分欲、离欲界欲得正决定道比智时应是,对倍离欲染、全离欲染者入正性离生至道类智位应名预流、以证四圣果最初果(离多分欲即倍离欲染、离欲界欲即全离欲染、得正决定即入正性离生、道比智即道类智);★纵向:承三结门讫,双征预流名义而立初得道。★横向:与后文释第八人不名预流相接,同辨预流得名,前设初道初果二难,后举缘道果摄等七复。
第 18 段
问曰:若然者,第八人,应是须陀洹,所以者何?以初得道故。答曰:初得道故名须陀洹。彼所得道。必缘于道者,是须陀洹。第八人。虽初得道。缘于苦故。不名须陀洹。复次,初得道故。名须陀洹。彼道要是道比智果所摄道。是须陀洹。复次,初得道故。名须陀洹。彼道要有三事,一得未曾得道,二舍曾得道,三断结同一味。得未曾得道者,谓修道是也,舍曾得道者见道是也。断结同一味者,见道所断结。都同一味证。复次,初得道故。名须陀洹。彼道要有五事,一得未曾得道,二舍曾得道,三断结同一味证,四顿得八智,五具修十六行。复次,初得道故。名须陀洹。住彼道时。见道所断结。永尽无余。永断缘倒结。永断忍对治结。永断邪见。复次,初得道故。名须陀洹。住彼道时。其人可共谈说:可施设有相。复次,初得道故。名须陀洹。住彼道时。容有生死。复有说者,初得果故。名须陀洹。
【卷46】问:第八圣者应名预流。答:若初得道具缘道智乃名预流。第八圣者虽初得道,而未具得缘道智故不名预流。复次,若初得道是道类智修道果道所摄道者。乃名预流。第八不尔。复次,若初得道具三缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道。三得结断一味得。舍已得道者。谓舍见道。得未得道者。谓得修道。得结断一味得者。谓得三界见所断结一味断得。第八不尔。复次,若初得道具五缘者。乃名预流。一舍已得道。二得未得道三得结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。第八不尔。复次,若初得道已断一切见所断结。无事烦恼忍所断惑见邪性者乃名预流。第八不尔。复次,若初得道有相有施设可共谈论者。乃名预流。第八不尔。复次,若初得道容死生者乃名预流。第八不尔。有余师说:以初得果故名预流。
对应说明高度对应初得道家第八圣不名预流七复(缘道智、道类智果摄、三缘、五缘、见断结尽、有相施设、容死生)两家平行,末同立第二家初得果;唯三事(缘)五事(缘)中得未得道、舍已得道前二序两家互倒,余纯新旧译。
论据两家同释初得道家第八人(圣)何以不名预流、并列七复,末立第二家初得果;缘道,所得道必缘于道、第八缘于苦不名,对具缘道智乃名、第八未具缘道智不名(缘于道即缘道智、第八人即第八圣);果摄,道比智果所摄道,对道类智修道果道所摄道(道比智即道类智);三事(缘),得未曾得道(修道)、舍曾得道(见道)、断结一味证,对舍已得道(舍见道)、得未得道(得修道)、结断一味得,义同而得舍前二序两家互倒;五事(缘),前三加顿得八智、具修十六行,对前三加顿得八智、一时修十六行相(十六行即十六行相),前二序随三事倒;断结,住道见断结永尽、断缘倒结、忍对治结、邪见,对已断一切见所断结、无事烦恼、忍所断惑、见邪性(缘倒结即无事烦恼、忍对治结即忍所断惑);施设,可共谈说可施设有相,对有相有施设可共谈论;容生死,住道容有生死,对容死生;第二家,复有说初得果名须陀洹,对有余师说以初得果故名预流。缺一说检查:缘道、果摄、三事、五事、断结、施设、容死生七复及第二家立宗两家俱,唯三事五缘得舍前二序互倒,余纯新旧译。★纵向:承二难之设,释第八人不名预流而立初得果。★横向:与后文释倍离全离不名预流相接,同出七复显预流唯属渐次,前明缘道果摄三事五事,后举地道定不定。
第 19 段
问曰:若然者,断多分欲尽欲界结,得正决定道比智时,应是须陀洹,所以者何?是初得果故。答曰:初得果故。名须陀洹。要是顺次第具缚非超越人。复次,初得道故。名须陀洹。是初得解脱。是初得度。是得初果人。复次,初得果故。名须陀洹。要不以世俗道故断一种结,而得果者。复次,初得果故。名须陀洹。是四沙门果最初果者。复次,初得果故。名须陀洹。要是具四向四果者。复次,初得果故。名须陀洹。是八人四双者。复次,初得果故。名须陀洹。住彼道时。亦不坏地。亦不坏道。斯陀含果。虽不坏地而坏于道。所以者何?有漏无漏道。俱能得故。阿那含果。亦坏于地。亦坏于道。坏地者,依六地而得。坏道者,有漏无漏道。俱能得故。阿罗汉果。虽不坏道而坏于地。所以者何?依九地得故。须陀洹果地。亦不坏道。亦不坏不坏地者,依未至地。得不坏道者,唯以无漏道。不以有漏道得。复有说者,不以初得道故,名须陀洹。不以初得果故,名须陀洹。然以须陀洹果故,彼人名须陀洹。因法为名。犹如药水。以药为名。酥瓶油瓶。亦复如是。
【卷46】问:倍离欲染及全离欲染者。入正性离生至道类智位应名预流。答:若初得果。是渐次非超越。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果证初解脱。是初得度。住初果者。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果。先未以世俗道倍离欲染及全离欲染而得果者。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果。是四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果。是四向四果中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果。是四双八只补特伽罗中最初果者。乃名预流。余则不尔。复次,若初得果地道俱定者。乃名预流。谓一来果地虽定而道不定。有漏、无漏道俱能得故。不还果地道俱不定。依六地有漏、无漏道皆能得故。阿罗汉果道虽定而地不定。依九地皆能得故。预流果地道俱定。唯依未至定无漏道得故。复有说者。不以初得道故名预流。亦不以初得果故名预流。然以成就预流果故名预流。补特伽罗名依法立。如酥油瓶药水等故。
对应说明完全对应初得果家七复(渐次非超越、初解脱初度、未以世俗道离染、四果最初、四向四果、四双八只、地道俱定唯依近分定〔未至地〕无漏)及第三家依果立名酥油瓶药水喻,两家句次平行、四果地道定不定配属全同,纯新旧译。
论据两家同释初得果家倍离(断多分欲)、全离(尽欲界结)入正性离生(得正决定)至道类智(道比智)不名预流、并列七复,末立第三家以果立名;渐次,要顺次第具缚非超越,对是渐次非超越(具缚即渐次);初度,初得解脱、初得度、得初果人,对证初解脱、初得度、住初果;非世俗,不以世俗道断一种结得果,对先未以世俗道倍离全离而得果;四果初,四沙门果最初果,对四果中最初果;四向四果,具四向四果,对四向四果最初果;四双,八人四双,对四双八只补特伽罗(八人四双即四双八只);地道定,须陀洹不坏地不坏道、斯陀含(一来)地定道不定有漏无漏俱、阿那含(不还)地道俱不定依六地、阿罗汉道定地不定依九地、须陀洹唯依未至地(近分定)无漏道,两家四果地道定不定配属全同(不坏即定、未至地即未至定);第三家,不以初道初果、以须陀洹果故人名、因法为名、药水酥瓶油瓶喻,对不以初得道初得果、成就预流果故名、补特伽罗名依法立、酥油瓶药水喻(因法为名即名依法立)。★纵向:承第八人之辨,释超越者不名预流而立第三家。★横向:与后文预流得名余果不名相接,同释预流名义,前举渐次四双地道定不定,后明四果各随胜义立名。
第 20 段
问曰:何故名须陀洹?答曰:须陀名圣道流。洹名为入。入圣道流故。名须陀洹。问曰:若然者,斯陀含阿那含阿罗汉,亦名须陀洹,所以者何?亦入圣道流故。答曰:此初受名。初得道故。余果名者,各自有义。不堕恶趣者,不堕三恶趣。问曰:如斯陀含阿那含阿罗汉,亦不堕恶趣,何故独说须陀洹不堕恶趣耶?答曰:亦应说而不说者,当知此说有余。复次,沙门果。各自有义。如须陀洹。不堕恶趣胜故。说不堕恶趣。斯陀含一往来胜故名一往来。阿那含不还欲界胜故名不还。阿罗汉更不受有胜故名更不受有。以沙门果各自有义故,随义立名。
【卷46】问:以何义故?名预流耶?答:流谓圣道。预者谓入。彼入圣道故名预流。问:一来不还及阿罗汉亦入圣道。应名预流。答:若依此义亦不遮彼。然预流果初故受名。余依别德更立异称问一来不还阿罗汉亦得不堕法。何故唯说预流果得不堕法耶?答:亦应说余而不说者。应知此经是有余说。复次,诸果各有胜义显义。谓预流果不堕法胜不堕法显。故说不堕。不堕恶趣故。一来果一来法胜一来法显。故说一来。唯一往来故。不还果不还法胜不还法显。故说不还。不还欲界故。阿罗汉果无生法胜无生法显。故说无生。不受后有故。是故预流独说不堕。
对应说明完全对应预流(须陀洹)拆字名义(流谓圣道预〔洹〕者谓入)、初故受名余依别德、不堕法独说为有余、四果各以胜义显义立名(预流不堕、一来一往来、不还不还欲界、罗汉不受后有),三问头两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同明预流(须陀洹)得名、余果不名、不堕法独说,三问头连读;名义,须陀名圣道流、洹名入、入圣道流故名须陀洹,对流谓圣道、预者谓入、入圣道故名预流(须陀洹即预流,拆字释名同);余果应名难,一来(斯陀含)不还(阿那含)阿罗汉亦入圣道流应名、答此初受名初得道余果各有义,对一来不还阿罗汉亦入圣道应名、答预流果初故受名余依别德更立异称(斯陀含即一来、阿那含即不还);不堕法独说难,余果亦不堕恶趣(得不堕法)何故独说、答有余说,对余果亦得不堕法何故唯预流、答经是有余说;四果胜义,诸果各胜义显义、预流不堕恶趣、一来(斯陀含)一往来、不还(阿那含)不还欲界、阿罗汉更不受有(无生法、不受后有)随义立名,两家四果胜义配属全同(更不受有即不受后有)。★纵向:承以果立名之辨,正明预流名义与四果胜义。★横向:与后文异生不堕不定相接,同就不堕法料简,前明四果随义立名,后以坏器喻显决定趣菩提。
第 21 段
问曰:凡夫人亦有不堕恶趣者,何以不说?答曰:应说而不说者,当知此说有余。复次,凡夫人。或堕恶趣。或不堕恶趣。是以不说。圣人必定不堕恶趣。是故说之。决定者,住正决定聚故名决定。须陀洹义。应言:决定般涅槃。所以者何?有般涅槃因缘故。譬如坏器。于三重屋上。投之于地未至地顷。当言:必破。彼亦如是。入究竟道者,尽智无生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是乐如是意近。转近彼道故。言:入究竟道。唯受七有者。
【卷46】问:异生亦有得不堕法。何故于此不说异生?答:应说而不说者。当知此义有余。复次,彼不定故,谓诸异生于不堕法有得不得。诸预流者定得不堕。故偏说之定者谓住正性定聚。诸预流者定般涅槃故说为定。缘已变故。犹如坏器。三层阁上投之于地。未至地顷。虽曰未破。必当破故亦名为破趣菩提者尽无生智名曰菩提。彼于菩提愿乐忍可。敬重爱欲随顺趣向。临至名趣极七返有者。谓唯受七有。
对应说明完全对应异生(凡夫)不堕不定、预流(须陀洹)住正性定聚(正决定聚)定般涅槃、坏器三层阁(三重屋)投地必破喻、趣菩提(入究竟道)尽无生智(尽智无生智)、领极七返有(唯受七有),两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同明异生(凡夫)不堕不定、预流(须陀洹)决定般涅槃、坏器喻、入究竟道(趣菩提),末领极七返有;异生不定难,凡夫亦有不堕何以不说、答有余、凡夫或堕或不堕故不说、圣人必定不堕故说,对异生亦得不堕法何故不说、答义有余、异生于不堕法有得不得、预流定得不堕故偏说(凡夫即异生、须陀洹即预流);决定,住正决定聚故名决定、须陀洹决定般涅槃、有般涅槃因缘,对住正性定聚、预流定般涅槃、缘已变(正决定聚即正性定聚);坏器喻,坏器于三重屋投地未至当言必破,对坏器三层阁上投地未至虽未破必当破(三重屋即三层阁);入究竟道,尽智无生智名道、有欲期心可乐意近、转近彼道言入究竟道,对尽无生智名曰菩提、于菩提愿乐忍可敬重爱欲随顺趣向临至名趣(究竟道即菩提、尽智无生智即尽无生智、转近即随顺趣向);★纵向:承不堕法之辨,明预流决定般涅槃而领极七返有。★横向:与后文十四二十八难七有相接,前以坏器喻成决定入究竟道,后以数法不过七通本有中有之难。
第 22 段
问曰:应受十四有若二十八有,若以本有而言,人中有七,天中有七,应有十四,若以本有中有而言,天中本有有七,中有有七,人中本有有七,中有有七,应有二十八,何故但说七有?答曰:此是七数法。不过于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余经亦说。三说四谛。有十二行,一谛有十二行,四谛应有四十八行,三说苦谛有十二行。乃至三说道谛有十二行。应有四十八行。何故但说有十二行?此是十二数法。不离三转十二行故。余经亦说。比丘七处善,三种观义。速于圣法。能尽有漏。彼不应但七。应有三十五处善若无量处善,何故但说七处善耶?答曰:此是七数法。不离于七观,一色阴有七种。乃至识阴。亦七种故。余经亦说。比丘我今当说二法。云何二法?眼色乃至意法。是名二法。此非一二。应是六二。但是二数法故。不离于二。此七数法。不离于七。亦复如是。广说如上。
【卷46】问:应言:十四有。或二十八有。若此唯依本有说者。应言:十四有。天上人中各七有故。若依本有中有说者。则二十八有。天人各有十四有故,谓七本有及七中有。何故但说极七有耶?答:如七叶树不过七故说极七有。谓天与人本有中有各有七故。如余经说。佛转法轮四谛三转十二行相。非唯三转十二行相。应说十二转四十八行相。谓于四谛各有三转十二行相。然一一谛各有三转十二行相。不过三转十二行相故说此言。余经亦说。有七处善及三义观。速于圣法毗奈耶中。能尽诸漏。不应但说有七处善。彼应说有三十五处善或无量处善。不过七故作如是说:谓于五蕴或于余法。一一各有七处善故。此亦如是。又余经说。苾刍我今当说二法。二谓眼色乃至意法。彼不应言:二。应说有十二。不过二故说二法言。此亦如是。
对应说明高度对应本有中有算十四二十八难、答数法不过七、法轮三转(三说)十二行相、七处善三义观(三种观义)、眼色二法三余经例,两家平行;唯大毗婆沙别举七叶树喻、阿毗昙直陈七数法,不增减诸复属下一独立问头、两家别行对应。
论据两家同以本有中有算十四、二十八难七有,答数法不过七,并举三余经为例;十四二十八难,唯本有则人天各七应十四、本有中有则天人各七本有七中有应二十八,两家算例全同;不过七,七数法不过七、人中天上本有中有各七,对如七叶树不过七、天与人本有中有各七,大毗婆沙别举七叶树为喻、阿毗昙直陈七数法;法轮例,三说四谛十二行、一谛十二、四谛四十八、三说苦乃至道各十二、但十二、不离三转十二行,对佛转法轮四谛三转十二行相、应十二转四十八行相、一一谛各三转十二行相、不过三转十二行相(三说即三转、十二行即十二行相);七处善例,七处善三种观义速尽有漏、应三十五或无量、但七、一色阴七乃至识阴七,对七处善及三义观速尽诸漏、应三十五或无量、不过七、五蕴或余法一一各七处善(三种观义即三义观、色阴即色蕴);二法例,眼色乃至意法、应六二(应十二)、但二数法不离二,两家全同;收结,七数不离七亦如是、广说如上,对此亦如是。★纵向:承极七返有,以三余经例通十四二十八之难。★横向:与后文释唯受七有不增不减相接,同明极七返有,前引法轮七处善二法为证,后举异熟因业道力诸复。
第 23 段
问曰:何故须陀洹?唯受七有不增减耶?尊者波奢说曰:若增若减。受于有者,皆亦生疑。不以疑故,违于法相。复次,有尔许报因。还受尔许报果。复次,以业力故,唯受七有。以道力故,不受第八有。如人为七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。复次,若受第八有,彼身中应空无圣道。若空无圣道,先是见谛今非见谛。本是得正决定今不得正决定。本是圣人今非圣人。复次,若受第八有者,则于过去恒沙诸佛则为外人,非是内亲。犹如世人七世相于有亲。若至八世使为外人,彼亦如是复次,住增上忍时。除欲界七生分色无色界一一处生分。余一切生分得非数灭。若法得非数灭,更不复起现在前。复次,以唯有七生处故,唯受七有,七生处者,谓人六欲天,是须陀洹生处,而于中生。复次,彼于七有中满修七种道。永断七使。以如是事故,唯受七有。不增不减。如是诸具受七有。须陀洹。天上七有。人中七有者,然须陀洹。各有差别。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。说亦如是。此中唯说具七有者故。说须陀洹受于七有。
【卷46】问:何预流唯经七有流转往来不增不减。胁尊者曰:若增若减亦俱生疑。唯受七有不违法相故不应责。复次,彼异熟因但有尔所感异熟果势力在故。复次,彼业力故能受七有。圣道力故不至第八。如为七步毒蛇所螫。大种力故能行七步。毒势力故不至第八。复次,若受八有。彼第八生应无圣道。圣道法尔不依欲界第八身故。彼第八生若无圣道。应见谛已还不见谛。得圣果已还不得果。入现观已还不现观。成圣者已还作异生。勿有斯过。故唯七有。复次,若受八有便越三世。过殑伽沙应正等觉法毗奈耶则于如来非内眷属。如过七族不名为亲。复次,增上忍时已除欲界人天七生。色、无色界处别一生。于诸余生得非择灭。若法已得非择灭者必不现前故唯七有。复次,彼于欲界上下七处有受生义。七处谓人及六欲天。于中往来人天相间故受七有。复次,欲界九品烦恼势力有差别故彼受七有。复次,彼于七有修七觉支得圆满故。唯受七有。复次,彼于七有修七依定七种圣道得圆满故。唯受七有。复次,彼于七有修七随眠能对治道得圆满故唯受七有不增不减七生天上七生人中者。此依圆满预流而说故。人天有等受七生。然有预流人天生别。谓或天七人六。或人七天六。或天六人五。或人六天五或天五人四。或人五天四。或天四人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。或天二人一。或人二天一。此中且说极多生者故说预流人天各七。
对应说明高度对应不增减问头下胁尊者(波奢)初家、异熟因(报因)、业道力七步毒蛇(七步蛇)、第八生无圣道、越殑伽沙(过去恒沙)七族、增上忍非择灭(非数灭)、七生处人六欲天、人天具受差别,两家平行;唯满修七种道断七随眠(七使)一复大毗婆沙开为九品烦恼、七觉支、七依定七圣道、七随眠对治四复,第八生、七生处大毗婆沙别开数目。
论据两家同释预流(须陀洹)唯受七有不增不减,波奢(胁尊者)领头并列诸复,末明人天差别唯说具七;初家,若增若减受有皆生疑、不以疑违法相,对胁尊者若增若减亦俱生疑、唯受七有不违法相不应责(波奢即胁尊者);异熟因,有尔许报因还受报果,对异熟因但有尔所感异熟果势力(报因报果即异熟因异熟果);业道力,业力受七、道力不受第八、七步蛇四大力(大种力)行七、毒力不至八,对业力受七、圣道力不至第八、七步毒蛇大种力行七、毒势力不至八(四大力即大种力);第八生无圣道,第八有身空无圣道、见谛还非、得正决定还不得、圣人还非,对第八生应无圣道、圣道不依欲界第八身、见谛还不见谛、得果还不得、入现观还不现观、成圣还作异生(得正决定即入现观,大毗婆沙别开得果、入现观二层);越世,受第八则过过去恒沙(殑伽沙)诸佛为外人非内亲、如七世亲至八世外,对受八有越三世、过殑伽沙如来非内眷属、如过七族不名亲(七世即七族);★纵向:承不过七之辨,正释预流唯受七有之由。★横向:与后文问圆满预流何处满七相接,同明七有分齐,前以业道力越世显不增不减,后辨初得道生入数与否。
第 24 段
问曰:具受七有须陀洹,为在天上,为在人中,受第七有耶?答曰:或有说者,于此生中。得须陀洹。即数此生为七。或有说:不在七数者,若如数者,此说人中得道,天上满七。于彼般涅槃。若天上得果,人中满七。即般涅槃。若不数者,人中得果,还于人中满七有。即般涅槃。天中得果。还于天中满七有。即般涅槃。评曰:不应数初得道生在七有中。所以者何?彼生中有时。是凡夫非是圣人。若数者唯有二十七有,非二十八。若唯二十七有,则违施设经。如说须陀洹经。二十八生。必尽苦际。欲令无如是过故。不说初得道生在七有中。
【卷46】问:圆满预流何处满七。为在天上为在人中受第七有般涅槃耶?此中有说:若依此生得预流果即说此生入七有数。彼作是说。若人中得果则天上满七而般涅槃。若天上得果则人中满七而般涅槃。有作是说。若依此生得预流果不说此生入七有数。彼作是说。若人中得果还人中满七而般涅槃。若天上得果还天上满七而般涅槃。应知此中初说非理。以得果生中有全是异生摄故。是则预流唯应说受二十七有,而施设论说。预流者二十八有流转往来作苦边际故。不应说初得果生入七有数。
对应说明完全对应圆满(具受)预流满七处征、数不数初得果生二说(人天互满/还自满)、评破取不数(得果生中有是异生、数则二十七有违施设论二十八有作苦边际),两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同问圆满(具受)预流在天在人何处满七、列数不数初得道生二说、评破取不数;征,具受七有在天在人受第七有,对圆满预流何处满七、为在天在人受第七有般涅槃(具受即圆满、须陀洹即预流);初说数,即此生生得果即数为七、人中得道天上满七般涅槃、天上得果人中满七般涅槃,对依此生生得预流即说入七有数、人中得果天上满七、天上得果人中满七;第二说不数,不在七数、人中得果还人中满七、天中得果还天中满七,对依此生生得果不说入七有数、人中得果还人中满七、天上得果还天上满七;评破,不应数初得道生、彼生中有是凡夫非圣人、数则二十七非二十八、违施设经须陀洹二十八生必尽苦际,对初说非理、得果生中有全是异生摄、唯应二十七有、施设论说预流二十八有流转往来作苦边际、不应说初得果生入七有数(凡夫即异生、施设经即施设论、★纵向:承唯受七有之辨,决圆满预流满七之处。★横向:与后文前六生起圣道不之问相接,同明七有圆满,前评初得道生不预七数,后明业力持故不般涅槃。
第 25 段
问曰:受七有须陀洹,于前六生中,为起圣道现在前不耶?答曰:或有说者不起。若当起者,应般涅槃,或有说者,起现在前。问曰:若然者,何故不般涅槃?答曰:以业力故不般涅槃。
【卷46】问:受七有者前六生中起圣道不。有说不起。若当起者应般涅槃。有说亦起。业力持故不般涅槃。
对应说明完全对应前六生起圣道不起/亦起二说、起而业力持故不般涅槃,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同问预流(须陀洹)前六生圣道现前不、列不起亦起二说、明业力持令不般涅槃;征,前六生为起圣道现在前不,对前六生中起圣道不(须陀洹即预流);不起家,不起、若起应般涅槃,两家同;亦起家,起现在前,对有说亦起;不般涅槃所以,以业力故不般涅槃,对业力持故不般涅槃。缺一说检查:征、不起、亦起、业力持不般涅槃,两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承满七处数不数、此明前六生虽或起道而业力持不证灭,下明满七无佛在家得果。★横向:极七返有、前六生、圣道现前、业力持,与七返、异熟业力、证灭相涉。
第 26 段
问曰:若满第七有时,世无佛在家而得阿罗汉耶?答曰:或有说者不得。虽无佛法于余法中。要当出家受其法服然后乃得。或有说者,在家亦得。得已不住于家。于余法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是声闻。天上人中者,天来人中。人住天中。犹如世人从林至园中从园至林中。彼亦如是。生者,生中有本有中。得尽苦际者。
【卷46】问:若满七有无佛出世彼在家得阿罗汉耶?有说不得。彼要出家受余法服得阿罗汉。有说彼在家得阿罗汉已。后必出家受余法服。如是说者。彼法尔成佛弟子相乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻出无佛世。猕猴为现佛弟子相。彼皆学之证独觉果无学不受外道相故流转往来者天上寿尽来生人中。人中寿尽往生天上。如富贵者林苑游观。流谓中有转谓本有。作苦边际者是证苦边际义。
对应说明高度对应满七无佛在家得阿罗汉二说(必出家/得已出家)、五百独觉(辟支佛)伊师迦山(仙人山)本声闻、天人往来林苑喻、流中有转本有、领苦边际,两家平行;唯猕猴现佛弟子相、学之证独觉、成佛弟子相乃得极果、不受外道相,大毗婆沙别广。
论据两家同问满七无佛在家得阿罗汉不、列不得必出家与在家得已必出家二说,举五百辟支佛(独觉)仙人山为证,明天人往来、中有本有、作苦边际领起;不得家,无佛世要出家受法服乃得,对要出家受余法服得阿罗汉;在家得家,在家亦得、得已不住于家、于余法出家受服,对在家得已后必出家受余法服,大毗婆沙别明法尔成佛弟子相乃得极果、无学不受外道相;五百辟支佛,五百辟支佛住仙人山本是声闻,对五百仙人在伊师迦山修道、本是声闻出无佛世、猕猴为现佛弟子相、学之证独觉果(辟支佛即独觉、仙人山即伊师迦山,大毗婆沙别广猕猴现相、证独觉之事);流转往来,天来人中人住天、如从林至园从园至林、生中有本有中、得尽苦际,对天寿尽来人、人寿尽生天、如富贵者林苑游观、流谓中有转谓本有、作苦边际即证苦边际(尽苦际即苦边际)。★纵向:承满七之辨,明无佛世在家得果并领苦边际。★横向:与后文双征苦边际在苦中苦外相接,前以五百独觉仙人山证必出家,后以金筹喻判最后诸蕴与涅槃。
第 27 段
问曰:苦际为在苦中为在苦外,若在苦中,不应言:苦际,若在苦外,世间现喻云何通,犹如金筹,初亦是金,中亦是金,后亦是金,苦亦如是,初亦是苦,中亦是苦,后亦是苦,何者是苦际耶?答曰:或有说者,阿罗汉最后阴是苦际。或有说者,灭尽涅槃是苦际。若作是说:阿罗汉最后阴是苦际者,不应言:苦际。所以者何?体尽是苦故。答曰:以是事故,应言:苦际。所以者何?更不生苦。更不与苦相续。更不造苦因。是故名苦际。若作是说:灭尽涅槃是苦际者,世间金筹现喻云何通。答曰:此不必须通。所以者何?此非修多罗毗尼阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。所以者何?贤圣法异世间法异。
【卷46】问:此苦边际为在苦中为在苦外。若在苦中应非边际。若在苦外世间现喻当云何通?如世金筹初中后际无不是金。苦之边际亦应是苦。有作是说。苦边际者谓在苦中。即阿罗汉最后诸蕴体。虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名苦边际。有余师说:苦边际者谓在苦外即是涅槃。永出苦故名苦边际。世间现喻不必须通非三藏摄不须释故。世法圣法理各别故。
对应说明完全对应苦边际(苦际)在苦中苦外双征、金筹初中后皆金喻、阿罗汉最后诸蕴(最后阴)不生后苦、涅槃永出苦二说、世喻非三藏(修多罗毗尼阿毗昙)不须通、世圣法异,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同双征苦边际在苦中苦外、举金筹喻、列最后诸蕴与涅槃二说、明世喻非三藏不须通;双征,苦际在苦中不应言际、在苦外世喻云何通,对苦边际在苦中应非边际、在苦外现喻云何通(苦际即苦边际);金筹喻,金筹初中后皆金、苦亦初中后皆苦,两家全同;苦中家,阿罗汉最后阴是苦际、体尽是苦、以更不生苦不与苦相续不造苦因故名际,对阿罗汉最后诸蕴体、虽是苦非后苦因不生后苦后苦不续名边际(最后阴即最后诸蕴、阴即蕴);苦外家,灭尽涅槃是苦际,对苦外即是涅槃、永出苦故名边际;世喻不通,金筹现喻不须通、非修多罗毗尼阿毗昙、不可以世喻难贤圣法、贤圣法异世间法,对世喻不必须通、非三藏摄不须释、世法圣法理各别(修多罗毗尼阿毗昙即三藏)。★纵向:承流转往来之辨,决苦边际为最后蕴或涅槃。★横向:与后文三不善根十五事相接,前结预流一门判苦边际,后开三不善根章正出自性。
第 28 段
三不善根。贪不善根。恚不善根。痴不善根。问曰:三不善根体性是何,答曰:有十五种,贪不善根。欲界五行所断爱。通六识身。恚不善根。五行所断恚。通六识身。痴不善根。欲界全四种所断无明,四种者,谓集灭道修道,苦谛所断种当分别。苦谛断无明有十种。谓与五见爱恚慢疑相应,及不共法八。是不善根。二非不善根。谓欲界身见边见相应者。
【卷47】有三不善根。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。问:此三不善根以何为自性。答:以十五事为自性。谓贪嗔不善根各欲界五部为十事。痴不善根欲界四部及见苦所断一分为五事。谓欲界系见集灭道修所断痴全是不善立不善根。见苦所断痴有十种。即五见疑贪嗔慢俱不共无明以为第十。于中八种是不善故立不善根。身边二见相应无明是无记故非不善根。
对应说明完全对应三不善根章举、十五事(十五种)自性,贪嗔(恚)各五部为十事、痴四部加见苦一分五事、见苦断痴十法(五见疑贪嗔慢俱不共无明)八是不善、身边二见(身见边见)相应无明无记非根,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同举三不善根章、明十五事(种)自性;章举,三不善根贪恚痴,对有三不善根谓贪嗔痴(恚即嗔);征体,问体性是何、答十五种,对问以何为自性、答十五事为自性(体性即自性、十五种即十五事);贪恚,贪是欲界五行所断(五部)爱通六识、恚是五部恚通六识,对贪嗔各欲界五部为十事(五行所断即五部、爱即贪、恚即嗔,阿毗昙分举通六识、大毗婆沙合明五部十事);痴,欲界全四种所断无明(集灭道修道)、苦谛断种当分别,对痴欲界四部及见苦所断一分为五事、见集灭道修所断痴全立根;苦谛断十种,与五见、爱、恚、慢、疑相应及不共法,对见苦所断痴十种、五见疑贪嗔慢俱、不共无明以为第十(不共法即不共无明,十法配属全同、举序小异);★纵向:承苦边际之辨,开立三不善根章明十五事。★横向:与后文身边二见相应无明不立相接,同辨不善根,前出贪嗔痴十五事自性,后判体是无记故不立根。
第 29 段
问曰:因是根义,身见边见相应无明,是一切不善法因,何故不名根耶?答曰:若法体是不善,为一切不善法。作因者立根。身见边见相应无明。虽是一切不善法因。体非不善。是无记故。是故痴不善根。全是欲界四种,谓集灭道修道所断,及苦谛所断八种。通六识身无明。是此十五种,是三不善根体。乃至广说。
【卷47】问:根是因义身边二见相应无明既是一切不善法因。何故不立不善根耶答:若法体是不善能为一切不善法因者立不善根?身边二见相应无明虽是一切不善法因,而体是无记故非不善根。由此三不善根以十五事为自性。
对应说明完全对应根是因义征身边二见(身见边见)相应无明虽是一切不善因、以体是无记非不善故不立、立根须体不善能为因、结归十五事(种)自性,两家问答平行;结处阿毗昙重举痴根四部八法通六识,大毗婆沙以十五事总收。
论据两家同以 “根是因义” 征身边二见相应无明既是一切不善因、何故不立,答以体是不善、能为因者方立,身边相应体是无记故非;征,因是根义、身见边见相应无明是一切不善法因何故不名根,对根是因义、身边二见相应无明既是一切不善法因何故不立(身见边见即身边二见);立根准,体是不善、为一切不善法作因者立根,对体是不善、能为一切不善法因者立不善根;不立所以,身边相应无明虽是因、体非不善是无记故,对身边相应无明虽是因、体是无记故非不善根;★纵向:承十五事自性,简身边相应无明不立为根。★横向:与后文征不善根名义三说相接,同就不善根料简,前判无记非根,后列生养滋长因种等义。
第 30 段
已说体性。所以今当说。何故名不善根?不善根是何义。答曰:生义养义增义。是不善根义。充足义饶益义。滋盛义流澍不善义。是不善根义。尊者和须蜜说曰:云何不善根义?答言:不善因义是不善根义。复次,不善种子义是不善根义复次,发起不善义是不善根义。复次,已生不善助生不善增益不善义。是不善根义。尊者浮陀提婆说曰:不善元本能生不善助生不善增益不善义。是不善根义。
【卷47】已说自性所以今当说。问:何故名不善根?不善根是何义?答:于诸不善法。能生能养能增能益能摄能持能滋长义。是不善根义。尊者世友作如是说:于诸不善法。为因为种子为转为随转为等起为摄益义是不善根义。大德说曰:于诸不善法。为本为能植为转为随转能摄益义是不善根义。
对应说明高度对应不善根名义问下,初家生养增、滋盛流澍对能生养增益摄持滋长七义,世友(和须蜜)因种子发起助生增益对因种子转随转等起摄益,觉天(浮陀提婆)元本能生助生增益对本能植转随转摄益,三家同释、唯名义条目开合疏密不等。
论据两家同承已说自性、征不善根名义,列初家及世友(和须蜜)、觉天(浮陀提婆,大德)三说;初家,生养增、充足饶益滋盛流澍不善,对于诸不善法能生能养能增能益能摄能持能滋长(生养增即能生养增、充足饶益滋盛流澍即能益摄持滋长,阿毗昙分两组、大毗婆沙合为七义);世友,不善因、不善种子、发起不善、已生不善助生增益,对于诸不善法为因为种子为转为随转为等起为摄益(发起即等起、助生增益即转随转摄益,阿毗昙四义、大毗婆沙开为六义);觉天,不善元本、能生、助生、增益,对于诸不善法为本为能植为转为随转能摄益(元本即本、能生即能植、助生增益即转随转摄益,阿毗昙四义、大毗婆沙开为五义)。缺一说检查:起问、初家生养滋长、世友、觉天三家两家俱,唯名义条目开合不等(世友四对六、觉天四对五),无缺层。★纵向:承不立无记之辨,正征不善根名义列三师说。★横向:与后文征五蕴业道随眠何故但说三相接,同就不善根立名,前出生养滋长因种诸义,后举世友胁尊者妙音三答。
第 31 段
问曰:若因义是不善根义者,前生不善五阴,与后生不善五阴作因,前生十不善业,与后生十不善业作因,前生三十四不善使,与后生三十四不善使作因,如是等不善法,皆应是不善根,此三有何异相,立不善根耶?尊者和须蜜答曰:此是如来有余之说。略言:要言。为受化者,作如是说:尊者波奢说曰:佛决定知法根。亦知势用。余人所不知。若法有不善根相,立不善根。无者不立。尊者瞿沙说曰:佛知此三法于不善法作因。速疾偏重亲近是故此三立不善根。余不善法。无此三相。故不立根。
【卷47】问:若不善因义是不善根义。前生不善五蕴与后生未生不善五蕴为因。前生十不善业道与后生未生十不善业道为因。前生不善三十四随眠与后生未生不善三十四随眠为因。如是等不善法皆应立不善根。何故但说三不善根?尊者世友作如是说:此是世尊观所化者宜闻法故有余略说。胁尊者言:佛知诸法性相势用余不能知。若法应立不善根者则便立之故不应责。尊者妙音作如是说:大师知此贪嗔痴三于诸不善为因势用偏重偏近故立为根。
对应说明完全对应因义征前生五蕴(阴)、十不善业道、三十四随眠(使)皆应立根,世友(和须蜜)有余略说、胁尊者(波奢)知法根势用、妙音(瞿沙)三法作因速疾偏重亲近(偏重偏近)三答,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同征若因义是根、前生五蕴(五阴)、十不善业道(十不善业)、三十四随眠(不善使)皆为后生作因、皆应立根,此三有何异相,次列世友(和须蜜)、胁尊者(波奢)、妙音(瞿沙)三答;征,前生不善五阴、十不善业、三十四使与后生作因皆应是根、三有何异相,对前生五蕴、十不善业道、三十四随眠为因皆应立根、何故但说三(五阴即五蕴、使即随眠);世友,如来有余略说、为受化者,对世尊观所化宜闻、有余略说(和须蜜即世友);胁尊者,佛决定知法根势用、有根相立无则不立,对佛知诸法性相势用、应立则立不应责(波奢即胁尊者);妙音,佛知此三作因速疾偏重亲近、余无三相,对大师知贪嗔痴为因势用偏重偏近故立(瞿沙即妙音)。缺一说检查:征三重因、三师正答两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承名义三说,通五蕴业道随眠亦因之难。★横向:与后文多复显三不善根偏胜相接,同明立三之由,前举世友等三师答,后出近障三善根留难诸义。
第 32 段
复次,此三不善根。于一切不善法为元首。犹如猛将胜军在前而行。以其威力故,余不善法生。复次,一切不善法中。谁为最胜?此三法。于一切不善法中。名亦最胜义亦最胜。是故立根。复次,贪不善根。是不贪善根近怨对法恚不善根。痴不善根。是不恚不痴善根近怨对法。复次,以此三法是功德怨家。功德者谓三善根,复次,以此三不善根于一切不善法。作因作根作主作本所作。作势力作缘作增益。作集作起处。作因者犹如种子。作根者令坚牢。余随相说。复次,此三不善根。能持不善法。能使来能生能养能增故。复次,以此三不善根。离欲界欲时。多作留难作障碍。如守门者不令人入。
【卷47】复次,不善法中。此三最胜名义胜故偏立为根。复次,不善法中。此三难断难破难越故偏立根。复次,不善法中。此三过重过多过盛故偏立根。复次,此三近障三种善根。是三善根增上怨敌。是故偏立为不善根。复次,离欲染时此三极作留难障碍如守狱卒。是故偏立为不善根。复次,诸不善法此为上首。犹如猛将在军前行由此势力诸余不善皆得生长故偏立根。复次,诸不善法。此三为因为根为导为集为缘为等起为能作为主为本故立为根。因者如种故根者坚牢故导者能引故集者能生故缘者能助故等起者能发生故能作者能长养故主者能摄受故本者能为依故。
对应说明高度对应诸复显三偏胜:名义最胜、近障三善根增上怨敌(近怨对、功德怨家)、离欲留难守狱卒(守门者)、上首猛将、为因为根等十一名,两家义等;
论据两家同以多复显三不善根于余不善偏胜故立;最胜,三于一切不善名最胜义最胜,对此三名义最胜偏立;近怨,贪是不贪近怨、恚痴是不恚不痴近怨、三是功德怨家三善根,对此三近障三善根、是三善根增上怨敌(阿毗昙分近怨对、功德怨家二复,大毗婆沙合为近障怨敌一复);十一名,作因作根作主作本所作势力缘增益集起处、因如种根令坚牢余随相,对为因为根为导为集为缘为等起为能作为主为本、因如种根坚牢导引集生缘助等起发生能作长养主摄受本为依(名目开合小异、因种根坚牢同);能持,能持不善、能使来能生能养能增,大毗婆沙摄于能作长养、主摄受诸名中不别立复;留难,离欲界欲多作留难障碍、如守门者不令人入,对离欲染极作留难障碍、如守狱卒(守门者即守狱卒);★纵向:承三师之答,以多复显三不善根偏胜故立。★横向:与后文三法具五义相接,同明立三不善根之由,前出最胜近怨能持留难诸复,后通五部遍六识等五事。
第 33 段
复次,以此三不善根,五种断。通六识身。是使性。能起身口业。断善根时。有牢强方便。五种断者,见苦断种。乃至修道断种。通六识身者,与眼识相应。乃至意识相应。使性者,贪是欲爱使。恚是嗔恚使。痴是无明使。能起身口业者,贪起从贪生身口业。恚起从恚生身口业。痴起从痴生身口业。断善根时牢强方便者,如施设经说:断善根时。云何而断?以何事断。答言:犹如有一贪欲偏重嗔恚偏重愚痴偏重者,能断善根。所以说五种断者,欲除五见及疑。所以说通六识身者,欲除慢。所以说使性者,欲除诸缠。
【卷47】复次,以此三法具五义故立不善根余法不尔。谓此三法通五部遍六识。是随眠性能发粗恶身语业。断善根时为强加行。通五部者。谓通见苦乃至修所断。此简五见及疑。遍六识者谓眼识乃至意识相应。此简慢是随眠性者。谓贪不善根是欲贪随眠性。嗔不善根是嗔恚随眠性痴不善根是无明随眠性。此简诸缠烦恼垢等。能发粗恶身语业者。如契经说。贪嗔痴生一切粗恶身语意业。断善根时为强加行者。如施设论说。诸断善根云何而断?以何行相断。谓如有一是极猛利贪嗔痴类乃至广说。此二俱释不善根义。
对应说明高度对应三法具五义(五种断/通五部、遍六识、随眠性/使性、发粗恶身语业/起身口业、断善强加行/牢强方便),逐门简五见疑、简慢、简诸缠,施设论(施设经)明猛利贪嗔痴断善,两家平行;大毗婆沙别引契经、烦恼垢及 “此二俱释” 收束。
论据两家同立三法具五义(事)、逐门释并简余法;五义总,五种断、通六识身、是使性、能起身口业、断善牢强方便,对通五部、遍六识、是随眠性、能发粗恶身语业、断善为强加行(五种断即五部、使性即随眠性、起身口业即发粗恶身语业、牢强方便即强加行);通五部,见苦断种乃至修道断种、简五见及疑,对通见苦乃至修所断、简五见及疑;遍六识,与眼识乃至意识相应、简慢,两家全同;随眠性,贪是欲爱使、恚是嗔恚使、痴是无明使、简诸缠,对贪是欲贪随眠、嗔是嗔恚随眠、痴是无明随眠、简诸缠烦恼垢(欲爱使即欲贪随眠,大毗婆沙别及烦恼垢);发业,贪起从贪生身口业等,对如契经贪嗔痴生一切粗恶身语意业;断善,施设经明贪欲嗔恚愚痴偏重者能断善根,对施设论明极猛利贪嗔痴类断善(施设经即施设论)。★纵向:承五义总标,转入逐门别释五事。★横向:与后文增上邪见能断善根何故不立之辨相贯,两家同以五义为拣法立根之准。
第 34 段
问曰:如邪见能断善根,何故不立不善根?答曰:不善根断善根时。作方便时势胜。事成时亦胜。一切善不善法。方便时势用难。事成时势用易。曾闻。菩萨见世间生老病死苦。初发不退转无上道心。从此以后。于三阿僧祇劫。此心不住不退。无能留难障碍之者,此心甚难。非得尽智时三界善根于未来修者,邪见成时势用胜。非方便时胜。是故不立不善根。复次,若法断善根时,能生不善法。助生不善法者,立不善根。贪恚痴。能生不善法。助生不善法邪见虽助生不善法。不能生不善法。复有邪见能断善根者,以诸不善根力故,诸不善根先令善根羸劣微薄。令其困无有势力。然后邪见能断善根。
【卷47】问:增上邪见能断善根。何故不立不善根耶?答:断善加行及正断时此三皆胜故立为根。邪见唯于断善时胜非加行位故不立根。谓诸内外染净事业。加行时难。究竟时易。如诸菩萨见老病死逼恼世间。为救济故初发无上正等觉心。由此心故三无数劫。修习百千难行苦行无有留碍常不退转。初菩提心甚为难得。非后尽智无生智时。所修未来三界善法。是故邪见非不善根。复次,断善根时此三为转亦为随转故立为根。邪见非转亦非随转故不立根。有作是说。断善根时贪嗔但为转。痴亦为随转故立为根。邪见但为随转非转究竟时易故不立根。复次,邪见所以能断善根。应知皆由贪嗔痴力。是故但立贪等为根。谓不善根摧伏善法。令无势力羸劣衰损。然后邪见能断善根。
对应说明高度对应邪见断善不立根,加行(方便)正断(事成)胜劣、菩萨发心三无数(阿僧祇)劫、能生助生(转随转)、由三根先摧伏善法然后邪见断,两家义等;转随转大毗婆沙别开贪嗔为转、痴随转、邪见但随转有说一家。
论据两家同征增上邪见能断善根、何故不立,以加行(方便)正断(事成)胜劣、能生助生(转随转)、由根力三层正答;加行正断,根断善方便时势胜事成亦胜、方便难事成易、菩萨见生老病死初发不退心三阿僧祇(无数)劫不住不退、此心甚难非尽智时修善、邪见成时胜非方便胜,对加行及正断三皆胜、邪见唯断善时胜非加行、加行难究竟易、菩萨见老病死初发无上心三无数劫难行不退、初心难得非尽无生智修善(方便即加行、事成即究竟、三阿僧祇即三无数);能生助生,能生不善、助生不善立根、贪恚痴能生能助、邪见助而不能生,对此三为转为随转立根、邪见非转非随转,有说贪嗔为转痴随转、邪见但随转(能生助生即转随转,大毗婆沙别开有说一家);★纵向:承五义别释,进征邪见断善而不立根之由。★横向:与前文五义别释相承,又启后文以五义广拣邪见及诸余不善不立根之义。
第 35 段
复次,先作是说:五种断者,立不善根。邪见非五种断。不通六识身。彼在意地。虽是使性。不能起身口业。所以者何?见道所断心。不与身口业俱起。诸不善根所不摄。不善五阴。无此五事。不善色阴。非五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。不善受阴想阴识阴。烦恼所不摄相应行阴。此虽五行所断通六识身。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。不相应行阴。虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。烦恼中五见及疑。非五种断。不通六识身。虽是使性。不能起身口业。所以者何?见道所断心。不与身口业俱起断善根时。无牢强方便。慢虽五种断。不通六识身。虽是使性。能起身口业。断善根时。无牢强方便。缠有十种。忿缠覆缠睡缠掉缠眠缠悔缠嫉缠悭缠无惭缠无愧缠。睡掉无惭无愧。此四虽五种断。非是使性。虽能起身口业。断善根时。无牢强方便。眠虽五种断。不通六识身。非是使性。不能起身口业。断善根时。无牢强方便。余缠非五种断。不通六识身。非是使性。或时起身口业。断善根时。无牢强方便。恨佷谄诳憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。无上五事故。不立不善根。
【卷47】复次,先说具五义者立不善根。邪见不尔。谓唯四部意识相应虽是随眠性,而不能发粗恶身语业见所断心于身语业。非近因等起刹那等起故。非断善时为强加行。是故邪见非不善根。由前五义总简诸余不善五蕴。谓不善色蕴五义皆无。不善受想识蕴。及非随眠缠垢相应行蕴虽通五部遍六识能发粗恶身语业,而阙余二义。不善不相应行蕴虽通五部而阙后四义。诸随眠中五见及疑。虽是随眠性而阙余四义。慢虽通五部是随眠性能发粗恶身语业,而阙余二义。十缠中惛沉掉举无惭无愧。虽通五部遍六识能发粗恶身语业,而阙余二义。睡眠虽通五部而阙余四义。忿覆恶作嫉悭。虽亦能发粗恶身语业,而阙余四义。谄诳憍害恨恼。是烦恼等流故名烦恼垢。虽亦能发粗恶身语业,而阙余四义。故皆不立为不善根。
对应说明高度对应以五义(事)逐拣邪见、不善四蕴、五见疑、慢、十缠、六使垢(烦恼垢)皆阙义不立,两家类目平行;缠垢名目新旧小异(睡→惛沉、悔→恶作、佷→恼),大毗婆沙以 “阙余几义” 总束、阿毗昙逐事列无。
论据两家同以五义(事)广拣邪见及诸余不善五蕴、随眠、缠垢皆不立根;邪见,邪见非五种断、不通六识在意地、虽使性不能起身口业、见断心不与身口业俱、断善无牢强方便,对邪见唯四部意识相应、虽随眠性不能发粗恶身语业、见断心于身语业非近因等起刹那等起、非强加行(五种断即五部、使性即随眠性、起身口业即发粗恶身语业、牢强方便即强加行);五蕴,色阴五事皆无、受想识阴及烦恼不摄相应行阴虽五断通六识能起业而非使性阙、不相应行阴虽五断余四阙,对色蕴五义皆无、受想识蕴及非随眠缠垢相应行蕴虽通五部遍六识发业阙余二、不相应行蕴通五部阙后四;随眠,五见及疑虽使性余四阙、慢虽五断使性能起业余二阙,对五见及疑阙余四、慢阙余二;十缠,睡(惛沉)掉无惭无愧四虽五断能起业非使性、眠五断余四阙、余缠(忿覆悔嫉悭等)余四阙,对惛沉掉举无惭无愧阙余二、睡眠阙余四、忿覆恶作嫉悭阙余四(睡即惛沉、悔即恶作);六垢,恨佷谄诳憍害六是使垢依使生非根本使、无五事,对谄诳憍害恨恼是烦恼等流名烦恼垢阙余四(佷即恼、使垢即烦恼垢)。缺一说检查:邪见、四蕴、五见疑、慢、十缠、六垢逐类拣五事,两家类目平行,唯缠垢名目新旧小异(睡惛沉、悔恶作、★纵向:承邪见不立之辨,转入以五义广拣余不善法。★横向:与前文邪见何故不立之辨相贯,同据五义逐类拣除,兼启后文别复立根。
第 36 段
复次,此三不善根。说是业本是业集。如说:迦蓝摩当知。贪是众生业本是众生业集。恚痴亦是众生业本。是众生业集。复次,此三不善根尽。业亦尽。如说贪尽业亦尽。恚痴尽业亦尽。复次,此三不善根。展转相生。展转相助生。如说从贪生恚。从恚生贪。于此二中。亦生无明。复次,此三不善根。能使三受。如说贪使乐受。恚使苦受。痴使不苦不乐受。
【卷47】复次,贪嗔痴三。是业增上根本集故立不善根。如契经说。迦逻摩。当知贪嗔痴三是业根本集。应知此经依增上说。余非增上故不立根。复次,贪嗔痴三尽故业尽故立为根。如契经说。贪嗔痴尽故诸业亦随尽。此经亦依增上义说。复次,贪嗔痴三展转相引。展转相助故立为根。如契经说。贪能起嗔嗔能起贪无明助二。应知亦从贪嗔而起。复次,此于三受多随增故立不善根。余法不尔。如说于乐受贪随增。于苦受嗔随增。于不苦不乐受痴随增。
对应说明高度对应业本业集(迦逻摩/迦蓝摩经)、根尽业尽、展转相引(相生)相助、三受随增(使三受)四复两家平行;业本业尽大毗婆沙两标依增上说,三受多分、依受造业诸复属下一独立问头、截出不录。
论据两家同以业本业集、根尽业尽、展转相生、三受随增四复立三不善根;业本,三是业本业集、迦蓝摩经贪是众生业本业集、恚痴亦然,对三是业增上根本集、迦逻摩经贪嗔痴是业根本集、依增上说余非增上不立(迦蓝摩即迦逻摩,大毗婆沙别标依增上);业尽,三根尽业亦尽、贪尽业尽恚痴尽业尽,对三尽故业尽、诸业随尽、亦依增上义;展转,三根展转相生相助、从贪生恚从恚生贪、二中生无明,对三展转相引相助、贪能起嗔嗔能起贪、无明助二亦从贪嗔起(相生即相引);三受,三能使三受、贪使乐恚使苦痴使不苦不乐,对此于三受多随增立根余法不尔、乐受贪随增苦受嗔随增不苦不乐痴随增(使即随增)。缺一说检查:业本、业尽、展转、三受四复两家俱,业本业尽大毗婆沙两标 “依增上说”,三受多分、依受造恶行引苦果诸复属三受下一独立问头、不属此层。★纵向:承五义拣余,更以业本等四复明立三不善根。★横向:与后文三受随增何故作说之征相接,四复中三受一门下更开多分、依受造业诸复。
第 37 段
问曰:如此三使尽使三受,何故作是说耶?答曰:从多分故。贪多使乐受。恚多使苦受。痴多使不苦不乐受。复次,贪从乐受生。以乐受为根本。多造恶业故,而生多苦。恚从苦受生。以苦受为根本。多造恶业故,而生多苦。痴从不苦不乐受生。以不苦不乐受为根本。多造恶业故,而生多苦。复次,此三善根。说是爱憎。以爱憎故众生多起诤讼。天阿修罗常共斗。杀多众生。爱者是贪。憎者是恚。
【卷47】问:于一一受一切随增。何故此中作如是说?答:从多分故作如是说:谓于乐受贪多随增。于苦受嗔多随增。于不苦不乐受痴多随增。复次,贪依乐受而起。以乐受为根本。造多恶行引多苦果。嗔依苦受而起。以苦受为根本。造多恶行引多苦果。痴依不苦不乐受而起。以不苦不乐为根本。造多恶行引多苦果。故作是说。复次,此三佛说是违顺故立不善根。余法不尔。谓契经说。诸有情类由违顺力多兴斗诤。如诸天众与阿素洛由违顺力数起斗诤。亦如逻摩逻伐拏等为私多等起诸斗诤。因斯杀害无量有情。当知皆是由违顺力。违者谓嗔贪名为顺。
对应说明高度对应三受 “一一随增何故作说” 问下,从多分、依三受为根本造恶行(恶业)引苦、爱憎(违顺)兴诤、诸天阿素洛(阿修罗)斗、贪顺嗔违,两家平行;违顺复大毗婆沙别举逻摩逻伐拏为私多喻,“不说痴、痴摄二分” 问答属下独立问头、截出。
论据两家同于三受下征 “一一受一切随增、何故作说”,答以多分、依受造恶行、爱憎(违顺)诤讼三复;征,三使尽使三受何故作说,对一一受一切随增何故作如是说(使即随增);多分,从多分、贪多使乐、恚多使苦、痴多使不苦不乐,对从多分、乐受贪多随增、苦受嗔多随增、不苦不乐痴多随增;依受造业,贪从乐受生以乐为根本多造恶业生多苦、恚依苦、痴依不苦不乐,对贪依乐受起以乐为根本造多恶行引多苦果、嗔依苦、痴依不苦不乐(造恶业生苦即造恶行引苦果);爱憎违顺,三说爱憎、爱憎故众生诤讼、天阿修罗(阿素洛)共斗杀多众生、爱即贪憎即恚,对三佛说违顺、由违顺力兴斗诤、诸天阿素洛数斗、违谓嗔贪名顺(爱憎即违顺、阿修罗即阿素洛),大毗婆沙别举逻摩逻伐拏为私多起诤杀害为喻。★纵向:承三受随增一门,转入多分依受造业之征答。★横向:与前文三受随增立根之复相承,爱憎违顺一复又与后文摄痴二分、烦恼三分之辨贯通。
第 38 段
问曰:此中何以不说痴耶?答曰:已说在此二中。若当众生有智者,乃至天欲境界在前,犹不共诤。何况人间恶欲。复次,以此现初门要略始入。诸烦恼。尽从三分生。或从爱分生。或从恚分生。或从痴分生。佛经说:婆罗门当知。若人以二十一烦恼,恼于心者,虽修行净心生净想。犹堕恶趣。曾闻尊者昙摩哆罗。一切烦恼。立为三分。谓贪恚痴分,此是贪分此是恚分。此是痴分。若说贪当知已说贪分,若说恚当知已说恚分,若说痴当知已说痴分,如爱恚痴分。亲分怨分。不亲分不怨分。有恩分无恩分。有适意分无适意分。不有适意不无适意。当知亦如是。
【卷47】问:此中何故不说痴耶?答:痴即在此二分中摄。已说违顺则已说痴。若诸有情不愚痴者。为天妙境尚不造恶。况为人间及恶趣境,而兴斗诤造诸恶业。因斯流转受苦无穷。复次,略现烦恼梯蹬门故。说不善根唯有三种。谓诸烦恼三品所摄贪品嗔品痴品为三。如契经说。佛告梵志。若诸有情为二十一烦恼染心。虽自执有真实净法得毕竟净,而堕恶趣受下贱身。大德法救于彼经中。摄诸烦恼皆入三品。谓贪嗔痴三品差别说一则说彼品一切。如说贪品嗔品痴品。如是亲品怨品中品。有恩品有怨品无二品。适意品不适意品非二品应知亦尔。
对应说明高度对应痴摄违顺(爱憎)二分、烦恼三分(爱恚痴分/贪嗔痴品)、二十一烦恼、昙摩哆罗(大德法救)摄三品、亲怨恩适意诸分例,两家平行;大毗婆沙别及受下贱身、说一该品,诸分品第开合小异。
论据两家同明痴已摄在违顺(爱憎)二分、及烦恼三分摄尽;痴摄二分,不说痴者已在此二中、有智则天欲在前犹不共诤何况人间恶欲,对痴在二分中摄、已说违顺则说痴、不愚痴者天妙境尚不造恶何况人及恶趣兴诤流转;三分,现初门要略、烦恼从爱恚痴三分生,对略现烦恼梯蹬门、烦恼三品所摄贪嗔痴(初门要略即梯蹬门);二十一烦恼,婆罗门经二十一烦恼恼心、虽修净想犹堕恶趣,对佛告梵志二十一烦恼染心、执净法得毕竟净而堕恶趣受下贱身(大毗婆沙别及下贱身);法救,昙摩哆罗立一切烦恼为贪恚痴三分、说一该品,对大德法救摄烦恼入三品、说一则说彼品一切(昙摩哆罗即法救);诸分例,亲怨、恩、适意诸分,对亲品怨品中品、有恩有怨无二品、适意不适意非二品(分品开合小异)。★纵向:承爱憎违顺之辨,明痴摄二分及烦恼三分摄尽。★横向:与前文爱憎违顺一复紧接,又为后文三根起十恶业道、随业堕恶处之说张本。
第 39 段
复次,以三不善根起十恶业故,堕十恶处。云何三不善根起十恶业?答曰:佛经说杀生有三种,或从贪生。或从恚生。或从痴生。乃至邪见。亦复如是。施设经亦说。三不善根十恶业因根。广说如上。云何十恶业生十恶处?佛经说:修行广布杀生之业。生地狱畜生饿鬼中。乃至邪见亦如是。施设经亦如是说。修行广布增上杀生之业生阿毗地狱。小轻者生大热地狱。转轻者生热地狱。转轻者生大叫唤地狱。转轻者生叫唤地狱。转轻者生众合地狱。转轻者生黑绳地狱。转轻者生活地狱。转轻者生畜生。转轻者生饿鬼。乃至邪见。说亦如是。是名行十恶业生十恶处。
【卷47】复次,由三不善根起十恶业道堕十恶处是故偏说。云何三不善根起十恶业道?如契经说。杀生有三种。谓贪嗔痴生乃至邪见应知亦尔。施设论亦说三不善根是十恶业道生长因本。云何由彼堕十恶处?如契经说。杀生业道若习若修若多所作。能令众生当堕地狱傍生鬼界。广说乃至邪见亦尔。施设论亦说杀生业道。若习若修若多所作。最上品者堕无间地狱。次微劣者堕大炎热地狱。次微劣者堕炎热地狱。次微劣者堕大号叫地狱。次微劣者堕号叫地狱。次微劣者堕众合地狱。次微劣者堕黑绳地狱。次微劣者堕等活地狱。次微劣者堕傍生趣。最微劣者堕饿鬼界。广说乃至邪见亦尔。
对应说明高度对应三根起十恶业道(杀生等三从贪嗔痴生乃至邪见)、施设论(施设经)明生长因本、业道习修多作堕三恶趣、增上业历无间(阿毗)大炎热(大热)号叫(叫唤)众合黑绳等活(活)至傍生(畜生)饿鬼九品,两家轻重次第全同,唯地狱傍生名新旧异译。
论据两家同明三根起十恶业道(十恶业)、由业道堕十恶处、依轻重历八热地狱傍生饿鬼;起业道,杀生三种从贪恚痴生乃至邪见、施设经明三根是十恶业因根,对杀生三种贪嗔痴生乃至邪见、施设论明三根是十恶业道生长因本(施设经即施设论、因根即生长因本);堕处,修行广布杀生业生地狱畜生饿鬼乃至邪见,对杀生业道若习若修多所作堕地狱傍生鬼界(畜生即傍生);轻重,增上杀生生阿毗地狱、小轻大热、转轻热、大叫唤、叫唤、众合、黑绳、活、畜生、饿鬼,对上品无间、大炎热、炎热、大号叫、号叫、众合、黑绳、等活、傍生、饿鬼(阿毗即无间、大热即大炎热、大叫唤即大号叫、活即等活,地狱趣名新旧异、九品轻重次第全同)。缺一说检查:起十业道、杀生三种、施设、三恶趣、八热地狱九品轻重两家俱,唯地狱傍生趣名新旧异译,无缺层。★纵向:承烦恼三分摄尽,进明三根起十恶业道及堕处轻重。★横向:与前文烦恼摄尽之说相续,又与后文内垢增减诸异门同显唯三立根之义。
第 40 段
复次,此三不善根。说是内垢。如说贪为内垢。恚为内垢。痴为内垢。如内垢。内怨内嫌当知亦如是。复次,此三不善根。亦名为增。亦名为减。如说云何贪增。云何恚增?云何痴增。云何贪减?云何恚减。云何痴减?复次,此三不善根。能为退者,作重因重缘。如说若比丘比丘尼,自知欲心炽盛恚心炽盛痴心炽盛。不能自制。比丘比丘尼当知。我于善法。便为衰退。复次,此三不善根。说是烦恼障。如说:云何烦恼障?答曰:犹如有一贪偏重恚偏重痴偏重。是名烦恼障。复次,此三不善根。说名为尘。如说是贪尘恚尘痴尘。如尘秽垢。箭火刺刀毒病。当知亦如是。
【卷47】复次,若世尊说为内垢者立不善根。余法不尔。如契经说。内垢有三,谓贪嗔痴。如说内垢内怨内嫌亦尔。复次,若世尊说有增减者立不善根。余法不尔。如契经说。云何贪增嗔增痴增?云何贪减嗔减痴减。于余烦恼不说增减。是故不立为不善根。复次,若说增上退因缘者立不善根。余法不尔。如说苾刍苾刍尼等。若自观见贪嗔痴增。应自了知退诸善法。复次,若佛说为烦恼障者立不善根。余法不尔。如说云何名烦恼障。谓有一类贪嗔痴三。数数现行增上猛利。复次,若世尊说彼为尘者立不善根。余法不尔。如契经说。尘有三种谓贪嗔痴。如说为尘根栽垢秽热恼毒箭火刺刀毒痈病亦尔。是故立三不善根。
对应说明高度对应内垢内怨内嫌、贪嗔痴增减、增上退因缘(苾刍/比丘观心炽盛退善)、烦恼障(三毒偏重、数数现行猛利)、尘及秽垢箭火等五重异门立根,两家平行;大毗婆沙每门带 “余法不尔” 总束,尘复喻名开合小异。
论据两家同以內垢、增减、退因缘、烦恼障、尘五重异门复显唯三立根;内垢,三说内垢、内怨内嫌例,对内垢有三、内垢内怨内嫌(贪嗔痴);增减,三亦名增亦名减、历问贪恚痴增减,对佛说有增减者立根、历问贪嗔痴增减、余烦恼不说增减;退因,三为退者重因重缘、比丘比丘尼自知三心炽盛不制则善法衰退,对说增上退因缘立根、苾刍苾刍尼自观贪嗔痴增则了知退善(比丘比丘尼即苾刍苾刍尼);烦恼障,三说烦恼障、贪偏重恚偏重痴偏重名障,对佛说为烦恼障立根、一类贪嗔痴数数现行增上猛利;尘,三名尘、如尘秽垢箭火刺刀毒病,对佛说为尘立根、尘有三、根栽垢秽热恼毒箭火刺刀毒痈病(尘复异名开合小异、痈病即毒病)。缺一说检查:內垢、增减、退因、烦恼障、尘五门两家俱,每门大毗婆沙皆带 “余法不尔故立根” 总束、阿毗昙直陈异名,尘复喻名开合小异。★纵向:承十恶业道堕处之辨,更以五重异门显唯三立根。★横向:与后文三根现起行相、通五部遍六识诸门并列,同就贪嗔痴自体重加显了。
第 41 段
问曰:此三不善根,云何行耶?答曰:若心有贪,是心无恚。若心有恚,是心无贪。痴则俱有。所以者何?所行各异故。贪行欣踊。恚行忧戚。复次,欲心盛时。令身柔软润益。恚心盛时。令身粗强损减。复次,欲令身柔软不害前缘。恚令身粗强能害前缘。云何欲令身柔软?答曰:欲心现在前时。自身柔软。云何不害前缘?答曰:若于前人生爱心者,昼夜观之,无有厌足。云何恚心令身粗强?答曰:恚心现在前时。令自身粗强。云何能害前缘?答曰:若于前人生恚心者,乃至不欲以眼视之,此三不善根。是五种断。通六识身。何故五种断?若当见道断非修道断者,修道所断心,便为无根。若当修道所断非见道断者,见道所断心,便为无根。何故通六识身?若在意地不在五识身者,此五识心,便为无根。若在五识身不在意地者,此意地心,便为无根。一切不善心。以此为根。与不善欲俱心。有二种根。谓贪及相应无明,恚俱亦如是。痴俱心。及余烦恼俱心。有一根。有一根谓无明也。
【卷47】问:三不善根云何现起?答:若心起贪嗔则不起。若心起嗔贪则不起。此二心起决定有痴。所以者何?贪嗔行相更互相违痴不尔故。贪行相欢。嗔行相戚。无明行相俱不相违。复次,贪现起时令身增益摄持身故。嗔现起时令身损减毁坏身故。痴于此二俱不相违。复次,贪起令身柔软调适。欣乐所缘。若爱前境昼夜观之无厌足故。嗔起令身粗涩刚强。憎背所缘。若憎前境乃至不欲举眼看故。痴于二事俱不相违三不善根皆通五部亦遍六识。所以者何?若不善根唯见所断。则修所断不善应无根而生。若不善根唯修所断则见所断不善应无根而生。故不善根定通五部。若不善根唯在意地。则五识中不善应无根而生。若不善根唯在五识。则意地不善应无根而生。故不善根定遍六识。若贪俱起诸不善心由二根故说名有根。谓贪及彼相应无明。若嗔俱起诸不善心由二根故说名有根。谓嗔及彼相应无明。余惑俱起诸不善心由一根故说名有根。谓唯无明。
对应说明高度对应三根现起贪嗔(恚)互违痴定俱、贪欣(欢)嗔戚、贪起身增益柔软、嗔起身损减粗强、爱憎前境昼夜观/不欲举眼、通五部(五种断)遍六识无根难、贪嗔俱二根余惑俱一根(无明),两家义等;唯柔软不害、粗强能害四相阿毗昙分四问别答、大毗婆沙合为二句,并别带痴于二俱不相违。
论据两家同明三根现起行相、通五部遍六识所以、诸不善心有根二一;现起,心有贪无嗔(恚)、有嗔无贪、痴决定俱、贪欢(欣踊)嗔戚(忧戚)、无明与二俱不相违,两家全同(云何行即云何现起);身益损,贪(欲)盛令身柔软润益、嗔盛令身粗强损减,对贪现起令身增益摄持、嗔现起令身损减毁坏、痴于二俱不相违(柔软润益即增益摄持、粗强损减即损减毁坏);前缘四相,欲令身柔软不害前缘、嗔令粗强能害前缘、别答四问(欲现前自身柔软、爱前人昼夜观无厌、嗔现前自身粗强、于前人嗔乃至不欲眼视),对贪起柔软调适欣乐所缘爱前境昼夜观无厌、嗔起粗涩刚强憎背所缘憎前境不欲举眼、痴于二俱不相违(阿毗昙分四问别答、大毗婆沙合为贪嗔二句,不害前缘即欣乐所缘、能害即憎背);五部,唯见断则修断心无根、唯修断则见断心无根,对唯见所断修所断无根、唯修所断见所断无根(五种断即五部);六识,唯意地则五识心无根、唯五识则意地心无根,两家全同;★纵向:承五重异门,进明三根现起行相及通五部遍六识。★横向:与后文五处说根别释名义之辨相接,前明三不善根现起行相,后广根之名义差别。
第 42 段
问曰:根有多名,或说身见是根,或说世尊是根,或说欲是根,或说不放逸是根,或说自体是根,此诸根名,有何差别,答曰:身见是根者,以是见计我我所。便生诸见。世尊是根者,以所说故,虽此烦恼出要缚解增长寂灭。如是等法。皆从佛出。是故为根。欲是根者,以能集善法故,所以者何?若有欲心,能集善法。若无欲心,不能集善法。是故以欲为根。不放逸是根者,以能守护善法。若放逸者,不能守护善法,若不放逸,则能守护善法。是故不放逸为根。自体是根者,以自体不舍自性。是故自体为根。
【卷47】问:多处说根。谓有处说有身见为根。或有处说世尊为根。或有处说欲为根。或有处说不放逸为根。或有处说自性为根。此诸根名义何差别?答:说有身见为根者依诸见趣。谓执我、我所故六十二见趣生长。说世尊为根者依所说法。谓唯佛能说杂染清净系缚解脱流转还灭等诸妙法门。说欲为根者依集善法。谓要有欲能集诸善。说不放逸为根者依守善法。谓不放逸故能守护诸善。诸放逸者虽有善法而复退坏。说自性为根者依不舍自体。谓一切法以自性为根不失自体。
对应说明完全对应五处说根(有身见/身见、世尊、欲、不放逸、自性/自体)名义别释,身见生六十二见趣(诸见)、佛说系缚解脱流转还灭(缚解寂灭)、欲集善、不放逸守善、自性不舍自体,两家句次平行,纯新旧译。
论据两家同总举五处说根、别释名义差别;总举,身见(有身见)、世尊、欲、不放逸、自体(自性)五根名差别,两家全同;身见根,身见计我我所便生诸见,对有身见为根依诸见趣、执我我所故六十二见趣生长(身见即有身见、诸见即见趣);世尊根,佛说烦恼出要缚解增长寂灭、皆从佛出,对世尊为根依所说法、唯佛能说杂染清净系缚解脱流转还灭法门(缚解即系缚解脱、寂灭即还灭);欲根,有欲能集善、无欲不能集,对欲为根依集善法、有欲能集诸善;不放逸根,不放逸守护善法、放逸不能守,对不放逸为根依守善法、能守护诸善、放逸虽有善而退坏;自性根,自体不舍自性,对自性为根依不舍自体、一切法以自性为根不失自体(自体即自性)。缺一说检查:五根总举、五重别释两家句次平行义等,纯新旧译。★纵向:承三根行相之辨,转入总举五处说根别释名义。★横向:与后文自性根无为苦忍二难相贯,自体根一门正是其后二难所兴之处。
第 43 段
问曰:若然者,无为法亦是自体根,所以者何?不舍自性故。答曰:若以此义,不舍自性为根者,无为法亦不舍自体为根。复有何过。复有欲去如是过而作是说:自体是根者,以相似因是自体根。能生他故。问曰:若然者,苦法忍及眷属,便为无根,所以者何?无相似因故。答曰:虽不从相似因生,而能与他作相似因。无为法亦不从相似因生。亦不能与他作相似因。评曰:应作是说:以不舍自性故,名自性根。身见根。乃至自体根。是名差别。
【卷47】问:若尔无为法亦应名有根。答:若依此义诸无为法说名有根亦无有过。有说:有处说自性为根者依同类因。谓同类因与后生未生自性类法为同类因故。问:苦法智忍及俱起法应名无根。答:此虽无同类因而为他同类因。诸无为法则不如是。有作是说。苦法智忍及俱起法虽无同类因,而有相应俱有因故不名无根法。评曰应作是说。此中自体说名自性。无处说因为自性故。
对应说明高度对应自性(自体)根兴无为不舍自性难、有说依同类因(相似因)、苦法智忍(苦法忍)俱起(眷属)无同类因难、能为他同类因、评取不舍自性名自性根,两家义等;
论据两家同就自性(自体)根兴无为、苦忍二难,评取不舍自性;无为难,无为不舍自性应是自体根、许之无过、有说以相似因(同类因)是自体根能生他,对无为依不舍自性说有根无过、有说自性为根依同类因、同类因与后生自性类法为因(相似因即同类因);苦忍难,苦法忍及眷属(俱起法)无相似因应无根、虽不从相似因生而能为他作相似因、无为不从亦不能作,对苦法智忍及俱起法无同类因应无根、虽无同类因而为他同类因、无为不尔(苦法忍即苦法智忍、眷属即俱起法);评,评取不舍自性名自性根、身见根乃至自体根是名差别,对评曰自体说名自性、无处说因为自性。缺一说检查:无为难、同类因释、苦忍难、为他同类因、评取不舍自性两家俱,大毗婆沙别多 “苦法智忍俱起法有相应俱有因故不名无根” 有作是说一层,阿毗昙评处带 “身见根乃至自体根” 总收五根。★纵向:承五处说根,就自体根一门兴二难而评取不舍自性。★横向:与前文五处说根中自体一门紧接,评取不舍自性已,后文遂转入三漏体数之辨。