问曰：身口恶行，为是烦恼，为非烦恼，若是烦恼，此中何故不说，若非烦恼，识身经说云何通，如说身口恶行，是不善法结非使非缚是烦恼非缠，应舍应断应知，能生苦报故，或有作是答者，是烦恼体，若然者，识身，经说善通，此中何以不说，答曰：应说身口恶行在欲漏中。欲漏有四十三种，而不说者，有何意耶？答曰：若法体是烦恼体亦是缠，说在欲漏中。身口恶行。虽是烦恼，而体非缠。是故不说在欲漏中。复有说者，身口恶行。体非烦恼。是以不说在欲漏中。

问曰：若然者，识身经说云何通，答曰：识身经文。应如是说。身口恶行。是不善非结非缚非使非烦恼非缠。应舍应断应知。生苦报故，而不说者，有何意耶？答曰：身口恶行。虽非烦恼。为烦恼所恼故，说是烦恼。

已说体性。所以今当说。何故名漏？漏是何义。答曰：留住义是漏义。浸渍义是漏义。流出义是漏义。持义是漏义。在内义是漏义。醉义是漏义。放逸义是漏义。留住义是漏义者，谁令众生留住欲色无色界耶？答曰：漏也。浸渍义是漏义者，如于糟中浸渍种子其牙便生。如是众生以业种子。浸渍烦恼糟中。便生未来有牙。流出义是漏义者，如泉出水乳房出乳。如是众生于六入门。流出诸漏。持义是漏义者，如人为他人所持。则不能随意游行四方。如是众生为烦恼所持。于诸界诸趣诸生生死法中。不能自出。在内义是漏义者，如人鬼在身内故。不应说而说。不应作而作。不应取而取。不应触而触。众生亦尔。烦恼鬼在内。不应说而说。不应作而作。不应触而触。醉义是漏义者，如人饮根茎枝叶花果等酒则便醉乱无所觉知。众生亦尔。饮烦恼酒。便无所知。放逸义亦如是。是故留住义是漏义。乃至放逸义是漏义。声论者说曰：漏名阿罗婆。阿亦言：分齐。罗婆亦言：漏。如说：天雨分齐。至婆吒梨城。布施分齐。至旃陀罗。如是有漏分齐。至于有顶。

问曰：若留住义是漏义者，业亦令众生留住生死，如说二因二缘而有生死，亦令增长，谓业烦恼，业与烦恼为生死种子，是以生死难断难坏，而不灭没，若人或八岁，或十岁，得阿罗汉，从是已后，百年寿中，烦恼永断，以业力故，留住生死，何故唯说烦恼是漏？不说业耶？答曰：以烦恼是业根。不可不断烦恼而舍于业。是故说烦恼为漏。不说于业。复次，烦恼能造业。犹能生报。如以湿泥团打于壁上。以湿故著。干犹不堕。是湿时力。如是众生有烦恼故造业。烦恼虽断。业犹生报。复次，业是坏法业。或令众生留住生死业。或为生死，而作对治烦恼。非是坏法。但为众生。作留住法。复次，烦恼尽故。能得涅槃。不必业尽。阿罗汉业。其犹如山。然更不受有。于无余涅槃界，而般涅槃。以是等诸因缘故，说烦恼是漏。不说于业。

问曰：何故欲界诸烦恼？除无明立欲漏。色无色界诸烦恼。除无明立有漏。无明立无明漏耶？答曰：先作是说：留住义是漏义。欲界众生。所以留住欲界者，以期心于欲。喜乐于欲。染着于欲。专求于欲。以是事故，欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界众生。所以留住色无色界者，以期心于有。乃至专求于有。以是事故，色无色界诸烦恼。除无明立有漏。欲界众生。所以留住。以无明故，色无色界众生。所以留住。以无明故。是故三界无明。立无明漏。复次，欲界虽有。然众生多求于欲。以多求欲故，欲界诸烦恼。除无明立欲漏。色无色界无有欲。然彼众生。多求于有。以多求有故，色无色界诸烦恼。除无明立有漏。诸求欲求有。皆因无明。以是事故，三界无明。立无明漏。复次，若界有成有坏，是界烦恼。除无明立欲漏。若界有成无坏，是界烦恼除无明立有漏。三禅以下。虽有成有坏。第四禅及无色界。有成无坏。若界有成有坏，众生留住。亦因无明。若界有成无坏，众生留住。亦因无明。是故三界无明。立无明漏。

问曰：何故以爱故？欲界诸烦恼。除无明使。立欲漏。色无色界。以爱故，色无色界诸烦恼。除无明使。立有漏。答曰：以爱故，界有差别。地有差别。种有差别。生诸烦恼。广解如爱处说。

问曰：何故三界无明？立无明漏。尊者波奢说曰：佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法堪任独立漏者，使独立漏，若法不堪任独立漏者，彼合集为漏。复次，留住义是漏义。更无有结留住众生如无明者。尊者瞿沙说曰：佛知速疾偏重亲近。留住众生莫若无明。是故独立无明漏。复次，以因无明。有贪有恚有痴。复次，无明能令众生。于前际愚。后际愚。前后际愚。于内法愚外法愚内外法愚不知业不知报。不知业报。不知作善行。不知作恶行。不知作善恶行。不知因。不知从因生法。不识佛。不知法。不识僧。不知苦集灭道。不知有过。不知无过。不知亲近处。不知不亲近处。不知好恶白法黑法。不知总别。不知因缘生法。不如实知见六触处法。复次，以无明难离是大过患。爱虽难离，而非大过患。恚虽大过患，而非难离。无明是大过患。亦难可离。复次，无明说在前法。如说：无明在前为相故，生诸恶不善法。无有惭愧。复次，无明自体是重所作。亦重自体。重者与一切使俱。亦有不共者，所作重者，与一切使俱作业。亦有不共作业者。复次，无明说是根本。如偈说：今世若后世　　所以堕恶趣无明为根本　　亦因于贪欲复次，无明说名槾只。有蛇名槾只。自身盲生子亦盲。所螫之处。亦令他盲。无明亦尔。自盲亦令相应法盲。于众生身中。亦能令盲。复次，无明在三界。缘一界生愚。谓无色界，在九地。缘一地生愚。谓非想非非想处，四阴有九种。缘一种生愚。谓下下种。

问曰：如所说余他界一切遍使所作亦尔，如邪见在三界，缘一界谤无色界，谓无色界四阴，见取在三界缘一界计最胜，谓无色界四阴，戒取在三界，缘一界计能净，谓无色界四阴，疑在三界，缘一界生犹豫，谓无色界四阴，地种说亦如是，无明有何异事耶？答曰：虽同是事，而无明更有异义。所以者何？欲界他界缘一切遍。无明使有九种，七与他界缘遍使相应，二是不共，一一无明。复有九种。上上乃至下下。如欲界无明。色无色界无明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想处地亦如是。以无明有如是无量门无量处所。令众生愚。是故三界无明。独立无明漏。复次，无明在前。普遍通一切处。在前者为。无明所覆。于苦不忍不可。不欲闻说。于集灭道亦尔。犹如饥饿之人食恶食饱。彼虽得美食，而不忍可。如无明恶食。先在众生身中。彼虽遇四谛美妙之食，而不忍可。以不忍可故，于谛便生疑心。为有是苦。为无是苦。乃至为有是道。为无是道。如是因无明生于疑心。必当决定。若遇正说，得正决定。言：有苦集灭道。若遇邪说，得邪决定。言：无苦集灭道。如是疑心生于邪见。彼作是念。若无苦集灭道，应当有我。如是邪见生于身见。复作是念。此我为断为常。若见我相似相续，便谓是常，是名常见。若我破坏不相续，便谓为断，是名断见。是二见名为边见。如是身见生于边见。于此三见，一一计能净。此见能净。能得解脱。能出要。是名戒取。如是边见生于戒取。彼作是念。此见能净能解脱能出要者，此见便为第一。是名见取。如是戒取生于见取。自可所见生爱。不可他见生恚。于诸见起高是慢。是名无明生使使生缠。缠者十缠。谓忿乃至无愧，忿缠。嫉缠依于恚。覆缠或有说依于爱者，所以者何？以爱故覆藏其罪。或有说依无明。所以者何？以无知覆藏其罪。睡缠眠缠无惭缠依无明。掉缠悭缠无愧缠依爱。悔缠依疑。六使垢亦依于使。恨使垢害使垢依恚。佷使垢依见取。诳使垢高使垢依爱。谄使垢依五见。无明生如是等诸烦恼。是故说在前。普遍见从阿毗地狱。上至有顶。于中尽有。通一切处者，不以一刹那顷能为一切五行作因缘，一切五行所断使，一切五行所断。以通一切处故，一切遍中。他地一切遍中。缘有漏中。缘无漏中。缘有为中。缘无为中。如是等处皆有。与一切烦恼共俱共合。如油在麻中腻在抟中。以无明在前。普遍通一切处。是故三界无明。立无明漏。佛经说：以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增广。有漏无明漏亦如是。

问曰：有尔所烦恼生即尔所烦恼灭，所以者何？前后不俱生故。云何欲漏生而得增广？答曰：以下中上故，说名增广。下烦恼为中作缘。中为上作缘。以下中上作缘。故名增广。复次，与次第缘故。名为增广。若前烦恼未生，则不与后烦恼作次第缘。若生者作缘。复次，若前烦恼未生，则不与后烦恼作相似因一切遍因。若生者，作相似因一切遍因。复次，若烦恼未生，则不能与果取果。若生则能取果与果。尊者和须蜜说曰：佛经说不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增广。有漏无明漏亦如是。

问曰：此烦恼为多不耶？答言：不多。烦恼未生而生。已生复生。故名增广。复次，烦恼不多。说名增广。未来有烦恼生已生。不更名未来。故名增广。复次，烦恼不多。说名增广。以数数生故，若一烦恼生，不正思惟。不依对治。则二生三生。乃至百生千生。复次，烦恼不多。说名增广。但以数数生转重故，生下烦恼。不正思惟。不依对治。便生于中。中便生上。复次，烦恼不多。说名增广。但转行境界故。如缘色生烦恼。不正思惟。不依对治。复缘声香味触法生。尊者佛陀提婆说曰：于一生中。多行烦恼。说名增广。具缚之人。烦恼无有增减。一切众生。烦恼悉等。等生阿毗地狱。上至有顶。但诸烦恼。有多行者，有少行者，谁多行耶？诸不正思惟不依对治者，谁少行耶？诸正思惟依对治者，佛经说此七漏。常为损害。能生热恼及诸忧苦。或有漏是见道断。乃至广说。

问曰：实义有三漏，谓欲漏有漏无明漏，何故说七漏耶？答曰：世尊以漏具说漏。如处处经中说。彼具是漏。彼广说如上。此亦如是。漏具说漏。尊者波奢说曰：佛说三漏竟。更有异众生来在会中。佛怜愍故。即以此义。更以异句异文。令彼来众堪任受化。故说七漏。复次，利根者已解。为钝根者，作如是说：如利根钝根。因力缘力。内力外力。依内正思惟力。依外闻法力。当知亦如是。尊者富那耶奢说曰：佛经实义说二漏。谓见道所断漏，修道所断漏。见道所断即漏自名说。修道所断漏。以对治名说。彼对治有二种，一须臾断，二根本断。初五种说是须臾断对治。后一种说是根本断对治。

佛经说若有如是见，于欲漏心解脱。于有漏无明漏心解脱。问曰：如离欲爱时，欲漏心得解脱，离非想非非想处爱时，有漏无明漏心得解脱，佛何故于一时中，说于三漏心得解脱，答曰：已解脱说今解脱。如说：大王从何处来。已来说来。广说如上。复次，此二法。是俱一时灭故。更不复现，而作是说：俱者谓欲漏无明漏，有漏无明漏。离欲爱时。虽断其俱而未永灭。离非想非非想处爱时。其俱永灭。复次，通证故。作如是说：离欲界欲时。证欲漏断。离非想非非想欲时。通证三漏断。复次，同证一味解脱得故。离欲时。证欲漏一味解脱得。离非想非非想爱时。证三漏一味解脱得。复次，以灭作证故，而作是说：如说：得阿罗汉果时。证九十八使灭。复次，阿罗汉得法智故，而作是说：学人得法智。是欲界对治离非想非非想处欲时。无学得法智。是欲界对治。复次，无学人。得无学离缚故，而作是说：离欲界欲时。学人得离缚。离非想非非想处欲时。无学人得离缚。复次，断不相续。还相续故，而作是说：众生无有前际。数数断欲漏。还与有漏无明漏相续。若离非想非非想处欲时，相续法。更不相续。复次，缘不具故。作如是说：众生不说前际有漏无明漏与欲漏作三缘。谓次第境界威势缘，若离非想非非想处欲时，则缘不具。复次，为过患对治故，而作是说：行者离非想非非想处欲时。于欲漏生过患想。言：其秽恶，而捐弃之。此漏无始已来。常隐没我常欺诳我。今已脱欲漏有漏无明漏。是故为过患对治，而作是说：

问曰：若漂义流下义堕义是流义者，上分结则无上分义，所以者何？上分结。令诸众生。趣上向上使上生相续。答曰：上分义异。流义异。以界故立上分结。所以者何？此结令诸众生趣上向上使上生相续。以解脱正行圣道善法分故说流。所以者何？众生虽生有顶中。犹为流所漂。不至解脱正行圣道善法分故。是故尊者瞿沙作如是说：虽久生上地。犹为流所漂。为扼所扼。尊者婆摩勒说曰：以数数现行增上烦恼。故名流。

问曰：若诸见性躁动，随顺离欲法，何故立见流耶？答曰：为外道故，诸外道。伺求诸见。于生死中，而转覆没。譬如老象堕泥。若欲动身求出，转复覆没。彼亦如是。毗婆阇婆提。立诸见为见漏说有四漏。谓欲漏有漏见漏无明漏，如我等欲流。彼为欲漏。乃至我等无明漏。是彼无明漏。彼虽作是说：亦不须问。亦不须答。四扼。欲扼有扼见扼无明扼。如说：流扼亦如是。体无有异，而义有异。漂义是流义。系义是扼义。众生为流所漂。为扼所系。负生死车。如牛以靷系扼鞅。以杖捶之。然后挽车。彼亦如是。是故诸经论中说流。后次说扼。

问曰：何故欲界诸烦恼？除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。答曰：欲界诸烦恼。因欲造自身时。须俱。须境界。须具。色界诸烦恼。造自身时。不因欲。不须俱。不须境界。不须具。复次，欲界诸烦恼。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生乐。色无色界诸烦恼。不因欲。不因境界。不因具。不因他生乐。但因我生。复次，欲界诸烦恼。不因定。能造自身。亦因内物。亦因外物。色无色界诸烦恼。因定造自身。因内物。不因外物。复次，欲界诸烦恼。不能造广大自身。亦不久远相续。色无色界诸烦恼。能造广大身。久远相续。如阿迦贰吒天。身长万六千由旬。是故欲界诸烦恼。除见立欲取。色无色界诸烦恼。除见立我语取。

已说体性所以今当说。何故名缚缚有何义？答曰：系义是缚义。相续义是缚义。系义是缚义者，此四缚等系众生。系已复系。集法经亦说。若不断贪，不知贪皆是一切处爱身因缘。等系众生系已复系。譬如善巧系花鬘师花鬘弟子。以种种花。集于前然后经缕。作种种鬘缕。是花因。亦是花缘。等系诸花。系已复系。彼亦如是。恚身缚。戒取身缚。见取身缚。说亦如是。相续义是缚义者，如经说：以三事合故入母胎，一父母俱有染心，二其母无病亦复值时，三爱身者现在前。或有欲心。或有恚心。以是事故，相续义是缚义。

问曰：若系义是缚义者，缚所不摄余烦恼，亦系众生，于生死中等缚，缚已复缚，四缚有何异义，世尊别立缚耶？答曰：此是世尊有余之说：乃至广说。尊者波奢说曰：世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。若法有缚相者立缚，无者不立。尊者瞿沙说曰：佛知四缚等系众生系已复系速疾偏重亲近非余烦恼。是故立缚。复次，此缚于诸烦恼。偏系在家出家。贪身缚。恚身缠。偏系在家人。戒取身缚。见取身缚。偏系出家人。如在家出家。有家无家。有积聚无积聚。当知亦如是复次，四缚。偏重系缚三界众生。贪身缚恚身缚。偏重系缚欲界众生。戒取身缚见取身缚。偏重系缚色无色界众生。

复次，此四缚是二种使斗诤根本。贪身缚恚身缚。能起爱恚使斗诤根本。戒取身缚见取身缚。能起见使斗诤根本。如经说：执杖持澡盥婆罗门。往诣尊者迦旃延所。作如是问。何因何缘。刹利还共刹利斗诤。婆罗门还共婆罗门斗。毗舍还共毗舍斗。首陀还共首陀斗。彼尊者答言：婆罗门。彼因贪着欲爱故。刹利还共刹利斗。乃至首陀首陀共斗。又问。出家之人。无有居家。无所积聚。以何因缘，而共斗耶？迦旃延答言：以各于所见而起爱着。如二斗诤根本，二边二箭二戏论二道。当知亦如是。

复次，此现门现略现始入。诸烦恼。或见道断。或见道修道断。若说戒取身缚见取身缚，当知已说见道所断诸烦恼。若说贪身缚恚身缚，当知已说见道修道所断诸烦恼。复次，诸烦恼。或是一切遍。或非一切遍。若说后二身缚，当知已说一切遍烦恼。若说前二身缚，当知已说非一切遍诸烦恼。复次，诸烦恼。或是见性。或非见性。若说后二身缚，当知已说见性诸烦恼。若说前二身缚，当知已说非见性诸烦恼。复次，诸烦恼。或凡夫人所行。或凡夫圣人所行。若说后二身缚，当知已说凡夫所行诸烦恼。若说前二身缚，当知已说凡夫圣人所行诸烦恼。复次，诸烦恼。或性欣踊。或性忧戚。若说恚身缚，当知已说忧戚诸烦恼。若说余身缚，当知已说欣踊性诸烦恼。是故说为现门现略现初入。

五盖。欲爱盖。恚盖。睡眠盖。掉悔盖。疑盖。问曰：盖性是何，答曰：有三十种。欲爱盖有五种，通六识身。恚盖有五种，通六识身。睡掉俱在三界五种断。通六识身。是不善无记。不善者立盖。无记者不立。有十种。眠在欲界。五行所断。是意地。是善、不善、无记。不善者立盖。无记不立。有五种，悔是欲界。修道所断。在意地。是善不善。不善者立盖。善者不立。有一种。疑在三界，四种所断。在意地。是不善无记。不善者立盖。无记不立。有四种，此三十种。是五盖体。

盖有何相。尊者和须蜜说曰：体即是相。相即是体。诸法不可离体别说于相。复次，专求欲。是欲爱相。于众生生恚害是恚相。令身心覆没是睡相。不动是眠相。不休息是掉相。克心悔是悔相。心于所行不决定是疑相。已说盖体相。所以今当说。

何故名盖？盖是何义。答曰：障义是盖义。破义是盖义。坏义是盖义。堕义是盖义。卧义是盖义。障义是盖义者，障于圣道及圣道方便善根。如经说：比丘当知此五种树。名为大树。种子虽小，而枝体大。覆余小树。令余小树破坏堕卧。云何为五？一名千阇那，二名迦毗多罗，三名阿湿婆多，四名优昙跋罗，五名尼拘陀。诸小树为此诸大树所覆。不能生于花果。如是众生欲界心树。为盖所覆。不能生觉意花及沙门果。是故障义是盖义。破义坏义堕义卧义是盖义。

问曰：若障圣道及圣道方便善根是盖义者，盖所不摄余烦恼，亦障圣道及圣道方便善根，亦应是盖，此诸烦恼，有何异义，世尊独立盖耶？答曰：或有说者，此是世尊有余之说：乃至为受化者故。尊者波奢说曰：佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五盖。乃至障众生圣道及圣道方便善根非余烦恼。复次，此盖亦障因时。亦障果时。因时障者，五盖一一盖现在前时。则不得生有漏善心及不隐没无记心。何况圣道及圣道方便善根。果时障者，以五盖果故，生恶趣中。则障一切诸善功德。复次，此五盖欲界众生数行。数行时微细。欲界所有众生。行慢者甚少。如生地狱中。能起是慢。我受苦胜他耶？畜生中。如虾蟆等以愚痴。故不能起诸见。是故尊者瞿沙作如是说：一切烦恼。尽障圣道。与圣道相违。但五盖数行。数行时微细。世尊立盖。

复次，此盖为定及为定果，而作留难。复次，此盖障三界离欲法。障九断知无漏果。障四沙门果。复次，欲爱盖。远离欲爱寂灭法。恚盖远离恚寂灭法。睡眠盖远离慧法。掉悔盖远离定法。远离欲爱恚寂灭定慧故。令疑箭在心中生。为有善恶业报。为无耶？复次，爱恚坏于戒身。睡眠坏于慧身。掉悔坏于定身。坏三种身故。疑心犹豫。为有善恶业报不耶？如坏三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三净亦如是。复次，此现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或四种断。或五种断。若说悔，当知已说一种断者，若说疑，当知已说四种断者，若说余者，当知已说五种断者。复次，此诸烦恼。或见道断。或修道断。或见道修道断。若说疑，当知已说见道断者，若说悔，当知已说修道断者，若说余，当知已说见道修道断者。

问曰：盖名有五，体有几耶？答曰：名有五体有七。欲爱盖。名有一体有一。恚盖疑盖亦如是。睡眠盖。名有一体有二。掉悔亦尔。是为五盖名有五体有七。如名体数体。名异体异。名异相体异相。分别名分别体。知名知体。当知亦如是。

问曰：何故欲爱盖恚盖疑盖？一体立盖。睡眠掉悔。二体立盖。尊者波奢说曰：佛决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。复次，若是使性亦是缠性者，一体立盖，若是缠性非是使性，二体立盖。复次，有满足烦恼。不满足烦恼。满足烦恼者，谓结缚使垢缠，与此相违。名不满足。诸满足者，一体立盖。不满足者，二体立盖。复次，以三事故立盖，一食一对治一等重担。欲盖。以何为食。答曰：食于净想。以何为对治。答曰：不净以一食一对治故，一体立盖。恚盖以何为食。答曰：以害相为食。以何为对治。答曰：以慈以一食一对治故，一体立盖。疑以何为食。答曰：以于世相犹豫为食。以何为对治。答曰：以观缘起法。以一食一对治故，一体立盖。睡眠以何为食。答曰：以五法为食，一瞪瞢，二愁愦，三欠呿，四食不消化，五心闷。以何为对治。答曰：以慧。以五食一对治故，二体立盖。掉悔以何为食。答曰：以四法为食，一念亲属，二念国土，三念不欲死。四念曾所更喜笑游戏种种乐事。以何为对治。答曰：以定。以四食一对治故，二体立盖。等重担者，欲爱盖恚盖疑盖。一体能负盖义重担。睡眠掉悔盖。二体能负义盖重担。犹如村中事务。一人能办。则立一人，一人不能办者，则立多人。亦如以椽盖屋强者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一对治一等重担者，立一盖。

问曰：何故世尊先说欲爱盖？次说恚盖。后说疑盖。答曰：如是说者，则文随顺。复次，若作是说：师授则易。弟子受亦易。复次，随顺生时故。盖生时。先生欲爱。后生恚疑。是故世尊后说恚疑。尊者和须蜜说曰：爱着妙境界故。生欲爱盖。失妙境界故。生恚盖失妙境界。心没故。故生睡盖。睡覆心故生眠盖。从眠起生掉盖掉心生悔。随顺疑盖便生。

佛经说：五盖或复有十。问曰：五盖云何或时有十，答曰：以三事故，一以缘内缘外，二以体性，三以善不善法。缘内缘外者欲爱体。有缘内生。有缘外生。内外生爱俱亦是盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。恚盖亦如是。体性者睡眠掉悔盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者，有疑于善法犹豫。有疑于不善法犹豫。俱是疑盖。亦障于慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故，立盖或说有十。

七使中。慢使。见使。无明使。一切色无色界使。不立盖。问曰：何故慢使不立盖？答曰：盖覆没于心。慢令心高。问曰：无明何故不立盖，答曰：等负重义是盖义。无明负重偏多。问曰：见使何故不立盖，答曰：盖能灭慧。见体是慧。不可以慧灭慧。如是因论生论。如盖能灭一切善心心数法。此中何以但说灭慧。答曰：以慧名胜义亦胜故，彼聚中。谁为最胜？慧为最胜。若灭于慧，何况余者，犹如健夫能害千人敌者，何况余小者。

问曰：何故色无色界使不立盖？答曰：以无盖义故，是以不立。复次，盖障碍三界离欲法。色无色界烦恼。不障碍三界离欲法。复次，盖障碍九断知果无漏道。色无色界烦恼。不障碍九断知果无漏道。复次，盖能障碍四沙门果。色无色界烦恼不能障碍四沙门果。复次，盖能为定作留难。色无色界烦恼。不为定作留难。复次，盖能障碍三道。谓见道修道无学道，色无色界烦恼。不障碍三道。复次，盖能障碍三根。谓未知欲知根知根，已知根。色无色界烦恼。不障碍三根。如三根三种菩提，三种慧，三种戒，三种身，三修三净。当知亦如是。

佛经说：无明覆。爱结缚。愚者所行。聪明亦然。问曰：如无明亦能覆，亦能系爱，亦能覆，亦能系，何故说无明能覆？不说系。说爱能系。不说覆。答曰：应说而不说者，当知此是如来有余之说。复次，欲以种种说种种文庄严于义。若以种种说种种文庄严于义，义则易解。复次，欲现二门。如说无明是覆。爱亦是覆。如是爱是系。无明亦是系。是故欲现二门。乃至广说。复次，先作是说：障义是盖义。更无有使障众生慧眼与无明等。系义是结义。更无有使系于众生如爱结者，如众生为无明所盲爱结所系。以盲以系故，不能得趣涅槃。此中应说二贼喻。是故尊者瞿沙。作如是说：无明盲众生。爱能系。是以不善法得生。是中应说二贼喻。复次，从多分故。无明多覆众生。爱多系众生。复次，无明覆义多。爱系义多。