卷二十七 · 大毗婆沙 卷49至卷50 · 41 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
五结爱结。恚结。慢结。嫉结。悭结。问曰：此五结体性是何，答曰：有三十七种。爱结三界有十五种，慢亦如是。恚结有五种，嫉结悭结。欲界修道所断有二种，此三十七种。是五结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名结？结有何义。答曰：系义是结义。广说如三结处。
【卷49】有五结。谓贪结嗔结慢结嫉结悭结。问：此五结以何为自性答以三十七事为自性。谓贪结慢结各三界五部为三十事嗔结欲界五部为五事。嫉结悭结各欲界修所断为二事。由此五结以三十七事为自性。已说自性所以今当说。问：何故名结？结是何义？答：系缚义合苦义杂毒义是结义。此广如上三结中说。
对应说明高度对应两家俱列五结名、三十七事体性（爱慢各十五、恚五、嫉悭二）与结义，数合；阿毗昙结义唯出系义指广三结，大毗婆沙具列系缚合苦杂毒三义，详略之别。
论据两家同以五结列名开篇，阿毗昙作五结爱结恚结慢结嫉结悭结，大毗婆沙作有五结谓贪结嗔结慢结嫉结悭结，俱随问体性、结义两层。体性：阿毗昙作有三十七种，爱结三界十五、慢亦十五、恚结五、嫉结悭结欲界修道所断二；大毗婆沙作以三十七事为自性，贪结慢结各三界五部为三十事、嗔结欲界五部为五事、嫉结悭结各欲界修所断为二事，数与开合全合。结义：阿毗昙唯出系义是结义、广说如三结处；大毗婆沙具列系缚义合苦义杂毒义、此广如上三结中说。差异：爱结恚结旧译爱、恚，新译贪、嗔；阿毗昙结义从略唯出系义，大毗婆沙具三义。★纵向：承五盖之辨已竟，次出五结名目与其体性。★横向：与后文五顺下分结体性三十一事之辨相接，两家同以界部开合而立法数。
第 2 段
五下分结欲爱结恚结身见戒取疑。问曰：五下分结体性是何，答曰：有三十一种。欲爱结有五种，通六识身。恚结有五种，通六识身。身见三界见苦所断有三种，戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种，此三十一种。是五下分结体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名下分结？下分结有何义。答曰：下界所行故名下。复次，下界所结。能令下生相续。能生下报果依果。以是事故，名下分结。下界者是欲界。
【卷49】有五顺下分结。谓贪欲顺下分结。嗔恚顺下分结有身见顺不分结。戒禁取顺下分结。疑顺下分结。问：此五顺下分结以何为自性。答：以三十一事为自性。谓贪欲嗔恚顺下分结。各欲界五部为十事。有身见顺下分结三界见苦所断为三事。戒禁取顺下分结三界各见苦道所断为六事。疑顺下分结三界各四部为十二事。由此五顺下分结以三十一事为自性。已说自性所以今当说。问：何故名顺下分结？顺下分结是何义耶？答：如是五结下界现行下界所断结。下界生取。下界等流异熟果故。名顺下分结。下界者。谓欲界。
对应说明高度对应两家俱列五下分名、三十一事体性（欲爱恚各五通六识、身见三、戒取六、疑十二）与下界现行、下生相续下分义，法数果名开合俱合，唯新译增顺字、依果报果作等流异熟果。
论据两家同列五顺下分结，阿毗昙作五下分结欲爱结恚结身见戒取疑，大毗婆沙作有五顺下分结谓贪欲嗔恚有身见戒禁取疑，俱随问体性、下分义。体性：阿毗昙作三十一种，欲爱恚各五通六识身、身见三界见苦断三、戒取三界见苦见道断六、疑三界见苦集灭道断十二；大毗婆沙作三十一事，贪欲嗔恚各欲界五部为十、有身见三界见苦为三、戒禁取三界各见苦道为六、疑三界各四部为十二，全合。下分义：阿毗昙作下界所行故名下、下界所结能令下生相续能生下报果依果、下界者是欲界；大毗婆沙作下界现行下界所断、下界生取、下界等流异熟果、下界者谓欲界，依果报果即等流异熟果，义合。差异：新译增顺字，欲爱作贪欲、身见作有身见、戒取作戒禁取，报果依果作异熟等流果。缺一说：两家下分义俱止于下界者谓欲界，下即起若尔一切烦恼皆下界现行之问，无缺。★纵向：承五结之辨，次出五顺下分结体性及下分之义。★横向：与后文一切烦恼皆有下分义何故唯说五之难相贯，下界所行一义正是彼难所据。
第 3 段
问曰：若然者一切烦恼，尽下界所行，六十四使，是下界所断，三十六是欲界系，二十八是非想非非想处系，三十六能令下界生相续，三十四能生下界依果报果，二唯生依果，如是等烦恼，皆有下分义，何故世尊唯说五结是下分结？尊者波奢说曰：佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知。乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼。是故说下分结。复次，有二种下，一界下，二众生下。界下者是欲界。众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者，为是何过。皆是欲爱结恚结过。众生所以不能过下凡夫分者，皆是身见戒取疑过。如说下界下地亦如是。
【卷49】问：若尔一切烦恼皆是下界现行。身在欲界一切烦恼皆容起故。六十四随眠是下界所断欲界三十六。非想非非想处二十八。唯在欲界方能断故三十六随眠结下界生。欲界三十六随眠一一现在前皆令欲界生相续故三十四随眠能取下界等流异熟果。欲界三十四随眠是不善能为异熟因故。二随眠唯能取下界等流果。欲界有身见边执见。是无记故不能取异熟果。如是一切烦恼皆应名顺下分结。世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶？答：亦应说余而不说者。当知此是有余之说。有作是说。此是世尊为所化者简略而说。胁尊者言：佛知诸法性相势用。若法堪立顺下分结则建立之。若不堪者便不建立故不应责。尊者妙音作如是说：佛知此五下界现行。下界所断结下界生取。下界果。势用捷速尤重亲近过余烦恼。故偏立为顺下分结。复次，下有二种。谓界下有情下界下者。谓欲界。有情下者。谓异生。由初二结过患重故不越欲界。由后三结过患重故不越异生。故唯立此五为顺下分结。复次，下有二种。谓地下有情下。地下。谓欲界。有情下。谓异生。由初二结过患重故不出下地。由后三结过患重故不出下有情故。但说此五名顺下分结。
对应说明高度对应两家都是辨一切烦恼皆有下分义而世尊唯说五结之由，出波奢（胁尊者）决定知法相、瞿沙（妙音）势用速疾尤重亲近二说，次以界下、众生下（有情下）二种下明初二结不越欲界、后三结不越异生。
论据两家同辨余烦恼皆有下分义何故世尊唯说五结。设难，阿毗昙“若然者一切烦恼。尽下界所行。六十四使。是下界所断……如是等烦恼。皆有下分义。何故世尊唯说五结是下分结”，大毗婆沙“若尔一切烦恼皆是下界现行……如是一切烦恼皆应名顺下分结。世尊何故唯说此五名顺下分结非余烦恼耶”，义同，使即随眠、下分结即顺下分结。初答，阿毗昙“此是世尊有余之说……波奢说曰。佛世尊决定知法相。亦知势用。余人所不知”，大毗婆沙“亦应说余而不说者。当知此是有余之说……胁尊者言。佛知诸法性相势用。若法堪立顺下分结则建立之”，义同，波奢即胁尊者。次出瞿沙（妙音）说，阿毗昙“佛知此五下分结速疾偏重亲近下界所行。下界中断令下界生相续。能生下界依果报果。非余烦恼”，大毗婆沙“佛知此五下界现行。下界所断结下界生取。下界果。”★纵向：承下分义之释，进决一切烦恼皆有下分而唯说五。★横向：与后文狱卒防逻之喻相接，两家同明五结于欲界有情偏胜故独立之名。
第 4 段
复次，此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人。譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以亲友，若以眷属，若以钱财，若以伤害狱卒，而走出者，乃至远去。汝等三人。必当将还闭在狱中。狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人。或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙。作如是说：若不断二法，则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰：以为二种结所缚故，不出欲界。不断三结故。必还生欲界。复次，此是现门现略现始入。此诸烦恼。或一种断。或二种断。或四种断。或五种断。若说身见，当知已说一种断者，若说戒取，当知已说二种断者，若说疑，当知已说四种断者，若说爱恚，当知已说五种断者，若问爱恚，何以立下分结中？应答如不善根中。若问何以说三结立下分结中，应答如三结中。
【卷49】复次，此五于彼欲界有情。犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防逻。彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生。二狱卒者喻初二结。三防逻人喻后三结。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害嗔恚离欲。乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界。尊者妙音亦作是说：二结未断未遍知故不出欲界。三结未断未遍知故。还生欲界故。偏说此五名顺下分结。尊者左受亦作是说：二所缚故不越欲界。三未断故还堕欲界。故偏立此五为顺下分结。复次，此中现门现略现入故。偏说此五名顺下分结。谓诸烦恼或唯一部或通二部。或通四部或通五部。若说有身见。当知总说唯一部者。若说戒禁取。当知总说通二部者若说疑。当知总说通四部者。若说贪欲嗔恚。当知总说通五部者。如是唯见所断。通见修所断。是遍行非遍行。唯异生现行。通异生、圣者现行。欢行相转戚行相转。应知亦尔。复次，通见修所断诸烦恼中。唯有贪嗔独立遍六识。唯见所断诸烦恼中。唯身见等三为转为上首故。偏立此五为顺下分结。复次，若问何故初二结立顺下分。应如不善根中广答。若问何故后三结立顺下分应如三结中广答。
对应说明高度对应两家都是先设狱卒伺捕（防逻）之喻，谓初二结如狱卒、后三结如伺捕人，罪人虽以亲友财力伤害狱卒而走，终为三伺捕人执还；次谓异生以不净观慈观离欲乃至生有顶，犹为身见戒禁取疑执还欲界；末出瞿沙（妙音）与婆摩勒（左受）二师说及现门现略诸门。阿毗昙作伺捕之人、婆摩勒、凡夫，大毗婆沙作防逻者、左受、异生，译名与繁简之别，核心法义一致。
论据两家同以狱卒伺捕之喻明唯立五结。阿毗昙“此五下分结。于欲界众生。犹如狱卒伺捕之人。欲爱结恚结。犹如狱卒。身见戒取疑。犹如伺捕之人”，大毗婆沙“此五于彼欲界有情。犹如狱卒及防逻者。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者”，义同，伺捕之人即防逻者。设喻，阿毗昙“譬如有人。闭在狱中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人……狱如欲界。被闭人如凡夫。二狱卒如欲爱结恚结。身见戒取疑如三伺捕人”，大毗婆沙“如有罪人禁在牢狱。有二狱卒恒守御之不令辄出。复有三人常为防逻……此中牢狱即喻欲界。罪人即喻愚夫异生”，喻同，凡夫即愚夫异生。合说，阿毗昙“或有众生。以不净观。伤害欲爱结。慈观伤害恚结。离欲界欲乃至无所有处欲。生非想非非想处。身见戒取疑。还复将来闭在欲界狱中”，大毗婆沙“若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害嗔恚离欲。乃至无所有处。生初静虑乃至有顶。彼有身见戒禁取疑还执将来置在欲界”，义同，非想非非想处即有顶。二师说，阿毗昙“尊者瞿沙作如是说。若不断二法。则不出欲界。不断三法。则还生欲界。尊者婆摩勒说曰。”★纵向：承唯说五结之辨，更以狱卒防逻之喻显其义。★横向：与后文受持五顺下分结、摩洛迦子被呵因缘相接，同就五结令下生相续而说。
第 5 段
佛告诸比丘。汝等受持我所说五下分结耶？尔时长老摩勒迦子。在会中坐。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子。汝云何受持我所说五下分结耶？彼答言：世尊说欲爱是下分结。我受持之。说恚身见戒取疑是下分结我受持之。佛告之言：愚人汝若如是受持我所说者，外道异学，当呵责汝。如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心。况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆。亦不得言：不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿。于色不识欲心。乃至不识法。可言：无有使耶？问曰：佛经说五下分结，彼亦如是受持何故呵责摩勒迦子耶？答曰：不以文故，以不解义故，责其义。不责其文。长老摩勒迦子。作如是说：烦恼若行，是下分结。烦恼若不行者，非下分结，世尊说：使若不断，是下分结。不必行与不行。复次，摩勒迦子说。使若现前行是五下分结，佛说若成就则是在于三世，不必现在。复次，长老摩勒迦子说。使没溺于心是结。佛说有诸使得是结。如说若不善知见，断欲爱所起之处。不名无使恚。乃至疑说亦如是。
【卷49】如契经说。汝等应受持我前所显五顺下分结。尔时会中摩洛迦子即从座起偏袒一肩右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌白言。世尊。我已受持世尊所说五顺下分。世尊告曰：云何受持？彼言。贪欲即是欲贪随眠缠心是顺下分。世尊已显我已受持。乃至疑结广说亦尔。佛言。痴人外道异学闻汝所说当诃诘汝。如病婴儿仰卧床上。彼尚不了色等欲尘况能现起贪欲缠心。然彼犹有欲贪随眠。乃至疑结广说亦尔。问：如佛所说五顺下分彼具受持宁被诃责。答：诃所取义非所取名。诃所解义非所解名。遮所说义不遮其名。谓彼具寿说起烦恼名顺下分非不起者。佛说烦恼若未断时名顺下分不必现起。复次，彼说烦恼要现行时名顺下分。佛说成就亦得名为顺下分结。复次，彼说烦恼要现在时名顺下分。佛说三世皆得名为顺下分结。复次，彼说烦恼要缠心时名顺下分佛说若缠若随眠位皆得名为顺下分结。如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结。乃至疑结广说亦尔。
对应说明高度对应两家同具受持经、婴儿喻、诃义不诃名、现行对成就、现在对三世、缠心对随眠诸辨及断欲爱所起不名无使收尾，唯摩勒迦子新译摩洛迦子。
论据两家同引佛敕汝等应受持我前所显五顺下分结，摩勒迦子（摩洛迦子）起白受持，佛问云何受持，彼以贪欲随眠缠心为对，佛呵痴人外道异学当诃诘汝。婴儿喻：阿毗昙作婴孩小儿仰卧床中尚无欲心、况为欲盖所覆，亦不得言不为欲使所使，于色不识欲心可言无使耶；大毗婆沙作如病婴儿仰卧床上尚不了色等欲尘、况能现起贪欲缠心，然犹有欲贪随眠，合。呵责之由：阿毗昙作不以文故以不解义故、责其义不责其文，大毗婆沙作诃所取义非所取名、诃所解义非所解名、遮所说义不遮其名；现行对成就、现在对三世、缠心对随眠三组对辨，阿毗昙作使若行是下分若不行非、若现前行是、使没溺于心是结，大毗婆沙作不必现起成就亦名、三世皆名、若缠若随眠位皆名，合；末若不善知见断欲爱所起之处不名无使、恚乃至疑说亦如是，大毗婆沙作如说贪欲缠及随眠不正善断时名顺下分结、乃至疑结广说亦尔，合。差异：摩勒迦子新译摩洛迦子，阿毗昙作欲盖，大毗婆沙直陈不了欲尘。缺一说：两家因缘层位全对，无缺。纵向：缠与随眠、现行与成就之辨，为上分掉举结非结、欲界掉不立等处结非结不决定先张本。★纵向：承狱卒之喻，次出受持五下分结及缠随眠之辨。★横向：与后文五顺上分结体性八事之辨相对，下分令堕欲界，上分令趣上生。
第 6 段
五上分结。色爱无色爱掉慢无明。问曰：五上分结体性是何，答曰：有八种。色爱色界修道所断有一种。无色爱无色界修道所断有一种。掉慢无明。是色无色界修道所断有六种。此八种是色无色界修道所断。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名上分结？上分结有何义。答曰：起上义是上分结义。向上义是上分结义。令上生相续义是上分结义。
【卷49】有五顺上分结。谓色贪顺上分结无色贪顺上分结。掉举顺上分结。慢顺上分结。无明顺上分结。问：此五顺上分结以何为自性。答：以八事为自性谓色贪即色界修所断爱为一事。无色贪即无色界修所断爱为一事。掉举慢无明即色、无色界各修所断掉举慢无明为六事。由此五顺上分结以八事为自性。已说自性所以今当说。问：何故名顺上分结？顺上分结是何义答令趣上义。令向上义。令上生相续义。是顺上分结义。
对应说明高度对应两家俱列五上分名、八事体性（色爱无色爱各一、掉慢无明上二界各三共六）与令趣上向上上生相续上分义，全合，唯爱作贪、掉作掉举、起上作趣上。
论据两家同列五顺上分结，阿毗昙作色爱无色爱掉慢无明，大毗婆沙作色贪无色贪掉举慢无明，俱随问体性、上分义。体性：阿毗昙作八种，色爱色界修断一、无色爱无色界修断一、掉慢无明色无色界修断六；大毗婆沙作八事，色贪即色界修断爱一事、无色贪即无色界修断爱一事、掉举慢无明上二界各修断为六事，合。上分义：阿毗昙作起上义、向上义、令上生相续义，大毗婆沙作令趣上义、令向上义、令上生相续义，唯起上作趣上。差异：色爱无色爱新译色贪无色贪、掉新译掉举，起上作趣上。缺一说：两家俱止于上分义已即起瀑流之难，无缺。纵向：上分义与下分章下界所行令下生相续上下相对，八事唯修所断与后唯修道所断问答相承。横向：八事同以界部修所断开合，与五结三十七事、五见三十六事法数一例。★纵向：承下分结之辨，次出五顺上分结体性及上分之义。★横向：与后文上分结不应立瀑流之难相贯，趣上一义正是彼难所兴之处，两家所据相当。
第 7 段
问曰：若趣上义，向上义，令上生相续义，是上分结义者，彼诸烦恼，不应立流，所以者何？漂义流下义是流义。漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。答曰：流义异上分结义异。亦以界故，立上分结。此诸烦恼。令众生趣上向上。令上生相续。以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生。虽生有顶。犹为流所漂。不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是说：众生虽久生在上。犹为流所漂。
【卷49】问：若趣上等义是顺上分结义者。顺上分结应非瀑流。坠溺等是瀑流义故。答：瀑流义异顺上分义。谓依界地立顺上分。彼令有情趣上生故。依解脱道立为瀑流。虽生有顶而令有情沉没生死不至解脱及圣道故。
对应说明高度对应两家同以趣上不应名流发难，俱判上分依界地立令趣上生、瀑流依解脱道立、虽生有顶犹沉没不至圣道，并引妙音久生有顶犹为流漂，义全合，唯流作瀑流。
论据两家同以若趣上等义是上分义者、彼烦恼不应立流，漂义流下义是流义发难。阿毗昙作流义异上分结义异，以界故立上分令众生趣上向上上生相续，以无解脱正智无漏圣道善法故立流，虽生有顶犹为流所漂不至解脱圣道；大毗婆沙作瀑流义异顺上分义，依界地立顺上分令有情趣上生，依解脱道立瀑流，虽生有顶令有情沉没生死不至解脱及圣道，合；瞿沙（妙音）众生虽久生在上犹为流所漂两家俱有。差异：阿毗昙作以界故立，大毗婆沙作依界地立，流新译瀑流。缺一说：两家此难俱止于依界立上分、依解脱道立流，无别增问答。纵向：上分依界地、瀑流依解脱道之分判，与三漏四瀑流门瀑流轭体性相承。横向：有顶犹为流漂，与上分唯阿那含所行、生有顶仍属轮回义一致。★纵向：承上分义之释，进决上分结不应立瀑流之难。★横向：与前文四瀑流中顺上分结一难相接，同以依界立上分、依解脱道立流为答。
第 8 段
问曰：爱何故立二上分结，掉慢无明各立一耶？答曰：掉慢无明。亦应说如爱立二上分结，而不说者，当知此说有余。复次，欲以种种文种种说庄严于义。若以种种文种种说庄严于义，义则易解。复次，欲现二种门。如爱立二种，掉慢无明。亦应立二种，如掉慢无明立一种。爱亦应说一种。如是上分结体或四或八。如二门二俱通亦如是。复次，以爱故，界别地别种别。能生诸烦恼。广说如解爱处。此上分结修道所断。
【卷49】问：何故色界无色界贪各别立为顺上分结。余三二界合立一耶？答：余三亦应依界别立，而不尔者当知有余。复次，欲令所说义易解故以种种语种种文说。复次，世尊欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影。如爱依界别立二结。掉举慢无明亦应各立二。如掉举等二界合立爱亦应尔。如是便应顺上分结。或八或四为现二门乃至二影互相显照故作是说。复次，爱令界别地别部别爱能增长一切烦恼。爱有爱处所说多过故依界别立为二结。掉举等三无如是事故。上二界合立为一。
对应说明高度对应两家同以爱依界别立二、余三合立一发问，俱出说有余、种种文庄严义易解、二门二略或四或八、爱令界地部别增长烦恼余三无此义四层，全合，唯种作部。
论据两家同问爱何故色无色界各别立二上分、掉慢无明二界合立一。阿毗昙作掉慢无明亦应如爱立二而不说者此说有余，欲以种种文种种说庄严于义义则易解，欲现二种门、如是上分结体或四或八，以爱故界别地别种别能生诸烦恼广说如解爱处；大毗婆沙作余三亦应依界别立而不尔当知有余，欲令义易解以种种语文说，欲现二门二略二阶二蹬二明二炬二文二影、或八或四互相显照，爱令界别地别部别增长一切烦恼、掉举等三无此义故上二界合立一，四层俱合。差异：种别新译部别，二门新译广列二门二略至二文二影八目。缺一说：两家俱止于爱令界地部别、余三无此义，无别增。纵向：爱令界别地别、广说如解爱处，与六爱身章爱依六根、解爱处广释相承，或四或八开合与三爱二门一致。横向：爱通三界增长一切烦恼，与三不善根贪为祸本、爱立二随眠义通。★纵向：承上分立流之辨，次明爱别立二而掉慢无明合立一。★横向：与后文何故上分结唯修道所断之问相接，前明立数开合，后明唯属修断。
第 9 段
问曰：何故上分结？唯修道所断。答曰：上分结。能令趣上不堕下。见道所断烦恼能令众生趣上。亦令堕下。复次，上分结。是圣人所行。非凡夫所行。圣人中是阿那含所行。非斯陀含须陀洹所行。如是因论生论。
【卷49】问：何故唯修所断立为顺上分结。答：令趣上生名顺上分。见所断结亦令堕下故不立为顺上分结。复次，上人所行名顺上分。上人是圣非诸异生。见所断结唯异生起故不立为顺上分结。于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分。
对应说明高度对应两家同以唯修所断发问，俱明上分令趣上不堕下、见断亦令堕下、是圣人（上人）所行、于圣中唯阿那含（不还）所起非斯陀含须陀洹（一来预流），义全合。
论据两家同问何故上分结唯修道所断。阿毗昙作上分结能令趣上不堕下、见道所断烦恼能令众生趣上亦令堕下，上分结是圣人所行非凡夫、圣人中是阿那含所行非斯陀含须陀洹；大毗婆沙作令趣上生名顺上分、见所断结亦令堕下故不立，上人所行名顺上分、上人是圣非异生、见所断结唯异生起故不立，于圣者中唯不还者所起诸结立顺上分，合。差异：阿那含新译不还、斯陀含须陀洹新译一来预流（在下片因论中具出），圣人新译上人。缺一说：两家俱止于唯不还者所起，下即因论生论预流一来之问，无缺。★纵向：承立数开合之辨，进明上分结唯是修道所断。★横向：与后文上分唯不还者所行、非预流一来之因论紧接，不还一义正承此来。
第 10 段
问曰：何故上分结阿那含所行？非斯陀含须陀洹所行。答曰：以阿那含一向上生。斯陀含须陀洹。亦上生亦下生故。复次，若出界得果者，此身中则行上分结，须陀洹斯陀含。虽得果不出界。复次，若出界永断不善结者，则行上分结，须陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永断不善结。复次，若出界永断下分结者，彼身中则行上分结，须陀洹斯陀含。不出界亦不永断下分结。复次，此烦恼立各别异。若身中立上分结，则不立下分结。若身中立下分结，则不立上分结。复次，更不复行凡夫所行法故。立上分结。须陀洹斯陀含。犹行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著华鬘。以栴檀种种香涂身。畜金银。受用金银器。驱使奴婢僮仆。亦以手搏顶头。以琐鞭人。起如是等身业。共妻妇寝宿。摩触骨人生细滑想。如是等凡夫所行法。复次，更不入母胎流血中生。不住生藏熟藏。如是身中立上分结。如经说：质多居士。语诸亲里。汝等当知。我更不入母胎。广说如上。是故尊者瞿沙。作如是说：若解脱欲恚，则解脱入母胎。
【卷49】问：因论生论何故预流及一来者所起诸结非顺上分。答：顺上分者。谓趣上生预流一来所起诸结亦令生下故不立为顺上分结。复次，若越度界亦得果者彼所起结立顺上分。预流一来虽复得果非越度界故。彼所起非顺上分。复次，若越度界亦断不善烦恼尽者。所起诸结立顺上分。顺流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次，若越度界顺下分结亦断尽者。彼所起结名顺上分。预流一来二事俱阙故。所起结非顺上分。复次，顺上分结与顺下分所依各异。若身中起顺上分结彼必不起顺下分结。若身中起顺下分结彼必不起顺上分结。预流一来身中容起顺下分结故。必不起顺上分结。复次，若不复起似异生业。彼所起结立顺上分。预流一来犹复现起似异生业故所起结非顺上分。云何彼起似异生业？谓乐着杂彩涂饰香花受畜金银珍玩宝物驱役作使犹行捶罚。亦与男女同处一床摩触尸骸。生细滑想。又无惭耻行非梵行。此等名为似异生业。复次，若有不复生于血滴。增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间住者彼所起结名顺上分。预流一来容有此事故。所起结非顺上分。如彼契经说。质怛罗居士告诸亲友。汝等当知。我定不复生于血滴增羯吒私。入于母胎生熟二藏中间止住。我已永断五顺下分不复还退受欲界生。尊者妙音亦作是说：解脱贪欲嗔恚结者。我说解脱入母胎事。
对应说明高度对应两家同以预流一来何故不起上分发问，一向上生、越界得果、断不善、断下分、所依互异、不复起似异生业、不复入母胎七复次俱合，质多（质怛罗）居士经、妙音解脱欲恚即解脱入母胎俱在，大毗婆沙受生名相血滴增羯吒私较详。
论据两家同因论生论何故上分阿那含所行、非斯陀含须陀洹。阿毗昙七层：一向上生对亦上亦下生、出界得果对不出界、出界永断不善结、出界永断下分结、立各别异（起上分则不起下分）、不复行凡夫所行法（共男女宿、憍奢耶衣华鬘涂香、畜金银驱使捶罚、摩触骨人细滑想）、更不入母胎流血生藏熟藏；大毗婆沙逐层对应：趣上生对亦令生下、越度界亦得果、越度界断不善尽、越度界顺下分断尽、所依各异互不起、不复起似异生业（乐着杂彩涂饰香花、受畜金银、驱役捶罚、与男女同床摩触尸骸细滑想、无惭耻行非梵行）、不复生于血滴增羯吒私入母胎生熟二藏；质多居士（质怛罗居士）告亲友我更不入母胎、永断五顺下分不还欲界两家俱有；瞿沙（妙音）若解脱欲恚则解脱入母胎两家俱有。差异：质多居士新译质怛罗居士，阿毗昙直言不入母胎流血生藏熟藏，大毗婆沙具血滴增羯吒私入母胎生熟二藏中间住，受生名相增广；凡夫所行法新译似异生业。缺一说：两家此因论诸复次层层全对，无别广缺无。★纵向：承唯修所断之答，因论生论而明唯不还者所行。★横向：与后文掉举是结非结不决定之双关难相接，同就上分一门展转决择。
第 11 段
问曰：上分结中掉体，为是结非结，若是结者，波伽罗那所说云何通，如说云何结法，答言：九结是，云何非结法？答言：除九结余法是也。若非结者，此经云何通。如说云何上分结。答言：色爱无色爱。掉慢无明。答曰：应作是说是结。问曰：若然者此经善通，波伽罗那所说云何通，答曰：西方沙门。诵持波伽罗那经。作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也。云何非结法？答言：除九结及五上分结中掉。余法是也。罽宾沙门。非如是说。问曰：何故罽宾沙门？非如是说。答曰：罽宾沙门。应如西方沙门所说，而不说者，有何意耶？答曰：以掉是坏想。或少分是结。少分非结。或于一人是结。或于一人非结。或时是结。或时非结。少分是结少分非结者，色无色界是结。欲界非结。或于一人是结。或于一人非结者，于圣人是结。于凡夫人非结。或时是结或时非结者，圣人未离欲界欲非结。离欲界欲是结。以有如是坏相故，罽宾沙门。所以不说。
【卷49】问：顺上分中。掉举自性为是结不。设尔何失？若是结者。品类足说当云何通？如说云何结法？谓九结。云何非结法？谓除九结诸余法。若非结者此经所说当云何通？如说。云何五顺上分结？谓色贪无色贪掉举慢无明。答：应言：是结。问：品类足说当云何通？答：外国诸师所诵异此。谓彼诵言：云何结法？谓九结及顺上分结中掉举。云何非结法？谓除九结及顺上分结中掉举诸余法。问：迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵？答：此亦应如彼诵而不诵者有别意趣。以彼掉举是结非结不决定故，谓掉举性少分是结。即上二界者。少分非结即欲界者。或有是结即圣所起者。或有非结即异生起者。有位是结即已离欲染圣者所起。有位非结即未离欲染圣者所起。
对应说明高度对应两家同立双关难、俱判应言是结，西方（外国）诸师诵本增上分掉举、罽宾（迦湿弥罗）不诵，及上二界对欲界、圣对异生、离欲位对未离欲位三少分结非结不决定全合，唯论名人名译名异。
论据两家同以双关发难：上分中掉体为是结非结，是结则波伽罗那（品类足）说九结云何通，非结则五上分经云何通，俱答应言是结。阿毗昙作西方沙门诵持波伽罗那经作云何结法九结及五上分结中掉、罽宾沙门非如是说；大毗婆沙作外国诸师所诵异此、云何结法谓九结及顺上分结中掉举、迦湿弥罗国诸师何故不如彼诵；罽宾不诵之由：阿毗昙作以掉是坏想，或少分是结少分非结、或于一人是结或非、或时是结或非，色无色界是结欲界非结、圣人是结凡夫非结、未离欲非结离欲是结；大毗婆沙作掉举是结非结不决定，少分是结即上二界者、少分非结即欲界者，或有是结即圣所起、或有非结即异生起，有位是结即已离欲染圣者、有位非结即未离欲染圣者，三组少分全合。差异：波伽罗那新译品类足、西方沙门新译外国诸师、罽宾沙门新译迦湿弥罗国诸师、坏想新译不决定。缺一说：两家俱以三少分结非结不决定收，无别增。纵向：掉举少分是结非结，下接欲界掉不立、睡不立两段抉择，与缠垢随眠分齐、十缠唯嫉悭立结义同一揆。横向：品类足九结与契经五上分掉举之会通，属对法六足与契经料简，与九结章十缠立嫉悭同例。★纵向：承不还所行之辨，次以上分掉举是结非结发难。★横向：与后文上二界掉举立结、欲界掉举不立之辨相续，同就掉举一处而分别。
第 12 段
如是因论生论。何故色无色界掉立结？欲界掉不立。答曰：欲界是不定界。非修地。非离欲地。此中无如是定。为掉所乱。是故欲界掉不立于结。色无色界。是定界是修地是离欲地。彼中四枝五枝定。为掉所乱。是故立结。如村落中。若村落边住处，虽有大声。不能作患。阿练若住处，虽复小声。犹以为患。彼亦如是。复次，欲界多诸非法想烦恼。如恨佷诳谄高害。如是等烦恼。障覆于掉。不得明了。是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼。彼中掉明了。是故立结。如村落中。村落边住处。多诸行恶比丘，而不可识。若至阿练若住处。远来可识。
【卷49】问：何故掉举上二界者是结。欲界者非结耶？答：以欲界非定界。非修地。非离染地。无胜定慧。能觉掉举为扰乱事故不立结。色、无色界是定界。是修地。是离染地。有胜定慧。能觉掉举为扰乱事故立为结。如近村邑虽发大声亦不为患。阿练若处虽发小声亦以为患。复次，欲界多有非法烦恼。如忿恨等覆障掉举令不明了故不立结。色、无色界无多如此非法烦恼覆障掉举。彼明了故立之为结。如近村邑恶行苾刍虽多不觉。阿练若处恶行苾刍虽少易觉。
对应说明高度对应两家同因论上二界掉立欲界不立，俱以欲界非定修离染地无胜定慧不觉掉乱、上二界定修离染地有胜定慧觉掉为扰乱，及村落阿练若二喻、非法烦恼覆障掉不明二复次，全合，唯枝作支。
论据两家同因论生论何故色无色界掉立结、欲界掉不立。阿毗昙作欲界是不定界非修地非离欲地、此中无如是定为掉所乱，色无色界是定界修地离欲地、彼中四枝五枝定为掉所乱；大毗婆沙作欲界非定界非修地非离染地、无胜定慧能觉掉举为扰乱事，色无色界是定界修地离染地、有胜定慧能觉掉举为扰乱事；村落阿练若喻两家俱有（近村大声不患、阿练若小声犹患，近村恶行苾刍多不觉、阿练若少易觉）；第二复次阿毗昙作欲界多诸非法想烦恼如恨佷诳谄高害障覆于掉不得明了、色无色界无非法想烦恼彼中掉明了，大毗婆沙作欲界多非法烦恼如忿恨等覆障掉举令不明了、上二界无多非法烦恼覆障彼明了，合。差异：四枝五枝定新译五支四支定（枝作支），非法想烦恼新译非法烦恼，恨佷诳谄高害新译忿恨等。缺一说：两家俱二复次收，无别增。★纵向：承掉举结非结之辨，进明上二界立而欲界不立。★横向：与后文掉举立而惛沉不立之辨相接，两家同于上分五法中简别余法。
第 13 段
问曰：如掉睡俱在三界，五种所断，通六识身，一切染污心中可得，何以立掉？为上分结。不立睡耶？答曰：以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故，世尊立上分结。波伽罗那经说：是不善大地。以其多过故，作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也。以其多过故，波伽罗那。复作是说：云何不共无明？云何不共掉缠。以其多过故，施设经。复作是说：凡夫人若生欲爱，则起五法，一欲爱，二欲爱生相，三无明使，四无明使生相，五掉。睡无如是大过重患多故。不立上分结中。复次，以掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定。是故立上分结中。睡性愚不黠慧猛利。随顺于定。所行似定。若睡在身者，速能起定。是故不立上分结中。复次，以睡覆于无明。无明立上分结。若当立睡为上分结，则为无明所覆。
【卷49】问：惛沉掉举俱通三界。俱遍六识。俱通五部。并与一切染污心俱。何缘掉举立顺上分。非惛沉耶？答：以彼掉举为过猛利过重过多故佛立为顺上分结。亦由此故立十烦恼大地法中。又由此故外国所诵品类足说云何结法？谓九结及顺上分结中掉举。又由此故杂蕴已说云何不共无明随眠云何不共掉举缠。又由此故施设论说异生欲贪随眠起时有五法起。一欲贪随眠。二欲贪随眠。随生有诵欲贪随眠增益。三无明随眠。四无明随眠。随生有诵无明随眠增益。五掉举。惛沉不尔故不立为顺上分结。复次，以掉举缠行相明利所作捷速。扰乱五支四支定慧故。佛立为顺上分结惛沉行相暗昧迟钝与定相似能随顺定故惛沉者能速发定故不立为顺上分结。复次，惛沉既是无明等流。无明复是顺上分结。覆障惛沉令不明了。是故惛沉非顺上分。
对应说明高度对应两家同以掉睡（惛沉）俱通三界遍六识而独掉立发问，掉过猛利乱五支四支定、睡暗昧随顺定速发定、睡为无明等流覆障不立三复次，及品类足不共掉缠、施设论五法俱合；大毗婆沙别广上界谄诳憍不立，阿毗昙无。
论据两家同问掉睡俱在三界、五种所断、通六识身、一切染污心可得，何以立掉不立睡。第一复次：阿毗昙作掉是大过重患多过，波伽罗那说不善大地、云何不共无明云何不共掉缠，施设经凡夫生欲爱则起五法（欲爱、欲爱生相、无明使、无明使生相、掉），睡无如是大过重患；大毗婆沙作掉举为过猛利过重过多、立十烦恼大地法、外国所诵品类足、杂蕴已说不共无明随眠不共掉举缠、施设论异生欲贪随眠起五法，惛沉不尔，合。第二复次：阿毗昙作掉黠慧所行猛利能乱四枝五枝定、睡性愚不黠慧猛利随顺于定所行似定、睡在身速能起定；大毗婆沙作掉举行相明利所作捷速扰乱五支四支定慧、惛沉暗昧迟钝与定相似能随顺定、惛沉能速发定，合。第三复次：阿毗昙作睡覆于无明、无明立上分结、若立睡则为无明所覆；大毗婆沙作惛沉是无明等流、无明是顺上分结、覆障惛沉令不明了故惛沉非顺上分，合。差异：睡新译惛沉，欲爱生相、无明使生相新译欲贪随眠随生（增益）、无明随眠随生。缺一说：大毗婆沙于顺上分章末别起上界亦有谄诳憍三何不立之问，胁尊者、妙音广释，阿毗昙顺上分处无此一文。★纵向：承上二界掉立之辨，更决立掉举而不立惛沉之由。★横向：与前文上界掉举立结之辨相贯，上分一门既毕，后文遂转入五见体性。
第 14 段
五见。身见边见邪见见取戒取。问曰：五见体性是何，答曰：有三十六种。身见三界见苦所断有三种，边见亦尔。邪见三界见苦集灭道所断。有十二种，见取亦尔。戒取三界见苦见道所断有六种。此三十六使。是五见体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名见？见是何义。答曰：以四事故名见，一能视，二转行，三所取坚牢，四入缘中猛利。视者能看。
【卷49】有五见。谓有身见边执见邪见见取戒禁取。问：此五见以何为自性。答：以三十六事为自性谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见见取各三界四部为二十四事戒禁取三界各见苦道所断为六事。由此五见以三十六事为自性。已说自性所以今当说。
对应说明高度对应两家俱列五见名、三十六事体性（身边各三共六、邪见见取各四部十二共二十四、戒禁取六），界部断位全合；阿毗昙片末已带见义四事发端，大毗婆沙见义别起在下。
论据两家同列五见名（身见边见邪见见取戒取对有身见边执见邪见见取戒禁取），俱随问体性。阿毗昙作三十六种，身见三界见苦断三、边见亦尔、邪见三界见苦集灭道断十二、见取亦尔、戒取三界见苦见道断六；大毗婆沙作三十六事，有身见边执见各三界见苦为六事、邪见见取各三界四部为二十四事、戒禁取三界各见苦道为六事，数合（身边各三共六、邪见见取各十二共二十四、戒取六）。差异：身见作有身见、边见作边执见、戒取作戒禁取；阿毗昙片末已带何故名见以四事（能视转行所取坚牢入缘猛利）发端，大毗婆沙此片止于已说自性所以今当说，见义四事别起在下。缺一说：体性层两家全对，无别增。纵向：三十六事与五结三十七、五下分三十一、九结百、七随眠九十八同以界部开合。横向：身边见唯见苦断、戒取见苦道断、邪见见取四部，与见道断结分齐、三结章身见戒取疑断位一致。★纵向：承上分结之辨已竟，次出五见名目与其体性。★横向：与后文何故名见而以四事释之相接，前出五见体性，后释见之所以得名。
第 15 段
问曰：此是邪见，所视颠倒，何所看耶？答曰：所视虽邪颠倒，而性是慧。以性是慧故能看。如人虽看不明了亦复名见。转行者。问曰：一刹那顷，有何转行耶？答曰：以其性猛利故名转行。所取坚牢者，此诸见于缘妄取坚牢。非无漏道力无由可断。若佛佛弟子出世，以无漏道力。乃能截诸见。牙如大海中虫名失兽摩罗。彼所啮若草若木。非刀不解舍。彼亦如是如偈说：愚人所受持。鳣鱼所衔物。失兽摩罗啮。非斧不能解。入缘猛利者，诸见入缘猛利。如针堕泥中。复次，以二事故名见，一以能观，二以转行。复次，以三事故名见，一与相相应，二成其事，三不害所缘。复次，以三事故名见，一有期心，二坚着，三转行。复次，以三事故名见，一以期心，二以方便，三以无知。期心者，坏于期心。方便者，坏于方便。无知者，坏期心方便故。复次，坏期心者，坏行定人。坏方便者，坏行慧者，无知者，从他边有所闻。谬见法相。
【卷49】问：何故名见。见是何义答以四事故名见。一彻视故。二推度故。三坚执故。四深入所缘故。彻视故者。谓能彻视故名为见。问：此见既邪又是颠倒云何名视？答：虽邪颠倒而性是慧能见所缘故亦名视。如人见境若明若昧俱名视故。推度故者。谓能推度故名为见。问：一刹那顷如何推度？答：性猛利故亦能推度。坚执故者。谓能坚执故名为见。此见于境僻执坚牢非圣慧刀无由令舍。佛佛弟子执圣慧刀截彼见牙方令舍故。如有海兽名室首魔罗。彼所啮物非刀不能解。谓彼若啮诸草木等要截其牙方令舍故。如有颂言：愚人所受持鳣鱼所衔物室首魔罗啮非刀不能解深入所缘故者。谓性猛利深入所缘。如针堕泥故名为见。复次，以二事故名见。一观视故。二决度故。复次，以三事故名见。一有见相故。二成所作故。三于境无碍故。复次，以三事故名见。一意乐故。二执着故。三推究故。复次，以三事故名见。一意乐故。二加行故。三无知故。意乐故者。谓意乐坏者。加行故者。谓加行坏者。无知故者。谓俱坏者。复次，意乐故者。谓邪修定者。加行故者。谓邪推求者。无知故者。谓邪闻法者。
对应说明高度对应两家同以彻视（能视）推度（转行）坚执（所取坚牢）深入（入缘猛利）四事释见，邪见以慧为性亦名视、刹那推度、室首魔罗（失兽摩罗）啮物喻、针堕泥喻及二事三事诸复次层层俱合，唯喻名辞目新译异、斧作刀。
论据两家同释何故名见，俱以四事为纲。阿毗昙四事作一能视二转行三所取坚牢四入缘中猛利，大毗婆沙作一彻视二推度三坚执四深入所缘；邪见何名视：阿毗昙作所视虽邪颠倒而性是慧故能看、如人看不明了亦名见，大毗婆沙作虽邪颠倒而性是慧能见所缘、见境若明若昧俱名视；一刹那转行：阿毗昙作性猛利故名转行，大毗婆沙作性猛利故亦能推度；坚牢：阿毗昙作诸见于缘妄取坚牢非无漏道力无由可断、以无漏道截诸见牙，如海虫失兽摩罗啮草木非刀不解、偈愚人所受持鳣鱼所衔物失兽摩罗啮非斧不能解，大毗婆沙作僻执坚牢非圣慧刀无由令舍、执圣慧刀截彼见牙，海兽室首魔罗啮物非刀不能解、颂愚人所受持鳣鱼所衔物室首魔罗啮非刀不能解；入缘猛利如针堕泥两家俱有；二事（能观转行对观视决度）、三事三组（与相相应成其事不害所缘、期心坚着转行、期心方便无知，及坏期心坏方便坏俱、行定人行慧者邪闻法者）两家俱有。差异：失兽摩罗新译室首魔罗，转行新译推度、所取坚牢新译坚执、入缘猛利新译深入所缘，阿毗昙作非斧不能解、大毗婆沙作非刀不能解。★纵向：承五见体性，次以能视转行坚牢入缘四事释见名。★横向：与后文何故名有身见之辨相接，见名总义既立，后文遂依之而一一别释。
第 16 段
已总说诸见。所以今当别说。一一所以何故名身见。答曰：从自身生。亦从有身生。故名身见。问曰：余见亦尽从自身生，可是身见耶？答曰：若见从自身生，不从他身生。不从无身生。此见是身见。余见或从自身生。或从他身生。或从无身生。自身生者，谓缘自界，他身生者，谓缘他界，无身生者，谓缘无漏。
【卷49】已释诸见总义。一一别义今当释。问：何故名有身见？答：此见于有身转故名有身见。问：余见亦有于有身转。彼应名有身见。答：此见于自身转非他身。于有身转非无身故名有身见。余见于自身转或于他身转。于有身转。或于无身转故不名有身见。于自身转者。谓自界地缘。于他身转者。谓他界地缘。于有身转者。谓有漏缘或有为缘。于无身转者。谓无漏缘或无为缘。
对应说明高度对应两家同以从自身有身生释身见，俱以余见亦自身转发难，自身生缘自界、他身生缘他界、无身生缘无漏之界缘分齐俱合，大毗婆沙双开有身无身（有漏无漏为无为缘）较详。
论据两家同于已释诸见总义、一一别义今当释后释何故名身见（有身见）。阿毗昙作从自身生亦从有身生故名身见；大毗婆沙作此见于有身转故名有身见。余见之难：阿毗昙作余见亦尽从自身生可是身见耶，若见从自身生不从他身生不从无身生此是身见，余见或从自身或他身或无身生，自身生谓缘自界、他身生谓缘他界、无身生谓缘无漏；大毗婆沙作余见亦有于有身转彼应名有身见，此见于自身转非他身、于有身转非无身，余见或自身或他身、或有身或无身转，自身转者自界地缘、他身转者他界地缘、有身转者有漏缘或有为缘、无身转者无漏缘或无为缘，合。★纵向：承见名四事，次释身见于自身有身转之得名。★横向：与后文边执见亦于自身转应名身见之难相接，同就身见得名而往复决。
第 17 段
问曰：如边见不从他身生，亦不从无身生，何故不名身见？答曰：身见以先受名故，更以余事。立边见名。以见二边故。复次，若见从自身生，染着我我所。说身见。余见虽有从自身生者，而不染着我我所故。如我见我所见。已见已所见亦如是。复次，若见从自身生，不违戒施修。说身见。余见虽从自身生。无如是事。复次，若见从自身生，信所作受。是身见。余见虽从自身生。无有是事。尊者和须蜜说曰：自身名五受阴。此见从自身生。故名身见。问曰：何故说五受阴？名自身耶？答曰：以自作故。复次，作故。亦是自烦恼业果故。
【卷49】问：边执见亦于自身转非他身。于有身转非无身。彼应名有身见答义虽俱有而初得名。后所立名更随余义。谓彼别执断常二边故。随此义名边执见。复次，此见于有身转执我、我所故名有身见。余见虽亦有于有身转，而不执我、我所故。不名有身见。复次，此见于有身转作我、我所行相故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不作我、我所行相故。不名有身见。复次，此见于有身转计我作我受故。名有身见。余见虽亦有于有身转而不计我作我受故。不名有身见。复次，此见于有身转顺施戒修故名有身见。余见虽亦有于有身转，而不顺施戒修故。不名有身见。复次，此见于有身转不违业果故。名有身见。余见虽亦有于有身转，而违业果故不名有身见。尊者世友作如是说：此见但于自身转故名有身见。即五取蕴名为自身。问：何缘取蕴名自身耶？答：自因缘力之所作故。自业烦恼所得果故。对边执见问答如前。
对应说明高度对应两家同以边见亦自身转发难，俱判身见初得名、边见随断常余义立名，染着我我所、顺施戒修、计我作我受、世友（和须蜜）五取蕴名自身自作自业果诸复次俱合，大毗婆沙别出对边执见问答如前收束语。
论据两家同以边见（边执见）亦于自身转非他身、于有身转非无身、应名身见发难。阿毗昙作身见以先受名故、更以余事立边见名、以见二边故；大毗婆沙作义虽俱有而初得名、后所立名更随余义、别执断常二边故名边执见。身见余义：染着我我所（我见我所见、已见已所见）、不违戒施修、信所作受（我作我受），两家俱有；和须蜜（世友）言自身名五受阴、此见从自身生故名身见，何故五受阴名自身、以自作故、自烦恼业果故；大毗婆沙作世友谓此见但于自身转故名有身见、即五取蕴名为自身、自因缘力之所作、自业烦恼所得果，合；大毗婆沙末以对边执见问答如前收束。差异：和须蜜新译世友、五受阴新译五取蕴，阿毗昙作信所作受，大毗婆沙作计我作我受。缺一说：两家身见余义复次全对，大毗婆沙别出对边执见问答如前收束语，阿毗昙无此收束（义已具）。★纵向：承身见得名，更以边见亦于自身转决二见差别。★横向：与后文何故名边执见之辨紧接，断常二边一义正承此别立之说而来。
第 18 段
问曰：何故名边见，答曰：此见受二边。若断若常。故名边见。如经说：迦旃延。若以正智，如实知见世间集。则不言：无世间。言：无世间者，是断见。若见未来阴生作如是念，是众生死此生彼而不断。若以正智，如实知见世间灭。则不言：有世间。言：有世间者，是常见。若见阴界入相续生，彼作是念。此是灭法非常。复次，此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法。况复计我是断常者，而不是边下贱法耶？复次，外道计我。是名取边。是名妄取于缘。是名所取愚痴。何况计我。有断有常，而非边耶？复次，此见行断常二行故名边见。
【卷49】问：何故名边执见。答：此见执二边故名边执见。谓于断常二边转故。如契经说。迦多衍那若以正慧如实知见世间集者。则于世间不执为无执为无者。即是断见。谓彼若见后身生时便作是念。如是有情死此生彼必定非断。若以正慧如实知见世间灭者。不执为有执为有者。即是常见。谓彼若见诸蕴界处别别相续便作是念。如是有情有生有灭必定非常复次，此见所执极边鄙故名边执见。谓诸外道执有实我已为愚猥。况复执我为断为常而非边鄙。复次，此见所执极边远故名边执见。谓诸外道执有实我。于无我理已为边远。况复执我为断为常而非边远。复次，此执二边行相转故名边执见。谓执断常二行相转。
对应说明高度对应两家同以执断常二边释边见，迦旃延（迦多衍那）经知集不执无断见、知灭不执有常见，及外道边鄙边远、执二边行相诸复次俱合，唯人名边目表述小异。
论据两家同释何故名边见（边执见）。阿毗昙作此见受二边若断若常故名边见，大毗婆沙作此见执二边故名边执见、谓于断常二边转。迦旃延（迦多衍那）经：阿毗昙作若以正智如实知见世间集则不言无、言无者是断见，知见世间灭则不言有、言有者是常见；大毗婆沙作如实知见世间集则不执为无、执无即断见，知见世间灭则不执为有、执有即常见，合。余三复次：外道边（计我已愚猥况计断常非边鄙）、名取边（妄取于缘所取愚痴）、行断常二行，大毗婆沙作极边鄙、极边远、执二边行相，合。差异：迦旃延新译迦多衍那，阿毗昙分此外道边、名取边二目，大毗婆沙分极边鄙、极边远。缺一说：两家边见义诸复次全对，无别增。纵向：断常二边正释上片别执断常故名边执见，迦多衍那经离断常中道与佛不与世间诤章世友离断常说中道义直接相承。横向：边见唯见苦断、缘身见后起，与三结章身边见同界部断位一致。★纵向：承身见边见分名，次以受断常二边释边见名。★横向：与后文佛不与世间诤而世间与我诤之辨相接，离断常说中道一义前后相承。
第 19 段
佛经说：比丘当知我不与世间诤。世间与我诤。问曰：佛何故不与世间诤，尊者和须蜜说曰：佛说有因果故，若与常见外道，共集一处，外道计有果无因，所以者何？无因故常。佛作是说：汝等有者，我亦有之。汝言：无者，是愚痴故。若与断见外道，集在一处。彼断见外道。说有因无果。所以者何？断果故。佛作是说：汝等有者我亦有之。汝言：无者是愚痴故。佛于一边取因。于一边取果。离于断常，而说中道。以是事故，佛不与世间诤。世间与佛诤。复次，佛是法论。世间是非法论。法论者不与非法论者诤。复次，佛以制法随顺世间。世间以实法不随顺佛。复次，佛是善除斗诤根本。爱之与见。是斗诤根本。佛善除之。世人不除。是故作如是说：我不与世间诤。世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰：佛则正论。世间不正论。正论不与不正论者诤。如一马行于邪道言：行恶道。如是外道行邪道故。言：行诤道。复次，佛见义见法见善见好。是故不与世间诤。
【卷49】如契经说。苾刍当知。我不与世间诤，而世间与我诤。问：此经所说其义云何？尊者世友作如是说：世尊定说有因果故，谓佛若遇常见外道彼说诸法有果无因。以无因。故自性常有。世尊告曰：汝言：有果我亦说有。汝言：无因是愚痴论。世尊若遇断见外道彼说诸法有因无果。以无果故当来断灭。世尊告曰：汝言：有因我亦说有。汝言：无果是愚痴论。佛于二论各许一边离断离常而说中道。故作是说。我不与世间诤，而世间与我诤。复次，世尊是如法论者。诸外道等是非法论者。如法论者法尔无诤。非法论者法尔有诤。复次，佛于世俗随顺世间彼于胜义不随顺佛。复次，世尊善断二诤根故。二诤根者。谓爱及见。佛已永断故说无诤。世间未断故说有诤。大德说曰：世尊是如理论者。诸外道等是非理论者。如理论者法尔无诤。非理论者法尔有诤如马涉险步有低昂。若游平路行无差逸。复次，佛是见义见法见善见调柔者故说无诤。世间不尔故说有诤。
对应说明高度对应两家同引不诤经同发其问，世友（和须蜜）对常断二外各许一边离断常中道、如法论非法论、世俗随顺、断爱见二诤根，大德（佛陀提婆）马行险平喻、见义见法见善诸复次俱合，唯师名喻文新译异。
论据两家同引经我不与世间诤而世间与我诤，同问佛何故不诤。和须蜜（世友）说：阿毗昙作佛说有因果，常见外道计有果无因无因故常、断见外道说有因无果断果故，佛于一边取因一边取果离断常说中道；大毗婆沙作世尊定说有因果，常见说有果无因自性常有、断见说有因无果当来断灭，佛于二论各许一边离断离常说中道，合；法论非法论、制法随顺世间（世俗随顺）、断爱见二诤根两家俱有；佛陀提婆（大德）言佛则正论世间不正论、一马行邪道言行恶道，大毗婆沙作大德谓世尊如理论者、如马涉险步有低昂游平路行无差逸，合；末佛见义见法见善见好两家俱有（大毗婆沙作见义见法见善见调柔）。差异：佛陀提婆新译大德，阿毗昙作马行邪道恶道，大毗婆沙作马涉险低昂平路无差逸，见好新作见调柔。缺一说：两家不诤义诸复次全对，无别广缺无。纵向：世友离断常说中道正承上片迦多衍那经断常二边，断爱见二诤根与三结章爱见为诤讼本、三不善根爱憎起斗一致。横向：佛见义见法见善见调柔与佛具四辩、如理如量说法义通。★纵向：承边见断常之辨，次出不与世间诤及离断常中道。★横向：与后文何故名邪见之辨相接，五见别义依身见边见邪见次第而释，两家相当。
第 20 段
问曰：何故名邪见？答曰：行邪行故说邪见。问曰：五见尽行邪行，皆是邪见耶？答曰：以名以行故，若五见不立名立行者，五见尽是邪见，所以者何？行邪行故。若五见立名立行，此见名邪见行。无所有行。是名邪见。复次，行邪行坏前法是邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次，若邪行谤一切因果，是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次，行于邪行。与施戒修相违。余见虽行邪行。无如是事。复次，若行邪行，谤过去未来现在等正觉道及三漏处。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次，若行邪行，谤二种恩。谓法恩众生恩。谤法恩者，言：无施无祠祀无善恶业果报无今世后世。谤众生恩者，言：无父无母无化生众生。言：世无阿罗汉无趣正道。乃至广说。余见虽行邪行。无如是事。复次，若行邪行，能起二种无恩。谓法无恩众生无恩，起法无恩者，言：无施。乃至广说。起众生无恩者，言：无父母。乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行。无如是事。复次，邪见若行邪行，坏现见事。如人堕火坑中。欲令世人生希有想，而作是说：我今快乐。如是众生。堕炽然阴界入中。以邪见故，言：无有苦。余见虽行邪行。无如是事。复次，若行邪行，说名是恶。如说比丘当知。若人邪见，所有身口意业。及回转法。其所愿求。尽生不爱不好不妙法。所以者何？比丘当知。以见恶故，余见虽行邪行。无如是事。不名邪见。
【卷49】问：何故名邪见。答：邪推度故说名邪见。问：若尔五见皆邪推度。何独说此为邪见耶？答：依别行相立此名故。别行相者。谓无行相。若不依此而立名者。则应五种皆名邪见。五见皆是邪推度故。然无行相过患尤重故。唯依此立邪见名复次，若邪推度亦坏事者说名邪见。所余四见虽邪推度而不坏事故别立名。复次，若邪推度谤因果者说名邪见。所余四见虽邪推度不谤因果故别立名。复次，若邪推度与施戒修极相违者说名邪见。余见不尔故别立名。复次，若邪推度亦谤过去、未来、现在正等菩提三宝归者说名邪见。余见不尔故别立名。复次，若邪推度坏二恩者说名邪见。余见不尔故别立名二恩者。谓法恩生恩。坏法恩者。谓无施与。无爱乐。无祠祀无妙行。无恶行。无妙恶行业果异熟。无此世。无他世。坏生恩者。谓无父无母。无化生有情世间。无有真阿罗汉正至正行。乃至广说。复次，若邪推度起二怨者说名邪见。余见不尔故别立名。起二怨者。一起法怨。二起生怨。起法怨者。谓言：无施与乃至广说。起生怨者。谓言：无父母乃至广说。复次，若邪推度坏现量者说名邪见。余见不尔故别立名。如人陷坠炽火坑中。为诳世间言：我受乐。邪见有情亦复如是。居种种苦蕴界处中邪见缠心言：我无苦。如是说者。名坏现量。复次，若邪推度名暴恶者说名邪见。如契经说苾刍当知。诸邪见者随彼见力所有身业语业思求愿行。及彼种类一切能招不可爱不可喜不可乐不可意果。所以者何？彼邪见是暴恶见故。所余四见虽邪推度而非暴恶故别立名。
对应说明高度对应两家同以五见尽邪何独此名发难，无行相立名、坏事谤因果、违施戒修、谤三世三宝、坏法生二恩、起二怨、坏现量火坑、暴恶招苦果九复次层层俱合，唯坏前法作坏事、现见作现量、众生恩作生恩。
论据两家同释何故名邪见，同以五见尽邪推度（行邪行）何独此名邪见发难。阿毗昙以名以行、立名立行则此见名邪见、行无所有行，大毗婆沙依别行相立名、别行相即无行相、无行相过患尤重唯依此立邪见名；坏前法（坏事）、谤一切因果、与施戒修相违、谤过去未来现在等正觉道及三漏处（三宝归）、谤二种恩（法恩众生恩：无施无祠祀无善恶业果无今世后世、无父母无化生无阿罗汉）、起二种无恩（法无恩众生无恩）、坏现见事（堕火坑言我受乐、堕炽然阴界入言无苦）、说名是恶（暴恶、身口意业愿求生不爱果），大毗婆沙逐层作邪推度坏事、谤因果、与施戒修极相违、谤三世正等菩提三宝归、坏法恩生恩、起法怨生怨、坏现量炽火坑、暴恶见招不可意果，九层俱合。差异：坏前法新译坏事、坏现见事新译坏现量、众生恩新生恩、说名是恶新译名暴恶。缺一说：两家邪见义九复次全对，无别广缺无。纵向：邪见无行相坏因果与身见执我、边见断常、见取最胜、戒取能净相形，五见别义至此周备，坏二恩坏现量显邪见过患最重、与三结章邪见断善根义通。横向：谤无施与父母阿罗汉、坏现量与业品邪见断善根、三不善根章邪见成时断善义一致。★纵向：承离断常中道之辨，次以无行相坏因果释邪见名。★横向：与后文何故名见取之辨相接，五见一一别释，邪见之后次及见取，两家义同。
第 21 段
问曰：何故名见取？答曰：取见故名见取。问曰：此见亦取五阴，何以但说见取耶？答曰：因见故取五阴。复次，若取见，若取五阴，计第一者，是名见取。
【卷49】问：何故名见取。答：此取诸见故名见取。问：此通取五取蕴。何故但名见取耶？答：此因诸见通取五蕴故但名见取。复次，以何相故立见取名。谓若取见或取余蕴执最胜者立见取名。复次，此应名见等取。略去等言：但名见取。复次，此多取见故名见取。
对应说明高度对应两家同取诸见立见取名，俱答通取五蕴而因见故但名见取、取见或余蕴执最胜（计第一），核心义合；大毗婆沙别增等取略言、多取见二目，阿毗昙从略。
论据两家同释何故名见取。阿毗昙作取见故名见取，此见亦取五阴何以但说见取、因见故取五阴，若取见若取五阴计第一者是名见取；大毗婆沙作此取诸见故名见取，此通取五取蕴何故但名见取、此因诸见通取五蕴故但名见取，若取见或取余蕴执最胜者立见取名，合；大毗婆沙别出此应名见等取略去等言、此多取见故名见取二复次，阿毗昙见取处从略不出。差异：五阴新译五取蕴、计第一新译执最胜。缺一说：大毗婆沙别增见等取略去等言、多取见故名见取二目，阿毗昙见取处不载，其义可摄于因见取五阴。★纵向：承邪见之释，次以取诸见执最胜释见取名。★横向：与后文何故名戒禁取之辨并列，二取同以取他法而执为胜净得名，两家相当。
第 22 段
问曰：何故名戒取？答曰：此见取戒。故名戒取。问曰：此尽取五阴，何以但说取戒耶？答曰：因戒故取五阴。复次，以所行故，若取戒，若取阴，以所行净者名戒取。
【卷49】问：何故名戒禁取。答：此取诸戒禁故名戒禁取。问：此通取五取蕴。何故但名戒禁取耶？答：此因戒禁通取五蕴故。但名戒禁取。复次，以行相故名戒禁取。谓取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取。复次，此见应名戒禁等取。略去等言：故。但名戒禁取。复次，此多取戒禁故。名戒禁取。
对应说明高度对应两家同取诸戒禁立戒取名，俱答因戒禁通取五蕴、取戒或余蕴执能净（所行净），核心义合；大毗婆沙别增等取略言、多取戒禁二目，阿毗昙从略。
论据两家同释何故名戒取（戒禁取）。阿毗昙作此见取戒故名戒取，此尽取五阴何以但说取戒、因戒故取五阴，以所行故若取戒若取阴、以所行净者名戒取；大毗婆沙作此取诸戒禁故名戒禁取，此通取五取蕴何故但名、此因戒禁通取五蕴故但名，取戒禁或取余蕴执能净者名戒禁取，合；大毗婆沙别出应名戒禁等取略去等言、多取戒禁故名戒禁取二目，阿毗昙无。差异：戒取新译戒禁取、所行净新译执能净。缺一说：大毗婆沙别增等取略言、多取戒禁二目，阿毗昙戒取处不载。纵向：戒禁取执戒禁能净与上见取执最胜并列，下接二见俱名取之总释。★纵向：承见取之释，次以取戒禁执能净释戒取名。★横向：与后文何故二见俱名为取之辨紧接，取他见一义正承此二释而来，两家全同。
第 23 段
问曰：何故名取？答曰：取他见故名取。如身见计我所。边见计断常。邪见谤言：无。见取取此诸见。以为第一。戒取取此诸见。以为净。是故取他见名为取。
【卷49】问：何故二见俱名为取。答：由此二见取行相转故俱名取。谓有身见执我、我所边执见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故名见取。取诸戒禁能得净故名戒禁取。复次，前之三见推度所缘势用猛利故名为见。后之二见执受能缘势用猛利故名为取
对应说明高度对应两家同以二见取行相立取名，俱举身见计我所、边见断常、邪见执无，见取执最胜、戒禁取执能净，及前三推度名见后二执受名取之分，全合。
论据两家同问何故二见（见取、戒禁取）俱名为取。阿毗昙作取他见故名取，如身见计我所、边见计断常、邪见谤言无，见取取此诸见以为第一、戒取取此诸见以为净，是故取他见名为取；大毗婆沙作由此二见取行相转故俱名取，有身见执我我所、边执见执断常、邪见执无，取此诸见以为最胜故名见取、取诸戒禁能得净故名戒禁取。第二复次：阿毗昙作前三见行邪行非取是见结、后二见行邪行取非见是取结；大毗婆沙作前之三见推度所缘势用猛利故名见、后之二见执受能缘势用猛利故名取，合。★纵向：承戒禁取之释，次明见取戒取俱名为取之由。★横向：与后文六爱身历举诸爱之辨相接，五见一门既毕，后文转入爱身，两家义同。
第 24 段
六爱身。眼触生爱。取鼻舌身意触生爱。应说一爱。如九结中，三界爱立一爱结。应说二爱。如七使中。欲界爱说欲爱使。色无色界爱。说有爱使。应说三爱。如经说：比丘当知。爱说有三。谓欲爱色爱，无色爱。应说四爱。如经说：爱从四事生。若比丘比丘尼因衣服生爱，生便生。成立便成立。善便善。因食生爱。因卧具生爱。因有生爱。若比丘比丘尼，生如是爱。广说如上。应说五爱。谓因苦断爱，乃至修道断爱。应说九爱。如上上乃至下下爱。应说十八爱。如说十八意行。应说三十六爱。如说三十六爱行。应说百八爱。如说百八爱行。若以在身，若以刹那，则有无量无边爱。
【卷49】有六爱身。谓眼触所生爱身。耳鼻舌身意触所生爱身。如是爱身应说一种。如九结中三界诸爱总立爱结。或应说二。如七随眠中欲界爱立欲贪随眠。色、无色界爱立有贪随眠。或应说三。如契经说。苾刍当知。三爱河者。即三界爱。或应说四。如契经说。有诸苾刍苾刍尼等。因衣服因饮食因卧具因有无有爱生时生住时住着时着。或应说五。谓见苦集灭道及修所断爱。或应说九。谓上上品乃至下下品爱。或应说十八。如十八爱行。或应说三十六。如三十六爱行。或应说百八。如百八爱行。若以在身刹那分别有无量爱。
对应说明高度对应两家同列六爱身，俱历举应说一（九结总）二（七随眠欲贪有贪）三（三界爱）四（四事生爱）五（五部）九（九品）十八三十六百八爱行及在身刹那无量，开合次第全合，唯使作随眠。
论据两家同列六爱身（眼触所生爱身乃至意触），同历举应说一、二、三、四、五、九、十八、三十六、百八、无量爱。阿毗昙历举：应说一爱如九结三界爱立一爱结，应说二如七使欲界爱说欲爱使色无色爱说有爱使，应说三如经欲爱色爱无色爱，应说四如经爱从衣服饮食卧具有四事生，应说五如苦断乃至修道断，应说九如上上乃至下下，应说十八如十八意行，应说三十六如三十六爱行，应说百八如百八爱行，若以在身若以刹那则有无量无边爱；大毗婆沙逐层对应（一九结总立爱结、二七随眠欲贪有贪、三三爱河、四衣服饮食卧具有无有爱、五五部、九九品、十八十八爱行、三十六三十六爱行、百八百八爱行、在身刹那无量），全合。差异：七使新译七随眠，欲爱使有爱使新译欲贪随眠有贪随眠。缺一说：两家俱历举至在身刹那无量，下即广一略六之问，无别增。★纵向：承五见之辨已竟，次出六爱身并历举诸爱之数。★横向：与后文广一略无量而说六之问紧接，历举诸爱正是彼问所由，两家所出相当。
第 25 段
问曰：以何等故，世尊广一爱说六爱，略无量爱说六爱身，答曰：以所依故，若一若无量爱。尽依此六。依六泉六道六识身相应而生。问曰：恚无明，亦依此六，依乃至与六识相应而生，何故唯说六爱身？不说六恚身六无明身。答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次，若说爱身，当知亦说恚身无明身。复次，以爱在三界通五识身。能自成立。恚虽通五识身。自成立不在三界。无明虽在三界。不通五识身。能自成立。复次，爱界别地别种别。广说如解爱处。
【卷49】问：世尊何故广一爱等。略无量爱等说六爱身耶？答：约所依故，谓从一爱至无量爱。无不皆依六根六门六阶六蹬六迹六路六众而出六识相应故但说六。问：嗔恚无明亦依六根广说乃至六识相应。世尊何故说六爱身不说六嗔恚六无明身耶？答：应说而不说者。当知此义有余。复次，已说爱身当知则亦说嗔恚无明身所依等故。复次，爱通三界独行遍六识故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识，而不通三界无明虽亦通三界，而非独行遍六识故不说为身。复次，爱通三界独行遍六识。异生、圣者俱得现行故说为身。嗔恚虽亦独行遍六识。异生、圣者俱得现行，而不通三界。无明虽亦通三界。异生、圣者俱得现行而非独行遍六识故不说为身。复次，爱能分别诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼故立为身。嗔恚无明无如是事故不说为身。
对应说明高度对应两家同以约所依六根六识答广一略六，俱出说有余、说爱即摄嗔无明、爱通三界独行遍六识能自成立而嗔不通三界无明不遍六识、爱别界地部生长烦恼，全合，大毗婆沙所依六目与异生圣现行重句较详。
论据两家同问何故广一爱等、略无量爱等说六爱身。阿毗昙作以所依故，若一若无量爱尽依此六、依六泉六道六识身相应而生；大毗婆沙作约所依故，从一爱至无量爱无不皆依六根六门六阶六蹬六迹六路六众而出六识相应。不说六恚六无明：阿毗昙作应说而不说当知此说有余，说爱身当知亦说恚身无明身，爱在三界通五识身能自成立、恚虽通五识而不在三界、无明虽在三界而不通五识，爱界别地别种别；大毗婆沙作当知此义有余，已说爱身当知则亦说嗔恚无明身所依等故，爱通三界独行遍六识、嗔恚虽独行遍六识而不通三界、无明虽通三界而非独行遍六识，爱能分别诸界诸地诸部亦能生长一切烦恼，合。差异：六泉六道新译广列六根六门六阶六蹬六迹六路六众，恚新译嗔恚，种别新译部别。缺一说：大毗婆沙于异生圣者俱得现行重明一遍，阿毗昙无此重句（义已具于通三界遍六识）。★纵向：承历举诸爱，进明依六所依故广略皆说六爱身。★横向：与后文何故名身之辨相接，前明依六所依立数，后明多爱积集名身。
第 26 段
问曰：何故名身？答曰：以多故说身。不以刹那顷眼触生爱名身。乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军。乃以多象故，名为象军。车马步军。亦复如是。乃至意触生多爱。名为爱身。
【卷49】问：何故名身。答：多爱积集故名为身。谓非一刹那眼触所生爱名眼触所生爱身。要多刹那眼触所生爱乃名眼触所生爱身乃至意触所生爱身亦尔。如独一象不名象军。要多象集乃名象军。马军步军应知亦尔。是故多爱方名爱身。
对应说明高度对应两家同以多爱积集释身，俱举非一刹那、要多刹那方名爱身及独象不名象军、多象方名象军（马军步军亦尔）喻，全合；大毗婆沙别广有身见等、无惭无愧惛掉、随眠缠垢何不亦名身三问，阿毗昙无。
论据两家同问何故名身。阿毗昙作以多故说身，不以刹那顷眼触生爱名身、多刹那眼触生爱方名身，不以一象名象军、多象方名象军，车马步军亦尔，乃至意触生多爱名为爱身；大毗婆沙作多爱积集故名为身，非一刹那眼触所生爱名爱身、要多刹那眼触所生爱乃名爱身，如独一象不名象军、要多象集乃名象军，马军步军应知亦尔，是故多爱方名爱身，合。差异：阿毗昙作车马步军，大毗婆沙作马军步军（象军马军步军）。★纵向：承说六爱身之由，次以多爱积集释身之名。★横向：与后文七随眠体性九十八事之辨相接，爱身一门既毕，转入随眠，两家相当。
第 27 段
七使。欲爱使。恚使。有爱使。慢使。无明使。见使。疑使。问曰：七使体性是何，答曰：有九十八种。欲爱使欲界五种，爱通六识身。恚使有五种通六识身。有爱使。色无色界爱。有十种。慢使三界有十五种，在意地。无明使三界有十五种，见使欲界有十二。色界有十二。无色界有十二。合三十六种。疑使三界四种所断。有十二种，此九十八。是七使体。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名使？使是何义。答曰：微义是使义。坚着义是使义。相逐义是使义。微义是使义者，微名细。如七微尘成一细。坚着义是使义者，乃至一刹那顷。使一微尘亦生于着。相逐义是使义者，如空行水行众生逐影法。空行者是鸟。水行者是水中虫。鸟以翅力。欲度大海。海水中虫。取其相已，而作是念。无有飞鸟能过大海。除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水。虫便吞之。如是诸使得一切时常住身中。若不正思惟，则生依果报果。复次，微者是体。着者是所作。相逐者是得。复次，微者是过去使。着是现在使。相逐者是未来使。复次，微义着义是相应使义。相逐义是心不相应使义。
【卷50】有七随眼。谓欲贪随眠嗔恚随眠有贪随眠慢随眠无明随眠见随眠疑随眠。问：此七随眠以何为自性。答：以九十八事为自性。谓欲贪嗔恚随眠各欲界五部为十事。有贪随眠色、无色界各五部为十事。慢无明随眠各三界五部为三十事。见随眠三界各十二为三十六事。疑随眠三界各四部为十二事。由此七随眠以九十八事为自性。已说自性所以今当说。问：何故名随眠？随眠是何义答微细义随增义随缚义是随眠义。微细义是随眠义者。欲贪等七行相微细。如七极微成一细色。随增义是随眠义者。欲贪等七普于一切微细有漏皆悉随增。乃至一极微。或一刹那顷欲贪等七皆随增故。随缚义是随眠义者。如空行影水行随故。空行谓鸟。水行谓鱼。鸟以翅力欲度大海。水中有鱼善取其相而作是念。无有飞鸟能过大海。唯除勇迅妙翅鸟王。即逐其影鸟乏堕水鱼便吞之。如是随眠于一切位恒现起得非理作意。若现前时即受等流或异熟果复次，微细义是随眠义者。依自性说随增义是随眠义者。依作用说。随缚义是随眠义者。依彼得说。复次，微细义是随眠义者。依自性说。随增义是随眠义者。依相续说。随缚义是随眠义者。依习气坚牢说。复次，微细义是随眠义者。依过去随眠说。随增义是随眠义者。依现在随眠说。随缚义是随眠义者。依未来随眠说。复次，微细义是随眠义者。依行相说。随增义是随眠义者。依所缘缚说。随缚义是随眠义者。依相应缚说。复次，微细义随增义是随眠义者。依相应随眠说。随缚义是随眠义者。依不相应随眠说。
对应说明高度对应两家俱列七使名、九十八事体性（欲爱恚各五、有爱十、慢无明各十五、见三十六、疑十二）与微细（微）随增（坚着）随缚（相逐）三义，七极微喻、空行水行鱼逐影喻、体所作得、过现未、相应不相应六重开合俱合，唯使作随眠、名目新译异。
论据两家同列七使（欲爱恚有爱慢无明见疑对欲贪嗔恚有贪慢无明见疑七随眠），俱随问体性、使（随眠）义。体性：阿毗昙作九十八种，欲爱使欲界五通六识、恚使五通六识、有爱使色无色界爱十、慢使三界十五在意地、无明使三界十五、见使三界各十二合三十六、疑使三界四部十二；大毗婆沙作九十八事，欲贪嗔恚各欲界五部为十、有贪色无色界各五部为十、慢无明各三界五部为三十、见三界各十二为三十六、疑三界各四部为十二，数合。使义三义：阿毗昙作微义坚着义相逐义，微如七微尘成一细、坚着乃至一刹那使一微尘亦生着、相逐如空行水行众生逐影（鸟度海鱼逐影疲极堕水鱼吞）、诸使一切时常住身中不正思惟则生依果报果，微者体着者所作相逐者得、微过去着现在相逐未来、微着是相应使相逐是心不相应使；大毗婆沙作微细义随增义随缚义，如七极微成一细色、普于微细有漏皆随增乃至一极微一刹那、如空行影水行随（鸟乏堕水鱼吞）、恒现起得非理作意现前即受等流或异熟果，微细依自性随增依作用随缚依彼得、过现未、相应不相应随眠，三义六重开合全合。★纵向：承爱身之辨，次出七随眠体性及微细随增随缚三义。★横向：与后文随眠依不相应得立之难相贯，随逐彼得一义正是彼难所据，两家义同。
第 28 段
问曰：无有不相应使，答曰：此中说使得是使。外国法师。说四种义。微义是使义。着义是使义。遍义是使义。相逐义是使义。微义是使义者，此使自性微细。所行亦微细。着义是使义者，彼使于此义坚着。犹如小儿坚着于乳。遍义是使义者，彼使遍在身中。如油在麻中腻在揣中。相逐义是使义者，如空行水行虫逐影法。复次，微义是使义者，是使自体。着义是使义者，是所行。遍义是使义者，是相应。相逐义是使义者，是诸得。
【卷50】问：随眠皆与心等相应。如何言：依不相应说。答：此中于得立随眠名得随眠故。说名随眠。外国诸师作如是说：由四种义故名随眠。谓微细义随入义随增义随缚义。是随眠义。微细义是随眠义者。谓欲贪等自性行相俱极微细。随入义是随眠义者。谓欲贪等随入相续无不周遍。如油在麻腻在团中无不周遍。随增义是随眠义者。谓欲贪等于相续中展转随增。如孩乳母。随缚义是随眠义者。如空行影水行随逐。复次，微细义是随眠义者。依自性说。随入义是随眠义者。依相应说。随增义是随眠义者。依行相说。随缚义是随眠义者。依彼得说。
对应说明高度对应两家同以随眠皆相应何有不相应发难，俱判于得立随眠名，并列外国（诸师）四义微细随入（遍）随增（着）随缚（相逐），孩乳、油麻腻团、空行水行影喻及四义配自性相应行相得俱合，唯遍义新译随入、喻配小移。
论据两家同以随眠皆与心等相应、如何言依不相应说（无有不相应使）发难。阿毗昙作此中说使得是使，外国法师说四种义：微义着义遍义相逐义，微者自性微细所行亦微细、着者坚着犹如小儿坚着于乳、遍者遍在身中如油在麻中腻在揣中、相逐者如空行水行虫逐影，微者自体着者所行遍者相应相逐者诸得；大毗婆沙作此中于得立随眠名、得随眠故说名随眠，外国诸师由微细义随入义随增义随缚义四义，微细自性行相俱极微细、随入随入相续无不周遍如油在麻腻在团中、随增展转随增如孩乳母、随缚如空行影水行随逐，微细依自性随入依相应随增依行相随缚依彼得，合。差异：外国法师新译外国诸师，四义中阿毗昙遍义大毗婆沙作随入义，阿毗昙遍义配油麻腻揣，大毗婆沙随入义配油麻腻团、随增义配孩乳（乳母喻移配随增）。★纵向：承随眠三义，进决依不相应得立随眠之难。★横向：与后文以自体果人三事知随眠之辨相接，前明随眠得名，后明知之之方。
第 29 段
应以三事知使，一以自体，二以果，三以人。以自体者，欲爱使如食兴渠。恚使如食苦参子。有爱使如乳母染污衣。慢使如憍人。无明使如盲人。见使如失道疑使如临岐路人。果者修行广布欲爱使。生雀鸳鸯鸽中。修行广布恚使。生毒蛇中。修行广布有爱使。生色无色界中。修行广布慢使。生卑贱中。修行广布无明使。生盲暗中。修行广布见使。生外道中。修行广布疑使。生于边地。以人者，欲爱使以难陀等知。恚使以气嘘指鬘等知。有爱使以阿私陀阿罗吒优陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。无明使以优楼频螺迦叶等知。疑使以摩勒迦子等知。
【卷50】应以三事知诸随眠。一以自性故。二以果故。三以补特伽罗故。以自性故者。欲贪随眠如食兴蕖嗔恚随眠如食辛辣。有爱随眠如乳母衣。慢随眠如憍傲人。无明随眠如盲瞽者。见随眠如失道者。疑随眠如临岐路。以果故者。欲贪随眠若习若修若多所作。当生鸽雀鸳鸯等中。嗔恚随眠若习若修若多所作当生蜂蝎毒蛇等中。有贪随眠若习若修若多所作当生色、无色界。慢随眠若习若修若多所作当生卑贱种族。无明随眠若习若修若多所作当生愚盲种族。见随眠若习若修若多所作当生外道种族。疑随眠若习若修若多所作当生边鄙种族。以补特伽罗故者。欲贪随眠如难陀等。嗔恚随眠如气嘘指鬘等。有贪随眠如遏玺多阿逻荼嗢达洛迦等。慢随眠如傲士等。无明随眠如邬卢频螺婆迦叶波等。见随眠如善星等。疑随眠如摩洛迦子等。
对应说明高度对应两家同以自性（自体）果补特伽罗（人）三事知随眠，七自性喻、七果报（鸽雀蜂蝎毒蛇卑贱愚盲外道边鄙）、六人人证俱合，唯喻物人名新译异；大毗婆沙别出见随眠以善星为证，阿毗昙人证中见使未举。
论据两家同标应以三事知使（诸随眠）：一自体（自性）二果三人（补特伽罗）。自体七喻：阿毗昙作欲爱如食兴渠、恚如食苦参子、有爱如乳母染污衣、慢如憍人、无明如盲人、见如失道、疑如临岐路人；大毗婆沙作欲贪如食兴蕖、嗔恚如食辛辣、有贪如乳母衣、慢如憍傲人、无明如盲瞽者、见如失道者、疑如临岐路，合。果七报：阿毗昙作欲爱生雀鸳鸯鸽、恚生毒蛇、有爱生色无色界、慢生卑贱、无明生盲暗、见生外道、疑生边地；大毗婆沙作欲贪生鸽雀鸳鸯、嗔恚生蜂蝎毒蛇、有贪生色无色界、慢生卑贱种族、无明生愚盲种族、见生外道种族、疑生边鄙种族，合（阿毗昙恚但言毒蛇，大毗婆沙具蜂蝎毒蛇）。★纵向：承随眠得名之辨，次出以自体果人三事知诸随眠。★横向：与后文嫉悭何故不立随眠之辨相接，前明知随眠之法，后明不立者。
第 30 段
问曰：何故嫉悭不立使耶？答曰：无使相故不立使。复次，嫉悭是粗烦恼。微细是使。嫉悭性重。使性轻。嫉悭性迟。使性捷疾。复次，嫉悭习气不牢固。使性习气牢固。习气牢固者立使。不牢固者不立。如烧草烧裸皮处。火灭其地即冷。嫉悭习气。亦复如是。如烧佉陀罗木。火虽久灭。其地犹热。使性习气。当知亦如是。
【卷50】问：嫉悭何故不立随眠。答：彼二无有随眠相故。复次，随眠微细彼二粗动。复次，随眠轻微彼二尤重。复次，随眠猛利彼二数行。复次，随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流。谓嫉是嗔恚等流。悭是欲贪等流。复次，随眠习气坚固如于此地烧担山木火灭虽久其地犹热。彼二习气不坚固。如于此地烧草桦皮。火才灭已其地便冷。复次，随眠难伏。彼二易伏。是故彼二不立随眠。余缠及垢准二应说。
对应说明高度对应两家同以嫉悭无随眠相发难，俱明随眠细彼粗、随眠轻彼重、随眠猛利彼数行、习气坚牢（担山木佉陀罗木火灭地热）对不坚（草桦皮草裸皮火灭地冷）、难伏对易伏，全合；大毗婆沙别出嫉嗔等流悭贪等流及余缠垢准二，阿毗昙无等流目。
论据两家同问嫉悭何故不立使（随眠）。阿毗昙作无使相故不立，嫉悭是粗烦恼微细是使、嫉悭性重使性轻、嫉悭性迟使性捷疾、嫉悭习气不牢固使性习气牢固，如烧草烧裸皮处火灭其地即冷喻嫉悭、如烧佉陀罗木火虽久灭其地犹热喻使；大毗婆沙作彼二无随眠相，随眠微细彼二粗动、随眠轻微彼二尤重、随眠猛利彼二数行、随眠是根本烦恼彼二是烦恼等流（嫉是嗔恚等流、悭是欲贪等流），随眠习气坚固如烧担山木火灭虽久其地犹热、彼二习气不坚固如烧草桦皮火才灭已其地便冷、随眠难伏彼二易伏、余缠及垢准二应说，合；★纵向：承知随眠三事，次明嫉悭无随眠相故不立。★横向：与后文九结名目及体性百事之辨相接，随眠一门既毕，后文转入九结。
第 31 段
九结。爱结。恚结。慢结。无明结。见结。取结。疑结。嫉结。悭结。问曰：九结体性是何，答曰：有百种爱结三界有十五种恚结有五种，慢结三界有十五种，无明结三界有十五种，见结有十八种。身见三界有三种，边见亦尔。邪见三界有十二种，取结有十八种。见取三界有十二种，戒取三界有六种。疑结三界有十二种，嫉悭欲界修道所断有二。
【卷50】有九结。谓爱结恚结慢结无明结见结取结疑结嫉结悭结。问：此九结以何为自性。答：以百事为自性。谓爱慢无明结。各三界五部为四十五事。恚结唯欲界五部为五事。见结有十八事。谓有身见边执见各三界见苦所断为六事。邪见三界各四部为十二事。取结有十八事。谓见取三界各四部为十二事。戒禁取三界各见苦道所断为六事。疑结三界各四部为十二事。嫉悭结各欲界修所断为二事。由此九结以百事为自性。已说自性所以今当说。问：何故名结？结是何义？答：系缚义合苦义杂毒义是结义。所余广释如三结处已释。诸结总义一一自性今当广说。
对应说明高度对应两家俱列九结名、百事体性（爱慢无明各十五、恚五、见取各十八、疑十二、嫉悭二）与系缚合苦杂毒结义、指广三结，数与义全合，唯身边戒取新译增字。
论据两家同列九结名（爱恚慢无明见取疑嫉悭），俱随问体性、结义。体性：阿毗昙作百种，爱结三界十五、恚结五、慢结三界十五、无明结三界十五、见结十八（身见三边见三邪见十二）、取结十八（见取十二戒取六）、疑结三界十二、嫉悭欲界修断二；大毗婆沙作百事，爱慢无明各三界五部为四十五、恚唯欲界五部为五、见结十八（有身见边执见各三界见苦六、邪见三界四部十二）、取结十八（见取四部十二、戒禁取见苦道六）、疑三界四部十二、嫉悭各欲界修断二，数合。结义：阿毗昙作系义合苦义杂毒义余如三结处说；大毗婆沙作系缚义合苦义杂毒义是结义、所余广释如三结处已释、诸结总义一一自性今当广说，合。差异：身见边见戒取新译有身见边执见戒禁取。缺一说：两家俱止于一一自性今当广说，下即爱结别释，无别增。★纵向：承嫉悭不立随眠，次出九结名目与其体性。★横向：与后文爱结别释之辨相贯，嫉悭立结与不立随眠二义正相形显，两家相当。
第 32 段
已总说九结所以。一一所以今当说云何爱结。答曰：三界爱立爱结。欲界爱立欲爱使。色无色界爱立有爱使。经说有三爱。欲爱。色爱。无色爱。此三种有何差别。答曰：受佛化者有三种，利根中根钝根。为利根者说爱结。中根者说欲爱使有爱使钝根者说三爱。如利根中根钝根。久行已行初行。乐略乐广乐略。广说亦如是。复次，同苦系义故。欲界爱亦同苦系。色无色界爱亦同苦系故。
【卷50】云何爱结？谓三界贪。然三界贪于九结中总立爱结。七随眠中立二随眠。谓欲界贪名欲贪随眠。色、无色界贪名有贪随眠。于余经中立为三爱。谓欲爱色爱无色爱。问：此三何别？答：世尊所化根有三品。为利根者说一爱结。为中根者说二随眠。为钝根者说三界爱。复次，世尊所化修有三种。为初习业者说一爱结。为已熟修者说二随眠。为超作意者说三界爱。复次，世尊所化乐有三种。为乐略者说一爱结。为乐广者说三界爱。为乐略广者说二随眠。复次，合苦义是结义。以三界贪俱令有情苦合非乐故立一爱结。随增义是随眠义。以欲界贪外门随增。色无色贪内门随增故立二随眠。染境义是爱义。以所染着欲色无色境有差别故。立三界爱。
对应说明高度对应两家同明九结总立爱结、七随眠立欲贪有贪二、经立三界爱三，俱按利中钝（初习熟修超作意、乐略乐广）三品配三立名，阿毗昙出同苦系一义，大毗婆沙具合苦随增染境三义分属，核心合、大毗婆沙较详。
论据两家同于一一自性今当广说后先释爱结，俱明九结总立一爱结、七随眠立二、余经立三爱。阿毗昙作三界爱立爱结、欲界爱立欲爱使、色无色爱立有爱使、经说欲爱色爱无色爱三爱，此三差别在受佛化者利中钝三根，为利根说爱结、中根说欲爱有爱使、钝根说三爱，如利中钝、久行已行初行、乐略乐广乐略；大毗婆沙作三界贪于九结总立爱结、七随眠立欲贪有贪二、余经立三爱，所化根有三品为利根说一爱结、中根说二随眠、钝根说三界爱，复次所化修有初习业已熟修超作意三品、乐有乐略乐广乐略广三种，合；末义阿毗昙作同苦系义故欲界爱色无色爱亦同苦系，大毗婆沙具合苦义是结、随增义是随眠、染境义是爱、所染着欲色无色境有差别立三界爱，阿毗昙唯出同苦系，大毗婆沙具合苦随增染境三义分属结随眠爱。★纵向：承九结体性，次以根有利中钝释爱结开合。★横向：与后文何故但说于有情损害之辨相接，九结一一别释自此而开，两家义同。
第 33 段
云何恚结？害众生者是也。问曰：如于非众生法中，亦起于害何故但说害众生耶？答曰：于众生数法中起恚多。非众生数起恚少。复次，于众生数起恚罪重。于非众生数起恚罪轻。复次，因众生数恚。亦恚非众生数。
【卷50】云何恚结？谓于有情欲为损害。问：若于非情欲为损害亦应是恚。何故不说？答：从多说故，谓此恚结多于有情欲为损害。少于非情。是故不说。复次，从重说故，谓于有情欲为损害其罪甚重。非于非情。是故不说复次，从本说故，谓此恚结要于有情欲为损害。然后方于非情亦起。是故不说。复次，依想说故，谓于非情若起恚结。亦于彼处起有情想。是故但说于有情起。
对应说明高度对应两家同以害有情立恚结、同以非情亦起害发难，多说（多少）、重说（轻重）、从本（因有情亦恚非情）俱合，大毗婆沙别增依想说于非情起有情想一目，阿毗昙无。
论据两家同释云何恚结，阿毗昙作害众生者是也，大毗婆沙作谓于有情欲为损害，同以于非众生（非情）亦起害何故但说有情发难。阿毗昙三复次：于众生数起恚多非众生数起恚少、于众生数起恚罪重于非众生数罪轻、因众生数恚亦恚非众生数；大毗婆沙四复次：从多说（多于有情损害少于非情）、从重说（于有情损害罪甚重非于非情）、从本说（要于有情欲损害然后方于非情亦起）、依想说（于非情起恚亦于彼起有情想），合。差异：众生新译有情，阿毗昙因众生数恚亦恚非众生数（从本）一目，大毗婆沙别开从本、依想说二目。★纵向：承爱结之释，次明恚结以损害有情为相。★横向：与后文慢结七慢及无明结三界无知之辨相接，同就九结一一别释，两家相当。
第 34 段
云何慢结？答曰：七种慢。是慢使。一慢，二大慢，三慢大慢，四我慢，五增上慢，六如慢，七邪慢。广说如杂揵度。云何无明结？答曰：三界无知。如是说者好。若作是说：缘三界无知者，则不摄无漏缘使。
【卷50】云何慢结？谓七种慢。一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。慢谓于劣谓己胜。于等谓己等。令心高举。过慢谓于等谓己胜于胜谓己等令心高举。慢过慢谓于胜谓己胜令心高举。我慢谓于五取蕴谓我、我所令心高举。增上慢谓未得胜德谓己已得令心高举。卑慢谓于他多胜谓己少劣令心高举。邪慢谓实全无德谓己有德。如是七慢总名慢结。云何无明结？谓三界无知此说为善。若作是说缘三界无知。即应不摄无漏缘无明。
对应说明高度对应两家同列七慢名（大慢过慢、慢大慢慢过慢、如慢卑慢）与无明结三界无知、并简缘三界不摄无漏缘之非，核心合；阿毗昙七慢相指广杂揵度，大毗婆沙一一具出行相。
论据两家同释慢结，俱列七慢名。阿毗昙作七种慢是慢使：一慢二大慢三慢大慢四我慢五增上慢六如慢七邪慢，广说如杂揵度；大毗婆沙作七种慢：一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢，并一一出相（于劣谓己胜于等谓己等、于等谓己胜于胜谓己等、于胜谓己胜、五取蕴谓我我所、未得谓得、于他多胜谓己少劣、实无德谓有德）；阿毗昙七慢但列名指广杂揵度，大毗婆沙具出七慢行相。无明结：阿毗昙作三界无知、如是说者好，若作缘三界无知则不摄无漏缘使；大毗婆沙作三界无知此说为善，若作缘三界无知即应不摄无漏缘无明，合。★纵向：承恚结之辨，次出慢结七慢及无明结三界无知。★横向：与后文三见立见结、二取立取结之辨相接，同就九结中见结取结而分。
第 35 段
云何见结？答曰：三见是也。谓身见，边见。邪见。云何取结？答曰：二取是也。谓见取，戒取。广说如波那罗经。问曰：何故五见三见立见结？二见立取结耶？答曰：同苦系义故。身见名女声。是苦系义非乐。如身见。边见邪见亦如是。见取戒取名男声。是苦系义非乐（天竺声论法有男声女声非男非女声）。复次，此二结体等摄使亦等。体等者见结体有十八。取结体亦十八。摄亦如是。复次，若见行邪行，非取是见结。若见行邪行取，非见是取结。
【卷50】云何见结？谓三见即有身见边执见邪见。总名见结。云何取结？谓二取即见取戒禁取。总名取结问何故五见中三见立见结。二见立取结耶？答：于合苦时由名等故，谓前三见同是女名。后之二见同是男名。以见是女声。取是男声故。复次，于合苦时由事等故，谓见结取结各摄十八事。复次，摄随眠亦等故，谓见结取结于九十八随眠中各摄十八。复次，前三见是推度非执受故。合立见结。后二见是推度亦执受故。合立取结。复次，前三见等推度境故。合立见结。后二见等推度见故。合立取结。
对应说明高度对应两家同以身边邪三见立见结、见取戒禁取二取立取结，同问三二立结之由，合苦时女名（女声）男名（男声）等、事等各十八、摄随眠等、前三推度非执受后二推度亦执受（行邪行取非取）俱合，阿毗昙引波那罗经、大毗婆沙不引经名。
论据两家同释见结（三见：身边邪）、取结（二取：见取戒禁取），同问何故五见中三见立见结、二见立取结。阿毗昙作三见谓身见边见邪见、二取谓见取戒取，广说如波那罗经；大毗婆沙作三见即有身见边执见邪见总名见结、二取即见取戒禁取总名取结。分结之由：阿毗昙作同苦系义故，身见名女声是苦系非乐、见取戒取名男声是苦系非乐（天竺声论有男声女声非男非女声），二结体等摄使亦等，体等者见结体十八取结体十八，若见行邪行非取是见结、若见行邪行取非见是取结；大毗婆沙作于合苦时由名等故前三见同是女名后二见同是男名（见女声取男声）、由事等故各摄十八事、摄随眠亦等各十八，前三见推度非执受故合立见结、后二见推度亦执受故合立取结、前三等推度境后二等推度见，合。★纵向：承慢无明二结，次明三见立见结二取立取结之由。★横向：与后文疑结于四谛犹豫之辨相接，见结取结既分，次第及于疑结，两家义同。
第 36 段
云何疑结？于谛犹豫。何以作此论耶？答曰：欲令疑意得决定故。若远见高物，疑为是人耶为是杌耶？若知是人，疑为是男耶为是女耶？见二道疑为是所趣道。为非所趣道耶？见二衣二钵。疑为是我衣钵耶？为非我衣钵耶？人谓如此是实疑结。欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道，为无苦集灭道耶？此是实疑。是名疑结。
【卷50】云何疑结？谓于谛犹豫。问：何故说此于谛犹豫？答：欲令疑者得决定故，谓如有人远见竖物便生犹豫杌耶人耶？设彼是人为男为女。或见二道便生犹豫。是所往路为复非耶？见二衣钵亦生犹豫是我所有他所有耶？或疑此等是实疑结欲令彼疑得决定故。今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结。真疑结者。谓于苦等四谛犹豫。
对应说明高度对应两家同以于谛犹豫立疑结，俱举远见竖物杌人男女、二道、二衣钵之疑并判为欲界无覆（不隐没）无记邪智非真疑、唯苦集灭道四谛犹豫方真疑结，全合。
论据两家同释云何疑结、于谛犹豫，同以何故说此于谛犹豫发问、欲令疑意决定。阿毗昙作远见高物疑为人为杌、若知是人疑为男为女、见二道疑为所趣道为非、见二衣二钵疑为我衣钵为非，人谓如此是实疑结、欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智，若疑为有苦集灭道为无、此是实疑是名疑结；大毗婆沙作远见竖物便生犹豫杌耶人耶、设彼是人为男为女、或见二道是所往路为复非耶、见二衣钵是我所有他所有耶，或疑此等是实疑结、今显此疑但是欲界无覆无记邪智为体非真疑结，真疑结者谓于苦等四谛犹豫，合。差异：高物新译竖物、不隐没无记新译无覆无记邪智。缺一说：两家俱以世俗见闻之疑是欲界无覆邪智、四谛犹豫方真疑结收，无别增。纵向：真疑结唯于四谛犹豫，与三结章疑为无相三昧近对治、疑三界四部十二事断位一致。横向：杌人男女二道衣钵之疑是无覆无记邪智，与慧品邪智正智、不隐没无记门义通。★纵向：承见结取结之分，次明疑结唯于四谛犹豫。★横向：与后文嫉结悭结二相差别之辨相接，同就九结末后诸结而决其行相。
第 37 段
云何嫉结？答曰：见他善好心不忍。云何悭结？答曰：心悭着。问曰：何故作此论耶？答曰：欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想。于悭作嫉想。若人见他好物，心生嫉者，世人言：此人悭。此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻，世人言：是嫉，而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想悭是嫉想亦显嫉悭差别之相，而作此论。云何嫉结？见他善好心不忍。为断如是嫉是悭意此结是不忍相。非悭着相。若见他有好物，便生嫉心。此于我为好。云何悭结？答曰：心悭着。作如是说：已断悭作嫉想。此结是悭着相。非不忍相。善守护己妻。不令出故。
【卷50】云何嫉结？谓心妒忌。云何悭结？谓心吝护。问：何故说此二相别耶？答：欲令疑者得决定故，谓世间人于嫉谓悭于悭谓嫉。于嫉谓悭者。如有见他所得好事。心生妒忌便谓为悭。然实妒忌是嫉非悭。于悭谓嫉者。如有见他吝护妻等便谓为嫉。然实吝护是悭非嫉。为令彼疑得决定故说嫉与悭二相差别。
对应说明高度对应两家同释嫉见他善不忍（妒忌）、悭心悭着（吝护），俱以世人嫉悭互想（见他好事谓悭、吝护妻谓嫉）发难、为断互想显不忍与悭着二相，全合，唯不忍作妒忌、悭着作吝护。
论据两家同释嫉结（见他善好心不忍对心妒忌）、悭结（心悭着对心吝护），同以何故说此二相别发问、欲令疑者决定。阿毗昙作世人于嫉作悭想于悭作嫉想，若人见他好物心生嫉者世人言此人悭、此非悭乃是嫉，若人见他牢藏己妻世人言是嫉而实非嫉乃是悭，为断如是嫉是悭想悭是嫉想、亦显嫉悭差别相，嫉结见他善好心不忍、是不忍相非悭着相、见他有好物便生嫉心此于我为好，悭结心悭着、是悭着相非不忍相、善守护己妻不令出；大毗婆沙作世间人于嫉谓悭于悭谓嫉，于嫉谓悭者见他所得好事心生妒忌便谓为悭、然实妒忌是嫉非悭，于悭谓嫉者见他吝护妻等便谓为嫉、然实吝护是悭非嫉，为令彼疑得决定说嫉与悭二相差别，嫉谓心妒忌、悭谓心吝护，合。差异：不忍新译妒忌、悭着新译吝护。缺一说：两家俱以断嫉悭互想、显不忍（妒忌）与悭着（吝护）二相收，无别增。★纵向：承疑结之释，次明嫉悭二结妒忌吝护之别相。★横向：与后文十缠中唯嫉悭立结之辨紧接，二相既明，次决何以独立，两家相当。
第 38 段
问曰：何故于十缠中嫉悭为结？非余缠耶？答曰：无结相者不立。有结相者便立。复次，以现其终故，于十缠中。嫉悭是终。复次，此二能自成立。无有二相能自成立者，以自力用故成立。无二相者，一向不善故。忿缠覆缠能自成立。无有二相。然外国法师说：此二是使。不说是缠故不应问。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善无记故，眠悔虽能自成立亦非不二相。以眠有善、不善、无记悔善不善故，无惭无愧。虽非二相，而自不成立。因他力故。嫉悭非二相。亦自成立故。复次，此二结是下贱可呵责法。复次，此是恶人下人所行故。若世人供养他，何故生嫉？虽复积聚百千财宝。不能持五钱至于后世。若当施于他者，有何过。复次，世间以此二结故，曾多受毁辱。世人轻毁二法。谓无威势贫穷者，以修行广布嫉结。令无威势。修行广布悭结。令人贫穷。若人贫穷无有威势，父母兄弟亲属僮仆。乃至己妻，而轻贱之。复次，此二结。于欲界众生。能为二事，一如狱卒，二如守门人。如人闭在牢狱。以二人守。不令出行。譬如清净庄严园林。以二人守门。不令人入恶道。当知如牢狱嫉悭。当知如狱卒众生。所以不能出恶道狱者，以嫉悭所守故，人天如清净庄严园林。嫉悭如二守门者，众生所以不得人天中乐。以嫉悭故，以是事故，嫉悭立结。
【卷50】问：何故于十缠中。唯立悭嫉为结。答：唯此二缠有结相故。余无结相故不立结。复次，以后显初故。但说二。谓十缠中嫉悭居后说后为结则已显初。复次，以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者。谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二，而似随眠为随眠相之所映夺。其相不显故不立结。由此义故。外国诸师说此二种即随眠性。惛沉掉举不能独立他力起故亦不离二。或是不善或无记故。睡眠恶作虽亦独立而不离二。睡眠通善、不善、无记。恶作通善不善性故。无惭无愧虽是离二而非独立。唯嫉与悭独立离二异随眠相故。立为结。复次，以嫉与悭最为鄙贱深可厌毁故。立为结。复次，以嫉与悭性甚猥弊违背正理故。立为结。谓他荣胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积聚百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他。复次，由二法故。令诸有情于生死中多受毁辱。一无威德。二极贫穷。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。若无威德极贫穷者。父母兄弟妻子僮仆尚轻蔑之。况非亲者。故十缠中立二为结。复次，嫉悭于彼欲界有情犹如狱卒及防捍者。如有罪人絷在囹圄二卒禁守不令得出。复有清洁庄严园林二人防捍不令得入。囹圄者喻恶趣。园林者喻人天。狱卒防捍喻嫉与悭。欲界有情所以絷在恶趣囹圄不能得出。复不得入人天园者。以嫉与悭二结障故。
对应说明高度对应两家同以十缠唯嫉悭立结发难，有结相、居后显初、独立（自力现行）离二（一向不善）、忿覆似随眠映夺、惛掉他力、睡眠恶作通性、无惭无愧非独立、鄙贱横妒、不持一钱（五钱）后世、无威德贫穷、狱卒防捍囹圄园林诸复次层层俱合，唯缠名数目辞新译异。
论据两家同问何故于十缠中嫉悭（悭嫉）为结非余缠。阿毗昙作无结相者不立有结相者便立，以现其终故嫉悭是十缠终，此二能自成立无有二相、自力用故成立、一向不善故，忿缠覆缠能自成立无二相然外国法师说此二是使不说是缠，睡掉因他力立非不二相（不善无记），眠悔能自成立非不二相（眠通三性悔通善不善），无惭无愧非二相而自不成立因他力，嫉悭非二相亦自成立，此二是下贱可呵责、恶人下人所行，供养他何故生嫉、百千财宝不能持五钱至后世、无威势贫穷、父母亲属乃至己妻轻贱，二事一如狱卒二如守门人、恶道如牢狱嫉悭如狱卒、人天如清净园林嫉悭如守门；大毗婆沙逐层对应（唯此二有结相、以后显初居后说后显初、独立离二自力现行一向不善、忿覆似随眠为映夺外国诸师说即随眠、惛掉他力起或善、不善、无记、睡眠恶作通性、无惭无愧非独立、鄙贱猥弊违背正理他荣无损横妒、百千珍财不持一钱往后世、无威德极贫穷父母妻子轻蔑、狱卒防捍囹圄二人防捍园林），全合。差异：现其终新译以后显初居后、睡掉新译惛沉掉举、眠悔新译睡眠恶作、五钱新译一钱、守门人新译防捍、牢狱新译囹圄。缺一说：两家十缠立嫉悭诸复次全对，无别广缺无。★纵向：承嫉悭二相之辨，进明十缠中唯此二立为结。★横向：与后文天帝释问战斗因缘之辨相接，前明立结之由，后引经为证，两家义同。
第 39 段
如经说释提桓因往至佛所而作是问。世尊人天多行何结。阿修罗揵闼婆。乃至广说。佛告憍尸迦。人天多行嫉结悭结。阿修罗。龙迦楼罗。揵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。如是等众生。亦多行嫉结悭结。问曰：众生或有九结，或有六结，或有三结，或有无结，九结者，具缚凡夫，有六结者，是离欲界欲凡夫，未离欲爱圣人，有三结者，离欲圣人，无结者，是阿罗汉，无有众生成就二结一结者，何故世尊说：人天阿修罗等？多成就二结。答曰：以嫉悭是富贵人所行。帝释于二天中尊。
【卷50】如契经言。时天帝释往诣佛所。作如是问。由何结故？人天及龙阿素洛等屡兴战斗。世尊告曰：由嫉与悭。问：诸有情类或具九结。或有六结。或有三结。或全无结。具九结者。谓具缚异生。有六结者。谓已离欲染异生及未离欲染圣者。有三结者谓已离欲染圣者。全无结者。谓阿罗汉无成二结及一结者。佛何故说由嫉与悭人天龙等屡兴战斗。答：彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。谓天帝释二天中尊由嫉与悭。与非天众数战斗故。但说二结。
对应说明高度对应两家同引天帝释（释提桓因）问由何结战、佛答由嫉与悭，及具缚九、离欲异生未离欲圣六、离欲圣三、阿罗汉无、无成二一之难，俱判经说富贵者（帝释二天中尊）数现行非说成就，全合，唯修罗作阿素洛、凡夫作异生。
论据两家同引帝释（天帝释）往至佛所问由何结故人天及龙阿素洛（阿修罗）等屡兴战斗、佛答由嫉与悭。阿毗昙作佛告憍尸迦人天多行嫉结悭结，阿修罗龙迦楼罗揵闼婆紧那罗摩睺罗伽亦多行嫉结悭结；大毗婆沙经中世尊告曰由嫉与悭。九六三无结：阿毗昙作九结者具缚凡夫、有六结者离欲界欲凡夫未离欲爱圣人、有三结者离欲圣人、无结者阿罗汉，无有众生成就二结一结者，何故说人天阿修罗等多成就二结、答以嫉悭是富贵人所行、帝释于二天中尊；大毗婆沙作具九结者具缚异生、有六结者已离欲染异生及未离欲染圣者、有三结者已离欲染圣者、全无结者阿罗汉、无成二结及一结者，答彼经但说诸富贵者数现行结不说成就、天帝释二天中尊由嫉与悭与非天众数战斗故但说二结，合。★纵向：承十缠立结之辨，引帝释问战斗而证嫉悭为患。★横向：与后文广明诸天非天共斗因缘相接，同以嫉悭二结释战斗之由，两家相当。
第 40 段
复次，以此二结故人天阿修罗。数数共斗。诸天有好食。阿修罗有好女。诸天悭惜于食。不欲令余去。于女生嫉言。于我等好。阿修罗于女悭惜。不欲令出。于食生嫉言。于我等好。诸天为女故，下诣阿修罗城。阿修罗为食故，上诣天城。以是事故，天阿修罗。数数共斗。尔时帝释。从战阵出。心怀恐怖战栗。未久之间。往诣佛所，而白佛言：天人阿修罗等。以何结故？数数共斗。世尊以方便力，而作是说：帝释当知。以嫉悭二结。为汝作患。生恐怖厄难。犹如重担。以是事故，人天阿修罗等。以此二结数数共斗。
【卷50】复次，佛为呵责天帝释故。于彼契经说此二结。谓诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。天为美女往非天处。非天为味复往天宫。是故诸天与阿素洛由嫉悭结数兴战斗。尔时天帝与阿素洛适斗战已。心犹恐怖来诣佛所。作如是问。由何结故人天及龙阿素洛等屡兴战斗。彼意问言：由何结故天与非天数兴战斗。故佛告曰：由嫉与悭。佛意告言。汝等天众及阿素洛由嫉悭结数兴战斗。故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离。
对应说明高度对应两家同以佛呵责天帝释广明共斗，天悭苏陀味（好食）嫉美女、阿素洛悭端正女（好女）嫉味、为女为味互往数斗、帝释斗已恐怖诣佛、嫉悭是患是重担应舍，全合；大毗婆沙九结末别广六烦恼垢非结，阿毗昙无。
论据两家同以复次佛为呵责天帝释广明天阿素洛共斗因缘。阿毗昙作诸天有好食阿修罗有好女，诸天悭惜于食不欲令余、去于女生嫉言于我等好，阿修罗于女悭惜不欲令出、于食生嫉，诸天为女下诣阿修罗城、阿修罗为食上诣天城数数共斗，尔时帝释从战阵出心怀恐怖战栗未久往诣佛所，世尊以方便力言以嫉悭二结为汝作患生恐怖厄难犹如重担；大毗婆沙作诸天中有苏陀味胜阿素洛、阿素洛宫有端正女胜彼诸天，天自悭味嫉他美女、非天悭女嫉他美味，天为美女往非天处、非天为味复往天宫数兴战斗，尔时天帝与阿素洛适斗战已心犹恐怖来诣佛所，故嫉与悭是汝等患亦是重担伤害汝等应速舍离，合。差异：好食新译苏陀味、好女新译端正女，阿毗昙诸天悭食于女嫉、阿修罗悭女于食嫉，大毗婆沙天悭味嫉美女、非天悭女嫉美味，主对分明。★纵向：承帝释问结之辨，广明诸天非天由嫉悭数兴战斗。★横向：与后文九十八随眠开合之辨相接，九结一门既毕，转入随眠法数，两家义同。
第 41 段
九十八使。问曰：何故作此论？答曰：欲断着文沙门意故。有着文沙门所说而受持之。复作是言。佛说七使。谁聪明过佛者？说九十八使耶？欲断如是说者意故。亦欲说九十八使体相性分。以是事故，而作此论。佛经说七使。以界以种以行。有九十八使，七使中欲爱使。于九十八使中。以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使。于九十八使中。以界故有二。以种故有五。以界以种故有十。七使中慢使于九十八使中。以界故有三。以种故有五。以界以种。使有十五。无明使亦尔。七使中见使于九十八使中。以界故有三。以行故有五。以种故有十二。以界以种以行故，有三十六。七使中疑使于九十八使中。以界故有三。以种故有四。以界以种故有十二。
【卷50】有九十八随眠。谓欲界系三十六随眠。色、无色界系各三十一随眠。此即以九十八事为自性。随眠名义如前已释。问：何故说此九十八随眠耶？答：是作论者意欲尔故，谓本论师随欲作论不违法相故不应责。复次，为止着文沙门意故，谓有沙门执着文字离经所说终不敢言。彼作是说谁有智慧过于佛者。佛唯说有七种随眠如何强增为九十八。为遮彼意广七随眠为九十八。谓依行相界部别故。七随眠中欲贪随眠部别故为五。嗔恚随眠亦尔。有贪随眠界别故为二。部别故为五。界部别故为十。慢随眠界别故为三。部别故为五。界部别故为十五。无明随眠亦尔。见随眠界别故为三。行相别故为五。部别故为十二。行相界部别故为三十六。疑随眠界别故为三。部别故为四。界部别故为十二。是故七随眠依行相界部别故为九十八随眠。广略虽异而体无差别。
对应说明高度对应两家同为断着文沙门佛唯说七（使随眠）何增九十八之执而广七为九十八，欲爱嗔各五、有爱界二部五十、慢无明界三部五十五、见界三行相五部十二合三十六、
论据两家同列九十八使（随眠），同问何故作论（何故说此九十八）。阿毗昙作欲断着文沙门意故，有着文沙门复作是言佛说七使、谁聪明过佛者说九十八使耶，欲断如是说者意、亦欲说九十八使体相性分，佛经说七使以界以种以行有九十八使，欲爱使以种故五、恚亦尔，有爱使以界故二以种故五以界种故十，慢使以界三以种五以界种十五、无明亦尔，见使以界三以行五以种十二以界种行三十六，疑使以界三以种四以界种十二；大毗婆沙作是作论者意欲尔故、本论师随欲作论不违法相，复次为止着文沙门意、谁有智慧过于佛者佛唯说七种随眠如何强增为九十八，为遮彼意广七随眠为九十八、谓依行相界部别故，欲贪部别故五、★纵向：承九结之辨已竟，次明开七随眠为九十八之由。★横向：与后文不善无记门总发起相接，前明随眠法数，后判其善无记性，两家相当。