卷二十八 · 大毗婆沙 卷15、卷50至卷52 · 38 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
此三结几不善几无记。乃至九十八使。几不善几无记。问曰:何故作此论?答曰:或有说:一切烦恼。尽是不善。以无巧便所持故,如譬喻者,作如是说:为断如是意亦明烦恼是不善无记故,若无巧便所持是不善者,诸烦恼,应言:无巧便。不应言:是不善。所以者何?无巧便是无知持是相应。不可以自体还应自体。复次,或有说:欲界诸烦恼。尽是不善。色无色界诸烦恼。尽是无记。为断如是说者意。亦明身见边见是无记法故,而作此论。复有说者,所以作论。为何义故,而作论。答曰:欲令此义成立故作此论。是故先作是问。以何义故?彼尊者作论先立章。答曰:欲现门故。今欲现问故作此论。
【卷50】三结乃至九十八随眠几不善几无记?问:何故作此论?答:为止他宗显正义故谓或有说:一切烦恼皆是不善。由不巧便所摄持故。如譬喻者。为遮彼意显诸烦恼。有是不善有是无记。若诸烦恼由不巧便所摄持故是不善者。此不巧便应非不善非不巧便所摄持故。不巧便者即是无知。所摄持者是相应义。自体不与自体相应故不巧便应非不善。复有欲令欲界烦恼皆是不善。色、无色界一切烦恼皆是无记。为遮彼意显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记。复有说者。欲现门义故作斯论。谓前已说何故于此先立章耶?为欲显示诸门义故。若不立章门义无由得显。如彩画者不能彩画虚空。既立章已应显门义。
对应说明高度对应两家同章首发问、同破譬喻者一切烦恼尽不善与欲色二分家二说,同以自体不应自体、彩画虚空立章现门为结,大毗婆沙别点欲界二见相应无明无记,余俱合。
论据两家同以三结乃至九十八使几不善几无记为章首发问,同破二家异说而后立门。阿毗昙先破譬喻者一切烦恼尽是不善、由无巧便所持之说,谓若尔但应言无巧便不应言是不善,无巧便是无知、持是相应义,不可以自体还应自体;次破欲界烦恼尽不善、色无色界烦恼尽无记之说,欲显身见边见是无记;后以欲现门义结,谓先立章为现诸门、如人不能彩画虚空。大毗婆沙同破譬喻者不巧便所摄持之执,明不巧便即是无知、摄持是相应、自体不与自体相应;同破欲色二分家,显示欲界有身见边执见及彼相应无明亦是无记;同以立章为显门义、彩画者不能彩画虚空、既立章已应显门义结。破二说、自体不应自体、彩画虚空之喻俱合,唯大毗婆沙别点欲界二见及相应无明无记,阿毗昙泛说身见边见,措辞详略小异。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向此为不善无记门总发起,下即别判三结中身见无记。横向立章现门通全论章门先后之例。★纵向:承随眠法数,立不善无记门而先破二家异说。★横向:与后文别判三结中有身见是无记相接,破执既毕,遂以身见为首而判。
第 2 段
此三结。几不善。几无记。答曰:一是无记。谓身见。问曰:何故身见是无记耶?答曰:若法是无惭无愧,与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者,是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记。复次,此结不一向坏期心。云何不一向坏期心?答曰:即如上义。复次,此结不与施戒修相远故。是无记。若人计我,修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱。复次,此结于自体愚。不逼切他。若人计我,眼见色时。不作是念。眼能见色。色是可见,而作见念。我能见色。我所是可见。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知,而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者,如是等颠倒见。不逼切他。复次,以身见。不生报故。是无记。尊者和须蜜说曰:何故此见是无记耶?答曰:此见不能起粗身口业。
【卷50】答:三结中一无记谓有身见。问:何故有身见是无记耶?答:若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记。复次,此有身见非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次,此见不违施戒修故,谓执我者作如是说:由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱。故是无记。复次,此有身见唯迷自体。不逼恼他故是无记。谓执我者眼见色时言:我见色色是我所。广说乃至意了法时言:我了法法是我所。虽于自体有此倒执,而不恼他故是无记。复次,此有身见无异熟果故是无记。尊者世友作如是说:此有身见不能发起粗身语业。故是无记。
对应说明高度对应两家都是答三结中身见是无记,以无惭无愧不相应、不一向坏期心(意乐)、不违施戒修、唯迷自体不逼恼他、无异熟果诸义成立之,末引和须蜜(世友)不能起粗身语业之说。阿毗昙作依果、期心、不逼切他,大毗婆沙作等流果、意乐、不逼恼他,译名与繁简之别,核心法义一致。
论据两家同辨三结之善恶分别。设问,阿毗昙“此三结。几不善。几无记”,大毗婆沙“答三结中一无记谓有身见”,义同,三结即身见、戒取、疑。次问何故身见无记,阿毗昙“若法是无惭无愧。与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者。是不善。身见不与无惭无愧相应。不从无惭无愧生。不与无惭无愧作依果故。是无记”,大毗婆沙“若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。有身见非无惭无愧自性不与无惭无愧相应。非无惭无愧等起等流果。故是无记”,义同,依果即等流果。以下诸复次一一相当:不一向坏期心(大毗婆沙作意乐),两家同;不违施戒修,阿毗昙“若人计我。修行布施。欲令我乐。持戒欲令我生天。习修欲令我得解脱”,大毗婆沙“谓执我者作如是说。由布施故我当富乐。由持戒故我当生天由修定故我当解脱”,义同;唯迷自体不逼恼他,阿毗昙“而作见念。我能见色。我所是可见……我能知法。我所是可知”,大毗婆沙“眼见色时言我见色色是我所……意了法时言我了法法是我所”,义同;无异熟果,两家同。★纵向:承破二家异说,次判三结中唯身见是无记。★横向:与后文不善烦恼不能起粗身语业等三重遮难相接,无异熟果一义正是彼难所兴之处。
第 3 段
问曰:若然者,不善烦恼,亦有不能起粗身口业者,答曰:贪恚愚痴增盛时能起。复次,此见不能令人堕恶道。问曰:若然者不善烦恼,亦有不能令人堕恶道者,答曰:贪恚愚痴增盛时。能令人堕恶道。此见增盛时。不能令人堕恶道。复次,此见不能生不爱果。问曰:此见能生后有,即是生不爱果,所以者何?如佛说:比丘若起后有,乃至一刹那者,我不称美。所以者何?起于有者,是苦法故。尊者佛陀提婆说曰:此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者,谁是不善?世尊亦说:乃至小愚亦是不善。二当分别。问曰:何故言:分别?答曰:此义应分别。是不善分。是无记分。复次,此义当破故言:分别。毗婆阇婆提作是说:此义应解脱分明故言:分别。戒取疑若在欲界是不善,若在色无色界是无记,
【卷50】问:不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记。答:贪嗔痴慢若增盛时必能发起粗身语业。此有身见设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记复次,此有身见不令有情堕诸恶趣。故是无记。问:不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记。答:不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。此有身见设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记复次,此见不能感非爱果。故是无记。问:此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何?若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答:此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违。复次,此有身见虽起后有。为苦苦本说为增苦,而不与彼为异熟因。故是无记。大德说曰:此有身见是颠倒执是不安隐是愚痴类。故是不善。若有身见非不善者。更有何法可名不善。如世尊说。乃至愚痴皆是不善。彼说不应理非异熟因故。若有身见皆不善者色、无色界应有苦苦。然世尊说乃至愚痴皆不善者。非巧便故说为不善。不言:能感不爱果故二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。问:应分别者义何谓耶?答:应分析故名应分别。谓后二结。一分是不善一分是无记。故应分别。分别论者作如是言。所问二结应分别记非一向等。由此故言:二应分别。谓彼二结欲界是不善。色、无色界是无记。
对应说明高度对应两家都是三重遮难逐一作答(不能起粗业、不堕恶道、不感非爱果,皆以增盛简别),并出大德(佛陀提婆)说不善及论主评破,末谓戒禁取疑二结应分别,欲界不善、色无色界无记。大毗婆沙作非爱果通三苦类、色无色界应有苦苦之难,阿毗昙作苦法、二当分别,详略与译名之别,核心法义一致。
论据两家同辨三重遮难与二结之分别。初遮难,阿毗昙“若然者。不善烦恼。亦有不能起粗身口业者”,大毗婆沙“问不善烦恼亦有不能起粗身语业者。应是无记”,义同;答,两家同以贪恚愚痴(大毗婆沙作贪嗔痴慢)增盛时必能发起粗身语业简别之。次遮难,阿毗昙“若然者不善烦恼。亦有不能令人堕恶道者”,大毗婆沙“问不善烦恼亦有不令堕恶趣者。应是无记”,义同;答,两家同以增盛时必堕恶趣简别。三遮难,阿毗昙“此见能生后有。即是生不爱果。所以者何。如佛说。比丘若起后有。乃至一刹那者。我不称美……起于有者。是苦法故”,大毗婆沙“问此见既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说……若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄”,义同,不爱果即非爱果。答,阿毗昙以见不能生不爱果与经说苦法相简,大毗婆沙分判“此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。此有身见令有相续。非苦苦类故不相违”,大毗婆沙较详。异说,阿毗昙出佛陀提婆说“此见所取是颠倒。亦生颠倒。应是不善。若当身见非不善者。谁是不善。世尊亦说。”★纵向:承身见无记之判,次通三重遮难以坚其义。★横向:与后文色无色界烦恼是无记之辨相续,同以不与无惭无愧相应、无异熟果等因而成。
第 4 段
问曰:何故色无色界烦恼是无记耶?答曰:若法是无惭无愧,与无惭无愧相应。从无惭无愧生。与无惭无愧作依果者是不善。色无色界烦恼。与上相远故是无记。复次,此烦恼不坏期心。云何不坏期心?以上义故。复次,色无色界烦恼。不能生报。以不生报故是无记。所以不能生于报者,以为四枝五枝定所制伏故,犹如毒蛇为咒术制伏则不能螫人。彼亦如是。复次,非报器故。色无色界烦恼是无记。若当色无色界能生报者,为生何报,应生苦受。苦受是欲界法。不可以色无色界烦恼于欲界中受报。复次,色无色界。非一向能生颠倒。有少相似法。如色无色界邪见。谤言:无苦。有少乐分见取见。色无色界阴是第一。彼有少分第一戒取见。色无色界有少分净。亦有能净欲界道。无色界有能净色界道。尊者和须密说曰:何故色无色界诸烦恼是无记?答曰:不能起粗身口业故。问曰:不善烦恼,亦有不能起粗身口业者,答曰:贪恚痴增盛时。能起粗身口业。彼诸烦恼增盛时。不能起粗身口业。复次,彼诸烦恼。不能令人堕恶趣。问曰:不善烦恼,亦有不能令人堕恶道者,答曰:贪恚痴增盛时。能令人堕恶道。彼诸烦恼增盛时。不能令人堕恶道。复次,彼诸烦恼。不能生不爱果。问曰:若生少后有是不爱果,广说如上,尊者佛陀提婆说曰:若当色无色界烦恼非不善者,谁是不善?世尊亦说:烦恼生业。应是不善。
【卷50】问:何故色、无色界烦恼是无记耶?答:若法是无惭无愧自性与无惭无愧相应。是无惭无愧等起等流果者是不善。色、无色界烦恼不尔。故是无记。复次,色、无色界烦恼非一向坏意乐。故非不善。无惭无愧不相应故非一向坏意乐。复次,色、无色界烦恼无异熟果。故是无记。问:因论生论。何故色、无色界烦恼无异熟果耶?答:四支五支定所伏故。如毒蛇等咒术所伏不能为害。此亦如是。复次,上界无彼异熟器故。若彼烦恼有异熟者应是苦受。苦受必是欲界所系。不应上界烦恼异熟是欲界系。故彼烦恼定无异熟。复次,彼邪见等非极颠倒。于分相似处所起故。不恼他故但是无记。谓彼邪见谤言:无苦。然上二界有相似乐。上界见取执彼诸蕴以为第一。然彼亦有相似第一。彼戒禁取执彼诸蕴以为能净。然彼亦有相似能净。谓色界道能净欲界。无色界道能净色界。故彼烦恼定非不善。尊者世友作如是说:上界烦恼不能发起粗身语业。故是无记。问:不善烦恼亦有不能起粗身语业者应是无记。答:不善烦恼若增盛时必能发起粗身语业。上界烦恼设增盛时亦不能起粗身语业。故是无记。复次,上界烦恼不令有情堕诸恶趣。故是无记。问:不善烦恼亦有不令堕恶趣者应是无记。答:不善烦恼若增盛时必令有情堕诸恶趣。上界烦恼设增盛时亦终不令堕诸恶趣。故是无记。复次,彼惑不能感非爱果。故是无记。问:彼惑既令后有相续。后有即是非爱果摄。如何不能感非爱果。如契经说。苾刍当知。我终不赞起后有者。所以者何?若起后有一刹那者则为增苦。苦者即是非爱果摄。答:此中所说非爱果者是苦苦类。契经所说非爱果者通三苦类。上界烦恼令有相续。非苦苦类故不相违。大德说曰:上界烦恼若是无记更有何法可名不善。如世尊说。若诸烦恼能发起业皆是不善。彼说非理。若彼烦恼是不善者。色、无色界应有苦苦。然世尊说若诸烦恼能发起业皆不善者。依恶业说故不相违。
对应说明高度对应两家同以无惭无愧不相应、四支五支定伏如毒蛇制、上界无报器苦受唯欲界、三分相似法、世友三问明上界烦恼无记,大德发业异说同以依恶业说会,阿毗昙指广如上、大毗婆沙重出通释,余全合。
论据两家同明色无色界烦恼是无记,同以不与无惭无愧相应、非一向坏意乐、无异熟果为释;于无异熟果,两家同举四支五支定所制伏、如毒蛇为咒术所伏不能螫害,同明上界无异熟器、若有报应是苦受、苦受唯欲界系、不可以上界烦恼感欲界报;两家同明上界非一向颠倒、于少分相似处起,谓邪见谤无苦而上界有相似乐、见取执彼蕴第一而有相似第一、戒禁取执彼为能净而色界道能净欲界、无色界道能净色界。两家同载世友(和须蜜)三问三答,谓上界烦恼增盛亦不能起粗身语业、不令堕恶趣、不感非爱果,皆以贪嗔痴增盛则能反证;同载大德(佛陀提婆)上界烦恼能发起业应是不善之异说,并以若上界烦恼不善则上界应有苦苦、佛说发业皆不善者依恶业说会通。四支五支定毒蛇之喻、无报器苦受唯欲界、三分相似法、世友三问、大德异说之会俱合,阿毗昙于非爱果之难云广说如上、指同身见处,大毗婆沙重出苦苦类三苦类之通。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向此自一身见无记推于上界一切烦恼,理路全同。横向四支五支定、上界无苦苦,通定地与三苦门。★纵向:承三重遮难,进明上二界一切烦恼皆是无记。★横向:与后文三不善根唯是不善之辨相对,前明无记之极,后明不善之本。
第 5 段
。三不善根。即是不善。所以者何?此不善根。是不善烦恼。为不善法。作因作根。作出处作本。作有作缘。作集作生故。
【卷50】三不善根唯不善。以彼自性是不善。复与一切不善法为因。为本为道路为由序为能作为生为缘为有为集为等起故。
对应说明高度对应两家同以自性不善、为一切不善法因本道路集生缘等起明三不善根唯不善,名相开合小异而义全同。
论据两家同明三不善根唯是不善,同以自性是不善、与一切不善法为因为本为道路(出处)为集为生为缘为等起(能作)为释。阿毗昙作为不善法作因作根、作出处作本、作有作缘、作集作生,大毗婆沙作为因为本、为道路为由序、为能作为生、为缘为有为集为等起,名相开合小异,同为不善法所从生之本故唯不善。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向承上无记法已判,此下判纯不善法,三不善根居首。横向因本道路等起之义通六因与不善根门。★纵向:承上界无记之判,次明三不善根唯是不善。★横向:与后文三漏判不善无记相接,前立不善为本,后依之而分别三漏,两家义同。
第 6 段
三漏,一是无记,二当分别,一无记者,是有漏。所以是无记。应如上说。二当分别者,谓欲漏无明漏,欲漏或不善或无记。云何不善欲漏?是无惭无愧。亦与无惭无愧相应者,是不善无惭无愧。即是自体。与无惭无愧相应者,取三十四种,一向不善者三种,少分谓睡眠掉举,无惭无愧相应者是不善。云何无记欲漏?不与无惭无愧相应。是则说身见边见。亦说三种,少分谓睡眠掉举,身见边见相应者,是名无记。问曰:无惭不与无惭相应,无愧不与无愧相应,可是无记欲漏所摄耶?答曰:此文应如是说。云何无记?无惭无愧所不摄不相应欲漏。无惭无愧不摄。则余无惭无愧不相应。则余无惭无愧相应,而不说者有何意耶?答曰:无惭虽不与无惭相应与无愧相应。无愧虽不与无愧相应而与无惭相应。所以者何?不相离故。是故非无记欲漏所摄。无明漏。或不善或无记。云何不善无明漏?与无惭无愧相应。如是则说欲界四种所断无明。谓集灭道修道所断,及苦谛所断。少分谓三见疑爱恚慢相应无明,及不共无明。云何无记无明漏?不与无惭无愧相应者,如是则说欲界身见边见相应无明。色无色界五种所断无明。
【卷50】三漏中一无记谓有漏。由上所说诸因缘故。色、无色界一切烦恼皆是无记。二应分别。谓欲漏或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者。显欲漏中三十四事及三少分亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲漏中有身见边执见及三少分皆是无记。三少分者。谓有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。如是五法无惭无愧不相应故皆非不善。问:无惭不与无惭相应。无愧不与无愧相应。岂是无记。答:无惭虽不与无惭相应,而与无愧相应。无愧虽不与无愧相应,而与无惭相应。俱不相应者方是无记故。无明漏或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色、无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。
对应说明高度对应两家同判有漏一无记、欲漏无明漏应分别,同明三十四事三少分、无惭无愧互相应、无明漏欲界四断兼苦少分欲界二见及上界全为无记,大毗婆沙具列较详,余全合。
论据两家同判三漏:有漏(有瀑流)一是无记,由上界一切烦恼无记诸因缘;欲漏、无明漏二应分别。两家同明欲漏中无惭无愧自性及彼相应三十四事、并惛沉睡眠掉举三少分是不善,有身见边执见及与彼相应之三少分是无记;同辩无惭不与无惭相应、无愧不与无愧相应,而无惭与无愧相应、无愧与无惭相应、必俱不相应者方是无记;同明无明漏中欲界见集灭道修四所断、及苦谛所断三见疑慢贪嗔相应与不共无明是不善,欲界身见边见相应、色无色界一切无明是无记。有漏无记、欲漏无明漏分别、三十四事三少分、无惭无愧互相应、无明漏欲界四断兼苦少分而上界全无记,俱同;大毗婆沙别出惛沉、具列三见疑慢贪嗔相应,阿毗昙文略而义具。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向承身见与上界无记之理以判三漏,下准此判十缠、四瀑流轭。横向三十四事、三少分通烦恼大地与随眠品。★纵向:承三不善根之判,次依无惭无愧分别三漏。★横向:与后文十缠中唯无惭无愧偏说相接,同以无惭无愧为判不善之准,两家相当。
第 7 段
问曰:何故十缠中?唯说与无惭无愧相应不说余耶?答曰:彼作经者,有如是欲如是意。随其欲意,而造此论。亦不违法相。复次,此二缠一向不善。与一切不善烦恼相应。忿缠覆缠嫉缠悭缠。虽一向不善,而不与一切不善烦恼相应。睡缠掉缠。虽与一切不善烦恼相应,而不一向不善。所以者何?以不善无记故,眠缠悔缠。非一向不善。所以者何?眠有善、不善、无记。悔有善、不善、无记故。无惭无愧。一向不善。与一切不善烦恼相应故。随有尔许无惭无愧相应。有尔许不善烦恼。有尔许不善烦恼。有尔许无惭无愧相应。随有尔许函。有尔许盖。彼亦如是。
【卷50】问:何故十缠中唯说与无惭无愧相应耶?答:是作论者意欲尔故,谓作论者随欲造论不违法相故不应责。复次,此二唯是不善遍与一切不善心相应。是故偏说。忿覆嫉悭虽唯是不善,而不遍与一切不善心相应。惛沉掉举虽遍与一切不善心相应,而非唯是不善。睡眠恶作二义俱无。是故不说随眠与垢准此应知。无惭无愧二义俱有与不善义多少量等。如函盖相称故偏说相应。
对应说明高度对应两家同以唯不善又遍一切不善心二义俱足、余缠四组对辩、函盖相称喻明十缠唯无惭无愧偏说,大毗婆沙别增随眠及垢准此一例,余全合。
论据两家同答十缠中唯无惭无愧偏说,同以作论者随欲造论不违法相、此二唯是一向不善又遍与一切不善心相应二义俱足为释;同对辩余缠:忿覆嫉悭虽一向不善而不遍与一切不善心相应,惛沉掉举(睡掉)虽遍相应而非一向不善、通不善无记,睡眠恶作(眠悔)二义俱无、通善、不善、无记;同以函盖相称为喻,谓随有尔许无惭无愧相应即有尔许不善烦恼、如函盖大小相称。二义俱有、四组对辩、函盖之喻俱合,大毗婆沙别增随眠与垢亦准此应知一句,阿毗昙无;阿毗昙十缠名睡、眠、悔,大毗婆沙名惛沉、睡眠、恶作。缺一说检查,大毗婆沙别增随眠及垢准此之例,阿毗昙不载。纵向承三漏无惭无愧相应之判,此明十缠中唯二堪偏说,下四瀑流准此为例。横向十缠遍与不遍、函盖相称,通缠品与大地法门。★纵向:承三漏分别,次明十缠中唯无惭无愧二义俱足。★横向:与后文四瀑流轭判不善无记相接,同以无惭无愧相应与否为准而分。
第 8 段
四流,一无记。谓有流。所以者何?以是色无色界法故。如说色无色界烦恼。是无记。此亦如是。三当分别。谓欲流见流无明流欲流,或不善或无记。云何不善?无惭无愧。及相应欲流。无惭无愧。则说无惭无愧体。相应欲流。则说二十四种,一向不善者,及三种少分。谓睡眠掉举,无惭无愧相应者。云何无记?谓不与无惭无愧相应欲流。如是则说睡眠掉少分与欲界身见边见相应者,见流。或不善或无记。云何不善?欲界系三见。谓邪见见取戒取。云何无记?欲界系二见。谓身见边见,色无色界系五见。无明流。或不善或无记。云何不善?谓与无惭无愧相应无明流。云何无记?谓不与无惭无愧相应无明流如流。扼亦如是。
【卷50】四瀑流中一无记。谓有瀑流义如前说。三应分别。谓欲瀑流或不善或无记无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲瀑流中二十四事及三少分。亦是不善。三少分者。谓彼相应惛沉睡眠掉举少分。余是无记。谓欲瀑流中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分无惭无愧不相应故皆是无记。见瀑流或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取无惭无愧相应故。欲界二见色、无色界五见是无记。无惭无愧不相应故。无明瀑流或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明唯是不善。见苦所断三见疑慢贪嗔相应及不共无明亦是不善。余是无记。谓欲界二见相应及色、无色界一切无明。无惭无愧不相应故皆是无记。如四瀑流四轭亦尔。瀑流与轭名体等故。
对应说明高度对应两家同判有瀑流一无记、欲见无明三应分别,二十四事三少分、见流三见二见五见、无明流四断兼苦少分、四轭亦尔俱合,大毗婆沙具列较详,余全同。
论据两家同判四瀑流(四流):有瀑流(有流)一是无记,由是色无色界法、如上界烦恼无记;欲、见、无明三应分别。欲瀑流中无惭无愧自性及相应二十四事、并惛沉睡眠掉举三少分是不善,与有身见边执见相应之三少分是无记;见瀑流欲界邪见见取戒禁取三见是不善,欲界身见边见二见及色无色界五见是无记;无明瀑流无惭无愧相应者是不善,谓欲界见集灭道修四所断及苦谛三见疑慢贪嗔相应与不共无明,欲界二见相应及上界一切无明是无记;两家同明四轭(扼)亦尔、瀑流与轭名体等。一无记三分别、二十四事三少分、见流三见二见五见、无明流四断兼苦少分、四轭亦尔俱同,大毗婆沙具列三见疑慢贪嗔、阿毗昙文略,流与瀑流、轭与扼为异译。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向判例与三漏全同,唯法数开合、有瀑流当有漏,相承而下。横向瀑流轭名体等,通八结与烦恼大地门。★纵向:承十缠之判,次依欲界上界分别四瀑流轭。★横向:与后文四取判不善无记之辨相接,两家判例全同,唯法数开合有异。
第 9 段
四取,一无记。谓我语取。所以者何?以是色无色界法故。如说色无色界烦恼是无记。此亦如是。三当分别。谓欲取见取戒取,欲取。或不善或无记。云何不善?无渐无愧。及相应欲取。无惭无愧则说自体。及相应欲取则说二十八,一向不善者,及四种少分。谓睡眠掉无明,与无惭无愧相应者。云何无记?不与无惭无愧相应欲取。是则说四种少分。谓睡眠掉无明,与欲界系身见边见相应者,见取。或不善。或无记。云何不善?欲界系二见。谓邪见,见取。云何无记?欲界系二见。谓身见边见,色无色界四见。戒取。欲界是不善。色无色界是无记。
【卷50】四取中一无记谓我语取。义如前说。三应分别。谓欲取或不善或无记。无惭无愧及彼相应是不善。无惭无愧者显彼自性唯是不善。及彼相应者显欲取中二十八事及四少分亦是不善。四少分者谓彼相应惛沉睡眠掉举无明少分。余是无记。谓欲取中与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故皆是无记。见取或不善或无记。欲界二见是不善谓邪见见取。欲界二见色、无色界四见是无记。欲界二见者谓有身见边执见。色、无色界四见者。谓五见中除戒禁取。戒禁取或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色、无色界是无记。无惭无愧不相应故。
对应说明高度对应两家同判我语取一无记、欲见戒禁取三应分别,二十八事四少分、见取欲界二见上界四见、戒禁取欲界不善上界无记俱合,大毗婆沙别释上界四见,余全同。
论据两家同判四取:我语取一是无记,由是色无色界法;欲取、见取、戒禁取三应分别。欲取中无惭无愧自性及相应二十八事、并惛沉睡眠掉举无明四少分是不善,与有身见边执见相应之四少分是无记;见取欲界邪见见取二见是不善,欲界身见边见二见及色无色界四见是无记,上界四见即五见中除戒禁取;戒禁取欲界是不善、色无色界是无记。一无记三分别、二十八事四少分、见取二见四见、戒禁取欲界不善上界无记俱同,大毗婆沙别释上界四见为五见除戒禁取,阿毗昙文略而义具。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向判例同三漏四瀑流,我语取当有流、唯法数开合。横向四取、二十八事四少分,通取蕴门。★纵向:承四瀑流之判,次依上界欲界分别四取。★横向:与后文历判四身系、五盖、五结、五顺下分诸法相接,判例一揆而所历渐广。
第 10 段
四缚二缚。是不善。谓贪身缚,恚身缚。二当分别。谓见取身缚,戒取身缚。欲界系者是不善。色无色界系者是无记。五盖唯不善,五结,三不善。谓恚结悭结嫉结,二当分别。谓爱结慢结,欲界系是不善。色无色界系是无记。五下分,二不善。谓欲爱恚结,一无记。谓身见,二当分别。谓戒取疑,欲界系是不善。色无色界系是无记。上分结唯无记。
【卷50】四身系中二不善。谓贪欲嗔恚。二应分别。谓戒禁取此实执身系欲界是不善。无惭无愧相应故。色、无色界是无记。无惭无愧不相应故。五盖唯不善。皆与无惭无愧相应故。五结中三不善。谓嗔嫉悭结。二应分别。谓贪慢结或不善或无记。欲界是不善。无惭无愧相应故。色、无色界是无记。无惭无愧不相应故。五顺下分结中。二不善。谓贪欲嗔恚一无记谓有身见。二应分别。谓戒禁取疑结或不善或无记。欲界是不善。色、无色界是无记。五顺上分结唯无记。无惭无愧不相应故。
对应说明高度对应两家同历四身系、五盖、五结、五顺下分、五顺上分判不善无记,二不善一无记二分别、唯不善、唯无记诸数俱合,大毗婆沙逐法注相应与否较显,余全同。
论据两家同历判五组法:四身系(四缚)中贪欲嗔恚(贪恚身缚)二是不善,戒禁取此实执(见取戒取身缚)应分别、欲界不善上界无记;五盖唯是不善,以皆与无惭无愧相应;五结中嗔嫉悭(恚悭嫉)三是不善,贪慢(爱慢)应分别、欲界不善上界无记;五顺下分(五下分)中贪欲嗔恚二不善、有身见(身见)一无记、戒禁取疑二应分别;五顺上分(上分结)唯是无记。四身系二不善二分别、五盖唯不善、五结三不善二分别、下分二不善一无记二分别、上分唯无记,一一俱同,大毗婆沙每法注无惭无愧相应与否,阿毗昙多略注,缚与身系、下分上分与顺下分顺上分为异译。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向历法数判摄相承,判例全同,皆以欲界不善上界无记、二见无记为准。横向五盖五结上下分,通结使品诸门。★纵向:承四取之判,历判身系盖结及上下分诸法。★横向:与后文五见及六爱身之判相接,两家同以欲界不善上界无记为通例。
第 11 段
五见,二无记。谓身见边见,三当分别。谓邪见见取戒取,欲界系是不善。色无色界系是无记。六爱身,二不善。谓鼻触生爱身,口触生爱身。四当分别。谓眼触生爱身,耳触生爱身。身触生爱身。欲界系是不善。梵世系是无记。意触生爱身。欲界系是不善。色无色界系是无记。
【卷50】五见中二无记。谓有身见边执见。三应分别。谓邪见见取戒禁取。或不善或无记。欲界是不善。色、无色界是无记。六爱身中二不善。谓鼻舌触所生爱身。四应分别。谓眼耳身触所生爱身。或不善或无记。欲界是不善。梵世是无记。意触所生爱身或不善或无记欲界是不善。色、无色界是无记。
对应说明高度对应两家同判五见二无记三分别、六爱身鼻舌二不善、眼耳身三触爱欲界不善梵世无记、意触爱欲界不善上界无记,依地开合俱合。
论据两家同判五见、六爱身:五见中有身见边执见(身见边见)二是无记,邪见见取戒禁取三应分别、欲界不善上界无记;六爱身中鼻舌(鼻触口触)二触所生爱唯是不善,眼耳身三触所生爱应分别、欲界不善梵世无记,意触所生爱应分别、欲界不善色无色界无记。五见二无记三分别、六爱身二不善、初三触爱唯欲界与梵世、意触爱通三界俱同,阿毗昙作口触生爱、梵世系,大毗婆沙作舌触所生爱、梵世,开合小异。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向六爱身就所依地判高下,鼻舌唯欲界、眼耳身至梵世、意通三界,承前历判而来。横向六爱身、五见,通爱处与见品门。★纵向:承历判诸法,次判五见与六爱身之善无记。★横向:与后文七随眠及九结之判相接,两家判例全同,唯法数开合渐细密。
第 12 段
七使二是不善。谓欲爱使恚使,一是无记。谓有爱使,四当分别。谓慢使,无明使。见使。疑使。慢使。疑使。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明使。或不善或无记。云何不善?与无惭无愧相应无明使云何无记。不与无惭无愧相应无明使。见使。或不善或无记。云何不善?欲界系三见云何无记。欲界系二见。色无色界系五见,九结。三不善谓恚结悭结嫉结,六当分别。谓爱结,慢结。取结。疑结。欲界系是不善。色无色界系是无记。无明结。或不善或无记。云何不善?与无惭无愧相应无明。云何无记?不与无惭无愧相应无明。见结。或不善或无记。云何不善?欲界系邪见。云何无记?欲界系身见色界系三见。
【卷50】七随眠中二不善。谓欲贪嗔恚随眠。一无记谓有贪随眠。四应分别。谓慢疑随眠。或不善或无记。欲界是不善。色、无色界是无记。无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓欲界见集灭道及修所断无明。见苦所断有身见边执见不相应无明。余是无记。谓欲界有身见边执见相应无明及色、无色界一切无明。见随眠或不善或无记。欲界三见是不善。谓邪见见取戒禁取。欲界二见色、无色界五见是无记。九结中三不善谓恚嫉悭结。六应分别谓爱慢取疑结或不善或无记欲界是不善。色、无色界是无记。无明结或不善或无记。无惭无愧相应是不善。余是无记。义如前说。见结或不善或无记。欲界一见是不善谓邪见。欲界二见谓有身见边执见。色、无色界三见是无记。
对应说明高度对应两家同判七随眠二不善一无记四分别、九结三不善六分别,无明见就无惭无愧相应及欲界上界之开合、见结欲界一邪见上界三见俱合,大毗婆沙别简苦谛二见不相应无明,余全同。
论据两家同判七随眠(七使)、九结:七随眠中欲贪嗔恚(欲爱恚)二不善、有贪(有爱)一无记、慢疑应分别、欲界不善上界无记,无明随眠应分别、无惭无愧相应者是不善、谓欲界见集灭道修四所断及苦谛有身见边执见不相应无明,欲界二见相应及上界一切是无记,见随眠应分别、欲界邪见见取戒禁取三见不善、欲界二见上界五见无记;九结中嗔嫉悭(恚悭嫉)三不善,爱慢取疑四应分别,无明结应分别、无惭无愧相应者不善余无记,见结欲界邪见一不善、欲界身见边见二见上界三见无记。七使二不善一无记四分别、九结三不善六分别、无明见就无惭无愧相应与欲界上界开合俱同,大毗婆沙别简苦谛二见不相应无明是不善,阿毗昙以三见该摄。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向七使九结为九十八随眠总纲,判例同前,下即别判九十八使。横向七随眠九结、三见二见,通随眠结品门。★纵向:承五见爱身之判,次判七随眠与九结。★横向:与后文九十八随眠总判相接,前判随眠结之总纲,后出三十三不善之别数。
第 13 段
九十八使,三十三不善,六十四无记,一当分别。欲界系见苦所断无明使。或不善或无记。云何不善?与无惭无愧相应者。云何无记?不与无惭无愧相应者,此门毗婆沙优波提舍。是应广分别。
【卷50】九十八随眠中三十三不善。六十四无记。一应分别。谓欲界见苦所断无明随眠或不善或无记。无惭无愧相应是不善。谓有身见边执见不相应无明。余是无记。谓有身见边执见相应无明。
对应说明高度对应两家同判九十八随眠三十三不善六十四无记、欲界见苦无明应分别就二见相应与否定不善无记,阿毗昙别出门末应广分别收束一语,判摄全同。
论据两家同判九十八随眠(九十八使)中三十三是不善、六十四是无记、一应分别,应分别者即欲界见苦所断无明随眠(无明使),与无惭无愧相应、即有身见边执见不相应无明是不善,与二见相应、不与无惭无愧相应者是无记。三十三不善六十四无记、欲界见苦无明就二见相应与否开合俱同。阿毗昙于门末别出此门毗婆沙优波提舍是应广分别一句收束,大毗婆沙卷末至二见相应无明即止、无此收束语。缺一说检查,阿毗昙别出门末应广分别之收束,大毗婆沙不载。纵向此总收门一历法判摄,下门转明善、不善、无记之名义。横向九十八使、见苦无明二见相应,通随眠品。★纵向:承七使九结之判,总出九十八随眠三性之数。★横向:与后文释善、不善、无记名义相接,前则历法判数,后正释三性得名之由。
第 14 段
问曰:何故名善?何故名不善。何故名无记耶?答曰:若为巧便所持生爱果,安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者,是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持,生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记。复次,生爱果。生乐受果是善。生不爱果。生苦受果是不善。与此相违是无记。复次,生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善。与此相违是无记。复次,生可爱趣中是善。生不可爱趣中是不善。与此相违是无记。复次,于寂静分中。体性轻举者是善。于增盛分中。体性重没者是不善。与此相违是无记。
【卷51】问:何故名善、不善、无记答若法巧便所持。能招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集谛少分即诸恶法。若法与彼二种相违。故名无记。复次,若法能招可爱果乐受果。故名善。若法能招不爱果苦受果。故名不善。若法与彼二种相违。故名无记。复次,若法能引可爱有芽及解脱芽故名善。若法能引非爱有芽故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次,若法能令生善趣故名善。若法能令生恶趣故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次,若法堕还灭品。性轻升故名善。若法堕流转品。性沉重故名不善。若法与彼二种相违。故名无记。
对应说明高度对应两家都是以巧便所持(道谛)、能招爱果(苦集谛少分)、性安隐(灭谛)三义释善,反此释不善,与彼二种相违释无记,复以乐受苦受果、可爱有芽、善趣恶趣、还灭流转轻重诸复次广之。
论据两家同释善、不善、无记之名。设问,阿毗昙“何故名善。何故名不善。何故名无记耶”,大毗婆沙“问何故名善、不善、无记”,义同。初答,阿毗昙“若为巧便所持生爱果。安隐故名善。巧便所持者是道谛。生爱果者。是苦集谛少分。安隐者是灭谛。若不为巧便所持。生不爱果。不安隐者是不善。此说苦集谛少分此相违是无记”,大毗婆沙“若法巧便所持。能招爱果。性安隐故名善。巧便所持者显道谛。能招爱果者。显苦集谛少分即有漏善。性安隐者显灭谛。若法非巧便所持。能招不爱果。性不安隐故名不善。此总显苦集谛少分即诸恶法”,义同,三义配四谛两家一致。以下诸复次一一相当:乐受苦受果,两家同;可爱有种子,阿毗昙“生可爱有种子是善。生不可爱有种子是不善”,大毗婆沙“能引可爱有芽及解脱芽故名善。”★纵向:承历法判数,次正释善、不善、无记三名之义。★横向:与后文雾尊者四事及分别论者之说相接,两家同就善法得名而广其义。
第 15 段
尊者婆多说曰:以四事故名善,一体,二亲近,三能起,四实义。体者是自体。或有说:惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者,谓心心数法,能起者,能起身口业及心不相应行。实义者是涅槃。以安隐故说善。是以毗婆阇婆提作如是说:自体善者是智。亲近善者是识。能起善者,能起身口业。实义善者是涅槃。以四事故,名不善。一体,二亲近,三能起,四实义。体者是自体。或有说:无惭无愧是自体。或有说:三不善根是自体。亲近者,是心心数法。能起者,能起身口业及心不相应行。实义者,是生死不安隐故说不善。是以毗婆阇婆提作如是说:自体者是愚痴。亲近者是识。能起者能起身口业。实义者是生死。
【卷51】雾尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性善。有说:是惭愧。有说:是三善根。相应故者。谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善。分别论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。等起善谓身语业。胜义善谓涅槃。由四事故名不善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性不善。有说:是无惭无愧。有说:是三不善根。相应故者。谓相应不善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起不善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义不善即是生死不安隐故名不善。分别论者亦作是说。自性不善谓痴。相应不善谓识。等起不善谓身语业。胜义不善谓生死。
对应说明高度对应两家都是以自性(体)、相应(亲近)、等起(能起)、胜义(实义)四事分释善不善之名,出雾尊者(婆多)说,复出分别论者(毗婆阇婆提)自性智、相应识、等起身语业、胜义涅槃与生死之说,善恶对举。
论据两家同出婆多(雾尊者)与分别论者四事之说。阿毗昙“尊者婆多说曰。以四事故名善。一体。二亲近。三能起。四实义。体者是自体。或有说。惭愧是自体。或有说三善根是自体。亲近者。谓心心数法。能起者。能起身口业及心不相应行。实义者是涅槃。以安隐故说善”,大毗婆沙“雾尊者言。由四事故名善。一自性故。二相应故。三等起故。四胜义故。自性故者。谓自性善。有说。是惭愧。有说。是三善根。相应故者。谓相应善即彼相应心心所法。等起故者。谓等起善即彼所起身语二业不相应行。胜义故者。谓胜义善即是涅槃安隐故名善”,义同,体即自性、亲近即相应、能起即等起、实义即胜义。分别论者说,阿毗昙“毗婆阇婆提作如是说。自体善者是智。亲近善者是识。能起善者。能起身口业。实义善者是涅槃”,大毗婆沙“分别论者亦作是说。自性善谓智。相应善谓识。”★纵向:承三性名义,次出雾尊者自性等四事之说。★横向:与后文胁尊者如理作意之说相接,同以异师异说广明善、不善、无记之义。
第 16 段
尊者波奢说曰:若法是正观,与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观,乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记。如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是。集法经说:何故名善?答曰:有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是。何故名不善?答曰:有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善。报果说亦如是。与此相违是无记。
【卷51】胁尊者言:若法是如理作意。自性与如理作意相应。从如理作意等起。是如理作意等流离系果故名善。若法是非理作意。自性与非理作意相应。从非理作意等起。是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次,若法是惭愧。自性与惭愧相应。从惭愧等起。是惭愧等流离系果故名善。若法是无惭无愧。自性与无惭无愧相应。从无惭无愧等起。是无惭无愧等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次,若法是三善根。自性与三善根相应。从三善根等起。是三善根等流离系果故名善。若法是三不善根。自性与三不善根相应。从三不善根等起。是三不善根等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。复次,若法是信等五根。自性与信等五根相应。从信等五根等起。是信等五根等流离系果故名善若法是五盖。自性与五盖相应。从五盖等起。是五盖等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记。集异门说。何故名善?答:由此能引可爱可喜可乐悦意如意果。故名善。此显等流果。复次,由此能招可爱可喜可乐悦意如意异熟故名善。此显异熟果。何故名不善?答:由此能引不可爱不可喜不可乐不悦意不如意果。故名不善。此显等流果。复次,由此能招不可爱不可喜不可乐不悦意不如意异熟。故名不善。此显异熟果。若法与彼二种相违。故名无记。
对应说明高度对应两家都是出胁尊者(波奢)以如理作意(正观)立善恶、与彼相违为无记,复以惭愧、三善根、信等五根五盖诸门类推,末引集异门(集法经)爱果之说为证。
论据两家同出胁尊者(波奢)之说并引集异门(集法经)为证。阿毗昙“尊者波奢说曰。若法是正观。与正观相应。从正观生依果解脱果。是名善。若法非正观。乃至不从正观生依果是名不善。与此相违是名无记”,大毗婆沙“胁尊者言。若法是如理作意。自性与如理作意相应。从如理作意等起。是如理作意等流离系果故名善。若法是非理作意……是非理作意等流果故名不善。若法与彼二种相违故名无记”,义同,正观即如理作意、依果即等流果、解脱果即离系果。诸门类推,阿毗昙“如正观不正观。惭愧无惭愧。善根不善根。信等五根五盖。说亦如是”,大毗婆沙作惭愧、三善根、信等五根五盖四复次具列,义同。经证,阿毗昙“集法经说。何故名善。答曰。有爱果妙果适意果可意果。故名善。报果说亦如是……有不爱果不妙果不适意果不可意果。故名不善”,大毗婆沙“集异门说。”★纵向:承四事之说,次出胁尊者正观相应等流之释。★横向:与后文佛于四谛十二处定记而立无记之辨相接,同明无可记故名无记。
第 17 段
问曰:世尊定记苦,定记集,定记灭,定记道,广说十二入施设解说显现,何以言:无记耶?答曰:不以不解说。故言:无记。但世尊善法记善。不善法记不善。此法非善法所记。非不善法所记。故言:无记。复次,世尊说:善法有爱果。不善法有不爱果。此法不生爱不爱果。故言:无记。复次,善以二事故名善,一以自体,二以有报。不善亦尔。无记虽有自体。不生于报。故说无记。世尊或有不解说名无记(天竺音无记是无答)。如经说沙门瞿昙。世界常耶?佛言:此不应答。
【卷51】问:世尊定记苦真是苦集真是集灭真是灭道真是道。一切法者谓十二处。如是诸法世尊显说施设开示。如何可立为无记耶?答:非为不说故名无记。然诸善法佛记为善。诸不善法记为不善。若法不可记善不善。说为无记。复次,佛记善法有可爱果。记不善法有非爱果。若法无彼二果可记。说为无记。复次,由二事故善法可记。一由自性。二由异熟。不善亦尔。无记虽有自性可记,而无异熟故名无记。
对应说明高度对应两边同以非由不说、无爱非爱二果、虽有自性而无异熟三义明定记四谛十二入仍名无记,不答一发语两家分置邻段首尾,义全合。
论据两家同问世尊于苦集灭道定记、于十二处(十二入)显说施设开示,何以可立无记;同答非由不说名无记,佛于善法记善、不善法记不善、此法不可记善不善故说无记;同以善法招可爱果、不善法招非爱果、此法无彼二果可记;同以善由自性与异熟(自体与有报)二事故可记、不善亦尔、无记虽有自性可记而无异熟故无记。三复次俱同。阿毗昙于段末带世尊或有不解说名无记、无记此云无答、世界常耶佛言不应答,以起下不答之问;大毗婆沙则以或有不说故名无记、应舍置记发次文之首,文次小移而义相承。缺一说检查,不答之义具在次文,两家俱无缺。纵向承三性名义,辨佛虽广说四谛十二入而彼法体无记,下明外道问佛舍置。横向四种记论、自性异熟二事,通记论与三性门。★纵向:承三性得名,进明佛虽广说而彼法立为无记。★横向:与后文佛不答外道常无常之问相接,舍置不答一义正承此无记而来。
第 18 段
问曰:何故佛不答此问耶?答曰:外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶?佛作是念。无人我。答言:无。彼诸外道。当作是说:我不问有无。若当说常无常者,无法云何说有常无常,如问人石女儿为恭敬孝顺不?彼作是念石女无儿。我若答言:无彼当作是说:我不问有无。若当说恭敬孝顺,彼当作是说:石女无儿。云何当说恭敬孝顺?彼亦如是。此论非有非实。以非有非实故,世尊不答。四种答如杂揵度智品广说。
【卷15】问:何故世尊不答此问?答:彼诸外道执有实我名为世间,来诣佛所作如是问。佛作是念,实我定无。若答言:无,彼当作是言:我不问有无。若答言:常或无常等,便不应理,实我本无,如何可说常无常等?如有问他此石女儿,恭敬、孝顺及爱语不?彼作是念:石女无儿。若答言:无,彼当作是言:我不问有无。若我答言:恭敬、孝顺及爱语者,便不应理,石女无儿,如何可说有恭敬等?此亦如是所问,非有、非真、非实不应道理故佛不答。
对应说明高度对应两边都是辨佛不答外道“人为常为无常”之问,谓外道执有实我,佛念实我定无,答无则彼言我不问有无,答常无常则不应理;复设石女儿问恭敬孝顺之喻,明所问非有非真非实,故佛不答。
论据两家同辨佛不答外道“人为常为无常”之问。设问,阿毗昙“何故佛不答此问耶”,大毗婆沙“问:何故世尊不答此问”,义同。答,阿毗昙“外道计人是常。彼诸外道。往诣佛所。作如是问。沙门瞿昙。人为是常。为非常耶。佛作是念。无人我。答言无。彼诸外道。当作是说。我不问有无。若当说常无常者。无法云何说有常无常”,大毗婆沙“彼诸外道执有实我名为世间,来诣佛所作如是问。佛作是念,实我定无。若答言无,彼当作是言:我不问有无。若答言常或无常等,便不应理,实我本无,如何可说常无常等”,义同,人即实我(世间)。石女之喻,阿毗昙“如问人石女儿为恭敬孝顺不。彼作是念石女无儿。我若答言无彼当作是说。我不问有无。若当说恭敬孝顺。彼当作是说。石女无儿。云何当说恭敬孝顺”,大毗婆沙“如有问他此石女儿,恭敬、孝顺及爱语不?”★纵向:承无记之义,次明佛于常无常之问舍置不答。★横向:与后文有异熟无异熟门总发起相接,三性一门既毕,遂转入异熟门。
第 19 段
此三结。几有报几无报。乃至九十八使。几有报几无报。问曰:何故作此论?答曰:如譬喻者说:除思无报因。除受无报果。为断如是说者意亦现五阴是报果。复次,何故作此论。答曰:或有说:已受报因则无体。如迦叶维部。彼作是说:因义乃至报未熟。若报熟彼无因义,犹如种子。牙未生时。有种子义若牙生无种子义,彼亦如是。为断如是意亦明报虽熟因故有体。复有说者,何故作此论?答曰:为外道故,外道说善恶业无有果报。为断如是意亦明善恶业有果报。是故为止他义欲显己义。亦说法相相应义故,而作此论。假使莫为止他义莫为显己义。但欲说法相相应义故,而作此论。如初门文所说。此门文亦应如是说。三结若不善者有报,无记者无报。乃至九十八使亦尔。此门是广说优波提舍毗婆沙。
【卷51】三结乃至九十八随眠几有异熟。几无异熟。问:何故作此论?答:为止他宗显己义故,谓或有执。离思无异熟因。离受无异熟果。如譬喻者为止彼意。显异熟因及异熟果俱通五蕴。或复有执。诸异熟因果。若熟已因体便无。如饮光部。彼作是说。诸异熟因果未熟位其体犹有。果若熟已其体便无。如外种子。芽未生位其体犹有。牙若生已其体便无。为遮彼意显异熟因果已熟位其体犹有。或复有执。善不善业无异熟果。如诸外道。为破彼义显善恶业有异熟果。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次,勿为止他显示己义。但为开发诸法实性令生正解故作斯论。答:诸不善有异熟。诸无记无异熟。此广分别应准前门。
对应说明高度对应两边同破譬喻者离思离受、饮光部果熟因体便无、外道业无报三执,同以种子喻显果熟因体犹有、因果通五蕴,同答不善有报无记无报准前门,余全合。
论据两家同以三结乃至九十八使几有异熟(有报)几无异熟发问,同历破三执明作论所以:破譬喻者离思无异熟因、离受无异熟果,显异熟因及异熟果俱通五蕴(现五阴是报果);破饮光部(迦叶维部)异熟果若熟已因体便无、如外种子芽生已无种之执,显果虽熟已因体犹有;破外道善不善业无异熟果,显善恶业决定有报;同以止他宗显己义、开发诸法实性(法相相应)结,同答诸不善有异熟、诸无记无异熟、广分别应准前门。破三执、种子芽生之喻、因果通五蕴、准前门例俱同,阿毗昙作除思无报因除受无报果、迦叶维部、牙生无种子义,大毗婆沙作离思离受、饮光部、牙若生已其体便无、显俱通五蕴,末以诸不善有异熟诸无记无异熟该摄。缺一说检查,两边俱无缺义。纵向此为有报无报门总发起,下即别辨自异熟他异熟与俱义。横向异熟因果通五蕴、饮光部种子执,通异熟与五蕴门。★纵向:承三性门已竟,立有报无报门而先破三执。★横向:与后文依自异熟名有之辨相接,前定不善有报,后决报与何法俱,两家义同。
第 20 段
问曰:为以自法报俱言:有报,为以他法报俱言:有报耶?若以自法报俱言:有报者,云何因果不并耶?亦违偈说:如说:作恶不即熟。如萨遮投乳。不即烧愚小。犹如灰底火。有草名萨遮。若磨为散,投之乳中。即便成酪。因果不尔。云何尔耶?答曰:如灰底火。初蹈不热。久住乃热。如是不善业。因时生喜乐。变成果时。生诸恶趣阴界入若以他法报俱言:有报者,无漏圣道,亦与他法报俱。应言:有报。答曰:应作是说:与自法报俱故言:有报。问曰:若然者云何因果不并耶?亦违偈说:答曰:俱有二种,一者有俱,二者并俱。有俱者有因有果有缘有报是也。有因有果者如百亿劫前造因。虽灭为后生法作因。此法于因虽远而名有因。彼法于果虽远而名有果。有缘者如日月。去此四千由旬。眼若缘者,便生眼识,境界虽远而生眼识。名之有缘。有报者百亿劫前所造业。虽灭于今身生报。彼业于此报虽远而言:有报。并俱者如有觉有观有喜有用。有觉者觉相应法。有观者观相应法。有喜者喜根相应法。有用者作观相应法。此中以有俱而作论。不以并俱。复次,俱有二种,一有俱二不相离俱。有俱者如说:有因乃至有报。不相离俱者如说:有觉乃至有用。此中以有俱而作论。不说不相离俱。复有三种俱。有近俱有远俱有近远俱。近俱者如说:有觉乃至有用。远俱者如说:有因乃至有报。近远俱者如说:有漏有使有缘有体。有漏者有漏法。或与漏相应。或与漏作所缘相应。作缘俱是有漏。如有漏有使亦尔。有缘者缘有近有远。近缘远缘俱是有缘。如有缘者体亦尔。此中以远俱而作论。不以近俱。不以近远俱。
【卷51】问:有异熟者义何谓耶?为与自异熟法俱名有异熟。为与他异熟法俱名有异熟。设尔何失?若与自异熟法俱名有异熟则因果应并。伽他所说复云何通?如说作恶不即受非如乳成酪犹灰覆火上愚蹈久方烧有萨阇草。磨置乳中即便成酪。业果不尔。如灰覆火。愚夫轻蹈。初虽不觉后便被烧。作恶亦尔。因时虽乐至果熟时有恶趣苦。若与他异熟法俱名有异熟。则应圣道亦有异熟。与他异熟俱时起故。答:自异熟俱名有异熟。问:若尔。因果应并。伽他所说复云何通?答:俱有二种。一者有俱。二者并俱。有俱者。如有因有果有所缘有异熟。有因有果者。如因谢已百俱胝劫果乃现前。相去虽远,而后名有因前名有果。有所缘者。如人住此观日月轮发生眼识。此彼相去虽四十千逾缮那量,而此眼识名有所缘。有异熟者。如造业已百俱胝劫异熟方起。相去虽远,而前业因名有异熟。并俱者。如有寻有伺有喜有警觉。有寻者谓寻相应法。有伺者谓伺相应法。有喜者谓喜根相应法。有警觉者谓作意相应法。应知此中有异熟者。依有俱说。不依并俱。复次,俱有二种。一者有俱。二者合俱有俱者。如有因有果有所缘有异熟。合俱者。如有寻有伺有喜有警觉应知此中有异熟者。依有俱说不依合俱。复次,俱有三种。一者近俱。二者远俱。三者近远俱。近俱者。如有寻有伺有喜有警觉。远俱者。如有因有果有所缘有异熟。近远俱者。如有漏有随眠有缘有事。有漏者谓漏相应法。及漏所缘法。有随眠亦尔。有缘者谓与彼缘近远诸法。有事亦尔。事谓因事或所系事。应知此中有异熟者。依远俱说不依余二。
对应说明高度对应两边同以自他异熟之难、伽他三首(乳成酪萨阇草、灰覆火)、俱有二种三种、日月百亿之喻明报依自异熟、此依有俱远俱,寻伺警觉与觉观用等异译,义全合。
论据两家同问异熟为与自异熟法俱名有异熟、为与他异熟法俱名有;若依自俱则因果应并、违伽他,若依他俱则无漏圣道应亦有异熟;两家同答依自异熟俱名有。两家同引伽他三首,谓作恶不即受、如乳成酪、萨阇(萨遮)草磨置乳中即便成酪、犹灰覆火愚夫轻蹈久方烧,明业果不并;同释俱有二种,有俱谓有因有果有所缘(有缘)有异熟(有报),并举因谢百俱胝(百亿)劫果乃现前、日月去此四十千逾缮那(四千由旬)观之发生眼识、百亿劫前所造业至今受报,虽远而名有,合俱(并俱、不相离俱)谓有寻有伺(有觉有观)有喜有警觉(有用),此依有俱说不依合俱;同立三种俱,近俱即寻伺喜警觉、远俱即因果缘异熟、近远俱即有漏有随眠(有使)有缘有事(有体),此依远俱说不依余二。自他之难、伽他、二种俱、日月百亿之喻、三种俱、依有俱远俱俱同,阿毗昙作萨遮草、有觉有观有喜有用、作观相应、有漏有使有缘有体,大毗婆沙作萨阇草、有寻有伺有喜有警觉、作意相应、有漏有随眠有缘有事,别明事谓因事所系事。缺一说检查,两边俱无缺义。纵向承有报门定报依自异熟、辨俱之多种,下释何故名异熟。横向俱有二种三种、业果伽他,通俱有与异熟门。★纵向:承不善有报之判,次决有异熟依自俱而非他俱。★横向:与后文何故名异熟之辨相接,前明报与何法俱,后正释报之得名,两家相当。
第 21 段
问曰:何故名报?答曰:生不相似法故名报。报有二种,有相似。有不相似。相似者,如依善法生善法。依不善法生不善法。依无记法生无记法。不相似者,如善不善法生无记报除余报义。如杂揵度智品广说。
【卷51】问:何故名异熟。答:异类而熟故名异熟。熟有二种。一同类。二异类。同类熟者谓等流果。即善生善。不善生不善。无记生无记。异类熟者谓异熟果。即善不善法招无记果。余问答义如杂蕴说。
对应说明高度对应两边同以生不相似法(异类而熟)释报(异熟),同分同类熟等流果、异类熟异熟果二种、善不善招无记报,余义同指杂蕴,唯果名开合小异。
论据两家同问何故名报(异熟),同答生不相似法(异类而熟)故名报(异熟);同分熟为二种,相似者即同类熟、是等流果,谓善生善、不善生不善、无记生无记,不相似者即异类熟、是异熟果,谓善不善法招无记果;同以余问答义如杂蕴(杂揵度智品)说收。二种熟、等流异熟二果、善不善招无记报、余义指杂蕴俱同,阿毗昙作报、生不相似法、除余报义,大毗婆沙作异熟、异类而熟、别立同类熟等流果与异类熟异熟果之名。缺一说检查,两边俱无缺义。纵向承俱有自异熟之辨,此正释报之立名,下转见修断门。横向等流果异熟果、二种熟,通二果与五果门。★纵向:承俱有自异熟,次以异类而熟正释报名。★横向:与后文见所断修所断门总发起相接,异熟一门既毕,遂转入见修断门。
第 22 段
此三结。几见道断几修道断。乃至九十八使。几见道断几修道断。问曰:何故作此论?答曰:或有说:凡夫不能离欲。圣人不能以世俗道断结。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是说:若凡夫人,不能断结,而能制缠。如是说者,名不覆说。问曰:彼何故作是说耶?答曰:依佛经故。佛经说:比丘当知。若以圣慧,知见法者,是名为断。凡夫人。无有圣慧。无圣慧故。不名为断。
【卷51】三结乃至九十八随眠。几见所断几修所断。问:何故作此论?答:为止他宗显己义故,谓譬喻者作如是说:异生不能断诸烦恼。大德说曰:异生无有断随眠义。但能伏缠。若作是说于理无损。问:彼何故作此执?答:依契经故,谓契经说。若以圣慧见法断者。是名真断非诸异生。已有圣慧故未能断。
对应说明高度对应两家同破譬喻者异生不能断、大德但能伏缠之说,同引圣慧见法方名真断之经,大毗婆沙章首唯破异生、圣者世俗道断移下,并别出于理无损一语,余全合。
论据两家同以三结乃至九十八使几见所断几修所断发问,同破譬喻者异生(凡夫)不能断诸烦恼之执与大德(佛陀提婆)异生无断随眠义但能伏(制)缠名不覆说之说,同述其所依契经,谓若以圣慧见法断者是名真断、异生无圣慧故未能断(不名为断)。破譬喻者、大德伏缠、依圣慧真断之经俱同,阿毗昙章首合举凡夫不能离欲、圣人不能以世俗道断结二执,大毗婆沙章首唯破异生不断、圣者世俗道断之执移于次文,大德说下别出若作是说于理无损一语为阿毗昙所无。缺一说检查,大毗婆沙大德说下别出于理无损一语,阿毗昙不载。纵向此为见修断门总发起,下通郁头蓝弗之经、凡夫伏结与金刚顿断。横向圣慧真断、伏缠非断,通凡圣断结与世俗道门。★纵向:承异熟门已竟,立见修断门而先破二家之说。★横向:与后文通郁头蓝弗已断欲染色染之经相接,伏缠非断一义正承此而来。
第 23 段
问曰:若然者此经云何通,如说比丘当知,郁头蓝弗,断欲爱色爱,断空处爱,乃至无所有处爱,生非想非非想处,亦说,外道仙人,能离欲爱,彼作是答,此经不断说断,不离欲说离欲,余经亦说,不断是断,不离欲是离欲,不断是断者,如偈说:人计诸物是我有死时皆断不持去如是智者不应计于诸物中我有想不离欲说离欲者,如说如村落中童男童女造作土舍,若于此土舍,未离欲时,心生渴爱,修治拥护,计是我有,若离欲时,毁坏舍去,如此经不断说断,彼经亦尔,然凡夫人,不能断结,言:凡夫人离欲界欲者,以世俗道,制伏下界烦恼,上缘初禅,如阇楼虫行法,离欲界欲,乃至离无所有处欲,非想非非想处,更无上地而可上缘,得离非想非非想处欲,如人上树从枝至枝,若至树端更无有枝,而便还下,如是凡夫人,缘上地法,能制伏下地烦恼,而不能断,犹如狼狗从麻苇中过,虽能摧卧,而不能断,彼亦如是,为断如是说者意亦明凡夫人能离欲世俗道能断结故,而作此论,复次,所以作论者或有说圣人不以世俗道断结,所以者何?彼圣人何为舍无漏道而用世俗道。为断如是说者意亦明圣人以世俗道能断结故,而作此论。复次,所以作论者,为止说顿断沙门意故,有沙门说顿断法。如金刚喻定断一切结。无结不断不破不入不得其边故。喻如金刚无物不断不破不入不得其边。谓若铁牙贝珂玉石摩尼等,彼亦如是,彼说有四沙门果金刚喻定断一切结。
【卷51】问:若尔。经说复云何通?如说。苾刍彼猛喜子。已断欲染。已断色染。已断空无边处识无边处无所有处染。生非想非非想处。又说外仙已离欲染。彼作是答。所引契经不断说断不离说离如余契经不断说断不离说离。何等契经不断说断。如说愚执我、我所死时皆永断智者既知此不执我、我所何等契经不离说离。如说。有村邑中童男童女。戏弄灰土以造舍宅。于此舍宅未离染时修营拥卫。若时离染毁坏舍去。如此二经不断说断不离说离。所引契经义亦应尔。然诸异生于诸烦恼。实未永断但能暂伏。谓离染时以世俗道攀初静虑离欲界染。渐次乃至攀非想非非想处。离无所有处染。非想非非想处无上可攀故不能离。犹如蚇蠖缘草木时攀上舍下。若至极处无上可攀即便退下。如人上树应知亦然。如野干等践暴麻芦。但损苗茎不除根栽。异生离染应知亦然。唯能暂伏不能永断。为遮彼意显诸异生以世俗道亦能断结。或复有执。必无圣者以世俗道断烦恼义。彼作是说。圣者何缘舍无漏道而用世俗。为遮彼意显有圣者以世俗道断烦恼义。
对应说明高度对应两家同通猛喜子(郁头蓝弗)断三地染生有顶之经为不断说断不离说离,同举土舍、蚇蠖上树、野干践麻芦三喻明异生但暂伏、世俗道亦能断,并破圣者必不依世俗道断,大毗婆沙具列三处、喻明不除根栽较详。
论据两家同通郁头蓝弗(猛喜子)已断欲染色染、断空处乃至无所有处爱、生非想非非想处及外仙已离欲染之经,同答此经不断说断、不离说离;同举不断说断之偈,谓愚者执我我所死时皆永断、智者不执,同举不离说离之喻,谓村邑童男童女戏弄灰土造作舍宅、未离染时修营拥卫、离染时毁坏舍去;同明异生实未永断但能暂伏,以世俗道攀上地而伏下地,如蚇蠖(阇楼虫)缘草木攀上舍下、至极处无上可攀即便退下,如人上树从枝至枝至树端还下,如野干(狼狗)践暴麻芦(麻苇)但损苗茎不除根栽;同结为遮此执显异生以世俗道亦能断结,并破必无圣者以世俗道断烦恼之执、明圣者何缘舍无漏而用世俗之难。断三地染生有顶、外仙离欲、不断说断不离说离、土舍之喻、蚇蠖上树野干麻芦之喻、异生暂伏而世俗道能断、圣者世俗道能断俱同,大毗婆沙具列空无边识无边无所有三处、野干喻明不除根栽,阿毗昙文略,二偈译语小异。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向承凡夫不能断之执,此通经反显伏结与世俗道能断,下接金刚顿断之难。横向伏缠非断、世俗道断结、攀上地伏下地,通离染与凡圣道门。★纵向:承破二家之说,通郁头蓝弗经明不断说断。★横向:与后文破顿断沙门一时顿断之辨相续,前明异生暂伏,后破顿断之执。
第 24 段
问曰:若然者何用三沙门果,为彼作是答,三沙门果,已制伏烦恼,后金刚喻定现在前时,断一切结,犹如农夫左手执草右手一时以镰断之,彼亦如是,为断如是说者意亦明烦恼有二种,有二种对治,一见道断,二修道断,见道断者,以见道为对治,修道断者,以修道为对治,复次,何故作论者,答曰:或有说:一时见谛。非次第见。为止如是说者意亦明见谛有次第故,若当一时见谛非次第者,则违佛经,如经说给孤独居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见耶?佛答言:居士次第见谛。如登梯法。复次,所以作论者,欲明烦恼有二种有二种对治,一见道断种,二修道断种。见道为见道断种作对治。修道为修道断种作对治。是故欲止他义欲显己义。亦说法相相应义故,而作此论。假使莫止他义莫显己义。但欲说法相应义故,而作此论。
【卷51】或复有执。一切烦恼皆悉顿断。无渐断义。彼作是说。金刚喻定现在前时烦恼顿断。即由彼定断一切惑。是故说名金刚喻定。犹如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼等故。彼虽许有四沙门果。然断烦恼要金刚定。问:前之三果未能断惑。何用立为。彼作是答。前之三果伏诸烦恼。引金刚定令现在前。方能永断故非无用。譬如农夫左手握草右执利镰一时刈断。为遮彼意显诸烦恼有二对治。谓见及修二道差别。一一现前皆能永断。或复有执。于四圣谛得现观时顿而非渐。为断彼执显于四谛得现观时渐而非顿。见所断惑如修所断。不应一时断一切故。若于四谛得现观时顿非渐者。便违圣教。如契经说。给孤独长者来诣佛所白佛言。世尊。于四圣谛得现观时。为顿为渐。世尊告曰:如四桄梯渐登非顿。或复有执。一切烦恼无有见修所断差别。为遮彼意显诸烦恼定有见修所断差别。为止此等种种异执显己所宗故作斯论。复次,勿为止他显示己义。俱为开发诸法实性令生正解故作斯论。
对应说明高度对应两家同破金刚喻定顿断一切、顿现观二执,同以农夫握草刈断明前三果伏惑引定、给孤独问佛四桄梯渐登明现观渐非顿、立见修二对治,大毗婆沙别出见所断不应一时断之理证,余全合。
论据两家同破顿断沙门执一切烦恼皆悉顿断、金刚喻定现在前顿断一切惑、如金刚能破铁石牙骨贝玉末尼;同明前三果(三沙门果)但伏烦恼、引金刚喻定令现在前方能永断、如农夫左手握(执)草右手执利镰一时刈(断)之,前三果非无用;同显烦恼有见修二种、二道为二对治、一一现前皆能永断;同破四谛现观顿而非渐、显渐非顿,引给孤独长者(居士)问佛现观为顿为渐、佛答如四桄梯(登梯)渐登非顿;同破烦恼无见修差别之执,以止他显己开发法性结。金刚顿断、金刚破物、农夫握草刈断、前三果伏惑引定、见修二对治、给孤独四桄梯渐登、破顿现观与无见修差别俱同,大毗婆沙别出见所断惑如修所断不应一时断一切之理证,阿毗昙无;阿毗昙作登梯法、大毗婆沙作四桄梯。缺一说检查,大毗婆沙别出见所断不应一时断之理证,阿毗昙不载。纵向承世俗道断结,此破金刚顿断与顿现观、立正断见修渐次,下别明见道在前诸句。横向金刚喻定、四沙门果、四桄梯渐现观,通顿渐与现观门。★纵向:承异生暂伏之辨,次破一时顿断而立渐断。★横向:与后文身见见为前行二句相接,顿渐既决,遂以身见发凡圣断相之辨。
第 25 段
此三结。几见道断。几修道断。见道在前有二种身见在前有二种,或见道断或见道修道断。问曰:在前是何义,答曰:立分义。先答义。是在前义。立分义者,先立见道所断分。后立不定。先答义者,先答见道所断。后答不定。云何见道断?若身见是非想非非想处系,若坚信坚法,以苦忍断。身见在欲界。乃至非想非非想处。可得以世俗道断。欲界身见。乃至无所有处。于非想非非想处世俗道便在。更无势用,而还起见道现在前。断非想非非想处身见。若说身见,则定体。若说非想非非想处系,则定地。若说坚信坚法,则定人。若说苦忍,则定对治。若说断,则定己作事。此则说身见。是不共对治。决定对治。圣人能断。凡夫不能。用无漏道。不用世俗道唯用见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是身见。余身见。若凡夫断,以修道断。世尊弟子。以见道断。何者是余身见?欲界乃至无所有处。若凡夫人,以修道断。圣人以见道断。凡夫人以世俗道断。圣人以无漏道断。凡夫人以智断。圣人以忍断。凡夫人。九种身见。作九时断。圣人九种身见。作一时断。凡夫人断有止息。圣人断无止息。凡夫人断不见谛。圣人断见谛。是故作如是答。余身见。若凡夫人,以修道断。世尊弟子。以见道断。
【卷51】答:三结中有身见结见为前行有二句。或见所断。或见修所断。问:前行是何义?答:先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。后以不定句答。云何见所断?若有身见非想非非想处系。随信随法行现观边苦忍断。是见所断。谓有身见从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处有身见。于非想非非想处有身见。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中有身见者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边苦忍者。定彼对治道。断者。定彼道所作。若有身见有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余?谓从欲界乃至无所有处有身见。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有身见结。五顺下分结中有身见结。五见中有身见边执见亦尔。自性同故俱通九地唯一部故。
对应说明高度对应两家同明身见见为前行二句、前行先立先答、有顶身见苦忍断世俗道断至无所有、五事定、不共决定对治五双非、余身见凡圣八双断相及下分五见类摄,九时一时与九品一品开合小异,余全合。
论据两家同明三结中有身见(身见)见为(道)前行有二句,或见所断、或见修所断;同释前行(在前)义为先立义(立分义)先答义,先立见所断句后立不定句、先以见所断句答后以不定句答;同明非想非非想处系身见、随信随法行(坚信坚法)现观边苦忍断是见所断,世俗道能断欲界乃至无所有处身见、于有顶身见无断力便住、后见道现前断彼;同以五事定之,谓定自性(体)、定地、定补特伽罗(人)、定对治道、定道所作;同明此说身见是不杂(不共)对治决定对治、圣者断非异生、圣道断非世俗、见道断非修道、忍断非智;同明余身见欲界至无所有处,异生以修道、世俗道、智、九品九时、数起、不观谛断,圣者以见道、无漏道、忍、一品一时、不起、观谛断;同以五顺下分中有身见、五见中有身见边执见亦尔、自性同俱通九地唯一部类摄。二句、前行先立先答、有顶身见苦忍断、世俗道断至无所有、五事、不共决定五双非、余身见凡圣八双、下分五见类摄俱同,阿毗昙作九种九时断一时断、断有止息无止息,大毗婆沙作九品断九品一品断九品、数起断不起断,类摄具列下分五见。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向此正释见道在前二句、以身见发凡圣断相,下准此明戒取疑。横向前行先立先答、苦忍断有顶、九品一品,通前行与凡圣断门。★纵向:承顿渐之决,次以身见二句明见道在前之义。★横向:与后文戒禁取疑见为前行二句相接,前行先立先答之例两家一一全同。
第 26 段
戒取疑见道在前有二种,或见道断。或见道修道断。在前义。如上说。云何见道断?若戒取疑,在非想非非想处系。若坚信坚法,以诸忍断。戒取疑。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断欲界戒取疑。乃至无所有处世俗道。于非想非非想处便住。更无势用,而还起见道现在前。断非想非非想处戒取疑。若说戒取疑,则定体。若说非想非非想处系,则定地。若说坚信坚法,则定人。若说诸忍,则定对治。若说断,则定己作事。此则说戒取疑是不共对治决定对治。圣人能断。凡夫人不能。用无漏道。不用世俗道。唯以见道。不用修道。以忍不用智。此中则说如是戒取疑。余戒取疑。凡夫人断。以修道断。世尊弟子。以见道断。余如上说。
【卷51】戒禁取疑结见为前行有二句。或见所断或见修所断。前行义如上说。云何见所断?若戒禁取疑非想非非想处系。随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓戒禁取疑从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断欲界乃至无所有处戒禁取疑。于非想非非想处戒禁取疑。此世俗道无能断力便住不进。后若见道现在前时方能断彼。此中戒禁取疑者。定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者。定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者。定彼对治道。断者定彼道所作。若戒禁取疑有不杂对治决定对治。不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余?谓从欲界乃至无所有处戒禁取疑。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如戒禁取疑结。四暴流轭中见暴流轭四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执取身系。五顺下分结中戒禁取疑结。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。自性同故俱通九地唯四部故。
对应说明高度对应两家同明戒禁取疑见为前行二句、有顶者诸忍断、五事、不共决定五双非、余者凡圣八双断相,同以瀑流轭取身系下分五见随眠九结七组类摄、唯四部,阿毗昙云余如上说、大毗婆沙具列,余全合。
论据两家同明戒禁取疑(戒取疑)见为前行有二句、或见所断或见修所断,前行义如上;同明非想非非想处系戒禁取疑、随信随法行现观边诸忍断是见所断,世俗道断欲界至无所有、于有顶无断力、后见道断彼;同以五事定之,谓自性、地、补特伽罗、诸忍对治、道所作;同明此说戒禁取疑是不共决定对治、圣者断非异生、圣道非世俗、见道非修道、忍断非智;同明余戒禁取疑欲界至无所有,异生以修道世俗道智九品九时数起不观谛断,圣者以见道无漏道忍一品一时不起观谛断;同以四瀑流轭中见瀑流轭、四取中见取戒禁取、四身系中戒禁取此实执身系、五顺下分中戒禁取疑、五见中邪见见取戒禁取、七随眠中见疑、九结中见取疑类摄、自性同俱通九地唯四部。★纵向:承身见二句之例,次明戒禁取疑亦具二句。★横向:与后文贪不善根修为前行二句相接,前明见道在前,后明修道在前。
第 27 段
贪恚痴及欲漏修道在前有二种,或修道断。或见道修道断。在前是何义。答曰:立分义。先答义。是在前义。立分义者,先立修道所断分。后立不定。先答义者,先答修道所断。后答不定。云何修道断?答曰:贪恚痴。及欲漏学见迹。以修道断。贪恚痴及欲漏有五种,见苦断种。乃至修道断种。见道现在前断。苦谛所断。乃至道谛所断。贪恚痴及欲漏。于修道所断便生。更无势用,而还起修道现在前。断修道所断贪恚痴及欲漏。若说贪恚痴及欲漏,则定体。若说学见迹,则定人。若说修道,则定对治。若说断,则定己作事。此贪恚痴及欲漏。是不共对治。决定对治。是圣人所断。非凡夫人。是修道断。非见道断。智断非忍断。此中则说如是贪恚痴及欲漏。余者若凡夫人断,修道断。世尊弟子见道断。余何者是耶?答曰:余者有四种,谓见苦所断,乃至见道所断。若凡夫人断,修道断。世尊弟子见道断。余广说如上。以是事故,而作是说:若凡夫人断,是修道断。世尊弟子见道断。问曰:若说学见迹以修道断贪恚痴及欲漏,则说圣人身中修道所断者,余若说凡夫人断以修道断,若圣人断以见道断,是则说凡夫圣人身中见苦集灭道所断贪恚痴及欲漏,此中有何余未称说者,答曰:凡夫人身中修道所断贪恚痴及欲漏。问曰:此何以不说耶?答曰:应说而不说者,当知此说有余。复次,已说在先所说中。所以者何?以种故立作烦恼种。不以在身中立烦恼种。齐五种无第六种。圣人以见道断见道所断种。以修道断修道所断种。凡夫人。若见道所断,若修道所断,尽合集以修道断。所以者何?凡夫人于五种所断烦恼。必以修道断此义决定。以是事故,当知已说在前所说中。
【卷51】贪不善根修为前行有二句。或修所断或见修所断。问:前行是何义?答:先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以修所断句答。后以不定句答。云何修所断?若贪不善根学见迹诸智断。是修所断。谓贪不善根五部可得。即见苦乃至修所断。见道起能断见苦乃至见道所断贪不善根。于修所断贪不善根。此见道无能断力。便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中贪不善根者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼对治道。断者定彼道所作。若贪不善根有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余?谓前四部贪不善根即见苦乃至见道所断。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品。圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。问:此中所说若贪不善根学见迹诸智断是修所断者。显圣者身中修所断贪不善根。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断者。显异生、圣者身中见所断贪不善根。余有异生身中修所断贪不善根。此中何故不说。答:应说而不说者。当知此义有余。复次,彼已说在前所说中。所以者何?以部差别建立烦恼。不以在身诸烦恼。部有五无六。圣者见道现在前时断见所断。后若修道现在前时断修所断。异生修道现在前时总断五部。以诸异生不能分别五部差别唯能总断。说异生断修所断言。即已说彼故不别说。复次,说学见迹诸智断言。即已显彼故不别说。异生身中修所断者。即学见迹智所断故。如贪不善根。嗔痴不善根。三漏中欲漏。四暴流轭中欲暴流轭。四取中欲取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖五结中嗔结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。七随眠中欲贪嗔恚随眠。九结中恚结亦尔。自性同故俱唯欲界通五部故。
对应说明高度对应两家同明贪不善根修为前行二句、学见迹诸智断修所断、见道断前四修道断余、四事定、不共五双非、余前四部凡圣八双,同以部有五无六、异生总断释何余未说,类摄诸门俱合,大毗婆沙具列较详。
论据两家同明贪不善根(贪恚痴及欲漏)修为(道)前行有二句,或修所断、或见修所断;同释前行先立修所断句后立不定句、先答修所断后答不定;同明学见迹诸智断是修所断,贪不善根通五部(五种),见道起断前四部、于修所断一部见道无断力、后胜修道现在前断彼;同以四事定之,谓自性、补特伽罗学见迹、对治诸智、道所作;同明此说是不共决定对治、圣者断非异生、修道断非见道、智断非忍;同明余前四部贪不善根,异生以修道、世俗道、智、九品九时、数起、不观谛断,圣者以见道、无漏道、忍、一品一时、不起、观谛断;同设何余未说之问,答异生身中修所断贪不善根,以应说不说有余、已说在前,所以者以部(种)差别建立烦恼、不以在身、部有五无六、异生不能分别五部唯能总断、学见迹智断即已显彼;同以嗔痴不善根、欲漏、欲暴流轭、欲取、贪欲嗔恚身系、五盖除恶作疑、嗔结、下分贪欲嗔恚、欲贪嗔恚随眠、恚结类摄,俱唯欲界通五部。二句、学见迹诸智断修、五部见道断前四修道断余、四事、不共五双非、余前四部凡圣八双、何余未说以部差别、十余组类摄俱同,大毗婆沙别明异生总断五部之由、具列类摄,阿毗昙文略。缺一说检查,两家俱无缺义。★纵向:承戒禁取疑二句,次明贪不善根修为前行。★横向:与后文有漏无明漏三句相接,前唯欲界通五部,后通三界亦通五部。
第 28 段
有漏无明漏见道在前有三种,或见道断。或修道断。或见道修道断。何者是在前义?答曰:立分义。先答义是在前义。先立见道断种。次立修道断种。后立不定。先答者先答见道所断种。次答修道所断种。后答不定。云何见道断?若有漏无明漏,在非想非非想处系。若坚信坚法,以诸忍断有漏。从初禅乃至非想非非想处。可得无明漏。从欲界乃至非想非非想处。可得世俗道现在前断无明漏。从欲界乃至无所有处断有漏。从初禅乃至无所有处。于非想非非想处便住。更无势用,而还起见道现在前。断非想非非想处见道所断有漏无明漏。见道于修道所断便住。更无势用,而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏,则定体。若说非想非非想处系,则定地。若说坚信坚法,则定人。若说诸忍,则定对治。若说断,则定己作事。有漏无明漏。是不共对治。决定对治。圣人所断。非凡夫人。以无漏道断。非世俗道。以见道断。非修道。以忍断非智。此中则说如是有漏无明漏。云何修道断?答曰:有漏无明漏学见迹。以修道断。有漏无明漏有五种,谓见苦断,乃至修道断。见道断。苦谛所断。乃至道谛所断。有漏无明漏见道。于修道所断便住。更无势用,而还起修道现在前。断修道所断有漏无明漏。若说有漏无明漏,则定体。若说学见迹,则定人。若说修道,则定对治。若说断则定己作事,有漏无明漏。是不共对治。决定对治。是圣人断非凡夫人。是修道断。非见道。是无漏道断。非世俗道。是智断。非忍断。此中则说如是有漏无明漏。余者若凡夫断,以修道断。世尊弟子以见道断。问曰:何者是余耶?答曰:无明漏。欲界有四种,有漏无明漏。从初禅乃至无所有处有四种,此若凡夫断,以修道断。若圣人断,以见道断。余广说如上。
【卷51】有漏无明漏见为前行有三句。或见所断。或修所断。或见修所断问前行是何义答先立义先答义是前行义。先立义是前行义者。先立见所断句。次立修所断句。后立不定句。先答义是前行义者。先以见所断句答。次以修所断句答。后以不定句答。云何见所断?若有漏无明漏非想非非想处系随信随法行现观边诸忍断。是见所断。谓有漏从初静虑乃至非想非非想处可得。无明漏从欲界乃至非想非非想处可得。世俗道起能断初静虑乃至无所有处有漏欲界乃至无所有处无明漏。于非想非非想处有漏无明漏。此世俗道无能断力。便住不进。后若见道现在前时方能断彼见所断者。此中有漏无明漏者定彼自性。非想非非想处系者。定彼地。随信随法行者定彼能断补特伽罗。现观边诸忍者定彼对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。圣道断非世俗。见道断非修道。忍断非智者是此所说。云何修所断?若有漏无明漏学见迹诸智断。是修所断。谓彼有漏无明漏有五部。见道现在前时断前四部。于修所断有漏无明漏。此见道无能断力便住不进。后胜修道现在前时方能断彼。此中有漏无明漏者定彼自性。学见迹者定彼能断补特伽罗。诸智者定彼能断对治道。断者定彼道所作。若有漏无明漏有不杂对治决定对治不共对治。圣者断非异生。修道断非见道。智断非忍者是此所说。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。何者是余?谓从初静虑乃至无所有处有漏。从欲界乃至无所有处无明漏。异生身中五部。圣者身中四部。彼若异生断以修道断。圣者断以见道断。异生断以世俗道断。圣者断以无漏道断。异生断以智断。圣者断以忍断。异生断以九品断九品圣者断以一品断九品。异生断数起断。圣者断不起断。异生断不观谛断。圣者断观谛断。如有漏无明漏。四暴流轭中有无明暴流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪慢无明随眠。九结中。爱慢无明结亦尔。自性同故俱通八九地。及通五部故。
对应说明高度对应两家同明有漏无明漏见为前行三句、三立三答、见断有顶诸忍修断学见迹诸智、世俗道断至无所有、五事四事、不共双非、余者异生五部圣身四部凡圣八双及六组类摄通八九地五部,阿毗昙以四种该摄、大毗婆沙具标,余全合。
论据两家同明有漏无明漏见为前行有三句,或见所断、或修所断、或见修所断;同释前行先立见句次立修句后立不定、先答见次答修后答不定;同明见所断者非想非非想处系、随信随法行现观边诸忍断,世俗道能断初静虑(初禅)至无所有处有漏、欲界至无所有处无明漏、于有顶无断力便住、后见道断彼,以五事定、不共决定、圣非异生、圣道非世俗、见道非修道、忍断非智;同明修所断者学见迹诸智断、通五部、见道断前四、修道断余、以四事定、不共决定、圣非异生、修道非见道、智断非忍;同明余者初静虑至无所有处有漏、欲界至无所有处无明漏,异生身中五部、圣者身中四部,凡圣八双断;同以无明暴流轭、我语取、贪慢结、意触所生爱身、有贪慢无明随眠、爱慢无明结类摄,俱通八九地及五部。三句、三立三答、见断有顶诸忍、修断学见迹诸智、世俗道断至无所有、五事四事、不共双非、余者异生五部圣身四部、凡圣八双、六组类摄俱同,大毗婆沙别标通八九地、异生五部圣四部,阿毗昙以四种该摄、文略。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向承修在前二句,此明通三界通五部者见在前三句,前行诸句备,下结前行三种略毗婆沙。横向三句、八九地五部、异生五部圣四部,通前行与界地门。★纵向:承修在前二句,次明有漏无明漏具三句。★横向:与后文总结前行三种之辨相接,三句既具,遂总束不共、毕竟、最初三类。
第 29 段
在前有三种,一不共,二毕竟,三最初不共在前者,如三结。毕竟在前者,如贪恚痴及欲漏。最初在前者,如有漏无明漏。若烦恼是三界见道所断,应作见道在前二种句。如三结是也。若是欲界五种所断,应作修道在前二种句。如贪恚痴及欲漏是也。若是三界五种所断,应作见道在前三种句。如有漏无明漏是也。此说是略。毗婆沙五盖中。悔是修道断。疑若凡夫断,以修道断。世尊弟子断。以见道断。五上分结。是修道断。五爱身。是修道断。嫉结悭结。是修道断。九十八使,二十八是见道断,十是修道断。余若凡夫断,是修道断。世尊弟子断。是见道断。
【卷51】前行有三种。一不共前行。二毕竟前行。三最初前行。不共前行者如三结等。毕竟前行者如三不善根等。最初前行者如有漏无明漏等。若诸烦恼通三界系唯见所断。彼见为前行有二句。如三结等。若诸烦恼唯欲界系通于五部。彼修为前行有二句。如三不善根等。若诸烦恼通三界系亦通五部。彼见为前行有三句。如有漏无明漏等。是谓此处略毗婆沙恶作盖修所断。异生、圣者俱以九品智断彼故。如恶作盖五结中嫉悭结。五顺上分结。六爱身中前五爱身。九结中嫉悭结亦尔。同是九品智所断故。疑盖若异生断修所断。世尊弟子断见所断。此唯欲界前四部故。九十八随眠中二十八见所断。谓有顶前四部。十修所断。谓三界修所断部。余若异生断修所断。世尊弟子断见所断。谓下八地前四部。问:若二十八见所断。十修所断。余不定者。
对应说明高度对应两家同结前行不共毕竟最初三种、配三类烦恼二句二句三句,同以略毗婆沙摄恶作盖嫉悭上分五爱身疑盖及九十八二十八十余不定,大毗婆沙逐法注九品智、有顶下八地前四部所由,阿毗昙唯标断相,余全合。
论据两家同结前行有三种,不共前行如三结、毕竟前行如三不善根(贪恚痴及欲漏)、最初前行如有漏无明漏;同明通三界系唯见所断者见为前行二句如三结、唯欲界系通五部者修为前行二句如三不善根、通三界系亦通五部者见为前行三句如有漏无明漏;同出略毗婆沙,恶作盖(五盖中悔)唯修所断、异生圣者俱以九品智断,嫉悭结、五顺上分结、六爱身前五爱身、九结中嫉悭同以九品智断,疑盖异生断修所断、圣者断见所断、唯欲界前四部,九十八随眠中二十八见所断即有顶前四部、十修所断即三界修所断部、余若异生断修所断圣者断见所断即下八地前四部。三种前行、三类烦恼配二句二句三句、略摄恶作盖嫉悭上分五爱身疑盖、二十八十及余不定俱同,大毗婆沙逐法注其所由,明恶作等同九品智断、二十八属有顶前四部、余下八地前四部,阿毗昙唯标断相、文略。★纵向:承三句之辨,总结前行三种而略摄诸法。★横向:与后文会品类足说八十八十之异相接,略摄中二十八与十之数正承此来。
第 30 段
问曰:如波伽罗那说九十八使,八十八是见道断,十是修道断,此中何故说二十八是见道断十是修道断耶答曰:此文是了义彼文是未了义。此文无余意彼文有余意。此文无所以彼文有所以。此文是实义谛。彼文是俗谛。复次,波伽罗那。说顺次法。说具缚人。非超越人。此中不说顺次法。不说具缚人。不说超越人。复次,彼中说凡夫圣人离欲圣道所作世俗道所作。此中说圣人离欲。不说凡夫。说圣道所作。不说世俗道。复次,彼中说离欲界欲。乃至离无所有处欲。得正决定者,先以世俗道。断欲界烦恼。乃至无所有处。彼见道断烦恼解脱得差别作证。所以者何?彼解脱得。以见道故,而有差别。以是事故,彼作是说:八十八是见道断,十是修道断。是故尊者瞿沙。作如是说:二十八使是见道断,十是修道断。何故波伽罗那?作如是说:八十八是见道断,十是修道断。彼作是答。二十八决定是见道断,十是修道断,六十不定。不定者,于见道中,而有差别。波伽罗那说。次第故说八十八是见道断十是修道断。此门是广分别毗婆沙。
【卷51】品类足论何故说九十八随眠中八十八见所断十修所断耶?答:此文是了义。彼文是不了义。此文无别意趣。彼文有别意趣。此文无别因缘。彼文有别因缘此文依胜义谛说。彼文依世俗谛说。复次,彼论依渐次者具缚者非超越者说。此论依非渐次者不具缚者超越者说。复次,彼论唯依圣者离染非异生圣道作用非世俗说。此论通依圣者异生离染圣道世俗道作用说。复次,此论是决定说。彼论依异门说。谓先离欲乃至无所有处染入正性离生者。彼见道中亦证下八地见所断法无漏离系得。故作是说。八十八见所断十修所断。尊者妙音亦作是说:此论所说依决定理。品类足论说八十八见所断者。依证无漏解脱得说。或依渐次得果者说。
对应说明高度对应两家同以了义不了义等四对、渐次具缚与超越、唯圣与通圣异生、先离欲证下八地无漏离系得会通品类足八十八十,同载妙音(瞿沙)二十八决定六十不定,大毗婆沙别标下八地离系得、具述二据,余全合。
论据两家同会品类足论(波伽罗那)说八十八见所断十修所断、此中说二十八见所断十修所断之异;同以此文是了义彼文不了义、此无别意趣(余意)彼有、此无别因缘(所以)彼有、此依胜义谛(实义谛)彼依世俗谛;同以彼论依渐次(顺次)具缚者非超越者、此论依非渐次不具缚超越者;同以彼论唯依圣者离染非异生、圣道作用非世俗,此论通依圣者异生、圣道世俗道作用;同以彼论为先离欲乃至无所有处染入正性离生者、于见道中亦证下八地见所断法无漏离系得(解脱得差别作证)故说八十八十;同载妙音(瞿沙)此论依决定理、品类足依证无漏解脱得说、或依渐次得果者说,二十八决定是见断、十是修断、六十不定、于见道中有差别。四对了义不了义、渐次具缚与超越、圣异生圣道世俗、离系得(解脱得)差别、妙音二十八决定六十不定俱同,大毗婆沙别标下八地、无漏离系得、具述妙音二据,阿毗昙文略而义具。缺一说检查,两家俱无缺义。纵向此会前行略摄中二十八十与品类足八十八十之异,下正释见修所断立名。横向了义不了义、渐次超越、离系得差别,通二论对勘与决定门。★纵向:承前行略摄,次会品类足与本论见修数之异。★横向:与后文辨见所断修所断得名相接,数之异既会,遂正释二断立名,两家义同。
第 31 段
问曰:何故名见道断?何故名修道断耶?如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶?答曰:数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。复次,等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸。如修道中不放逸亦有尔许慧。是故等量义是如实义。尊者和须蜜说曰:见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶?答曰:以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言:见道断。复有说者,见道所断烦恼。亦应言:修道所断。所以者何?见道中如实修可得故。如我义。以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。名见道断。何故名修道断?答曰:随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。令究竟断故名修道断。复有作是说者,修道所断烦恼。亦可言:见道断。所以者何?修道中亦有如实见故。如我义。随所得道。修行广布。断诸生分。断其量断其种渐使薄。令究竟断故名修道断。此是何义耶?答曰:见道是猛利道。若缘彼时九种烦恼一时断,修道是不猛利道。数数修习九种烦恼,九时而断。譬如利鈇之刀以用割物利者一下断。钝者数数乃断。彼亦如是。
【卷51】何故名见所断。何故名修所断耶?见不离修修不离见。如何建立二所断名。答:虽见道中亦有如实修可得。修道中亦有如实见可得,而见者是慧修者是不放逸。如实者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。故彼所断名有差别。复次,如实者是平等义。或相似义。虽见道中有尔所慧。亦有尔所不放逸。修道中有尔所不放逸。亦有尔所慧,而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱。故彼所断名有差别。尊者世友作如是说:虽观四谛断诸烦恼。不可分别此见所断此修所断,而由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。有作是说。见所断者亦名修所断。见道中亦有如实修故。修所断者亦名见所断。修道中亦有如实见故。于此义中若由见力断弃吐者。名见所断。如已得道。若习若修若多所作。分齐品类渐令微薄乃至究竟。皆断尽者名修所断。问:此说何义?答:此说见道是猛利道。暂现在前一时能断九品烦恼。修道是不猛利道。数数修习久时方断九品烦恼。如利钝二刀同截一物。利者顿断钝者渐断暂见断者名见所断。数修断者名修所断。
对应说明高度对应两家都是辨见所断与修所断得名之由:以见者是慧、修者是不放逸分其主从,如实义或取增广、或取平等;次出世友见力断、弃、吐者名见所断,习修分齐品类渐薄乃至究竟断尽者名修所断之说,复出二名互通之义;末以见道猛利、一时断九品,修道不猛利、数数方断为释,设利钝二刀之喻。大毗婆沙于平等义多出力用胜劣之分,阿毗昙无。繁简之别,核心法义一致。
论据两家同辨见道断、修道断得名之由。设问,阿毗昙“何故名见道断。何故名修道断耶。如见不离修。修不离见。见道中如实修亦可得。修道中如实见亦可得。见名为慧。修名不放逸。如实是何义耶”,大毗婆沙“何故名见所断。何故名修所断耶。见不离修修不离见。如何建立二所断名”,义同,见道断即见所断、修道断即修所断。初答,阿毗昙“数数义偏重义是如实义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少”,大毗婆沙“而见者是慧修者是不放逸。如实者是增广义。或猛利义。见道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少”,义同,数数义偏重义即增广义猛利义。次复次,阿毗昙“等量义是如实义。如见道中慧亦有尔许不放逸……是故等量义是如实义”,大毗婆沙“如实者是平等义。或相似义……而见道中慧用增胜。不放逸用劣弱。修道中不放逸用增胜。慧用劣弱”,义同,等量即平等相似。次出和须蜜(世友)说,阿毗昙“见四真谛。断诸烦恼。云何分别此是见道断此是修道断耶……以见断。以见制伏。以见吐诸烦恼。故言见道断”,大毗婆沙“虽观四谛断诸烦恼。不可分别此见所断此修所断。而由见力断弃吐者。名见所断”,义同;修道断,阿毗昙“随所得道行广布。断诸生分。断其量。断其种。渐使薄。”★纵向:承会二论之异,次正释见修二断得名之由。★横向:与后文以诸复次分判见修二断之相接,前释得名,后广其判别之相。
第 32 段
复次,若以见偏多道断者,名见道断,若以修偏多道断者,名修道断。复次,若以二相道断者,名见道断,二相者,谓见相慧相,若以三相道断者,名修道断,三相者,谓见相慧相智相,复次,若以四相道断者,名见道断,四相者谓眼明觉慧,若以五相道断者,名修道断,五相者,谓眼明觉慧智,复次,若以忍断者是见道断,以智断者是修道断。复次,九种结一时断者是见道断。九种结九时断者是修道断。复次,以未知欲知根断者是见道断。以知根断者是修道断。复次,断时如石裂者是见道断。断时如蕅绝者是修道断。复次,与发意相违者是见道断。与方便相违者是修道断。复次,未曾见谛,而见谛断者是见道断。已曾见谛,而重观断者是修道断。复次,以一因道断者是见道断。以二因道断者是修道断。复次,如力士着铠断者是见道断。如无足人行断者,是修道断。复次,若断时,即彼智所知行修道者是见道断。若断时是余智余所知余行修是修道断。复次,若是向人不成就果断者是见道断,若是向成就果断者是修道断。复次,若坚信坚法断者,是见道断,若信解脱见到身证断者,是修道断。复次,若初出道断者,是见道断,若数数出道断者,是修道断。复次,若断是四沙门果摄者,是见道断,若断或三或二或一沙门果摄者,修道断,
【卷51】复次,若以见增上道断者名见所断。若以修增上道断者名修所断。复次,若以见慧二相道断者名见所断。若以见智慧三相道断者名修所断。复次,若以眼明觉慧四相道断者名见所断。若以眼明觉智慧五相道断者名修所断。复次,若以诸忍断者名见所断。若以诸智断者名修所断。复次,若九品以一品断者名见所断。若九品以九品断者名修所断。复次,若以未知当知根断者名见所断。若以已知根断者名修所断。复次,若如析石而断者名见所断若如绝藕丝而断者名修所断。复次,若违勇决者名见所断。若违加行者名修所断。复次,未见谛而观谛断者名见所断。若已见谛重观谛断者名修所断。复次,若以一因道而断者名见所断。若以二因道而断者名修所断复次,如大力士擐甲胄而断者名见所断如尪疾人御驴车而断者名修所断。复次,若断彼时唯修自所观谛诸行相者名见所断。若断彼时亦修他所观谛诸行相者名修所断复次,若以向道未成就果而断者名见所断。若以向道已成就果而断者名修所断。复次,若以无分齐品类道断者名见所断。若以有分齐品类道断者名修所断。复次,若以随信随法行道断者名见所断。若以信胜解见至身证道断者名修所断。复次,若以初顿起道而断者名见所断。若以后数起道而断名修所断。复次,若彼离系四沙门果摄者名见所断。若彼离系或三或二或一沙门果摄者名修所断。
对应说明高度对应两家都是以道相差别诸门分判见修二断,凡十余门一一对举:属见道一边的皆就顿、决、不待重观而立,属修道一边的皆就渐、有分齐品类、待重观而立。大毗婆沙较阿毗昙多出一门,余门次序与取义悉相当。繁简之别,核心法义一致。
论据两家同以诸复次分判见修二断之相。阿毗昙“若以见偏多道断者。名见道断。若以修偏多道断者。名修道断”,大毗婆沙“若以见增上道断者名见所断。若以修增上道断者名修所断”,义同,偏多即增上。以下一一相当:二相/三相,阿毗昙“二相者。谓见相慧相……三相者。谓见相慧相智相”,大毗婆沙“见慧二相……见智慧三相”,义同;四相/五相,阿毗昙“四相者谓眼明觉慧……五相者。谓眼明觉慧智”,大毗婆沙“眼明觉慧四相……眼明觉智慧五相”,义同;忍断/智断,两家同;九结一时断/九时断,阿毗昙作“九种结一时断……九种结九时断”,大毗婆沙作“九品以一品断……九品以九品断”,义同;未知欲知根/知根,阿毗昙作此,大毗婆沙作未知当知根/已知根,义同;石裂/蕅绝,两家同(大毗婆沙作析石/绝藕丝);发意/方便,阿毗昙“与发意相违者……与方便相违者”,大毗婆沙“违勇决者……违加行者”,义同;未见谛见谛断/已见谛重观断,两家同;一因道/二因道,两家同;力士着铠/无足人行,阿毗昙作“如力士着铠断者……如无足人行断者”,大毗婆沙作“如大力士擐甲胄而断者……如尪疾人御驴车而断者”,取喻稍异;★纵向:承二断得名,次以诸复次广分见修二断之相。★横向:与后文以断时之道诸门分判相接,两家同就见修二断展转开其差别。
第 33 段
复次,若缘无所有生者,是见道断,若缘有所有生者,是修道断。复次,若断已不退者,是见道断,若断已或退不退者,是修道断。复次,断已更不缚不系。是见道断。断已或缚或系。是修道断。复次,若断时,忍是无碍道智。是解脱道者,是见道断。若断时智,是无碍道智。是解脱道者,是修道断。复次,若断时,智作方便道。忍作无碍道。智作解脱道者,是见道断。欲若断时,智作方便无碍解脱道者,是修道断。复次,若先得非数灭者,是见道断,或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者,是修道断。复次,若断时,缘一谛道修者,是见道断。若断时,缘四谛道修者是修道断。复次,若断时,四行道修者,是见断。若断时,十六行道修者,是修道断。复次,若断时,相似道修者,是见道断。若断时,相似不相似道修者,是修道断。复次,若断时,若一三昧修者,是见道断,若断时,若三三昧修者,是修道断。复次,若断时,不起者是见道断。若断时或起或不起者是修道断,
【卷51】复次,若所断法缘无事者名见所断。若所断法缘有事者名修所断。复次,若彼断已永不退者名见所断。若彼断已或退或不退者名修所断。复次,若解脱已不复缚者名见所断。若解脱已或复缚或不复缚者名修所断。复次,若离系已不复系者名见所断。若离系已或复系或不复系者名修所断。复次,若断彼时忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为无间道智为解脱道者名修所断。复次,若断彼时智为加行道忍为无间道智为解脱道者名见所断。若断彼时智为加行。无间解脱道者名修所断。复次,若法先得非择灭后得择灭者名见所断。若法或先得非择灭后得择灭。或先得择灭后得非择灭。或一时得二灭者名修所断。复次,若断彼时修缘一谛道者名见所断。若断彼时修缘四谛道者名修所断。复次,若断彼时修四行相道者名见所断。若断彼时修十六行相道者名修所断。复次,若断彼时唯修相似道者名见所断。若断彼时修相似不相似道者名修所断。复次,若断彼时修二或一三摩地者名见所断。若断彼时修三三摩地者名修所断。复次,若断彼时不起断者名见所断。若断彼时或起断或不起断者名修所断。
对应说明高度对应两家都是以断时所用之道分判见修二断,凡十余门一一对举:属见道一边的以忍、以顿、缘一谛四行相为属,属修道一边的以智、以渐、缘四谛十六行相为属;断后之相亦以永不退、不复缚系属见道,以或退、或复缚系属修道。大毗婆沙将缚、系一门分作二门,阿毗昙合说。繁简之别,核心法义一致。
论据两家同以断时之道诸门分判见修二断。阿毗昙“若缘无所有生者。是见道断。若缘有所有生者。是修道断”,大毗婆沙“若所断法缘无事者名见所断。若所断法缘有事者名修所断”,义同,无所有即无事、有所有即有事。以下一一相当:断已不退/断已或退不退,两家同;断已不缚不系/或缚或系,阿毗昙作“断已更不缚不系……断已或缚或系”,大毗婆沙分作“解脱已不复缚/或复缚或不复缚”与“离系已不复系/或复系或不复系”二复次,义同;忍为无间道智为解脱道/智为无间道智为解脱道,两家同,无碍道即无间道;智作方便忍作无碍智作解脱/智通作方便无碍解脱,两家同;先得非数灭/或先非数灭后数灭等三句,阿毗昙作“若先得非数灭者……或先得非数灭。后得数灭。或先得数灭。后得非数灭。或一时得数灭非数灭者”,大毗婆沙作“先得非择灭后得择灭……或先得择灭后得非择灭。”★纵向:承分判二断之相,更以断时之道诸门决择。★横向:与后文历五部别判之门相接,前以道门分二断,后开五部五对治,两家相当。
第 34 段
此三结几见苦断。乃至几修道断。乃至九十八使。几见苦断。乃至几修道断。问曰:何故作此论?答曰:前门止说顿断沙门意。不止说一时见谛。亦不明次第见谛。今欲止一时见谛者意亦明次第见谛故,而作此论。复有说者,前门止说一时见谛者意。亦明次第见谛,而不粗现明了。今欲粗现明了。止一时见谛者意。亦明次第见谛故,而作此论。复次,欲显现来种断烦恼及五种对治法故,五种断烦恼者,谓见苦断种,乃至修道断种。五种对治法者,谓苦忍苦智,是见苦断对治。乃至道忍道智。是见道断对治。智是修道断对治。以如是事故,而作此论。
【卷52】三结乃至九十八随眠。几见苦所断乃至几修所断。问:何故作此论?答:前门虽已止顿断沙门意,而未遮顿现观者意。亦未显渐现观义。今欲遮显顿渐现观。有作是说。前门虽已遮顿现观者意。亦已显渐现观义,而不粗显明了现见。今令粗显明了现见。或有说者。今欲显示五部烦恼及五对治。五部烦恼者。谓见苦所断乃至修所断。五部对治者。谓苦忍苦智是见苦所断对治。乃至道忍道智是见道所断对治。苦集灭道及世俗智是修所断对治。由此因缘故作斯论。
对应说明高度对应两边同以前门止顿断未遮顿现观、今显渐现观及五部烦恼五对治明作论所以,苦忍苦智至道忍道智为见四谛对治俱同,大毗婆沙修断对治别列苦集灭道及世俗智、阿毗昙唯言智,余全合。
论据两家同以三结乃至九十八使几见苦所断乃至几修所断发问,同明作论所以:前门虽已止顿断沙门之意,而未遮顿现观、未显渐现观,今欲遮顿现观显渐现观;复有(有作)说前门已遮已显而不粗显明了现见、今令粗显明了;或有说今欲显示五部(种)烦恼及五对治,五部烦恼即见苦所断乃至修所断,五对治即苦忍苦智是见苦所断对治、乃至道忍道智是见道所断对治,苦集灭道及世俗智(智)是修所断对治。止顿断未遮顿现观、显渐现观、粗显明了、五部烦恼五对治俱同,大毗婆沙修所断对治别列苦集灭道及世俗智五者,阿毗昙唯言智是修道断对治,余全合。缺一说检查,两边俱无缺义。纵向承见修立名,此发起历五部别判,下即明身见唯见苦断。横向五部五对治、世俗智为修断对治,通五部与对治门。★纵向:承二断分判,立五部门而显渐现观之旨。★横向:与后文别明有身见唯见苦所断相接,五部门既立,遂以三结为首而判。
第 35 段
此三结。几见苦断。乃至广说。答曰:一见苦断。谓身见。问曰:何故身见唯见苦断耶?答曰:缘苦生故。还见苦断。复次,此见缘果而生。若以慧观果时,此见即断。复次,身见是颠倒性。一切颠倒。尽见苦断。若颠倒断时,此见即断。所以者何?同一对治故。复次,此烦恼粗故。以初无碍道断。余细烦恼。后金刚喻定断。譬如尘垢不坚着者,抖捒便堕。若坚着者,乃以淳灰,多用力然后乃净。亦如瓦器。腻不深入。水荡便去。若腻深入,以汤煮之。然后乃去。彼亦如是。复次,以此见根不深入所缘地。以不深入故性劣。性劣故最初无碍道断。余烦恼根。深入所缘地。以后无碍道乃至金刚喻定断。譬如树根。不深入者,小风吹时,而能摧卧。其根深入者,大风吹时。不能令卧。彼亦如是。尊者和须蜜说曰:何故身见唯见苦断?答曰:身见缘五阴。后如实见五阴时。身见便断。复次,此见从常想乐想净想我想生。若见无常想苦想不净想无我想,此见便断。尊者佛陀提婆说曰:此见从自身生。故名身见。若见自身无我,此见便断。
【卷52】答:三结中有身见结见苦所断。问:何故有身见唯见苦所断?答:此见唯于苦处转故。观察苦时此见便断。复次,此见唯于果处转故。观察果时此见便断。复次,有身见结是倒自性。一切颠倒皆见苦断。颠倒断时此见亦断。同对治故。复次,此烦恼粗初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼细后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。如衣有垢不坚着者。才洗便净。若坚着者以淳灰等。用功浣之然后得净。亦如瓦器腻不深入。水荡便净。腻深入者或以汤煮。或以火烧然后得净。尊者妙音亦作是说:此见粗故初无间道现在前时即便永断。衣器二喻亦如前说。复次,非此见根深入境地。不深入故其性羸劣。初无间道苦法类忍现在前时即便永断。若烦恼根深入境地。后无间道金刚喻定现在前时方能断尽。譬如树根不深入地。小风吹之即便摧倒。根深入者大风吹之乃可摧倒。尊者世友作如是说:此有身见缘五蕴起。如实观见五取蕴时此见便断。复次,此有身见从常乐净我想而生。四想断时此见便断。大德说曰:此有身见缘有身生名有身见。若观有身无我、我所此见便断。故有身见结唯见苦所断。如有身见结。五顺下分结中有身见结五见中有身见边执见亦尔。自性同故。俱迷苦故。
对应说明高度对应两边同以身见唯于苦果处转、是颠倒同对治、粗惑初无间道断细惑金刚喻定断、衣器树根三喻、世友缘五蕴四想、大德观有身无我明身见唯见苦断,下分五见类摄俱合,大毗婆沙别系妙音、具苦法类忍,余全同。
论据两家同答三结中有身见(身见)唯见苦所断,同历多复次释:此见唯于苦处(缘苦)转、观察苦时此见便断;唯于果处(缘果)转、观果时断;是倒自性(颠倒性)、一切颠倒皆见苦断、同对治故断;此烦恼粗、初无间(无碍)道苦法类忍现在前即便永断、细者后无间道金刚喻定方断,如衣(尘垢)有垢不坚着才洗(抖捒)便净、坚着以淳灰用功浣之乃净,如瓦器腻不深入水荡便净、深入以汤煮或以火烧乃去;此见根不深入境地(所缘地)、不深入故性羸劣(劣)、初无间道断、余根深入后无间道金刚喻定断,如树根不深入小风摧倒、深入大风乃摧;世友(和须蜜)说此见缘五蕴(五阴)起、如实观五取蕴时断、从常乐净我想生、四想断时此见断;大德(佛陀提婆)说此见缘有身(自身)生名有身见、观有身无我我所(自身无我)此见便断;同以五顺下分中有身见、五见中有身见边执见亦尔、自性同俱迷苦类摄。★纵向:承五部门之立,次明有身见唯是见苦所断。★横向:与后文戒禁取通见苦见道二部之辨相接,同就三结一一而判其所属。
第 36 段
戒取或见苦断。或见道断。问曰:何故戒取非见集见灭断耶?答曰:为外道故,外道所行。与苦道相违。不与集灭相违。所以者何?外道计集。如垢计灭。如洗浴处。为求洗浴处故,行种种苦行诸苦行故。烦恼垢益更染心。如人为去垢故,入浊水澡浴。更增其垢。彼亦如是。复次,因苦生故。还见苦断。因道生故。还见道断。复次,因垢生者,是见苦断。因净生者,是见道断。复次,内道所行。是见苦断。外道所行。是见道断。复次,非因计因。是见苦断。非道计道。是见道断。
【卷52】戒禁取结有二种。或见苦所断。或见道所断。问:何故戒禁取非见集灭所断耶?答:外道唯于苦道起此戒禁取故,谓诸外道亦能谓集如垢秽处。亦能谓灭如洗浴处。彼谓集是垢秽处故不生悕求。彼谓灭是洗浴处故妄生悕求。妄悕求故发起种种无利苦行。如如发起无利苦行。如是如是烦恼垢增染污身心去涅槃远。如人为除身体垢故秽水澡浴。如如澡浴如是如是更增垢秽。故戒禁取唯通二部。复次,此戒禁取唯于苦道二处转故。苦处转者见苦所断。道处转者见道所断。复次,此戒禁取唯于秽净二处转故。秽处转者见苦所断。净处转者见道所断。复次,此戒禁取唯有二种。谓内外道所起差别。内道起者见苦所断。外道起者见道所断。复次,此戒禁取唯有二种。谓非因计因及非道计道。非因计因者见苦所断。非道计道者见道所断。如戒禁取结。四取中戒禁取。四身系中戒禁取身系。五顺下分结中戒禁取结。五见中戒禁取亦尔。自性同故。
对应说明高度对应两边同以外道唯于苦道起戒取、计集如垢计灭如洗浴、秽水澡浴增垢之喻及苦道秽净内外非因非道四复次明戒取唯见苦见道二部,四组类摄俱合,大毗婆沙具述悕求与去涅槃远,余全同。
论据两家同明戒禁取(戒取)有二种,或见苦、或见道所断;同答何故非见集灭所断,谓外道唯于苦道起此戒取,外道亦能谓集如垢秽处(计集如垢)、谓灭如洗浴处(计灭如洗浴),谓集是垢秽故不生悕求、谓灭是洗浴处故妄生悕求、发起种种无利苦行、苦行愈起烦恼垢愈增、去涅槃远,如人为除身垢入浊水(秽水)澡浴、愈浴愈增垢;同以唯于苦道二处转、秽净二处转、内外道所起差别(内道起见苦、外道起见道)、非因计因(因垢生见苦)非道计道(因净生见道)四复次释通二部;同以四取中戒禁取、四身系中戒禁取身系、下分戒禁取、五见中戒禁取类摄、自性同。二部、外道苦道不违集灭、集垢灭洗浴秽水澡浴之喻、苦道秽净内外非因非道四复次、四组类摄俱同,大毗婆沙具述外道于集不生悕求、于灭妄生悕求、苦行去涅槃远,阿毗昙文略,类摄大毗婆沙具四组。★纵向:承身见见苦之判,次明戒禁取通见苦见道二部。★横向:与后文疑唯见苦集灭道断之辨相接,同就三结中余结而判其所部属。
第 37 段
疑见苦集灭道断。问曰:何故修道断中无疑耶?答曰:若未见其体,心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑。三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言:之。五种断。或有一种二种四种五种断者,余门广说如经本。此门是广说优波提舍毗婆沙。
【卷52】疑结有四种。或见苦所断乃至或见道所断。问:何故无有修所断疑?答:未见事时心有犹豫。见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断。如疑结四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取。四身系中此实执身系。五盖中疑盖。五顺下分结中疑结。五见中邪见见取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结亦尔。体类同故。三不善根有五种或见苦所断。乃至或修所断。五部皆有贪嗔痴故。如三不善根。三漏四瀑流轭中除见余瀑流轭。四取中欲取我语取。四身系中贪欲嗔恚身系。五盖中除恶作疑余盖。五结中贪嗔慢结。五顺下分结中贪欲嗔恚结。六爱身中意触所生爱身。七随眠中除见疑余随眠。九结中爱恚慢无明结亦尔。体类同故。虽总说此皆通五部,而别分别有一有二有四有五。
对应说明高度对应两边都是辨疑唯见道断、修道断中无有疑,谓未见事时心有犹豫、见彼事已犹豫即除;次以不善根、漏等诸门通五部而别分别有一有二有四有五。大毗婆沙于同体类诸门具列甚详,阿毗昙以指代语一句摄之,并多一句门判。详略之别,核心法义一致。
论据两家同辨疑唯见道断而修道断中无疑。阿毗昙“疑见苦集灭道断。问曰。何故修道断中无疑耶”,大毗婆沙“疑结有四种。或见苦所断乃至或见道所断。问何故无有修所断疑”,义同,见道断即见所断、修道断即修所断。答,阿毗昙“若未见其体。心生犹豫。已见其体。心则决定。是故修道所断无有疑”,大毗婆沙“未见事时心有犹豫。见彼事已犹豫即除故无有疑是修所断”,义同,体即事。次以同体类诸门,阿毗昙“三不善根三漏。见苦断。乃至修道断。总而言之。五种断”,大毗婆沙“三不善根有五种或见苦所断。乃至或修所断。五部皆有贪嗔痴故。”★纵向:承戒禁取二部,次明疑唯见断而修断中无。★横向:与后文问答何者名见苦乃至修所断相接,前判三结所属,后正释立名。
第 38 段
问曰:何故名见道断乃至名修道断耶?答曰:若缘决定,对治决定者,名见道断。若缘不决定,对治不决定者名修道断。复次,若处所决定,若缘决定,若对治决定者,名见道断,若处所不决定,缘不决定。对治不决定者,名修道断。复次,若以苦忍苦智作对治,乃至道忍道智作对治者,名见道断。若以智对治者,名修道断。复次,若见苦断者,名见苦断,若见道断者,名见道断,若或见苦,或见集。或见灭。或见道断者,名修道断。复次,若违苦者,名见苦断,乃至若违道者,名见道断,若违苦集灭道断者,名修道断,
【卷52】问:此中何者名见苦所断。乃至何者名修所断耶?答:若对治决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若对治不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次,若处所决定对治所缘决定者。名见苦乃至见道所断。若处所不决定对治所缘不决定者。名修所断。复次,若苦忍苦智为对治者。名见苦所断。乃至若道忍道智为对治者。名见道所断。若苦集灭道及世俗智为对治者。名修所断。复次,若苦法类忍断者。名见苦所断。乃至若道法类忍断者。名见道所断。若四法类智及世俗智断者。名修所断。复次,若观苦谛断者。名见苦所断。乃至若观道谛断者名见道所断。若或观苦谛。乃至或观道谛或观余事断者。名修所断。复次,若违苦谛观者。名见苦所断。乃至若违道谛观者名见道所断。若违四谛观。及违余事观者。名修所断。
对应说明高度对应两边同以对治与所缘决定不决定、处所决定、苦忍苦智至道忍道智、观谛违谛明见四谛断与修所断立名,大毗婆沙别增法类忍智一复次、以观余事违余事该修断,阿毗昙唯就四谛说,余全合。
论据两家同问何者名见苦所断乃至何者名修所断;同以对治决定、对治所缘(缘)决定者名见苦乃至见道所断,对治不决定、所缘不决定者名修所断;同以处所决定、对治所缘决定与不决定对举;同以苦忍苦智为对治名见苦、乃至道忍道智为对治名见道,苦集灭道及世俗智(智)为对治名修所断;同以观苦谛断名见苦乃至观道谛断名见道、或观苦集灭道或观余事断名修;同以违苦谛观名见苦乃至违道谛观名见道、违四谛观及违余事观名修。所缘对治决定不决定、处所决定、忍智对治、观谛、违谛观诸义俱同,大毗婆沙别增苦法类忍断名见苦乃至道法类忍断名见道、四法类智及世俗智断名修一复次,并以观余事、违余事观该摄修所断中不系四谛者,阿毗昙修断唯言或见苦集灭道、违苦集灭道,未标余事。缺一说检查,法类忍智一复次与观余事违余事该摄大毗婆沙别增,阿毗昙无。★纵向:承疑之判,正释见苦乃至修所断立名之所由。★横向:与后文问三结几是见几非见之辨相接,五部门既毕,遂转入见非见门。