卷三十六 · 大毗婆沙 卷68至卷70 · 52 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
欲界死还生欲界。尽欲界有相续耶？乃至广作四句有多名此中说有。是受身处众生数五阴有。余有广说。如一行中。云何欲界死？还生欲界。不欲界有相续耶？答曰：如欲界死生色界。中有现在前。欲界死生色界。亦是圣人亦是凡夫。彼色界中有。于欲界现在前。所以者何？法应如是。若处所死有灭，即处所中有生。如种子灭处。此处即生于牙。彼亦如是欲界死者，是欲界死者有欲界死者，是色界中有。非欲有相续。色有相续。是色界中有。
【卷68】诸在欲界死生者皆受欲有耶？乃至广说。问：何故作此论？为止他宗，显正理故，谓或有说三界死生皆无中有，为止彼宗，显欲、色界定有中有，无色界无。或复有说，无色界中亦有色故，亦有中有，如欲色界。为止彼宗，显无色界，无诸色故，亦无中有。或复有执，欲色界中，业猛利者，即无中有。业迟钝者，即有中有。为止彼宗，显欲色界，皆有中有，故作斯论。所说有声，显多种义。一行纳息已广说之，此中有声显属众同分有情数五蕴。诸在欲界死生者皆受欲有耶？答：应作四句。在欲界死生与受欲有互有宽狭故，有在欲界死生，非受欲有。谓欲界没，起色界中有。此通异生及诸圣者，色界中有在欲界起。所以者何？法应如是，若于是处死有蕴灭，即于此处中有蕴生。如种灭处即有芽生法应尔故，此中在欲界死者，谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者，谓色界中有在欲界起故。非受欲有者，谓受色有即受色界中有诸蕴。
对应说明高度对应初句两家俱作欲界殁起色界中有，同举种灭芽生喻、同判通凡圣、同明相续属色有，三位诸蕴新旧译一逐句详析一总括，句义全齐。
论据两家章门同以欲界死生还受欲有互有宽狭立四句，初句皆作欲界死生色界、色界中有于欲界现前，同举种灭处即生芽之喻，明死有灭处中有即生，同判此句通凡夫圣人，同以死有在欲界灭、色界中有在欲界起、所续是色界中有而非欲有相续为义。章首两家同标有多名、此中唯说受身处众生数五阴有、余有如一行揵度广说。大毗婆沙就死有、中有、生有三位历辨诸蕴所属，阿毗昙汇为欲界死者是色界中有、色有相续是色界中有二语。句位、譬喻、凡圣、三位开合尽同，唯新译逐句分疏、旧译总束。★纵向：转根门既竟，开立欲界死生受欲有四句之初句。★横向：与后文第二句色界死欲界中有相贯，同以种灭处即生芽喻明中有即生。
第 2 段
云何欲有相续？不欲界死。不生欲界。答曰：色界死。欲界中有现在前。凡夫人。于色界死。欲界中有。于色界现在前。法应如是。若处所死有灭，即处所中有生。广说如上。是名欲有相续。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何？色界死是色界死有。色界生是欲界中有。
【卷68】有受欲有非在欲界死生。谓色界殁起欲界中有，此唯异生，欲界中有在色界起。所以者何？法应如是，广说如前。此中受欲有者，谓受欲界中有诸蕴。非在欲界死者，谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者，谓欲界中有在色界起故。
对应说明高度对应第二句两家俱作色界殁起欲界中有、唯凡夫，死有中有起灭处所与欲有相续之判全同，譬喻一准初句一具陈。
论据第二句两家俱作色界死、欲界中有于色界现前，同以色界死有灭、欲界中有色界起、所续是欲界中有而非色界死生为义，同判此句唯凡夫，新译作此唯异生。种灭芽生之喻阿毗昙作广说如上，大毗婆沙具述其文。★纵向：承初句已立，次出色界死而欲界中有现前一句。★横向：与后文第三句欲界死还生欲界相贯，同以所续是中有而非死生判其句位。
第 3 段
云何欲界死还生欲界？欲界有相续耶？答曰：如欲界死还生欲界。中有生有。欲界死还生欲界。亦是圣人。亦是凡夫。凡夫于诸趣无碍生一一趣中。圣人于诸趣有碍。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相续者，是欲界中有。若从中有，至生有者，欲界死是欲界中有。若欲界生，是欲界生有。欲界有相续者，是欲界生有。
【卷68】有在欲界死生亦受欲有，谓欲界殁起欲界中有生有。此通异生及诸圣者，异生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生义，此中若从死有趣中有时，在欲界死者，谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者，谓欲界中有在欲界起故。受欲有者，谓受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时，在欲界死者，谓欲界中有在欲界灭故。在欲界生者，谓欲界生有在欲界起故。受欲有者，谓受欲界生有诸蕴。
对应说明高度对应第三句两家俱作欲界殁起欲界中有生有，同开二重三位，凡圣多生一生之判亦同，凡圣多少一于第四句广明一即此具列。
论据第三句两家俱作欲界死还生欲界、中有生有，同开死有趣中有、中有趣生有二重：初重欲界死有灭欲界中有起、续欲界中有，次重欲界中有灭欲界生有起、续欲界生有。凡夫于诸趣无碍、一一处容受多生，圣人于诸趣有碍、唯生人天、一一处唯受一生，两家共许，阿毗昙于此句标凡圣、于第四句广明多少，大毗婆沙即此句具列。★纵向：承第二句已明，次出欲界死还生欲界之第三句。★横向：与后文第四句所开四例相贯，同以凡夫生下多生圣人生上不生下为别。
第 4 段
云何非欲界死？非欲界生。非欲界有相续。答曰：色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者，亦是圣人亦是凡夫。若但死有至中有时，不名欲界死。所以者何？是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何？色界生。是色界中有。非欲界有相续。所以者何？色界有相续。是色界中有。若从中有，至生有时。非欲界死。所以者何？是色界中有死。非欲界有相续。所以者何？色界有相续。是色界生有。色界死。生无色界。亦是圣人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何？色界死是色界死有。非欲色界生。无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界亦是圣人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。圣人生上不生下。凡夫人。一一处多生。圣人一一处一生。彼非欲界死。所以者何？无色界死。是无色界死有。非欲界生。所以者何？无色界生。是无色界生有。非欲界有相续。所以者何？无色界有相续。是无色界生有无色界死。生色界。是凡夫从死有至中有。彼非欲界死。所以者何？无色界死。是无色界死有。不生欲界。所以者何？无色界生。是色界中有。非欲有相续。所以者何？色有相续。是色界中有。
【卷68】有非在欲界死生，亦非受欲有。谓色界殁生色、无色界，无色界殁生无色色界，色界殁生色界者，谓生中有及生生有。此通异生及诸圣者，此中若从死有趣中有时，非在欲界死者，谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者，谓色界中有在色界起故。非受欲有者，谓受色有即受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时，非在欲界死者，谓色界中有在色界灭故。非在欲界生者，谓色界生有在色界起故。非受欲有者，谓受色有即受色界生有诸蕴。色界殁生无色界者，谓生生有以无色界无中有故。此通异生及诸圣者，此中非在欲界死者，谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者，谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者，谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者，谓生生有。此通异生及诸圣者，此中非在欲界死者，谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者，谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者，谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生色界者，谓生中有此唯异生。此中非在欲界死者，谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者，谓色界中有在色界起故。非受欲有者，谓受色有即受色界中有诸蕴。
对应说明高度对应第四句四例全同，相无色界唯生有、无色殁生色唯中有唯凡夫、凡圣多生一生诸判俱合，新译历位分疏、旧译随例重沓。
论据第四句两家俱开四例：色界殁生色界中有及生有、色界殁生无色界唯生有、无色界殁生无色界唯生有、无色界殁生色界中有，前三例通凡圣、末例唯凡夫。色界殁生无色、无色殁生无色两家同明无色界无中有故唯生生有，无色殁生色两家同明唯起色界中有、圣不生下故唯凡夫。大毗婆沙一一例历三位辨诸蕴，阿毗昙随例以某死是某死有、某生是某中有生有、某有相续是某有重沓疏释，复广说凡夫生上亦生下一一处多生、圣人生上不生下一一处一生。★纵向：承第三句，次出第四句所开色无色界四例。★横向：与后文色界死生四句相贯，同以无色无中有及圣不生下而判其唯凡夫。
第 5 段
色界死。还生色界。尽色界有相续耶？乃至广作四句。云何色界死？还生色界。非色界有相续耶？答曰：色界死。欲界中有现在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。于色界现在前。广说如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续。是欲界中有。云何色界有相续？非色界死。非色界生。答曰：如欲界死。色界中有现在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是圣人。彼色界中有。于欲界现在前。广说如上。是名色界有相续。色界中有。非色界死。所以者何？欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何？欲界生。是色界中有。
【卷68】诸在色界死生者，皆受色有耶？答：应作四句，在色界死生与受色有互有宽狭故。有在色界死生，非受色有，谓色界殁起欲界中有，此唯异生。欲界中有在色界起，此中在色界死者，谓色界死有在色界灭故。在色界生者，谓欲界中有在色界起故。非受色有者，谓受欲有即受欲界中有诸蕴。有受色有，非在色界死生，谓欲界殁起色界中有。此通异生及诸圣者，色界中有在欲界起。此中受色有者，谓受色界中有诸蕴。非在色界死者，谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者，谓色界中有在欲界起故。
对应说明高度对应色界初句唯凡夫起欲界中有、第二句凡圣起色界中有，句位、凡圣、相续所属俱同，皆指准欲界章门。
论据色界死生四句章门两家同立。此段合摄初、二两句：初句色界死生色界、欲界中有于色界现前，唯凡夫，所续是欲有；第二句色有相续而非色界死生，谓欲界死、色界中有于欲界现前，通凡圣，所续是色界中有。两家同以广说如上指准欲界章门，同辨色界死有灭欲界中有起、欲界死有灭色界中有起。★纵向：欲界四句既周，开色界死生四句而摄初二句。★横向：与后文色界第三句相贯，同以所续是欲有与色界中有互望而立两句。
第 6 段
云何色界死？还生色界。色界有相续耶？答曰：色界死还生色界。中有生有。色界死。还生色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。从死有至中有时。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相续。是色界中有。从中有至生有时。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相续。是色界。生有。
【卷68】有在色界死生，亦受色有，谓色界殁起色界中有生有。此通异生及诸圣者，异生生上亦生下，一一处容受多生。圣者生上不生下，一一处唯受一生。此中若从死有趣中有时，在色界死者，谓色界死有在色界灭故。在色界生者，谓色界中有在色界起故。受色有者，谓受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时，在色界死者，谓色界中有在色界灭故。在色界生者，谓色界生有在色界起故。受色有者，谓受色界生有诸蕴。
对应说明高度对应色界第三句两家俱作色界殁起色界中有生有，二重三位与凡圣多少全同。
论据色界第三句两家俱作色界死还生色界、中有生有，同开死有趣中有、中有趣生有二重，同判通凡圣，凡夫生上亦生下、一一处多生，圣人生上不生下、一一处唯一生。★纵向：承色界初二句，次出色界死还生色界之第三句。★横向：与后文色界第四句四例相贯，同以死有中有生有开二重而判其凡圣。
第 7 段
云何非色界死？非生色界。非色界有相续。答曰：欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。还生欲界。亦是凡夫。亦是圣人。广说如上。从死有至中有时。非色界死。非生色界。所以者何？欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续。是欲界中有。从中有至生有时。非色界死。非色界生。所以者何？欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续。是欲界生有。欲界死生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非色界死。所以者何？欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何？无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。凡夫生上亦生下。一一处有多生。圣人生上不生下。一一处有一生。非色界死。所以者何？无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何？无色界生。是无色界生有。非色界有相续。所以者何？无色界有相续。是无色界生有。无色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何？无色界死。是无色界死有。非色界生。所以者何？欲界生。是欲界中有。非色界有相续。所以者何？欲界有相续。是欲界中有。
【卷68】有非在色界死生，亦非受色有，谓欲界殁生欲界无色界。无色界殁生无色界欲界，欲界殁生欲界者，谓生中有及生有。此通异生及诸圣者，此中若从死有趣中有时，非在色界死者，谓欲界死者有在欲界灭故。非在色界生者，谓欲界中有在欲界起故。非受色有者，谓受欲有即受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时，非在色界死者，谓欲界中有在欲界灭故。非在色界生者，谓欲界生有在欲界起故。非受色有者，谓受欲有即受欲界生有诸蕴。欲界殁生无色界者，谓生生有。此通异生及诸圣者，此中非在色界死者，谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者，谓无色界生有在无色界起故。非受色有者，谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者，谓生生有。此通异生及诸圣者，此中非在色界死者，谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者，谓无色界生有在无色界起故。非受色有者，谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生欲界者，谓生中有此唯异生。此中非在色界死者，谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者，谓欲界中有在欲界起故。非受色有者，谓受欲有即受欲界中有诸蕴。
对应说明高度对应色界第四句四例、凡圣、唯生有中有诸判两家俱合，广略与欲界第四句同例。
论据色界第四句两家四例全同：欲界殁生欲界中有生有、欲界殁生无色界唯生有、无色界殁生无色界唯生有、无色界殁生欲界中有，前三通凡圣、末例唯凡夫。无色界无中有故相无色界者唯生生有，无色殁生欲界唯起欲界中有、圣不生下故唯凡夫，两家共许。新译历位辨蕴，旧译随例重沓。★纵向：承色界第三句，次出色界第四句所开四例。★横向：与后文无色界唯立二句相贯，同以无色无中有及圣不生下而判其唯凡夫。
第 8 段
无色界死。还生无色界。尽无色界有相续耶？答曰：诸无色界死。还生无色界。尽无色界有相续。颇无色界有相续。彼非无色界死。非不无色界生耶？答曰：有如欲色界死。生无色界。亦是凡夫。亦是圣人。非无色界死。所以者何？欲色界死。是欲色界死有。无色界生。是无色界生有。无色界有相续。是无色界生有。
【卷68】诸在无色界死生者，皆受无色有耶？答：诸在无色界死生者，皆受无色有。谓无色界无诸色故，无下中有在彼起义，故不可说在彼死生不受彼有。此通异生及诸圣者，异生生上亦生下，一一处容受多生。圣者生上不生下，一一处唯受一生有。受无色有非在无色界死，而在无色界生，谓欲色界殁生无色界唯生生有。此通异生及诸圣者，此中受无色有者，谓受无色界生有诸蕴。非在无色界死者，谓欲色界死有在欲色界灭故，而在无色界生者，谓无色界生有在无色界起故。
对应说明高度对应两家同明无色界无中有故唯立二句，相续即死生、相续非死生二句及凡圣、死有生有起灭全同。
论据无色界死生相续两家同以无色界无中有故唯约生有立二句、不施四句：一者无色界死还生无色界，尽无色界有相续；二者欲色界死生无色界，相续是无色界有，而非无色界死、非无色界生。两家同判此句通凡圣，同辨欲色界死有灭、无色界生有起。阿毗昙具设问答，大毗婆沙以谓受无色有者必在无色界生、无色界殁生欲色界此唯异生等语疏释。★纵向：承色界四句，明无色界无中有故唯约生有立二句。★横向：与后文三界死生人数相贯，同以受无色有者必在无色界生而判其二句。
第 9 段
欲界死。还生欲界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。色界死还生色界。此人有三。色界凡夫圣人。欲界凡夫。无色界死。还生无色界。此人有二。无色界凡夫圣人。
【卷68】诸在欲界死生者有几耶？答：四。谓欲、色界异生、圣者，此中欲界异生、圣者，通中有生有。色界异生、圣者，唯中有生有，不在欲界起故。欲界殁生无色界者，无色界生有，不在欲界死处，是故此唯有四，不得说六。无色界生不依色处，故不可言：在欲界起。诸在色界死生者有几耶？答：三。谓欲界异生，色界异生、圣者。此中欲界异生唯中有。色界异生、圣者，通中有生有。色界殁生无色界者，无色界生有不依色故，不可说彼在色界起。故此唯三，不得说五。诸在无色界死生者有几耶？答：二。谓无色界异生、圣者，中有必依色处起故。无色界殁生欲色界者，中有不在无色界起。故此唯二，不得说四。
对应说明高度对应还生人数四三二两家全同，大毗婆沙别明无色唯二由中有依色处起，阿毗昙直陈其数。
论据三界死生还生人数两家同作欲界四、色界三、无色界二：欲界四为欲色界凡夫圣人，色界三为色界凡夫圣人、欲界凡夫，无色界二为无色界凡夫圣人。阿毗昙直陈四三二，大毗婆沙逐界具列，复释无色界殁生欲色界者中有必依色处起、不在无色界起，故无色界唯二不得说四。★纵向：承无色二句，总列三界死生还生人数四三二。★横向：与后文三界凡圣所使所系相贯，同以中有必依色处起判无色唯二不说四。
第 10 段
欲界凡夫。九十八使所使，九结所系。圣人十使所使，六结所系。色界凡夫。六十二使所使，六结所系。圣人六使所使，三结所系。无色界凡夫。三十一使所使，六结所系。圣人三使所使，三结所系。
【卷69】此中欲界异生、圣者几随眠随增几结系耶？答：异生九十八随眠随增九结系，圣者十随眠随增六结系。此中者，谓前来所说诸有情中，一切有情总唯有六，谓三界各有异生及圣者，欲界异生具九十八随眠随增，具九结系。欲界圣者，唯有修所断十随眠随增，见所断者皆已断故。六结系者，除见取疑，此三圣者，亦已断故。色界异生、圣者几随眠随增几结系耶？答：异生六十二随眠随增六结系，圣者六随眠随增三结系。异生六十二随眠随增者，谓色、无色界各三十一，欲界三十六，彼已断故。六结系者，除恚嫉悭定界无故。圣者六随眠随增者，谓色、无色界修所断各三。彼已断欲界修所断四故。三结系者，谓爱慢无明，余已断故。无色界异生、圣者几随眠随增几结系耶？答：异生三十一随眠随增六结系，圣者三随眠随增三结系。异生三十一随眠随增者，谓无色界三十一种，余已断故。六结系者，除恚嫉悭彼界无故。圣者三随眠随增者，谓无色界修所断三，余已断故。三结系者，谓爱慢无明，余已断故。
对应说明高度对应九十八、六十二、三十一及九结六结三结之凡圣数目两家一一相合，唯使所使与随眠随增、凡夫圣人与异生圣者为译名之异，陈说次第一循门一总系。
论据三界凡圣所使所系数目两家全同：欲界凡夫九十八使九结、圣人十使六结，色界凡夫六十二使六结、圣人六使三结，无色界凡夫三十一使六结、圣人三使三结。结名两家同为爱慢无明等，使数开合亦同。旧译名作使所使、凡夫、圣人，新译名作随眠随增、异生、圣者。文次上阿毗昙循死生人数之后便陈此门，大毗婆沙总系于中有纳息发端、与死生门别处，先后虽异，门义不殊。★纵向：承死生人数，总明三界凡圣所使所系之数。★横向：与后文以五义释使数之难相贯，同以未离色无色爱故得说具而判其数。
第 11 段
问曰：欲界凡夫，不为色无色界使所使，色界凡夫，不为无色界使所使，何故说欲界凡夫九十八使所使？色界凡夫六十二使所使耶？答曰：此中说得名所使。如欲界凡夫。色无色界使得常现前生。色界凡夫人。无色界使。得常现前生。复次，于得不解脱故。名使所使。欲界凡夫。于色无色界使得。不得解脱。色界凡夫。于无色界使得。不得解脱。复次，今得得当得得已得得故。作如是说：今得得是现在。当得得是未来。已得得是过去。复次，能生彼使故。作是说：能生者生欲界凡夫。以离欲爱。能生色界诸使。色界凡夫。以离色爱。能生无色界诸使。复次，现曾所行有余势故。欲界众生。无始以来。无有不曾起色无色界使者，色界众生。无有不曾起无色界使者。问曰：若然者，色界凡夫，曾起欲界使，无色界凡夫，亦曾起欲色界使何故不使耶？答曰：虽复曾起。以离欲故，欲界凡夫。未离色无色界爱。色界凡夫未离无色界爱。
【卷69】问：欲界有情非上二界随眠随增，此何故说欲界异生具九十八随眠随增，欲界圣者修所断十随眠随增，色界有情非无色界随眠随增？此何故说色界异生有六十二随眠随增，色界圣者修所断六随眠随增？答：依不解脱彼得说故，谓欲界异生虽非色、无色界随眠随增，而未解脱彼随眠得故说随增。欲界圣者虽非色、无色界修所断随眠随增，而未解脱彼随眠得故说随增。由此色界异生、圣者，说无色界随眠随增，亦不违理。复次，此依彼得现行说故，谓欲界异生虽非色、无色界随眠随增，而有彼得现在转故亦说随增。欲界圣者虽非色、无色界修所断随眠随增，而有彼得现在转故亦说随增。由此色界异生、圣者，说无色界随眠随增，亦不违理。复次，此依彼得已得，未得正得说故，亦不违理。已得者说彼过去得，未得者说彼未来得，正得者说彼现在得。谓欲色界异生、圣者虽非上界随眠随增，而有三世彼随眠得流转未断，故说随增。复次，依容现起故作是说，谓欲界异生、圣者虽非色、无色界随眠随增，而容现起彼随眠故，亦说随增，谓离欲染已彼容现起故。由此色界异生、圣者，说无色界随眠随增，应知亦尔。虽彼退已，亦容现起下界随眠，而已断故有能毕竟不复退，故不说下界随眠随增。复次，显彼等流曾现起故作如是说，亦不违理。谓欲界有情从不可知本际已来，无不曾起色、无色界诸随眠者，故说随增。色界有情从不可知本际已来，无不曾起无色界诸随眠者，故说随增。问：色、无色界有情从不可知本际已来，无不曾起欲色二界诸随眠者，何故不说亦为下界随眠随增？答：虽亦曾起，而已断故，不说随增。
对应说明高度对应设难之旨与五门释名两家相摄，末后上界曾起下界使而不说、同以已离欲断、下界凡夫未离上爱为答，唯复次开合新旧译小异。
论据欲界凡夫不为上二界使所使而说九十八、色界凡夫不为无色界使所使而说六十二之难，两家同以五义释之：于彼得而不解脱、彼得今得当得已得（新译作已得未得正得）、容彼使现前生起、无始曾起有余势（新译作等流曾现起）等，阿毗昙别标得名所使、能生彼使二门，大毗婆沙汇为依不解脱、依现行、依容现起诸门，开合小异而义相摄。末后两家同设难：色界凡夫曾起欲界使、无色界凡夫曾起欲色界使，何故不说为彼使所使，同答虽复曾起而已离欲断之，欲界凡夫未离色无色爱、色界凡夫未离无色爱故得说具。★纵向：承使所系之数，设难明凡夫具使之所以。★横向：与后文圣人十使所使之门相贯，同以未离上界爱故得说具而释其难。
第 12 段
圣人十使所使。问曰：欲界圣人，有九十八使所使者，如具缚人，得正决定，苦法忍现在前时，成就九十八使，此中何以不说耶？答曰：以时少故，不久苦智生。是故不说。复次，此中说现行烦恼人。入见道人。犹不能起善有漏心。何况染污余处。亦说现行烦恼人。如经说：有一婆罗门。往诣佛所。作如是问。汝当为天人龙阿修罗伽楼罗犍闼婆紧那罗摩睺罗伽耶？佛言：我不当为天乃至摩睺罗伽等。所以者何？婆罗门当知。以诸漏故，为天乃至摩睺罗伽等。如来永断诸漏。是故婆罗门。我不当为天乃至摩睺罗伽等。或有说：报现前故名人。如经说偈。佛者是人自调常定行于梵道心寂静乐此中说身受何果报？即名此界众生身受欲界报。即名欲界众生身受。色无色界报。即名色无色界众生。佛受人报故。即名为人。余处亦说。报现前故名人。如十门中说。谁成就眼根？答曰：生色界。若生欲界人，得已不失。如是等报现前故名人。如是受欲界报者，名欲界众生。受色无色界报者，名色无色界众生。
【卷69】问：亦有圣者具九十八随眠，谓具缚者住苦法智忍时，此中何故说欲界圣者，但有十种随眠随增耶？答：虽亦有此，而时少故，但说有十随眠随增。谓初刹那具九十八，此刹那后即已断十倏，忽便至第十六心。时间既促故，但说有修所断十随眠随增。复次，入见道者有七十三。前九有情初刹那顷，虽具成就九十八种，而不现行。以见道位善有漏心，尚不得起，况起染污无覆无记。此中唯依现行烦恼，建立有情分位差别。故说圣者，极多唯十随眠随增。唯此十种容现起故，余处亦依现行烦恼，建立有情分位差别。如契经说：有一梵志来诣佛所问言？世尊当为天耶？佛言：不也。复问：当为龙阿素洛、健达缚、揭路荼、紧奈落、莫呼洛伽、药叉、逻刹娑、非人、人耶？佛言：不也。所以者何？梵志当知，若有诸漏未断未遍知以现行故，当生天趣，可当为天。广说乃至当生人趣，可当为人。我于诸漏已断已遍知，如断树根截多罗头。由此诸漏永不现行，于诸后有得不生法故。我决定不当为天，广说乃至不当为人。有处亦依现行异熟，建立有情分位差别。如契经中有伽他曰：佛是真人，自调常定，恒游梵路，心乐寂静。若受此界异熟相续，即名此界受生有情。谓受欲界异熟相续，即名欲界受生有情。若受色界异熟相续，即名色界受生有情。若受无色界异熟相续，即名无色界受生有情。佛既受人异熟相续，证真实法故名真人。此论亦依现行异熟，建立有情界地差别。如十门中说：谁成就眼根？谓生色界若生欲界已得未失。谁不成就眼根？谓生无色界。若生欲界未得已失，此依三界异熟相续。若现在前名生此界，余法不定，故不依说。
对应说明高度对应时少不说、现行烦恼、婆罗门问佛、人报名人、十门眼根诸事两家全具，异熟相续与七十三念处诸义新译别广、旧译该摄，同显圣人十使之旨。
论据圣人十使所使门两家同举具缚者住苦法忍时成就九十八使而以时少、苦智寻生故不说，同明此门说现行烦恼人、入见道者尚不起善有漏心何况染污。两家同引婆罗门问佛当为天、龙、阿修罗、伽楼罗、健闼婆、紧那罗、摩睺罗伽否，佛答以诸漏永断故不当为天乃至摩睺罗伽；同说报现前故名人，引佛者是人、自调常定、行梵道心寂之偈，明身受何界报即名何界众生、佛受人报名为人；同以十门中谁成就眼根、生色界及欲界人得已不失为证。大毗婆沙别广七十三念处前九使不现行及依三界异熟相续、若现在前名生此界诸义，阿毗昙具陈缘事而以余处亦说该之。★纵向：承凡夫具使之释，别出圣人十使所使一门。★横向：与后文非四句翻转之门相贯，同以身受何界报即名何界众生而为其判。
第 13 段
非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶？乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶？广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰：应有八人，何故说五耶？如色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生无色界。凡夫圣人。色界死。生欲界。凡夫。无色界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故说五？答曰：以相似故说五。亦色界死。生色界。凡夫。无色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生无色界。圣人。无色界死。生无色界。圣人。此二俱是无色界圣人。色界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是。无色界凡夫。余有欲界凡夫色界圣人。以相似故说五。
【卷68】诸非在欲界死生者，皆非受欲有耶？答：应作四句，乃至广说。谓前欲界四句中，初句作此第二句，第二句作此初句，第三句作此第四句，第四句作此第三句。此中诸义，如前应知。诸非在色界死生者，皆非受色有耶？答：应作四句，乃至广说。谓前色界四句中，初句作此第二句，第二句作此初句，第三句作此第四句，第四句作此第三句。此中诸义，如前应知。诸非在无色界死生者，皆非受无色有耶？答：诸非在无色界死生者，皆非受无色有。谓受无色有者，必在无色界生故。有非受无色，有非不在无色界死，而非在无色界生。谓无色界殁生欲色界，此唯异生。无色界殁生欲色界中有诸蕴，此中非受无色有者。谓受欲色有故，非不在无色界死者，谓在无色界死故，而非在无色界生者，谓在欲色界生故。诸非在欲界死生者有几耶？答：五。谓欲界异生色、无色界异生、圣者。问：此应有八，云何说五？谓色界殁生色界异生、圣者，色界殁生无色界异生、圣者，色界殁生欲界异生，无色界殁生无色界异生、圣者，无色界殁生色界异生。如是有八，宁说五耶？答：种类同，故但说有五，谓色界殁生色界异生及无色界殁生色界异生，此二虽别，而色界异生种类同故，合说为一。色界殁生无色界异生及无色界殁生无色界异生，此二虽别，而无色界异生种类同故，合说为一。色界殁生无色界圣者及无色界殁生无色界圣者，此二虽别，而无色界圣者种类同故，合说为一。余有欲界异生色界圣者，各为一故，足前为五。
对应说明高度对应两家同以反四句（初句作第二句、第二句作初句、第三句作第四句、第四句作第三句）收“非死非生”一门，并以“几人”问答收之：阿毗昙云有五人而谓“以相似故”，大毗婆沙云应有八而谓“种类同故但说有五”，义无出入。实质差异惟无色界之非四句，阿毗昙以“广说如经本”指代，大毗婆沙具列其文。
论据两家同以“非四句”翻转前四句，并以“几人”之问答收之。阿毗昙“非欲界死。非欲界生。尽非欲界有相续耶。乃至广作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非无色界死。非无色界生。尽非无色界有相续耶。广说如经本。非欲界死。非欲界生。此人有五……问曰。应有八人。何故说五耶……答曰。以相似故说五”，大毗婆沙“诸非在欲界死生者，皆非受欲有耶？答：应作四句，乃至广说。谓前欲界四句中，初句作此第二句，第二句作此初句，第三句作此第四句，第四句作此第三句……诸非在欲界死生者有几耶？答：五。谓欲界异生色、无色界异生、圣者。问：此应有八，云云说五……答：种类同，故但说有五”，义同，有相续即受有（受身处众生数五阴），凡夫即异生，人即种类，故“以相似故说五”即“种类同故但说有五”。★纵向：承十使所使之辨，翻转前四句而立非四句。★横向：与后文非色界死生人数之门相贯，同以种类相似故而合八为五以说之。
第 14 段
非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰：应有九人，何故说六耶？如欲界死。还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。欲界死。生无色界。凡夫圣人。无色界死生无色界。凡夫圣人。无色界死。生欲界凡夫。答曰：以相似故说六。欲界死。还生欲界凡夫。无色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生无色界凡夫。无色界死。生无色界凡夫。此二俱是无色界凡夫。欲界死。生无色界圣人。无色界死。生无色界圣人。此二俱是无色界圣人。余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六。
【卷68】诸非在色界死生者有几耶？答：六，谓三界异生、圣者。问：此应有九，云何说六？谓欲界殁生欲界异生、圣者，欲界殁生色界异生、圣者，欲界殁生无色界异生、圣者，无色界殁生无色界异生、圣者，无色界殁生欲界异生。如是有九宁说六耶？答：种类同故但说有六，谓欲界殁生欲界异生及无色界殁生欲界异生，此二虽别，而欲界异生种类同故，合说为一。欲界殁生无色界异生及无色界殁生无色界异生，此二虽别，而无色界异生种类同故，合说为一。欲界殁生无色界圣者及无色界殁生无色界圣者，此二虽别，而无色界圣者种类同故，合说为一。余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故，足前为六。
对应说明高度对应两家同以“非在色界死生者有几”之问收之：阿毗昙云六人（三界凡夫圣人），大毗婆沙云“六，谓三界异生、圣者”；两家皆先举应有九，而以““以相似故”“种类同故””合说为六，所合三对全同，其余一句相收。译名与句度之别，法义一致。
论据两家同以“几人”之问收“非色界死生”一门。阿毗昙“非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。无色界凡夫圣人。问曰。应有九人。何故说六耶……答曰。以相似故说六……余有欲界圣人色界凡夫圣人。以相似故说六”，大毗婆沙“诸非在色界死生者有几耶？答：六，谓三界异生、圣者。问：此应有九，云云说六？……答：种类同故但说有六……余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故，足前为六”，义同，凡夫即异生，人即种类（众同分），欲界死即欲界殁，还生欲界即殁已复生欲界，圣人即圣者。差异：两家所列九种与合说之三对全同：欲界殁还生欲界凡夫与无色界殁生欲界凡夫合为欲界凡夫，欲界殁生无色界凡夫与无色界殁生无色界凡夫合为无色界凡夫，欲界殁生无色界圣人（圣者）与无色界殁生无色界圣人（圣者）合为无色界圣人（圣者）；★纵向：承非欲界非四句，次明非色界死生之人。★横向：与后文非无色界死生之门相贯，同以种类相似故而合九为六以说之。
第 15 段
非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰：应有七人，何故说四耶？如欲界死还生欲界。凡夫圣人。欲界死。生色界。凡夫圣人。色界死。还生色界。凡夫圣人。色界死。生欲界凡夫。何故说四耶？答曰：以相似故说四。欲界死。还生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。还生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死还生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。
【卷68】诸非在无色界死生者有几耶？答：四，谓欲色界异生、圣者。问：此应有七，云何说四？谓欲界殁生欲界异生、圣者，欲界殁生色界异生、圣者，色界殁生色界异生、圣者，色界殁生欲界异生，如是有七，宁说四耶？答：种类同故但说有四，谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生，此二虽别，而欲界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界异生及色界殁生色界异生，此二虽别，而色界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者，此二虽别，而色界圣者种类同故，合说为一。余有欲界圣者，足前为四。
对应说明高度对应两家同以“非在无色界死生者有几”之问收之：阿毗昙云四人（欲、色界凡夫圣人），大毗婆沙云“四，谓欲色界异生、圣者”；
论据两家同以“几人”之问收“非无色界死生”一门，并以使、结之句领起下门。阿毗昙“非无色界死。非无色界生此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰。应有七人。何故说四耶……答曰。以相似故说四……余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系”，大毗婆沙“诸非在无色界死生者有几耶？答：四，谓欲色界异生、圣者。问：此应有七，云云说四？……答：种类同故但说有四……余有欲界圣者，足前为四”，义同，凡夫即异生，人即种类（众同分），圣人即圣者。差异：两家所举七种与合说之三对全同：欲界殁还生欲界异生与色界殁生欲界异生合为欲界异生，欲界殁生色界异生与色界殁生色界异生合为色界异生，欲界殁生色界圣者与色界殁生色界圣者合为色界圣者，余欲界圣者一句相收。★纵向：承非色界人数，终明非无色界死生之人。★横向：与后文死不生欲界之门相贯，同以所说使结二门相系而收死生诸句之旨。
第 16 段
颇欲界死。不生欲界耶？如先说义。今则遮于生有。颇欲界死。不生欲界耶？答曰：不生。生欲色界中有。若生无色界，若般涅槃，余广说如经本。问曰：无色界死，生欲色界，彼中有，于何处现在前，答曰：或有说者，在第四禅。不应作是说：若无色界，有方所者，此说便是。但无色界。无有方所。何为远至第四禅耶？复有说者，是处所死。生无色中。即彼处所中有现在前。如是说者，无色界死。生无色界。是事不尔。评曰：应作是说：欲界色界死。生无色界。即彼所生处。中有现在前。
【卷68】颇有欲界死不生欲界耶？乃至广说。此中所说与前异者，谓遮生有，故说不生。设起中有，亦说不生。颇有欲界死不生欲界耶？答：有，谓起欲色界中有生无色界或般涅槃。起欲色界中有者，谓欲界殁起欲色界中有，虽在欲界，起非生有，故说不生欲界。生无色界者，谓欲界殁生无色界生有。彼不在欲界，故说不生欲界。般涅槃者，谓欲界殁诸漏尽者便般涅槃，永不生故说不生欲界。余文广释，准前应知。问：无色界殁生欲色界者，彼二中有何处现在前？有作是说：在第四静虑。评曰：彼不应作是说。所以者何？若无色界有方处者，可作是说：然无色界无有方处，何缘远至第四静虑？有余师说：若从彼殁生无色界，即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说：所以者何？若作是说从无色界殁生无色界者，云何可尔？应作是说：若欲色界殁生无色界及无色殁生无色界者。彼无色界殁生欲色界时，彼二中有即当生处，而现在前。
对应说明高度对应遮生有故起中有、生无色、般涅槃皆名不生，中有现前处三说及评即当生处两家全同。
论据颇有欲界死不生欲界之门，两家同明此与前死生门异者唯遮生有，若起欲色界中有、生无色界、或般涅槃，皆名不生，余义准前。无色界死生欲色界、中有于何处现前，两家同载三说：一云在第四静虑，两家共斥无色界无有方所、不应远至第四禅；二云即死处现前；评家同作应作是说，欲色界殁生无色界、无色界殁生欲色界，中有即当生处而现在前。★纵向：承非死生诸句，别立死而不生一门以遮生有。★横向：与后文不问般涅槃之释相贯，同以中有即当生处而现在前为其正义。
第 17 段
颇欲界死不生欲界。不生色界。不生无色界耶？此中亦遮生有。余广说如经本。问曰：此中何故不问般涅槃耶？答曰：应问而不问者，当知此说有余。复次，此中说死而生者，彼虽死而不生。复次，此中因人而作论。彼般涅槃者，舍人名法。颇不离欲爱死。不生欲界耶？毗婆阇婆提。于此法中甚愚。谓不离欲爱，不生欲界。复不说有中有。颇有不离欲爱欲界死不生欲界耶？答曰：不生。生欲界中有。颇不离色爱死。不生欲界色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。颇不离无色爱死不生欲界色界无色界耶？答曰：不生。生欲色界中有。
【卷68】问：何故不说般涅槃者？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，此中说死更受生者，般涅槃者，死已不生，故此不说。复次，此纳息内依诸有情补特伽罗，而兴问答。般涅槃者，舍有情数，堕于法数，不可施设补特伽罗，故此不说，后准应知。颇有欲界死不生三界耶？答：有，谓起欲色界中有，或般涅槃，乃至广说。此中亦遮生有作论故。起中有及般涅槃者，皆名不生。诸欲界死不生三界者有几耶？答：四，谓欲色界异生、圣者，即欲界殁生欲色界中有中者。诸色界死不生三界者有几耶？答：三，谓欲界异生，色界异生、圣者，即色界殁生欲色界中有中者。诸无色界死不生三界者有几耶？答：二，谓欲色界异生，即无色界殁生欲色界中有中者。圣者不生下界地故，唯说异生。颇有未离欲染命终不生欲界耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正理故，谓或有说唯伏烦恼亦得上生。如譬喻者，为遮彼意。显伏烦恼，不得上生。要断下地，诸烦恼尽，方得上生，故作斯论。分别论者，拨无中有，于此等问，极生迷惑。谓未离此地染，命终不生此及下地。若信中有于此等问，不生迷惑，遮生有故。问：如何得知未离下染不得生上？答：下地烦恼障碍上地诸功德故，未得上地根本功德不生彼故。若执唯伏下地烦恼即得上生，诸以欲界闻思慧力伏烦恼者，彼应不生三界九地。闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故，非修慧力伏诸烦恼令不现行。胜闻思慧以闻思慧分别诸法，伏诸烦恼，胜修慧故。
对应说明高度对应不问涅槃三释、遮生有、未离下染不得上生、破譬喻者与拨无中有宗、闻思慧伏而不断诸义两家全同；不生三界人数新译别广旧译该摄，三染不生新译以初问该后二，不问涅槃与不生三界文次小互倒。
论据死不生三界、不问般涅槃、未离下染不得上生三事两家共明。不问般涅槃两家同有三释：此说有余、此门说死而更生者般涅槃死已不生、此依有情补特伽罗兴问般涅槃者舍有情数堕法数。死不生三界两家同明起欲色中有或般涅槃、亦遮生有，其不生三界人数四三二，阿毗昙以余广说如经本该之，大毗婆沙具列欲界四、色界三、无色界二。未离欲染、色染、无色染命终不生，阿毗昙具列三问、皆答生欲色界中有，大毗婆沙以未离欲染一问乃至广说该摄色染无色染；两家同破唯伏烦恼亦得上生之譬喻者、拨无中之分别论者，同以欲界闻思慧但能伏三界烦恼令不现行、非修慧力断之，明未断下染必不得生上。文次上阿毗昙先陈不生三界后明不问涅槃，大毗婆沙先释不问涅槃后列不生三界人数，先后小互倒。★纵向：承死不生一门，广明不问涅槃及未离下染。★横向：与后文未离欲色染不生之门相贯，同以闻思慧但伏烦恼非断故而判。
第 18 段
未离欲爱死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫圣人。未离色爱死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰：应有七人，欲界死，还生欲界，凡夫圣人，欲界死，生色界，凡夫圣人，色界死，还生色界，凡夫圣人，色界死，生欲界凡夫，何故说四耶？答曰：以相似故说四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界圣人。色界死。生色界圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。
【卷68】诸：未离欲染命终不生欲界者有几耶？答：二，谓欲界异生、圣者，未离欲染不上生故，但有欲界住中有中异生、圣者。诸未离色染命终不生欲色界者有几耶？答：四，谓欲色界异生、圣者。问：此应有七，云何说四？谓欲界没生欲界异生、圣者，欲界殁生色界异生、圣者，色界殁生色界异生、圣者，色界殁生欲界异生。如是有七，宁说四耶？答：种类同故，但说有四，谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生，此二虽别，而欲界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界异生及色界殁生色界异生，此二虽别，而色界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者，此二虽别，而色界圣者种类同故，合说为一。余有欲界圣者，足前为四。
对应说明高度对应未离欲染二人、未离色染四人及七人合四之种类开合两家一一相合。
论据未离欲染命终不生欲界两家同数二人，谓欲界凡夫圣人住欲界中有；未离色染命终不生欲色界两家同数四人，谓欲色界凡夫圣人。两家同设应有七人云何说四之难，同以种类相似合之：欲界殁生欲界凡夫与色界殁生欲界凡夫合为欲界凡夫，欲界殁生色界凡夫与色界殁生色界凡夫合为色界凡夫，欲界殁生色界圣人与色界殁生色界圣人合为色界圣人，余欲界圣人足前为四。★纵向：承未离下染之义，历数未离欲色染不生之人。★横向：与后文未离无色染不生之门相贯，同以种类相似合七为四而说其人。
第 19 段
未离无色爱死。不生欲色无色界。此人有四。欲界凡夫圣人。色界凡夫圣人。问曰：应有九人，欲界死，还生欲界中有，凡夫圣人，色界死，还生色界中有，凡夫圣人，色界死生欲界，中有凡夫，无色界死，生色界中有凡夫，无色界死，生欲界中有凡夫，何故说四耶？答曰：以相似故说四。欲界死。还生欲界中有凡夫。色无色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。还生色界中有凡夫。无色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有圣人。色界死。还生色界中有圣人。此二俱是色界圣人。余有欲界圣人。以相似故说四。此诸人为向所说使所使向所说结所系。
【卷68】诸未离无色染命终不生三界者有几耶？答：四，谓欲色界异生、圣者。问：此应有九，云何说四？谓欲界没生欲界异生、圣者，欲界没生色界异生、圣者，色界殁生色界异生、圣者，色界殁生欲界异生，无色界殁生色界异生，无色界殁生欲界异生。如是有九，宁说四耶？答：种类同故但说有四，谓欲界殁生欲界异生及色无色殁生欲界异生，此三虽别，而欲界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界异生及色无色殁生色界异生，此三虽别，而色界异生种类同故，合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者，此二虽别，而色界圣者种类同故，合说为一。余有欲界圣者，足前为四。前来生言：皆说中有，依遮生有，而作论故。
对应说明高度对应未离无色染四人、九人合四两家全同，九类中有旧译备举新译该摄；使结回扣与中有门总结各随其文次而有，门义相足。
论据未离无色染命终不生欲色无色界两家同数四人，谓欲色界凡夫圣人，同设应有九人云何说四之难，同以欲界凡夫、色界凡夫、色界圣人各从同类相合、余欲界圣人足前为四。阿毗昙备举九类中有之相，大毗婆沙以欲色界异生圣者该之。阿毗昙末此诸人为向所说使所使、向所说结所系回扣使结门，大毗婆沙以两门别处不重出，而于死生诸门之末总收前来生言皆说中有、依遮生有而作论之旨。★纵向：承未离色染之数，终明未离无色染不生之人。★横向：与后文中有有无之章门相贯，同以前来所说生言皆说中有而遮生有之旨。
第 20 段
中有为有为无。问曰：何故作此论？答曰：或有说无中有。或有说有中有。毗婆阇婆提说无中有。育多婆提说有中有。问曰：毗婆阇婆提，依何经说：信何事言：无中有，答曰：彼依佛经。无经说作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中。以生地狱无有间故，言：无中有。偈中亦说。壮年便老病当生阎罗边中间无息处亦不用资粮以无中息不用资粮故，知无中有亦作种种难。犹如光影无有中间。死有生有。无有中间。亦复如是。
【卷69】问：何故尊者此纳息中数依中有，而作论耶？答：为止他宗，显正理故，谓或有执，三界受生，皆无中有，如分别论者。或复有说：欲色界生定有中有，如应理论者。问：分别论者依何量，故执无中有？答：依至教量。谓契经说：若有一类造作增长五无间业，无间必定生地狱中。既言：无间必生地狱，故知中有决定为无。又伽他说：再生汝今过盛位，至衰将近琰魔王，欲往前路无资粮，求住中间无所止。既说中间无所止处，故知中有决定为无。又说过难证无中有，谓如影光中无间隙死有生有，应知亦然。
对应说明高度对应二宗名义、无宗所依无间业、无息资粮伽他、光影无中间喻难两家全同，唯毗婆阇婆提与分别论者、育多婆提与应理论者为译名之异。
论据中有有无章门两家同立正邪二宗：旧译毗婆阇婆提说无中有、育多婆提说有中有，新译分别论者执三界受生皆无中有、应理论者说有。无中有宗所依至教两家同举三事：五无间业作已增广命终无间生地狱、中间无息处亦不用资粮之伽他、如光影无有中间死有生有亦无中间之喻难。两家同明无宗依无间业、依伽他、依影光而立无中有。★纵向：承死生诸门，开立中有有无一章以定其宗。★横向：与后文有中有宗所依三经相贯，同以圣教为定量而判中有有无之诤。
第 21 段
问曰：育多婆提，依何经说：信何事？言：有中有。答曰：彼依佛经。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处，二其母无病值时，三犍闼婆现在前。犍闼婆者即是中有。说犍闼婆现在前故。知有中有。余经亦说。中有般涅槃。以说有中有般涅槃故，知有中有。余经复说。沙门瞿昙。此身已灭。未生彼处。于其中间。摩㝹摩中为施设。有诸取不？佛告婆蹉。于其中间。爱是取。以说此身灭未生彼处在摩㝹摩中故，知有中有。亦作种种难。若于此死，当生郁单越。此间断灭。彼间本无而生。如是则有法而无。无法而有。欲令无如是过故。言：有中有。
【卷69】问：应理论者，依何量故说有中有？答：依至教量。如契经说：入母胎者要由三事俱现在前，一者母身是时调适，二者父母交爱和合，三健达缚正现在前。除中有身何健达缚，前蕴已坏何现在前，故健达缚即是中有。又经说：有中般涅槃。中有若无，此依何立？余经复说：此身已坏，余身未生，意成有情依止于爱，而施设取。世尊既说此身已坏，余身未生，意成有情，依爱立取，故知中有决定非无。若无中有，意成有情，名何所表？又说过难证有中有，谓从此洲殁生北俱卢等。若无中有此身，既灭彼身，未生中间应断。是则彼身本无而有，此身亦则本有而无，法亦应尔。本无而有，有已还无。勿有斯过，故有中有。
对应说明高度对应三事合会、中有般涅槃、意成中爱是取三经及断灭本无而有之过难两家全同，健达缚与健达缚、摩㝹摩与意成为译名之异。
论据有中有宗所依至教两家同举三经：一者三事和合得入母胎，父母俱有染心共会、母无病值时、健达缚现在前，健达缚即是中有；二者中有般涅槃经；三者沙门瞿昙此身已灭未生彼处于其中间意成（旧译摩㝹摩）中为施设诸取、佛告婆蹉于其中间爱是取。两家复同设断灭过难：若此死生于郁单越（新译北俱卢），此间断灭、彼间本无而生，则有法而无、无法而有，欲免斯过故有中有。★纵向：承无中有之立，具引三经以成有中有之义。★横向：与后文无宗通有宗所依经之门相贯，同以免断灭过故而证成中有是有。
第 22 段
问曰：毗婆阇婆提，云何通育多婆提经耶？答曰：彼经所说是未了义。是假名有余意。问曰：彼以何事？为未了义是假名有余意耶？彼作是答。佛经说三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处，二其母无病值时，三犍闼婆现在前。不应言：犍闼婆。若言：犍闼婆，彼作乐耶？应言：诸阴行。问曰：若说揵闼婆，若说诸阴行，俱非无中有，毗婆阇婆提，复作是问，汝说四生尽有中有，二生有三事合可尔，谓胎生卵生，余二生不尔，答曰：若可尔便说，不可尔不说。然非无中有。通第二经者，有天名中有。于彼天中般涅槃故言：中有。般涅槃中有天者，此间死已。应生天中未至顷。于其中间。寿命未尽。便般涅槃。问曰：此天一切经中所不说，佛经说有四天王天乃至非想非非想天，不说中有天，佛经亦说有生般涅槃，复有天名生，于彼生天，而般涅槃，言：生般涅槃耶？乃至上流般涅槃。复有天名上流。于彼天中，而般涅槃。言：上流般涅槃耶？汝说未到诸天。寿命未尽，而般涅槃。众生多寿命未尽而死。除郁单越人兜率天上最后身菩萨。如是等众生。皆是中有般涅槃耶？
【卷69】问：分别论者，云何释通应理论者所引至教，而执中有决定为无？答：彼所引经是不了义，是假施设，有别意趣。所以者何？且初经说入母胎者，要由三事，广说乃至三健达缚正现在前。健达缚言：经不应说彼无鼓等诸乐器故，应说蕴行，彼蕴行故。应理论者，便诘彼言，纵说蕴行，或健达缚俱证中有是有非无。异此蕴行言：何所表？分别论者复作责言：汝说四生皆有中有，胎卵可有三事入胎，湿化二生云何可尔？故所引经非应正理。应理论者箴喻彼言：三事入胎随应而说，谁令三事要遍四生，非设此言：便遮中有。分别论者通第二经，言：有中天住彼入灭，由此经说中般涅槃。又舍欲界已，未至色界，而入灭者名中般涅槃。或受色界众同分已，未经多时，而入灭者名中般涅槃。或生色界寿量未尽，而入灭者名中般涅槃，是故此名非证中有。应理论者便诘彼言：此中天名佛何处说？经但说有二十八天，谓四大王众天，乃至非想非非想处天，不说有中天。汝依何而说？又经说有生般涅槃，汝亦应许有天名生住彼入灭。又契经说有行般涅槃乃至上流，汝亦应许有天名有行乃至上流。既无别天名为生等，如何别立有天名中？又汝所说舍欲界已，未至色界而入灭者名中般涅槃，亦不应理。所以者何？既舍欲界未至色界，若无中有依何身住，而般涅槃，故汝所言：空无实义。又汝所说，或受色界众同分已，未经多时，而入灭者名中般涅槃，此亦非理。所以者何？生般涅槃依此立故。又无色界亦应说有中般涅槃。生彼未久有尽余结而入灭故，若尔无色，亦应说有七善士趣便违契经，以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说，或生色界寿量未尽，而入灭者名中般涅槃，此亦非理。所以者何？一切有情多分中夭，唯除人趣北俱卢洲，及住睹史多天一生所系菩萨。诸余中夭，而入灭者，皆应名为中般涅槃。是则此名非唯色界，故彼所说皆不应理。
对应说明高度对应无宗以蕴行解健达缚、四生三事之难、立中有天释中般，有宗以无此天名、生般上流亦应立天、中夭者多岂皆中般之反诘，两家往复全同。
论据无中有宗通有宗所依经，两家同载其释初经：三事合会之健达缚不应作寻香之神解、应说为诸蕴行，复难四生之中胎卵二生可三事合、湿化二生不尔，应理论者（旧译育多婆提）答以可尔则说、不可尔不说而非无中有。通第二中有般涅槃经，两家同载无宗立有天名中有、于彼天中般涅槃，谓此间死已应生彼天未至、中间寿命未尽而般；两家同载应理论者之诘：诸经但说四天王乃至非想非非想处、不说中有天，若有生般、上流般涅槃亦可别立生天、上流于彼天般，又寿命未尽而死者甚多，除郁单越人、睹史多天最后身菩萨，岂皆中有般涅槃。★纵向：承有宗引经，次载无宗通初经及中有般涅槃经。★横向：与后文无宗通意成经之门相贯，同以健达缚为诸蕴行而非寻香之神。
第 23 段
婆蹉经。复云何通？彼作是说：摩㝹摩是无色界天彼梵志得天眼离色爱同及死生无色界中。彼梵志以天眼。于欲色界中。遍观不见，而作是念。彼人断灭。行诣佛所作如是问。沙门瞿昙。此身灭已。乃至于其中间。为施设有诸取不？佛告婆蹉。于其中间爱是取。以是义故，知生无色中非是断灭。问曰：佛经说：有种种摩㝹摩，佛经或说：色无色界天是摩㝹摩，或说，劫初人是摩㝹摩，或说，中有是摩㝹摩，何以知唯无色界天是摩㝹摩？彼作是说：何以复知中有是？摩㝹摩耶？答曰：即以此经知。所以者何？经作是说：此身灭已未生彼处。于其中间。在摩㝹摩中。以是事故知。摩㝹摩即是中有。种种难复云何通？答曰：彼作是说：不舍死有。乃至生有相续。如阇楼佉虫。乃至前足未立。不放后足。彼亦如是。若作是说：人间死生地狱中未舍人。趣地狱趣相续。则坏身坏趣。二心俱坏。趣者，亦名人趣。亦名地狱趣。坏身者，亦名人身。亦名地狱身。二心俱者，谓死时心生时心。
【卷69】分别论者通第三经言，意成有情即是无色界，谓有出家犊子梵志，已离欲染得天眼通。彼有同学已离色染，先此命终，生无色界。犊子梵志以天眼通，欲色界中遍观不见。便作是念：彼断灭耶？为决自疑来至佛所，以所疑事而白佛言：乔答摩尊，愿为解脱。此身已坏，余身未生，意成有情，依止何法，而施设取？世尊告曰：梵志当知，此身已坏，余身未生，意成有情，依止于爱，而施设取。佛意告言：汝之同学，从此命终，生无色界，依爱立取，非谓断灭。应理论者便诘彼言：经说意成表多种义，成表中有，或表化身，或表劫初人，或表上二界。何缘知此表无色天不表中有？分别论者作如是说：宁知此言：唯表中有不表无色。应理论者作如是言：即以此经知表中有，谓此经说此身已坏，余身未生，意成有情，依爱立取。此身已坏，余身未生，意成有情，岂离中有。非无色界可名未生故，彼通经定不应理。问：分别论者，云何释通应理论者，所设过难，而执中有决定为无？答：诸从死有至生有时，要得生有，方舍死有。如折路迦缘草木等，先安前足方移后足，是故死生中无断过。应理论者，便诘彼言：若作是说，则有大过。谓人中死生地狱者，应先得地狱诸蕴，后方舍人中诸蕴。若尔趣坏所依身坏，有一身内二心俱生。趣坏者，谓彼于尔时，是地狱趣，亦人趣摄。身坏者，谓彼于尔时，是地狱身，亦人身摄，有一身内二心俱生者。谓死有生有二心俱生，一有情身二心并起，心既有二，身应非一。故彼所说，非为释难。
对应说明高度对应意成即无色界、梵志天眼不见、爱是取、意成通多种、折路迦虫足喻、坏身坏趣二心俱之诘，两家往复全同。
论据无宗通意成经，两家同载其释：意成（摩㝹摩）即是无色界天，犊子梵志（旧译梵志）得天眼、离色爱、死生无色界，以天眼于欲色界遍观不见便谓断灭，佛告于其中间爱是取，明生无色非断。两家复同载有宗难：经说意成通多种，色无色天、劫初人、中有皆名意成，即此身灭未生彼处在意成中一语正表中有。过难两家同载无宗以折路迦虫（旧译阇楼佉虫）缘草木前足未立不置后足为喻、明不舍死有至生有相续；应理论者诘以人趣死、地狱生，若尔则坏身、坏趣、死时生时二心俱起。★纵向：承通初经之次，更载无宗通意成经及其过难。★横向：与后文有宗通无宗所引经之门相贯，同以意成通多种而中有亦得名意成。
第 24 段
问曰：育多婆提，云何通毗婆阇婆提所引经耶？答曰：彼经是未了义。是假名有余意。问曰：以何事知是未了义是假名有余意耶？答曰：彼经作五无间业。作已增广。命终无间生地狱中者，此遮余趣余业。遮余趣者，无间之业。必生地狱趣。不生余趣。遮余业者，无间之业。必受生报。非现报后报。此是彼经未了义。若如经文不取其义者，经说作五无间业，作已增广。命终无间。生地狱中。不必具作五业。生地狱中。然有作一二三四及无间业所不摄业生地狱中者，经说命终无间。生地狱中。言：无间者，于此刹那。作无间业。即此刹那。生地狱中耶？然有作五无间业已故。有寿命百年者。是故不悉如经文。当依于义偈所说。义通亦如是。种种难事复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗。非毗尼。非阿毗昙。不可以世间现喻难贤圣法。贤圣法异。世间法异若必欲通者，有何意耶？答曰：应说喻过。若喻有过，义亦有过。如光影。是无根无心。非众生数法。死有生有。亦无根无心。非众生数法耶？如光影俱生。死有生有。亦俱生耶？然此喻。明有中有。非无中有。如光影无间。死有中有中有生有无间。亦复如是。如是等义。说无中有。如是等义。说有中有。
【卷69】问：应理论者，云何释通分别论者，所引至教，而说中有是有非无？答：彼所引经是不了义，是假施设，有别意趣。所以者何？且彼经说：若有一类造作增长五无间业，无间必定生地狱者。彼经意遮余趣，余业不遮中有。遮余趣者，谓无间业定招地狱，不招余趣。有此业者，命终定生捺落迦中，非余趣故。遮余业者，谓无间业顺次生受，非顺现法受，非顺后次受。由此业力，命终定堕捺落迦中受异熟故，此是彼经所说意趣。若如经文而取义者，彼经既说造作增长五无间业，无间必定生地狱中。岂造四三二一，余业不生地狱，而但说五。又说无间生地狱中，岂造业已第二刹那，即堕地狱。然造业已有经百年，方堕地狱。是故不应如文取义，便执中有决定为无。所引伽他，亦同此释。谓遮余趣及遮余业，说无中间，不遮中有。问：应理论者，云何释通分别论者所说过难，而说中有定有非无？答：彼所设难不必须通，所以者何？非三藏故，世俗法异，贤圣法异。不应引世俗法，而诘难贤圣法。若必须通应说喻过喻，既有过为证不成，谓如影光非有情数，无根、无心、死有、生有岂同彼耶？又如影光俱时而起，死有生有岂俱生耶？又此影光无间隙喻乃证中有是有非无，谓如影光无间无隙。如是死有趣中有时，无间无隙。复从中有趣生有时，亦无间隙，是故中有定有非无。
对应说明高度对应无间经不了义遮余趣余业、不必具造五业、百年方堕、伽他随义通、光影喻反证中有，两家往复全同。
论据有宗通无宗所引经，两家同载其释无间业经为不了义、假名有余意：经言命终无间生地狱，一以遮余趣、无间业必生地狱不生余趣，二以遮余业、必受生报非现报后报；两家同明不必具造五业、有但造一二三四及无间业所不摄业而生地狱者，亦有造业已寿经百年方堕者，故不得如文顿取。中间无息之伽他两家同以此义通之。光影喻难两家同明此非三藏、不可以世间现喻难贤圣法，若必欲通则举喻过：光影无根无心、非有情数，死有生有非无根无心、是有情数；光影俱时而起，而光影无间隙之喻反显死有趣中有、中有趣生有无间无隙，正证中有是有。★纵向：承无宗通经，转载有宗通无间业等所引之经。★横向：与后文二宗胜负之断相贯，同以光影无间隙反显死生无间而成中有。
第 25 段
二义之中。何者为胜？说有中有者胜。然毗婆阇婆提。说无中有。是无明果。暗果。不勤方便果。然中有是实有法。是故为止他义欲显己义。乃至广说，而作此论。
【卷69】问：此二论师于一中有，一说为有，一执为无。如是二说，何者为胜？答：应理论者所说为胜。所引至教及设过难，彼不通故。然分别论者，是无知果、黑暗果、无明果、不勤加行果，由此决定拨无中有。然此中有是实有物，与实有物性相相应。如是为止他宗所说，及显自宗所说正理，故作斯论。复次，勿为止他，显己宗说。然为显示诸法正理开悟学者，故作斯论。
对应说明高度对应有宗为胜、无宗是无明不勤方便之果、中有实有、造论为显正理开悟学者，两家全同。
论据二宗胜负两家同断说有中有者（应理论者）为胜，说无中有者（分别论者）是无知、黑暗、无明之果，是不勤方便之果，中有是实有法。两家复同明造论之意非为止他显己，乃为显示诸法正理、开悟学者。★纵向：承有宗通经，断定有中有者胜而中有实有。★横向：与后文中有是趣所摄之门相贯，同以显示诸法正理开悟学者为造论之意。
第 26 段
问曰：中有为是趣摄，为非趣摄，若是趣摄，施设经说云何通？如说：五趣为摄四生，四生为摄五趣。答言：四生摄五趣。非五趣摄四生。不摄何等？不摄中有。法身经说：复云何通？如说云何眼界？答言：四大及清净造色眼眼根眼入眼界。若地狱饿鬼畜生人天眼，若修得眼，若中有眼，若非趣摄者，尊者陀罗达多所说云何通？如说：若向彼趣法即名彼趣，彼趣所摄。如稻牙生时。即名为稻。彼亦如是。答曰：应作是说：中有是趣所摄。尊者陀罗达多所说善通施设经说云何通？答曰：施设经文。应如是说。五趣摄四生。四生摄五趣耶？答曰：展转随种相摄，而不说者，有何意耶？答曰：诵者错谬。法身经说：复云何通？答曰：法身经文。应如是说。地狱饿鬼畜生人天眼。及修得眼。不应说中有眼，而不说者，有何意耶？答曰：以中有是微细法。于诸趣中显现已。复别显现。犹如贼帅。于贼众中总被呵责。亦别呵责。女人亦尔。有二呵责，一以烦恼总被呵责，二以体贱。复别呵责。彼亦如是。
【卷69】问：一切中有为是趣摄非趣摄耶？设尔何失？二俱有过，所以者何？若是趣摄施设论说，当云何通？如彼论说：为五趣摄四生，为四生摄五趣。答：四生摄五趣，非五趣摄四生。不摄何等？不摄中有。法蕴论说复云何通？如彼论说：云何眼界？答：四大种所造清净色是眼及眼根、眼处、眼界。地狱、傍生、鬼、天人眼修所成眼及中有眼。品类足论复云何通？如彼论说：云何眼根？谓四大种所造净色，能视能见，眼界、眼处、眼根所摄。地狱、傍生、鬼、天人眼，或复所余中有等眼。若非趣摄，尊者达罗达多所说当云何通？如说：中有趣向彼趣，即彼趣摄。如稻谷芽，虽非稻谷，能引彼故，亦名稻谷。有作是说：诸趣中有，即诸趣摄。问：若尔善通尊者达罗达多所说，施设论说当云何通？答：施设论文应作是说，四生五趣展转相摄，随其种类，而不尔者，应知彼文诵者错谬。问：法蕴论说复云何通？答：法蕴论文应作是说，地狱、傍生、鬼、天人眼修所成眼，不应复说及中有眼，而复说者有别意趣。谓中有眼虽即趣摄，以微细故，复别显之。如贼军将，虽贼军摄，以罪重故，诃诸贼已，复别诃之。又如女人，虽欲具摄，以过重故，毁欲具已，复别毁之。中有亦尔，虽即趣摄，以微细故，复别显之。由此已通品类足说。
对应说明高度对应三处文难、立趣摄、诵者错谬展转相摄、微细总别显、贼帅女人二喻两家全同，唯达罗达多与陀罗达多为译名异。
论据中有是趣所摄门，两家同载三处所难：施设论四生摄五趣、五趣不摄四生、不摄中有，法身经列地狱饿鬼畜生人天、修得眼及中有眼，达罗达多（旧译陀罗达多）言若向彼趣法即名彼趣、如稻芽生时即名为稻。两家同断应作是说中有是趣所摄，达罗达多说为善通；释施设论同以诵者错谬、应言展转随种类相摄，释法身经同以中有微细、于诸趣中总显已复别显为喻，新译举贼军将总被呵责亦别呵责，旧译举贼帅，复同举女人以烦恼总呵、以体贱别呵二责为况。★纵向：承胜负之断，次明中有是趣所摄一义。★横向：与后文中有非趣所摄之门相贯，同以向彼趣法即名彼趣如稻芽为喻而判。
第 27 段
复有说者，中有非趣所摄。施设经法身经说善通。尊者陀罗达多所说：复云何通？答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言：无。或无言：有。若必欲通者，有何意耶？答曰：以相似故，作如是说：如地狱形中有形亦尔。乃至天趣中有说亦如是。评曰：应作是说：中有非趣所摄。所以者何？去到彼是趣义。去未到故非趣所摄。复次，中有是趣因。趣是果。因不摄果。果不摄因。如因果。作所作取所取亦如是。复次，中有是细。趣是粗。粗不摄细。现见不现见了了不了了。说亦如是。复次，中有散乱。趣非散乱。非散乱不摄散乱。复次，中有是趣中间法故。非趣所摄。如田中间非田所摄。方土村落中间。非方土村落所摄。彼亦如是。
【卷69】有说：中有非趣所摄。问：若尔善通施设论等，尊者达罗达多所说，当云何通？答：彼不须通非三藏故，文颂所说，或然不然。达罗达多是文颂者言：多过实故不须通，若必须通应求彼意，谓诸中有似所趣形故。说摄在所向诸趣，地狱中有形如地狱，乃至人中有形即如人，而实中有，非趣所摄。评曰：此二说中，后说为善。所以者何？趣谓所趣，即所至处，中有趣彼，非所至处，犹如道路，故非趣摄。复次，趣非扰乱，中有扰乱，是故中有非趣所摄。复次，趣多安住，中有不住，如风阳焰故非趣摄。复次，诸趣是果，中有是因，因不即果，故非趣摄。如因非果，作非所作，取非所取，向非所向，应知亦尔。复次，诸趣相粗，中有相细，细不即粗，故非趣摄。如细非粗，不现见非现见，不明了非明了，应知亦尔。复次，中有在彼二趣中间，故非趣摄。如田邑土世界中间非田等摄。复次，趣是根本善恶业招，彼加行业招于中有，因既有异，故不相摄。
对应说明高度对应第二师非趣摄、文颂不须通、以相似形相况、评家非趣摄及去未到、因果、粗细、散乱、田邑中间诸义两家全同，道路扰乱安住等门新译别广。
论据中有非趣所摄门，两家同载第二师说施设、法身二经善通，达罗达多文颂不须通、以其非三藏、是自造义或然不然；若必欲通，则以相似故说，如地狱形中有形亦尔，余趣皆然。评家同断应作是说中有非趣所摄：阿毗昙立去到彼方是趣义、中有去而未到故非趣，趣是果、中有是因、因果不相摄，中有细、趣粗，中有散乱、趣不散乱，中有是趣中间法如田中间非田、方土村落中间非彼所摄；大毗婆沙别以趣如道路、中有如扰乱、本有如安住及加行根本业等门广之。★纵向：承是趣所摄之说，更立中有非趣所摄为正。★横向：与后文无色界无中有之释相贯，同以趣是果中有是因而判因果不相摄。
第 28 段
问曰：何处有中有，答曰：欲色界非无色界。问曰：何故无色界无中有耶？答曰：非田非器。乃至广说。
【卷69】问：何界地处有中有耶？有作是说：业猛利者即无中有，业迟钝者即有中有，由此地狱及诸天中皆无中有。业猛利故，人傍生鬼，或有中有，或无中有，业不定故。复有说者，化生有情即无中有，业猛利故。三生有情，或有中有，或无中有，业不定故。有余师说：若用顺定受业，而招生者，即无中有。若用顺不定受业，而招生者，即有中有。应作是说：欲色界生定有中有，连续处别，死有生有令不断故，无色界生定无中有。问：何故无色界定无中有耶？答：非田器故，谓色法是中有田器，无色界生无诸色故，定无中有。复次，连续处别，死有生有令不断故，而起中有。无色界生无方处别，可须连续，而起中有，故无色界定无中有。
对应说明部分对应・混合型两家同以“非田非器（非田器）”为无色界无中有之总答，继以“连续处别，死有生有令不断”一复次，义无出入；
论据两家同以“非田非器”为无色界无中有之总答。阿毗昙“问曰。何处有中有。答曰。欲色界非无色界。问曰。何故无色界无中有耶。答曰。非田非器。乃至广说”，大毗婆沙“问：何界地处有中有耶？……应作是说：欲色界生定有中有，连续处别，死有生有令不断故，无色界生定无中有。问：何故无色界定无中有耶？答：非田器故，谓色法是中有田器，无色界生无诸色故，定无中有。复次，连续处别，死有生有令不断故，而起中有”，义同，非田非器即非田器（色法是中有田器）。★纵向：承非趣所摄之判，次明无色界定无中有。★横向：与后文诸复次广释之门相贯，同以色法是中有田器故无色界无中有。
第 29 段
复次，若处所有受二种报业，则有中有。谓中有报业，生有报业。无色界唯有生有报业。如中有报业。生有报业。初造报业。生有报业。细果粗果业。说亦如是。复次，若处所受二种报业，谓色报业，无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业。如色报业。无色报业。相应业。不相应业。有所依业。无所依业。有势业。无势业。有缘业。无缘业。说亦如是。复次，若处所有三种业，谓身口意业，则有中有。无色界唯有意业。复次，若有十善业道处，则有中有。无色界唯有三善业道。复次，若有五阴报业处，则有中有。无色界唯有四阴报业。复次，若有二种白法，谓白因白果，则有中有。无色界唯有白因，而无白果。复次，若有来去处，则有中有。无色界无有来去。
【卷69】复次，若界地处受二种业异熟果者，便有中有。二种业者，一、顺中有受业，二、顺生有受业。复有二种，一、顺起受业，二、顺生受业。复有二种，一、顺起异熟业，二、顺生异熟业。复有二种，一、顺细果业，二、顺粗果业。无色界中唯受一种业异熟果，故无中有。一种业者，谓顺生有受业乃至顺粗果业。复次，若界地处受加行根本二种业异熟果者，便有中有。无色界中唯受根本业异熟果，故无中有。复次，若界地处受二种业异熟果者，便有中有。二种业者，一、有色业，二、无色业。复有二种，一、相应业，二、不相应业。复有二种，一、有所依业，二、无所依业。复有二种，一、有所缘业，二、无所缘业。复有二种，一、有行相业，二、无行相业。复有二种，一、有警觉业，二、无警觉业。无色界中，唯受一种业异熟果，故无中有。一种业者，谓无色业乃至有警觉业。复次，若界地处受能趣所趣业异熟果者，便有中有。无色界中唯受所趣业异熟果，故无中有。如能趣所趣，能续所续，应知亦尔。复次，若界地处受身语意三种业异熟果者，便有中有。无色界中唯受一种意业异熟果，故无中有。复次，若界地处受善五蕴异熟果者，便有中有。无色界中唯受善无色四蕴异熟果，故无中有。复次，若界地处受十善业道异熟果者，便有中有。无色界中唯受后三善业道异熟果，故无中有。复次，若界地处受黑黑、或白白、或黑白黑白业异熟果者，便有中有。无色界中不受此三业异熟果，故无中有。复次，若界地处有鲜白因及鲜白果者，便有中有。无色界中虽有鲜白因，而无鲜白果，故无中有。复次，若界地处有去有来，便有中有。无色界中无去无来，故无中有。
对应说明部分对应・混合型两家同以诸对举复次（二种报业、色无色业、三种业、十善业道、五阴报业、二种白法、有去有来）明“无色界唯受一种业异熟果，故无中有”，义无出入；
论据两家同以诸对举复次明“无色界唯受一种业异熟果，故无中有”。阿毗昙“复次若处所有受二种报业。则有中有。谓中有报业。生有报业。无色界唯有生有报业……复次若处所受二种报业。谓色报业。无色报业。是处则有中有。无色界。唯有无色报业……复次若处所有三种业。谓身口意业。则有中有。无色界唯有意业。复次若有十善业道处。则有中有。无色界唯有三善业道。复次若有五阴报业处。则有中有。无色界唯有四阴报业。复次若有二种白法。谓白因白果。则有中有。无色界唯有白因。而无白果。复次若有来去处。则有中有。无色界无有来去”，大毗婆沙“复次，若界地处受二种业异熟果者，便有中有。二种业者，一、顺中有受业，二、顺生有受业……复次，若界地处受身语意三种业异熟果者，便有中有……复次，若界地处有鲜白因及鲜白果者，便有中有。”★纵向：承非田非器之答，广以诸复次成无色无中有。★横向：与后文还生自处何须中有之难相贯，同以来去处及二种白法有无而判。
第 30 段
问曰：若然者，死已还生自尸中，有何来去耶？答曰：众生或有生恶道者，或有生四天下者，或有生天者，或般涅槃者，生恶道者，识在足下灭。生四天下。者识在脐边灭。生天者，识在面灭。般涅槃者，识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭，来生面上。岂非来去耶？若识从足灭，还生足中。无色界犹无是事。
【卷69】问：若此处死还生此处，如闻有死生自尸中，既无去来，何须中有，连续二有令不断耶？答：有情死已或生恶趣，或生人中，或生天上，或般涅槃，生恶趣者识在脚灭，生人中者识在脐灭，生天上者识在头灭，般涅槃者识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者，彼未死时，多爱自面故，彼死已生自面上，既从彼脚来生自面。若无中有谁能连续，无此处死还生此处，舍身受身必移转故，设有是事无色，亦无故无色界，定无中有。问：无色界殁生欲色界者，既随当生处中有现前，彼无往来何用中有？答：彼先已造感中有业，虽无往来，亦受中有，业力所引，必应起故。
对应说明部分对应・混合型两家同以“死已还生自尸中”设难，答以命终识随所生处而灭（生恶道者足下灭、生四天下者脐边灭、生天者面灭、般涅槃者心边灭），并明众生多爱自面、从脚来生自面，证舍身受身必移转、
论据两家同以“还生自处何须中有”设难而通之。阿毗昙“问曰。若然者。死已还生自尸中。有何来去耶。答曰。众生或有生恶道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生恶道者。识在足下灭。生四天下者识在脐边灭。生天者识在面灭。般涅槃者识在心边灭。众生多于面上生爱。若心识从足下灭。来生面上。岂非来去耶”，大毗婆沙“问：若此处死还生此处，如闻有死生自尸中，既无去来，何须中有，连续二有令不断耶？”★纵向：承诸复次之释，通还生自处无去来之难。★横向：与后文中有于界不可移转之门相贯，同以识从足下灭来生面上而成来去。
第 31 段
问曰：中有为有移转不耶？答曰：无有移转。谓于界于趣于处。问曰：若中有于界无移转者，少闻比丘因缘云何通？曾闻有族姓子。于佛法出家。不修多闻方便。住阿练若处，以宿因力故，能起世俗初禅。谓是须陀洹果，乃至起世俗第四禅。谓是阿罗汉果，于一生中。未得谓得，未解谓解，未证谓证，更不求胜进道。未得当得。未解当解。未证后证。后身坏命终。第四禅中有，而现在前。当于尔时。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。不应更生。今我中有。何缘而生。定无解脱。若有解脱我应得之，便生谤涅槃邪见。以邪见故，第四禅中有即灭。阿毗地狱中有，而现在前。命终后生阿毗地狱。答曰：此是前有时移转。非中有时。彼死时。第四禅瑞相现在前。见彼相已。便作是念。我断一切生分。应般涅槃。今此瑞相。何缘而生。定无解脱。若有解脱，我应得之。便生谤涅槃邪见。生邪见故。第四禅瑞相便灭。阿毗地狱瑞相，而现在前。身坏命终。生阿毗地狱。以是事故，知于前有时移转。非中有转。
【卷69】问：若中有于界不可转者，无闻苾刍事当云何通？有族姓子于佛法中适出家已，不学多闻，即便居在阿练若处，坚持禁戒，心乐寂静，乘宿因力，修世俗定。若起世俗初静虑时，便谓得预流果，乃至若起世俗第四静虑时，便谓得阿罗汉果。彼一生中起增上慢，未得谓得，未获谓获，未解谓解，未证谓证，不求胜进。彼命终时，第四静虑中有现前，便作是念：一切结缚我已永断，应般涅槃，更无生处。何缘有此中有现前？遂起邪见，拨无解脱。若有解脱，我应得之，由谤涅槃邪见力故，第四静虑中有便灭，无间地狱中有现前，命终后生无间地狱。是则中有于界可转，宁说于界不可转耶？答：住本有时，有此移转，非中有位，故不相违。谓彼将死由业势力第四静虑生相现前，彼既见已，便作是念：一切结缚我已永断，应般涅槃，更无生处。何缘有此生相现前？遂起邪见拨无解脱，若有解脱，我应得之，由谤涅槃邪见力故。第四静虑生相便灭，无间地狱生相现前，命终后生无间地狱。住本有位有此移转，非中有位，故不违理。
对应说明高度对应无闻苾刍起四禅谓四果、谤涅槃、禅中有灭地狱中有起、答以本有位移转非中有，两家缘事与义全同，少闻比丘与无闻苾刍、阿毗地狱与无间地狱为译名异。
论据中有于界不可移转门，两家同举无闻苾刍（旧译少闻比丘）因缘：族姓子出家不修多闻、住阿练若，以宿因力起世俗初禅谓须陀洹果、起第四禅谓阿罗汉果，未得谓得、未解谓解、未证谓证，命终第四静虑中有现前，念我断生分应般涅槃、何缘中有复生，便谤涅槃起邪见，第四禅中有灭、无间地狱（旧译阿毗地狱）中有现前，命终生无间。两家同答此是本有位（旧译前有时）移转、非中有位：死时第四禅瑞相现前，见相起谤、瑞相转成地狱，身坏方生。★纵向：承无去来之通，立中有于界不可移转一义。★横向：与后文中有于趣不可移转之门相贯，同以瑞相现前起念之时为移转而非中有。
第 32 段
问曰：若中有于趣无移转者，善行恶行因缘云何通？曾闻舍卫国有二人，一名善行，二名恶行。善行者，于一身中。常行善行。不行恶行。恶行者于一身中。常行恶行。不行善行。行恶行者，以后报善业故，天中有现在前。当于是时。便作是念。我一生内。常行恶行。不行善行。应生恶趣。不应生天。今我天中有何缘而生。便作是念。定无善恶业报。若有者，我应得之，便生谤因果邪见。以邪见故，天中有便灭。地狱中有即生。身坏命终生地狱中。行善行者，命终时。以后报不善业故，地狱中有，而现在前。便作是念。我一生内常行善行。不行恶行。应生善趣。不应生恶趣。今我地狱中有何缘而生。便作是念。定是我后报不善之业。今生此果。即自忆念所作诸善。生大善心，而现在前。地狱中有便灭。天中有即生。身坏命终。生于天上。答曰：如此皆是前有时移转非中有时。一切众生死时。必有好恶瑞相。若多行善众生，死时多见好堂舍楼观园林浴地游戏之处。多行恶众生。死时多见火焰刀毒狼狗冢墓。行恶行者死时。以后报善业故，天瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行恶行不行善行。我应生恶趣。不应生天。今此瑞相何缘而生。定无善恶业报。便生谤因果邪见。生邪见故。生天瑞相便灭。地狱瑞相即生。行善行者死时。以后报恶业故，地狱瑞相现在前。见已便作是念。我一生内。常行善行。不行恶行。应生善处。不生恶趣。今此瑞相何缘而生。定是我后报不善业故。今生此果。即自忆念所行诸善。生大善心，而现在前。地狱瑞相便灭。天中瑞相即生。身坏命终。生于天上。以是事故，此二俱是前有时移转。非中有时。
【卷69】问：若中有于趣不可转者，善恶行者事当云何通？室罗筏国昔有二人，一恒修善，一常作恶。修善行者，于一身中恒修善行，未尝作恶。作恶行者，于一身中常作恶行，未尝修善。修善行者，临命终时，顺后次受恶业力故，欻有地狱中有现前，便作是念：我一身中恒修善行未尝作恶，应生天趣。何缘有此中有现前？遂起念言：我定应有顺后次受恶业，今熟故此地狱中有现前，即自忆念，一身已来所修善业，深生欢喜。由胜善思现在前故，地狱中有即便隐殁，天趣中有欻尔现前，从此命终生于天上。作恶行者临命终时，顺后次受善业力故，欻有天趣中有现前，便作是念：我一身中常作恶行未尝修善，应生地狱。何缘有此中有现前？遂起邪见拨无善恶及异熟果，若有善恶异熟果者，我不应然。由谤因果邪见力故，天趣中有寻即隐殁，地狱中有欻尔现前，从此命终生于地狱。是则中有于趣可转，宁说中有不可转耶？答：彼本有时有此移转，非中有位，故不相违。谓诸有情临命终位，有爱非爱生相现前。如契经说：修善行者临命终时，见妙堂阁、园林、池沼、伎乐、香花，处处陈列宝饰舆等，似欲相迎。作恶行者临命终时，见险沟壑，猛火烟焰，刀山剑树，毒刺稠林，狐狼野干，猫狸冢墓，秽恶众具，似欲相迎。修善行者临命终位，顺后次受恶业力故，有地狱趣生相现前，彼既见已便作是念：我一身中恒修善行，未尝作恶，应生天趣，何缘有此生相现前？遂起念言：我定应有顺后次受恶业今熟，故此地狱生相现前。即自忆念一身已来所修善业，深生欢喜，由胜善思现在前故，地狱生相即便隐殁，天趣生相欻尔现前，从此命终生于天上。作恶行者，临命终时，顺后次受善业力故，欻有天趣生相现前，彼既见已便作是念：我一身中常作恶行，未尝修善，应生地狱，何缘有此生相现前？遂起邪见拨无善恶及异熟果，若有善恶异熟果者，我不应然。由谤因果邪见力故，天趣生相便即隐殁，地狱生相欻尔现前，从此命终生于地狱。彼本有位，有此移转，非中有位，故不违理。
对应说明高度对应善恶二人以后报业现相、一谤因果一忆善业、中有相灭相生、答以本有位移转及死时好恶瑞相，两家全同。
论据中有于趣不可移转门，两家同举室罗筏国（旧译舍卫国）善行、恶行二人：行恶行者以后报善业命终天中有现前，念我一生行恶应生恶趣，便谤无因果、天中有灭地狱中有起；行善行者以后报不善业地狱中有现前，念我一生行善应生善处，定是后报恶业，即忆所行善业起大善心、地狱中有灭天中有起。两家同答此皆本有位移转、非中有位，同明众生死时必有好恶瑞相，多行善者多见好堂舍楼观园林、多行恶者多见火焰刀毒狼狗冢墓，正移转在见瑞相起念之时。★纵向：承于界不移之判，次明中有于趣亦不可移转。★横向：与后文中有于处不可移转之门相贯，同以本有位移转而非中有位释其因缘。
第 33 段
问曰：若中有于处无移转者，频婆娑罗王因缘云何通？曾闻频婆娑罗王。兜率天中有现在前。当生兜率天。经须弥山顶。见毗沙门天王所食之食。其色鲜明。香味具足。便作是念。我先生此。后当生兜率天。作是念时。兜率天中有便灭。四天王中有即生。命终生于四天王天。答曰：此亦是前有时移转。非中有时。曾闻。频婆娑罗王。为假名子阿阇贳所缚。闭在狱中。断其饮食。以刀剥足下皮。尔时世尊。住耆阇崛山。以怜愍故，便放光明。从窗牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隐。生念佛心。我今遭此厄难。世尊而不见念。尔时世尊知其心念。便告大目揵连。汝诣频婆娑罗王所。作如是言。我于大王。所应作者，皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。尔时大目揵连。从佛闻是语已。即入禅定。以禅定力。如其所念。从耆阇崛山灭。如于泉池水中从地而出。住频婆娑罗王前。作如是言。大王当知。如来言：无有二。慧眼照净。深见因果。作如是言。我于大王。所应作者，皆已作之。济汝恶趣决定报业。如来尚不得免。作是语已，而为说法。时频婆娑罗王。以饥渴故，而不解了。便作是言。尊者大目揵连。何天揣食。最为美妙。尔时尊者大目揵连。次第叹说四天王食。时频婆娑罗王。闻已身坏命绝。生四天王天。作毗沙门天王太子。名阇那梨沙。以是事故，知是前有时移转。非中有时。
【卷69】问：若中有于处不可转者，彼影坚王事，当云何通？摩揭陀国昔有大王名曰影坚，恒乐修集睹史多天胜妙善业，命终乘彼中有之身往彼天处，至妙高山胁多闻王宫边。正遇为王造诸饮食，其色鲜洁香气美妙，见已起爱作是念言：愿且生此受斯饮食，然后乃趣睹史多天，作是念时，彼天中有寻即隐殁，多闻天子中有现前，因此便生多闻天处。是则中有于处可转，宁说中有不可转耶？答：彼本有时，有此移转，非中有位，故不相违。谓影坚王为假名，子未生怨王，闭在囹圄，断诸饮食，削足下皮，饥渴所逼，受诸苦恼。尔时，佛在鹫峰山中，怜愍彼故，身放慈光，从窗牖入，照触王身。令王少时，身心安隐，便作是念：世尊大慈，宁不垂愍，救我苦厄。尔时，世尊知王心念，便告尊者大目揵连：汝可速诣影坚王所，如我辞曰：大王当知，我于大王所应作者，皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦，人中少时定受恶业。佛尚不免，况王小圣而得免耶？宜自安心，勿甚忧恼。尔时，尊者大目揵连承佛语已，即入胜定。起神境通鹫峰山，没于王宫出，如处泉池出没自在。欻然踊现影坚王前，告彼王曰：大王当知，如来大慈所言：无二。深见因果，能善记别故，遣我来慰问于汝。令告汝曰：大王当知，我于大王所应作者，皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦，人中少时定受恶业。佛尚不免，况王小圣而得免耶？宜自安心，勿甚忧恼。尔时，尊者大目揵连因复为王说种种法。时王饥渴所逼恼故，于所说义不能领解，白目连曰：诸天食中何天段食最为美妙？宜为我说，我愿欲闻。时大目揵连次第赞说六欲天中美妙饮食，王初闻说四天王处多闻王宫美妙饮食，便即舍命生彼天宫，与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊，寻从彼天来诣佛所，到已顶礼世尊双足，欢喜踊跃数自称名，我最胜尊愿佛垂念。彼住本有临命终时，睹史多天生相先现，爱多闻室美妙食时，睹史多天生相便殁，多闻天子生相现前。从此命终受彼中有，乘斯中有，而生彼天。既本有时，有此移转，非中有位，故不相违。
对应说明高度对应影坚王睹史多中有灭、四大王众中有起、闭狱放光、目连告业、问食生天作太子最胜尊、答本有位移转，两家缘事全同，唯译名有异。
论据中有于处不可移转门，两家同举影坚王（旧译频婆娑罗王）因缘：王本有睹史多天（旧译兜率天）中有现前当生彼天，经妙高山顶见毗沙门天王所食鲜明具足，念我先生此、后当生兜率，睹史多中有即灭、四大王众天中有起，命终生四大王众天作毗沙门太子最胜尊（旧译阇那梨沙）。两家同答此是本有位移转、非中有位，同载王为未生怨（旧译阿阇贳）闭狱、断食剥足皮，佛在鹫峰山放光安隐、遣大目连神足从地而出，告以济汝恶趣决定报业、如来尚不得免，王以饥渴不解法、问何天抟食最妙，目连次第叹四大王众食，王闻命终生彼。★纵向：承于趣不移，终明中有于处亦不可移转。★横向：与后文中有可移转之门相贯，同以本有位移转而中有位决定不移释之。
第 34 段
譬喻者，作如是说：中有可移转。彼作是说：一切诸业。皆可移转。造五无间业。尚可移转。何况中有。若作无间业不可移转者，则无有能过有顶者，以有能过有顶者故，知五无间业亦可移转。评曰：应作是说：中有不可移转。
【卷69】问：中有可转不可转耶？譬喻者说：中有可转，以一切业皆可转故，彼说所造五无间业尚可移转，况中有业。若无间业不可转者，应无有能出过有顶，有顶善业最为胜故。既许有能过有顶者，故无间业亦可移转。阿毗达磨诸论师言：中有于界于趣于处皆不可转，感中有业极猛利故。
对应说明高度对应譬喻者一切业可转、无间尚转、有顶为证，评家界趣处皆不可转、感中有业猛利，两家全同；总门一系章首一系难前，文次互见。
论据中有可移转门，两家同载譬喻者说中有可转，其言一切业皆可移转、造五无间业尚可移转何况中有，若无间业不可转则无能越有顶者、以有能越有顶故知无间可转。评家同断应作是说中有于界、于趣、于处皆不可移转，感中有业极猛利故。阿毗昙于移转章首总立界趣处无移转，大毗婆沙总门系于譬喻者立可转之前，文次先后互见，其界趣处三缘则同以本有移转、中有不移释之。★纵向：承界趣处三缘，总断中有于三皆不可移转。★横向：与后文中有住时之门相贯，同以感中有业极猛利故而判其定不可转。
第 35 段
问曰：住中有为经几时？答曰：经于少时不久所以者何？彼于六入。求受身处。是故速令生有相续。问曰：众生受身法和合，速令生有相续可尔，若受身法不和合者，如父在罽宾，母在真丹，父在真丹，母在罽宾，云何速令生有相续耶？答曰：应观此众生。或于母作业可移转。于父作业不可移转。或于父作业可移转。于母作业不可移转。或于父母作业。俱不可移转。或于父母作业。俱可移转。若于母作业可移转，于父作业不可移转者，若是威仪具足，净修梵行。身持五戒。极善男子。必至他妇女边。令彼生相续。若于父作业可移转，于母作业不可移转者，若是威仪具足，净修梵行。身持五戒。极善女人。必至他男子边。令彼生相续。若于父母，作业俱不可移转者，受身者虽未死。其人虽所求未得。便生去心。于其道路。火不能烧。刃不能伤。毒不能害。必至彼和合。令彼生相续。问曰：若众生常有欲心者可尔，若众生时有欲心者，云何可尔？如狗秋时有欲心。罴冬时有欲心。马春时有欲心。牛夏时有欲心。如是等云何可尔？答曰：以彼众生业力故，非时亦生欲心，而得和合。令彼生相续。复有说者，生相似者中。如狗时有欲心。豺常有欲心。应生狗中者，生于豺中。罴时有欲心。熊常有欲心。应生罴中者，生于熊中。马时有欲心。驴常有欲心。应生马中者，生于驴中。牛时有欲心。野牛常有欲心。应生牛中者，生野牛中。
【卷70】问：住中有位为经几时？答：经于少时，速求生故，谓住中有，于六处门，遍求生缘，速往和合。问：若受中有，即遇生缘，此彼和合，可速往彼。与彼缘会，于中结生。若遇生缘不和合者，如何彼住不经多时？如有父在迦湿弥罗国，母在至那。或有母在迦湿弥罗国，父在至那。如是生缘，难可和合。如何中有速往结生？答：应知有情作父母业，有定、不定故。于父母有可转义，不可转义。若于父母俱可转者，即往余父母和合处结生。若于父可转于母不可转者，即彼女人，性虽贞洁，受持五戒，具足威仪，而必与余男子和合。令中有者，速往结生。若于母可转于父不可转者，即彼男子，性虽贤良，受持五戒，威仪具足，而必与余女人和合。令中有者，速往结生。若于父母俱不可转者，即彼有情未命终位，由业力故，令其父母，虽有住缘，而不顾恋，必起相趣，和合之心。彼相趣时，于所经处，毒不能害，刃不能伤，火不能烧，水不能溺，及余种种夭横因缘，皆不能碍，必得和合。令彼有情既命终已，适受中有，即往结生。问：若诸有情欲常增者，可随中有速往结生。若有欲心不常增者，如何中有随往结生？如马春时，欲心增盛，余时不尔。牛于夏时，欲心增盛，余时不尔。狗于秋时，欲心增盛，余时不尔。熊于冬时，欲心增盛，余时不尔。如何有情适受中有，令彼和合，而往结生？答：由彼有情，住中有位，业增上力，令其父母，非时欲心，亦得增盛，相趣和合，彼得结生。有余师说：相似类中，亦得结生，故无有失。谓马春时，欲心增盛，余时不尔。驴一切时，欲心增盛。应生马中者，以非时故，转生驴中。牛于夏时，欲心增盛，余时不尔。野牛恒时，欲心增盛，应生牛中者，以非时故，转生野牛中。狗于秋时，欲心增盛，余时不尔。野干恒时，欲心增盛，应生狗中者，以非时故，转生野干中。熊于冬时，欲心增盛，余时不尔。罴一切时，欲心增盛，应生熊中者，以非时故，转生罴中。虽彼形相与余相似，而众同分如本不转。以诸中有不可转故，如是中有住经少时，必往结生速求生故。
对应说明高度对应少时六处求有、父母业四相、俱不可则火刃毒不害、业力非时生欲、畜生长期同类相代，两家全同，六入与六处为译名异。
论据中有住时门，两家同答经于少时不久，以六处（旧译六入）门求受身处、速令生有相续。受身法不和合、父母异地者，两家同立父母业可转不可转四相：母业可转父业不可则持戒善男必至他妇女边，父业可转母业不可则持戒善女必至他男子边，父母业俱不可则受生者未死、所求未得便生去心，火不能烧、刃不能伤、毒不能害，必至和合；俱可转者易合。时有欲心、非时云何和合，两家同以业力非时亦生欲心，并举马春、牛夏、狗秋、熊冬及驴、野牛、野干、罴等，明生相似众同分者中有即于常有欲心之同类生、众同分不可移转。★纵向：承移转之诤，次明中有住时久近及其受身。★横向：与后文中有寿量之门相贯，同以六处求受身处而速令生有相续为说。
第 36 段
尊者奢摩达多说曰：中有众生。寿七七日。尊者和须密说曰：中有众生。寿命七日。不过一七。所以者何？彼身羸劣故。问曰：若至七日，生处不和合者，彼断灭耶？答曰：不断灭。即于中有，而得久住。尊者佛陀提婆说曰：中有寿命不定。所以者何？生处缘不定故。中有虽得和合。生有不和合故。令久时住。
【卷70】尊者设摩达多说曰：中有极多住七七日，四十九日定结生故。尊者世友作如是说：中有极多住经七日，彼身羸劣不久住故。问：若七日内生缘和合，彼可结生。若尔所时，生缘未合，彼岂断坏？答：彼不断坏，谓彼中有，乃至生缘未和合位，数死数生无断坏故。大德说曰：此无定限，谓彼生缘速和合者，此中有身即少时住。若彼生缘多时未合，此中有身即多时住，乃至缘合方得结生，故中有身住无定限。
对应说明高度对应七七日、七日身劣、无定限三师次第全同，世友家旧译就不断灭言久住、新译就数死数生言无断坏，义相承而文小异。
论据中有寿量门两家同载三说：设摩达多（旧译奢摩达多）言中有极多住七七日、四十九日定结生；世友（旧译和须密）言极多住经七日、彼身羸劣不久住，若生缘未合亦不断坏，阿毗昙作即于中有而得久住，大毗婆沙作数死数生、无断坏；大德（旧译佛陀提婆）言住无定限，生缘速合则少时住、多时未合则多时住、缘合方结生。★纵向：承中有住时，别开寿量一门以定结生期限。★横向：与前后诸门同属中有自体之辨，前明住时久暂，此明住期定限，后出形量。
第 37 段
问曰：中有形为大小，答曰：其形如五六岁小儿。问曰：其形若尔，云何生如是颠倒想？于母生爱心。于父生恚心。答曰：其形虽小。诸根猛利。犹如壁上画老人像。其形虽小，而有老相。问曰：菩萨中有其形大小，答曰：如前时有少年形等。亦以三十二相严身，八十种好随形。纯黄金色绕身。圆光一寻。以是事故。菩萨住中有时。其身光明。照百亿四天下。问曰：若然者，法须菩提所说偈云何通？如说：其形如白象四足有六牙来入母胎时如游园观想答曰：此不必须通。所以者何？此非修多罗毗尼阿毗昙。是自造义。或然不然。或有言：无或无言：有。若必欲通者，有何意耶？答曰：彼方土法。以是梦为吉。是故其母梦见是事。欲令占。相者皆言：吉善。菩萨于九十一劫。更不堕恶趣。何缘作畜生形来入母胎。
【卷70】问：中有形量大小云何？答：欲界中有如五六岁小儿形量，色界中有如本有时形量圆满。问：若欲界中有如五六岁小儿形量，云何于父母起颠倒想生爱恚耶？答：形量虽小，而诸根猛利。如本有时，能作诸事业。如壁等上画老人形，其量虽小而有老相。问：菩萨中有其量云何？答：如住本有盛年时量，三十二相庄严其身，八十随好而为间饰，身真金色圆光一寻。由此菩萨住中有时，照百俱胝四大洲等。如百千日一时俱照，梵音深妙令人乐闻。如美音鸟其声清亮，智见无碍，离诸杂染。问：菩萨中有若如是者，法善现颂当云何通？如说：白象相端严，具六牙四足。正知入母腹，寝如仙隐林。答：此不须通，非三藏故。文颂所说，或然不然。诸文颂者，言：多过实。若必须通，应求彼意，随现梦相，故作是说。谓彼国中梦见此相，以为吉瑞。故菩萨母梦见此事，欲令占相。诸婆罗门闻已碱言：此相甚吉。故法善现作如是说，亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣，况最后身受此中有，而入母胎。是故智者，不应依彼所说文颂，而言：菩萨所受中有如白象形。
对应说明高度对应五六岁形、画老人喻、菩萨盛年三十二相八十随好圆光普照、白象颂不须通梦占、九十一劫不堕畜形，两家全同，色界年量新译别明。
论据中有形量门，两家同说欲界中有形如五六岁小儿，形虽小而诸根猛利，故于父母起爱恚颠倒想，同以壁上画老人像形小而具老相为喻；菩萨中有两家同说如盛年（旧译前时少年）形，三十二相、八十随好（旧译八十种好）严身，真金色、圆光一寻，光明遍照百俱胝（旧译百亿）四天下。法善现（旧译法须菩提）所说白象六牙、来入母胎如游园观之颂，两家同判不须通，以其非三藏、是自造义或然不然，若必欲通则是其母梦象、此方以梦为吉、相者占善，菩萨九十一劫不堕恶趣，必无作畜生形来入母胎之理。大毗婆沙别明色界中有形量如本有年。★纵向：承寿量门，转辨中有所现之形量大小。★横向：与前后同就中有身相为辨，前定形量大小，此定诸根具缺，后辨行相，皆明中有微细而诸根猛利。
第 38 段
问曰：中有为具诸根，为不具诸根，答曰：诸根皆具。所以者何？中有初生时。六入皆求于有。复有说者，不具诸根。问曰：不具何根？答曰：前时有诸根不具者，随中有故。犹如印像似印前时有似。中有亦尔。评曰：应作是说：无不具诸根者，所以者何？中有生时。六入皆求于有。
【卷70】问：中有诸根为具不具？答：一切中有皆具诸根，初受异熟，必圆妙故。有作是说：中有诸根亦有不具，随本有位所不具根，彼亦不具。如印印物像现如印，如是中有趣本有故。如本有时，有根不具，此中初说于理为善。谓中有位于六处门，遍求生处，根必无缺。此说眼等非女男根，色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定，当受卵胎二类生者。住中有位有女男根，至卵胎中方有不具。若不尔者，应无当受卵胎生义。
对应说明高度对应皆具、不具如印、评取皆具及六处求有两家全同，女男根与卵胎不具新译别广。
论据中有诸根具不具门，两家同载初说诸根皆具，以中有初生六处（旧译六入）门皆求于有；第二师说不具，以前时有诸根不具者中有亦似之，如印印物像其印；评家同断应作是说无不具诸根者，中有生时六处皆求于有。大毗婆沙别广眼等根非女男根、卵胎二类住中有位容有女男根、至卵胎中方有不具。★纵向：承形量门，进辨中有诸根具与不具。★横向：与前后同属中有身相门，前定形量大小，此定诸根具缺，后出行相，同以中有求有为本。
第 39 段
问曰：中有行时云何？答曰：众生应生地狱者，行时头下足上。如偈说：堕于地狱者，其身皆倒悬。诽谤于贤圣。及诸净行故。生四天下者，则傍行如鸟飞空如壁上画人飞。应生天者，头则上向。如仰射虚空箭。
【卷70】问：诸趣中有行相云何？答：地狱中有头下足上，而趣地狱，故伽他言：颠坠于地狱，足上头归下。由毁谤诸仙，乐寂修苦行。诸天中有足下头上，如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣，余趣中有皆悉傍行，如鸟飞空往所生处。又如壁上画作，飞仙举身傍行求当生处。问：中有行相皆如是耶？答：应作是说，不必皆尔，且依人中，命终者说。若地狱死还生地狱，不必头下足上而行。若天中死还生天趣，不必足下头上而行。若地狱死生于人趣应首上升，若天中死生于人趣应头归下，鬼及傍生二趣中有随所往处，如应当知。有余师说：中有行相一切皆尔。所以者何？表所造业有差别故，谓地狱业极秽下故。初受中有头必归下，后随所往行相不定。生诸天业极胜上故初受，中有首必上升。后随所往行相不定，余三种业非极上下。故彼中有初皆傍行，后随所往行相不定。复有说者，一切中有初受所造业异熟故，皆表所造业有差别。地狱中有是极下业所得果故，随行动时足上头下。诸天中有是最上业所得果故，随行动时足下头上，余三中有是处中业所得果故。随行动时首之与足等无上下，虽彼所往上下不定，而行动时，头足必尔。
对应说明高度对应地狱倒悬、人傍行、天头上三趣行相及倒悬之偈两家全同，皆尔不必皆尔之诤新译别明。
论据诸趣中有行相门，两家同说应生地狱者行时头下足上、其身倒悬，同举诽谤贤圣及净行者之偈；生人中四天下者傍行如鸟飞空、如壁上画人飞；应生天者头上向、如仰射虚空箭。大毗婆沙别载不必皆尔、有余师言一切皆尔、复说头足必尔等诤。★纵向：承诸根具不具之辨，别出行相以明趣别。★横向：与前后同属中有身相门，前定诸根，此明行相头足向背，后辨生时衣有无，皆随趣差别而立。
第 40 段
问曰：中有生时，为有衣不？答曰：一切色界中有生时皆有衣。所以者何？色界是多惭愧界。如法身常以衣覆。生身亦尔。欲界众生中有。多无衣而生。唯除菩萨白净比丘尼。复有说者，菩萨中有无衣。白净比丘尼有衣。问曰：何故菩萨中有无衣？白净比丘尼有衣。答曰：白净比丘尼。施四方僧㲲。问曰：菩萨施四方僧衣段，多于白净比丘尼所施叠缕，答曰：白净比丘尼。施僧㲲已。发如是愿。使我生生之处。常着衣服。以发愿力故，中有生时着衣。入胎出胎。亦常着衣。其身转大。衣亦随大。于佛法生信，而后出家。即以此衣。作五种衣。勤修方便。得阿罗汉。般涅槃时。即以此衣缠身，而阇维之。菩萨所行善法。皆为回向无上菩提以能生于似因之果。于最后身。得于一切众生最胜之身。
【卷70】问：中有生时为有衣不？答：色界中有一切有衣，以色界中惭愧增故，惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服生身亦尔，故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣，以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼，所受中有恒有上妙衣服。有余师说：菩萨中有亦无有衣，唯有白净苾刍尼等，所受中有常与衣俱。问：何缘菩萨中有无衣而白净等中有有衣？答：由白净尼曾以衣服施四方僧故，彼中有常有衣服。问：若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧，白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣，而彼中有常有衣服？答：由彼愿力异菩萨故，谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言：愿我生生常着衣服，乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故，所生之处常丰衣服，彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时，衣不离体。如如彼身渐次增长，如是如是衣随渐大。后于佛法正信出家，先所着衣变为法服，受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行不久便证阿罗汉果，乃至最后般涅槃时，即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行，皆为回向无上菩提，利益安乐诸有情故。由斯行愿于最后身居诸有情最尊胜位，众生遇者无不蒙益。是故菩萨所受中有虽具相好，而无有衣，愿力有殊，不应为难。诸有发愿如白净尼，所受中有亦有衣服，应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上，诸余有情色界中有所不及故，在中有位必不露形。
对应说明高度对应色界有衣欲界多无、唯除菩萨白净、白净施㲲发愿衣随身大至五衣阇维、菩萨回向菩提、评取前说，两家全同。
论据中有生时衣有无门，两家同说一切色界中有生时皆有衣，以色界多惭愧、如法身常以衣覆；欲界中有多分无衣，唯除菩萨与白净苾刍尼（旧译白净比丘尼）。两家同载第二师说菩萨中有无衣、白净有衣，白净以施四方僧㲲、发愿生生着衣，故中有入胎出胎常着衣、衣随身大，出家即以此衣作五种衣、般涅槃缠身阇维；菩萨所修皆回向无上菩提、生似因果、最后身得最胜身。评家同取前说，菩萨惭愧增上必不露形。★纵向：承行相门，转辨中有生时衣之有无。★横向：与前后共成中有身相之辨，前明趣别行相，此明惭愧有无，后出所食，皆就有情胜劣而分。
第 41 段
问曰：中有众生，为何所食？答曰：或有说者，有饮食处便食饮食。河池水边。饮水自存。问曰：若然者，曾闻，如写囊米著釜镬中，五趣众生中有，散在世间，亦复如是，一切世间所有饮食但狗中有食者，犹不供足，何况余者，然彼身轻微，饮食粗重，若食此食，身应散坏，若然者，云何自活？答曰：以香为食。若众生有福德者，食清净饮食花果香气，以自存济。无福德者，食粪秽不净种种臭气。以自存济。
【卷70】问：在中有位资段食不？答：色界中有不资段食，欲界中有必资段食。问：欲界中有段食云何？有作是说：欲界中有至有食处，便食彼食。至有水处，便饮彼水。由彼饮食以自存济，此说非理。所以者何？中有极多，难周济故，谓契经说：如从袋等泻粳米等，置仓镬中，数极稠密。五趣有情所受中有散在处处，数量过彼。若彼受用诸饮食者，一切世间所有饮食，唯供狗犬一类中有，尚不周济，况余中有，而可充足。又中有身既极轻妙，受粗重食，身应散坏。应作是说：中有食香，非食粗质，故无前过。谓有福者，歆飨清净华果食等轻妙香气，以自存活。若无福者，歆飨粪秽臭烂食等轻细香气，以自存活。又彼所食香气极少中有虽多，而得周济。
对应说明高度对应至食处饮水之异说、囊米狗食不赡、轻妙身畏粗食、评取食香、有福华果无福粪秽、香气少而周济，两家全同，色界不资段食新译别明。
论据中有食门，两家同载初说至有食处便食饮食、至有水处便饮，同破以此自存之说：五趣中有散在处处，如泻囊米置仓镬中，一切世间饮食唯供狗犬一类中有尚不能周，何况余趣，中有身极轻妙、受粗重食身应散坏；评家同断中有以香为食、不食粗质，有福者歆飨清净华果轻妙香气、无福者歆飨粪秽臭烂臭气，香气极少而中有虽多得以周济。大毗婆沙别明色界中有不资段食、欲界中有必资段食。★纵向：承衣有无门，进辨中有以何存济得食。★横向：与前后同就中有自体资养为辨，前明衣有无，此明以香为食，后列异名，皆显中有轻细异于本有。
第 42 段
中有名中有。亦名揵闼婆。亦名求有。亦名摩㝹摩。问曰：何故名中有？答曰：二有中间生故名中有。问曰：若然者，余有亦在二有中间，尽名中有耶？答曰：若是二有中间，趣所不摄者名中有。若在二有中间，趣所摄者，不名中有。复次，若在二有中间，微细难明难见难了者名中有。余者虽在二有中间。是粗易见易明易了。不名中有。何故名揵闼婆？答曰：以香自活故名揵闼婆。何故名求有？答曰：生时以六入求有故名求有。何故名摩㝹摩？答曰：从意生故名摩㝹摩。众生或有从意生。或有从业生。或有从报生。或有从合会生。从意生者，谓色无色界诸天，及中有。从业生者，谓地狱众生。如说：彼中众生。为业所系。从报生者，谓飞鸟也，从合会生者，谓人六欲天。
【卷70】如是中有有多种名，或名中有，或名揵达缚，或名求有，或名意成。问：何故中有或名中有？答：居死有后在生有前，二有中间有自体起，欲色有摄，故名中有。问：余有亦在二有中间有自体起，三有所摄宁非中有？答：若有居在二有中间，轻细难见，难明难了，立中有名。余有虽在二有中间，粗重易见易明易了，不名中有。复次，若有居在二有中间，是界是生，非趣所摄，名为中有。余有虽在二有中间，界生趣摄，故非中有。复次，若有居在二有中间，已舍前趣，未至后趣，说为中有。余有虽在二有中间，而未舍前趣。或已至后趣，故非中有。问：何故中有名健达缚？答：以彼食香而存济故，此名唯属欲界中有。问：何故中有名求有耶？答：于六处门求生有故，如住中有求后有心相续猛利，住余不尔，故独中有立求有名。问：何故中有复名意成？答：从意生故，谓诸有情或从意生，或从业生，或从异熟生，或从淫欲生。从意生者，谓劫初人及诸中有，色、无色界并变化身。从业生者，谓诸地狱。如契经说：地狱有情业所系缚，不能免离，由业而生，不由意乐。从异熟生者，谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健，故能飞行空，或壁障无碍。从淫欲生者，谓六欲天及诸人等，诸中有身从意生故，乘意行故名为意成。
对应说明高度对应四号、三义释中有、食香、六处求有、从意生，及意业异熟淫欲四类生配属两家全同，唯报生与异熟生、合会生与淫欲生为译名异，劫初变化身、鬼神飞行新译别明。
论据中有异名门，两家同列中有、揵达缚（旧译揵闼婆）、求有、意成（旧译摩㝹摩）四号：中有者居死有后在生有前、二有中间、已舍前趣未至后趣、是界是生非趣所摄、轻细难见，余有在二有中间而属趣摄、粗重易见者不名中有；揵达缚以食香存济、唯属欲界中有；求有以六处门求生有、心相续猛利；意成从意生、乘意行。四类生两家同配：从意生者色无色界天、诸中有及劫初变化身，从业生者地狱、为业所系不由意乐，从异熟生（旧译从报生）者飞鸟及鬼神、异熟轻健能飞行无碍，从淫欲生（旧译从合会生）者六欲天及人。★纵向：承食门，列出中有诸名以定其体。★横向：与前后同摄中有自体门，前明以香存济，此列揵达缚等四号及四类生，后入母胎，皆明中有为二有中间。
第 43 段
佛经说：三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共会一处，二其母无病值时，三犍闼婆现在前，三事合故，谓父母犍闼婆，父母有染心者，谓欲心现在前，共会一处者，谓欲共合会，其母无病者，其母欢喜时。毗尼者作如是说：其母以欲浊心。如天雨时。河水皆浊。彼亦如是。亦无风冷热等。诸病值时者，值女人经水时。若经水多薄不成胎，若经水少干不成胎，因父母精血分。然后成胎。是名值时。亦名有身。犍闼婆现住前者，中有现在前。若起爱心，若起恚心，若是男子，于母生爱。于父生恚。彼作是念。若无此男子者，我当与此女人交会，是时便起如是颠倒想。见彼人远去。见于自身。与此女人，而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故，而便迷闷。以迷闷故，中有转重。更不移动。是时自见己身。在母右胁。面向母背而坐。若是女人，于父生爱。于母生恚。彼作是念。若无此女人者，当与此男子交会，是时便起如是颠倒想。见彼女人远去。见于自身。与此男子，而共交会。父母合会。所有精气。见是己有。见已便生喜心。生喜心故，而便迷闷。以迷闷故，中有转重。更不移动。是时自见己身。在母左胁。面向母腹而坐。一切众生。皆有如是颠倒想，而入母胎。唯除菩萨。菩萨入胎时。知此是我母此是我父。于母生母想。于父生父想。
【卷70】世尊经中作如是说：三事和合得入母胎，父母俱有染心和合，母身调适无病是时，及健达缚正现在前。此健达缚尔时，二心展转现前，入母胎藏。此中三事和合者，谓父及母并健达缚三事和合。父母俱有染心和合者，谓父及母俱起淫贪而共合会。母身调适无病是时者，谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说，由母起贪身心浑浊，如春夏水浑浊而流，不能自持名身浑浊。母腹清净，无风热痰互增逼切，故名无病。由此九月，或十月中，任持胎子，令不损坏。言：是时者，谓诸母邑有秽恶事，月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故，不得成胎。此若太少由干稠故，亦不成胎。若此血水不少不多，不干不湿，方得成胎名为是时。是中有者，入胎时故，谓母血水于最后时余有二滴，父精最后余有一滴，展转和合，方得成胎。及健达缚正现在前者，谓即中有此处现在前，非于余处，非前非后。此健达缚尔时，二心展转现前入母胎藏者，谓健达缚将入胎时，于父于母爱恚二心展转现起，方得入胎。若男中有将入胎时，于母起爱，于父起恚。作如是念：若彼丈夫离此处者，我当与此女人交会。作是念已，颠倒想生，见彼丈夫远离此处，寻自见与女人和合。父母交会精血出时，便谓父精是自所有，见已生喜，而便迷闷。以迷闷故，中有粗重，既粗重已，便入母胎。自见己身在母右胁，向脊蹲坐。尔时，中有诸蕴便灭，生有蕴生，名结生已。若女中有将入胎时，于父起爱于母起恚。作如是念：若彼女人离此处者，我当与此丈夫交会。作是念已，颠倒想生。见彼女人远离此处，寻自见与丈夫和合。父母交会精血出时，便谓母血是自所有，见已生喜，而便迷闷。以迷闷故，中有粗重，既粗重已，便入母胎。自见己身在母左胁，向腹蹲坐。尔时，中有诸蕴便灭，生有蕴生，名结生已。诸有情类多起如是颠倒想已，而入母胎。唯除菩萨将入胎时，于父父想，于母母想。虽能正知，而于其母起亲附爱。乘斯爱力便入母胎，余随所应，义如前说。
对应说明高度对应三事、持律浊水喻、无病、血水多少干湿、爱恚二心、颠倒想、精血谓己、左右胁向脊腹、结生、菩萨正知，两家全同，血二滴精一滴、结生名相、菩萨乘爱新译别明。
论据三事和合得入母胎门，两家同陈三事：父母俱起染心共会、其母调适无病值时、健达缚（中有）正现在前。母无病两家同载持律者说母起欲贪心浊、如天雨河水春夏水浑浊，无风热痰诸病；值时两家同明经水血水多则稀湿不成、少则干稠不成、不少不多方得成胎，大毗婆沙别明母血最后二滴、父精一滴和合。中有将入胎，两家同说男于母起爱于父起恚、女于父起爱于母起恚，起颠倒想、见彼远去、自见与交会、谓精血是己有、生喜迷闷、中有粗重入胎，男在母右胁向脊、女在左胁向腹，中有蕴灭生有蕴生名结生；一切多起颠倒想，唯菩萨正知、于父父想于母母想，大毗婆沙别明菩萨虽正知亦起亲附爱、乘爱入胎。★纵向：承异名门，转入入胎因缘三事和合。★横向：与前后同明中有趣生之相，前定中有名体，此举父母调适与中有现前三事，后辨入胎处所，皆结生之要。
第 44 段
问曰：中有于何处入母身，答曰：或有说者，彼无障碍随处得入。问曰：若无障碍者，则不应住母身中，答曰：以业力故，住母身中。评曰：应作是说：中有从生门入母身中。以是事故，双产者后出为大。所以者何？以先入母胎故，施设经说：父母福德等者，乃能受胎。问曰：如富贵男子，近贫贱女人，富贵女人，近卑贱男子，云何乃能受胎？答曰：当于是时。见彼女人。生尊贵想。自见己身。生卑贱想。女人自以为胜。视男为卑。尊贵女人。近卑贱男子。以他为胜。以己为贱。彼男子见己为胜。以他为贱。是时有如是想。福德等故。乃能受胎。
【卷70】问：中有何处入于母胎？有作是说：中有无碍随所乐处，而便入胎。问：若中有身无能障碍，如何依住此母胎中？答：业力所拘，故依此住。有情业力不可思议，无障碍物令有障碍，是故于此不应为难。应作是说：中有入胎必从生门是所爱故，由此理趣，诸双生者，后生为长。所以者何？先入胎者必后出故。问：菩萨中有何处入胎？答：从右胁入，正知入胎，于母母想无淫爱故。复有说者，从生门入，诸卵胎生，法应尔故。问：轮王独觉先中有位何处入胎？答：从右胁入，正知入胎，于母母想无淫爱故。复有说者：从生门入，诸卵胎生，法应尔故。有余师说：菩萨福慧极增上故，将入胎时，无颠倒想，不起淫爱。轮王独觉，虽有福慧，非极增上。将入胎时，虽无倒想，亦起淫爱故，入胎位必从生门。施设论说：若彼父母福业增上，子福业劣不得入胎。若彼父母福业劣薄，子福业胜不得入胎，要父母子三福业等方得入胎。问：若富贵丈夫与贫贱女合，或富贵女人与贫贱男合，如何中有亦得入胎？答：富贵男子与贫贱女人合时，必于自身起下劣想，于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时，必于自身生下劣想，于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时，必于自身生尊胜想，于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时，必于自身起尊胜想，于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位，应知亦然。故入胎时，皆有等义。
对应说明高度对应无碍随处、业力依住、评取生门、双生后出为长、福业等乃受胎、贵贱互起胜劣想，两家全同，四组合想、菩萨轮王独觉入胎新译别广。
论据中有入胎处门，两家同载初说中有无碍、随处得入，业力所拘故依住母胎；评家同断必从生门入、是所爱故，双生者后出为长、以先入胎者必后出。施设论父母子福业等方得受胎，两家同明富贵男子近贫贱女、富贵女近贫贱男，于自于他互起尊卑胜劣想、福业等故乃能受胎，大毗婆沙别具足贫贱男女四组合想及子于父母入胎位等想；复别广菩萨从右胁正知入胎无淫爱、轮王独觉右胁或生门、菩萨福慧极增无倒无爱轮王独觉无倒有爱。★纵向：承三事和合，别辨中有从何处入胎。★横向：与前后同明结生次第，前举入胎三事，此定入胎处所及父母福业等，后辨一胎容五趣，皆就有情差别而辨。
第 45 段
一母胎中。有五趣中有。如狗豺鱼虾蟆等。问曰：若地狱中有在彼腹中，云何不烧？答曰：若作业者被烧，不作业者不烧。若有持戒等，著地狱中。亦不能烧。所以者何？以不作业故，众生在地狱前不必被烧。如施设经说：有时活地狱众生。冷风来吹。唱如是言。诸众生活。诸众生活。是时众生便活。以是事故，彼中有不必被烧。
【卷70】问：若中有形状如当本有，一狗等腹中容有五趣中有顿起，既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹，地狱本有多为猛火所焚烧故？答：彼居本有亦不恒烧，如暂游增，或余地狱，施设论说。有时等活捺落迦中，冷风暂起，有声唱言，等活等活。尔时，有情寻复等活。本有尚然，况在中有。设许恒烧，如不可见，亦不可触。以中有身，极微细故，火亦应尔。诸趣中有虽居一腹，非互触烧，业所遮故。母腹亦尔，故不被烧。问：若在小处有情命终生色界者，如何容受色界中有大形状耶？答：中有色身微细无碍，宁恐处小而不容受。虽中有形如当本有，而事业等不必皆同。
对应说明高度对应一腹五趣中有、地狱中有不烧、等活冷风唱活两家全同，旧译作业不作业与持戒释、新译本有不恒烧微细业遮释相足，小处容受、形如当本有事业不必同为新译别广。
论据一母胎中容五趣中有门，两家同举狗等腹中顿起五趣中有（旧译兼列狗豺鱼虾蟆），同辨地狱中有在彼腹而不烧母腹：阿毗昙作业者被烧、不作业者不烧、持戒者着地狱亦不能烧，大毗婆沙明本有亦不恒烧、如等活捺落迦冷风暂起唱言等活、有情寻活，本有尚然况于中有，设有恒烧亦以中有极微细、如不可见亦不可触、业所遮故不互触烧、母腹亦尔。大毗婆沙别答小处容受色界中有大形之难，明中有色身微细无碍、形如当本有而事业不必同。★纵向：承入胎处门，进论一胎容受五趣中有。★横向：与前后同就中有入胎为难，前定入处，此通地狱中有不烧母腹之疑，后辨自类相碍，皆显中有微细无碍。
第 46 段
问曰：中有若墙壁山林屋舍瓦石所不能碍，还于中有，为相障碍不？答曰：或有说者，相障碍。问曰：若然者云何中有名无障碍？答曰：唯除中有。于余无障碍。复有说者，中有于中有。还不相障碍。所以者何？以无言：语故。问曰：所往之处，为中有去疾，为神足去疾，答曰：或有说者，中有去疾。所以者何？业力胜神足力故。评曰：应作是说：神足去疾。非业力疾。问曰：若然者，云何说业力胜神足力？答曰：应知为以何事？言：业力胜佛神足力。能留住一切众生。神足力舍利弗。除佛目揵连。除佛舍利弗。彼中有无有众生咒术法药草。佛离辟支佛能留住。使彼生不相续者，以是事故，说业力胜神足力。
【卷70】问：中有微细一切墙壁、山崖、树等皆不能碍，此彼中有为相碍耶？有作是说：此彼中有亦不相碍，以极微细相触身时，不觉知故。复有说者，此彼中有亦互相碍。以相遇时，此彼展转有语言故。问：若尔宁说中有无碍？答：于余无碍非谓中有。问：此彼中有皆相碍耶？答：自类相碍非于余类，谓地狱中有但碍地狱中有，乃至天中有但碍天中有。有作是说：劣碍于胜以粗重故，胜不碍劣以细轻故，谓地狱中有碍五中有，傍生中有碍四中有，鬼界中有碍三中有，人中有碍二中有，天中有唯碍天中有。问：神境通力与中有位诸有所行，何者为疾？有作是言：中有行疾。所以者何？经说业力胜神通故。如是说者，神境通力行势迅速，非诸中有。问：若尔何故经说业力胜神境通？答：依无障碍，故作是说。不依行势，谓佛神通能碍一切有情神通，独觉神通除佛能碍诸余神通，舍利子神通除佛独觉能碍一切有情神通，大目干连神通除佛独觉及舍利子能碍一切有情神通，诸利根者神通能碍一切钝根者神通。无佛独觉一切声闻及余有情咒术药物，能碍中有令不往趣应受生处，然必往彼随类结生。由此契经说：诸业力胜神通力，若依行势而作论者，应说神通胜于中有。
对应说明高度对应相碍二说、自类劣胜、中有疾神足疾二说、评取神足疾、业力胜依无障碍，两家主体全同，二说陈次相反、佛独觉能否留住中有的边义开合小异。
论据中有相碍门，两家同载二说：一云中有于中有互相碍、唯除中有余法无碍，一云不相碍、以相遇无言语故，二说两家俱有、陈说先后相反。大毗婆沙别明自类相碍、劣碍于胜以粗重、胜不碍劣以细轻，历地狱碍五、傍生碍四、鬼界碍三、人碍二、天唯碍天。去迟疾门两家同载中有疾（依经业力胜神通）与神足疾二说，评家同断神境通行势迅速、非中有；业力胜神通两家同明依无障碍而说、非依行势，佛、独觉、舍利子、大目连神通能碍之次第新译具列，旧译举舍利弗、目连除佛除佛舍利弗。唯边义阿毗昙作除佛及辟支佛更无众生能以咒术法药留住中有令生不相续，大毗婆沙作佛独觉声闻及余有情咒药皆不能碍中有令不往应生处、必随类结生，开合小异。★纵向：承一胎五趣之辨，转明中有相碍与去疾。★横向：与前后共申中有作用，前明容受无碍，此明自类相碍与迟疾，后辨相见，皆就有情胜劣粗细而分。
第 47 段
问曰：中有为展转相见不？答曰：或有说者，相见。为见几所？答曰：地狱见地狱。畜生见畜生。饿鬼见饿鬼。人见人。天见天。复有说者，地狱见地狱。畜生见二趣。饿鬼见三趣。人见四趣。天见五趣。复有说者，中有非人眼境界。是天眼境界。问曰：天眼为见几所？答曰：四天王报天眼。除自地见下地。乃至他化自在天。除自地见下地。复有说者，一切欲界眼。不见中有。色界眼能见。问曰：色界报得眼，能见几所？答曰：初禅报得眼。除自地见下地。乃至第四禅。除自地见下地。若作是说：则无有见第四禅中有者。评曰：应作是说：一切报得眼。不见中有。天眼若清净者，能见中有，若不清净者，则不见中有，何以知之？佛经说若男子女人，破戒行恶。身坏命终。生如是中有。其色如黑缕毼。亦如暗夜。若天眼净者，乃能见之，若男子女人，持戒修梵行。身坏命终。生如是中有。其色白净。犹如白㲲。亦如明月时夜。若天眼净者，乃能见之，
【卷70】问：中有为能互相见不？答：能互相见。问：谁能见谁？有作是说：地狱中有唯见地狱中有，乃至天中有唯见天中有。有余师说：地狱中有唯见地狱中有，傍生中有见二中有，鬼界中有见三中有，人中有见四中有，天中有见五中有。复有说者，地狱中有见五中有，乃至天中有亦见五中有。问：诸本有眼见中有不？有作是说：地狱、傍生、鬼、人趣眼不见中有，唯天趣眼能见中有。问：诸天趣眼谁能见谁？有作是说：四大王众天眼除自上处中有见下中有，乃至他化自在天眼，除自上处中有见下中有。初静虑天眼除自上处中有见下中有，乃至第四静虑天眼，除自上处中有见下中有。复有说者，欲界天眼不见中有，色界天眼能见中有，唯能见下不见自上。若作是说，无生得眼能见第四静虑中有。应作是说：住本有者诸生得眼皆无能见中有身者，唯极清净修得天眼能见中有。问：云何知然？答：契经说故，谓契经说：若男若女具净尸罗修诸善法，彼命终已得意成身。如白衣光，或如明夜，极净天眼乃能见之。若男若女毁犯净戒，作诸恶法，彼命终已得意成身。如黑羺光，或如暗夜，极净天眼乃能见之。由此故知住本有者，诸生得眼皆无能见中有身者。
对应说明高度对应自类渐见二说、本有眼不见、生处天眼除自见下、评取极净修得天眼、黑白㲲光暗夜明夜之证，两家全同，遍见第三说新译别载。
论据中有相见门，阿毗昙载二说：自类相见（地狱见地狱乃至天见天）、渐见（地狱见一、傍生二、鬼三、人四、天五）；大毗婆沙别载第三遍见说（地狱见五、天亦见五）。本有眼能否见中有，两家同明地狱傍生鬼人趣眼不见、唯天趣眼或修得眼能见，同历四大王众乃至他化自在、初静虑乃至第四静虑报得眼除自上见下，若尔则无见第四静虑中有者；评家同断住本有者诸生得眼皆不见中有，唯极清净修得天眼能见，同引契经破戒恶业中有如黑㲲（新译黑羺光）暗夜、持戒梵行中有白净如白㲲（新译白衣光）明夜，极净天眼乃见。★纵向：承相碍门，进辨中有自他相见与能见眼。★横向：与前后同明中有彼此相望，前辨相碍，此明自类渐见及唯极净天眼能见，后举造无间业者，皆依中有微细。
第 48 段
如说毗琉璃王对吒恶魔提婆达多。即以此身。入阿毗地狱。问曰：如是等为有中有不耶？答曰：有在一刹那。死有无间。生于中有。中有无间。生于生有。但在一刹那。
【卷70】毗奈耶说：度使魔罗伽诛、药叉、提婆达多、毗卢宅迦，皆即此身，陷入无间大地狱中受诸剧苦。问：此等为受中有身不？答：受中有身，然以迅速难可觉知，故作是说：初一刹那，死有蕴灭，中有蕴生。后一刹那，中有蕴灭，生有蕴生。由此迅速，难可觉知。有作是说：彼于佛等起重恶行，临命终时身极厚重，故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入，既入地已方乃命终，受中有身后生地狱，是故说彼皆即此身陷入无间大地狱中。依初陷时，而作是说。有余师说：彼业猛利未及命终，无间地狱火焰上踊，缠缚彼身，牵入地狱。彼于中路方乃命终受中有身，后至地狱舍中有身方得生彼。依初去时，而作是说，亦不违理。
对应说明高度对应即身陷无间之极恶实例、中有二刹那迅速难觉两家全同，旧译四人与新译四人名相小异，油沃沙依初陷、火焰牵依初去二释新译别广。
论据造无间业者即此身入地狱门，旧译举毗琉璃王、对吒、恶魔、提婆达多，新译举度使魔罗、伽诛药叉、提婆达多、毗卢宅迦，皆举即此身陷入无间地狱之极恶，名相开合小异。两家同明此等实有中有，唯以迅速难可觉知，初一刹那死有蕴灭中有蕴生、后一刹那中有蕴灭生有蕴生，故说即身陷入。大毗婆沙别载二释：一云临终身极厚重、大地不持如油沃沙、入地方命终受中有，依初陷时说；一云业猛利未及命终无间火焰上踊缠牵、中路命终受中有，依初去时说。★纵向：承相见门，举极恶者即身入地狱以通难。★横向：与前后同就有情死生迅速为难，前明中有难见，此举无间业者刹那结生，后出帝释还天，皆以中有迅速通释经说。
第 49 段
如经说：帝释说偈。大仙应当知。我于此坐处。还得天寿命。唯愿忆持之。问曰：如此为有死生不？若有死生。云何受中有？若无死生，此偈云何通？如说：我于此坐处。还得天寿命。答曰：应作是说：不死不生。问曰：若然者偈云何通？答曰：此以断帝释恶道因缘故，作如是说：佛为帝释说法。得见真谛断恶道因缘。得生人天随意之处。欲还向佛作如是爱语。我于此坐处。还得天寿命。乃至广说。如人于牢狱中。免济他人。住随意处。其人欲还。向彼作如是爱语。今我所以得全命者，皆是汝恩。若无汝者，我则永没。复次，除见道所断结病故。作如是说：佛为帝释说法。除其见道所断结病。令住第一无病之处。谓道道果，欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。犹如慈心医师治他人病令得无病安隐之处。其人欲还。向医作如是爱语。若无汝者，我于此处，则为永没。彼亦如是。复次，得神足寿命故。作如是说：如经说比丘以何为寿命。谓四神足，是其寿命。佛为彼说法。得神足寿命。欲还向佛。作如是爱语。我于坐处。乃至广说。复次，得慧命根故。作如是说：如经说以慧为命者，是则最胜。佛为说法。令其得慧命根。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。问曰：彼本无慧命根耶？答曰：本虽有慧命，而是有漏。闻佛说法。见四真谛。得无漏慧根故。作如是说：
【卷70】如契经说：尔时，天帝即于佛前说伽他曰：大仙应当知，我即于此座，还得天寿命，唯愿尊忆持。问：天帝尔时有死生不？设尔何失？二俱有过，所以者何？若有死生应受中有，如何时众恒见彼身？若无死生，如何彼说还得天寿？答：应作是说：彼无死生。问：若尔善通前所设难，伽他所说当云何通？答：依脱恶趣，故作是说。谓佛为彼略说法要，彼见真谛得预流果。于诸恶趣毕竟解脱，随意所乐人天受生。故于佛前欢喜踊跃，作诸爱语，说此伽他。如人因他，解脱牢狱，随意所乐，欢娱游适，还至他所，作如是言：我赖汝恩，还得寿命。天帝亦尔，故不相违。复次，彼依解脱见道所断诸烦恼病，故作是说。谓佛为彼略说法要，令断一切见道所断诸烦恼病。安住第一无病圣道及道果中，故于佛前欢喜踊跃，说此伽他。如人遇医重病得愈，随意受用诸饮食等，还至医所作如是言：我赖汝恩，还得身命。天帝亦尔，故不相违。复次，彼依获得四神足寿，故于佛前说如是颂。如契经说：苾刍当知，何等为寿？谓四神足，世尊为彼略说法要，令不起座得四神足。故于佛前欢喜踊跃，作诸爱语说此伽他。复次，彼依获得慧命根故，作如是说：如契经说：诸命根中慧命最胜，谓佛为彼略说法要，令得慧命，故于佛前欢喜踊跃，作诸爱语说此伽他。问：岂天帝释先无慧根，今闻法已方乃获得？答：先虽有慧，而是有漏，今得无漏，故作是说。
对应说明高度对应死生二难、断无死生、脱恶趣、断见道病、四神足寿、慧命根先漏今无漏四复次及牢狱医师二喻，两家全同。
论据帝释还天伽他门，两家同设二难：若有死生应受中有、如何时众恒见其身，若无死生、如何说还得天寿，同断彼无死生。伽他依何而说，两家同有四复次：一依毕竟解脱恶趣、见谛得预流、随意人天受生，如人因他解脱牢狱还报活命恩；一依解脱见道所断烦恼病、安住圣道及道果，如遇医师重病得愈还报身命；一依获得四神足寿、不起座而得；一依获得慧命根、先有漏今得无漏。★纵向：承无间业者之辨，转通帝释还天伽他。★横向：与前后同通死生中有之难，前举即身陷入，此明帝释无死生而说还得天寿，后出衰相，皆依见谛得脱而说。
第 50 段
复次，除五种似死相故。作如是说：诸天命欲终时。有五似死相，五死相现。云何五似死相？诸天往来之时。身上璎珞。出五乐声。其声便灭。诸天身出光明。自身无影。或有说者，是时身光减少。或有说者，身光悉灭。自身影生。诸天身细软。无有垢秽。入香池水澡。出时乃至无一渧水而着身者，如莲花叶。是时水渧着身。诸天有种种清净妙好境界。漂诸情根。不住一境界。于境界回旋。犹如火轮而不暂住。是时专住于一境界。诸天福德之身。眼不曾瞬。是时便瞬。五死相者，经说：诸天若男若女。命欲终时。先有五死相现，一衣不垢而垢，二华不萎而萎，三腋下本不汗而汗，四身本不臭而臭，五先安本坐，而今不安。五似死相。则可除却。五死相不可除却。尔时帝檡。五似死相现。不久当五死相现。便作是念。谁能济我如是危难？除佛世尊。更无能者，寻诣佛所。尔时世尊。即为说法。以闻法故，除五似死相。欲还向佛。作如是爱语。我于此坐处。乃至广说。若作是说：言：造现法报业者，即于坐上。更得命等八根。
【卷70】复次，彼依解脱五种衰相故作是说。谓诸天中将命终位，先有二种五衰相现，一小二大。云何名为小五衰相？一者、诸天往来转动，从严身具出五乐声，善奏乐人所不能及，将命终位，此声不起。有说：复出不如意声。二者、诸天身光赫弈，昼夜恒照，身无有影。将命终时，身光微昧。有说：全灭身影便现。三者、诸天肤体细滑入香池浴才出水时，水不着身如莲花叶。将命终位，水便着身。四者、诸天种种境界悉皆殊妙，漂脱诸根，如旋火轮不得暂住。将命终位，专着一境，经于多时，不能舍离。五者、诸天身力强盛，眼尝不瞬。将命终时，身力虚劣，眼便数瞬。云何名为大五衰相？一者、衣服先净今秽。二者、花冠先盛今萎。三者、两腋忽然流汗。四者、身体欻生臭气。五者、不乐安住本座。前五衰相现已犹可转，后五衰相现已不可转。时天帝释已有五种小衰相现，不久当有大衰相现，心生忧怖作是念言：谁能救我，如是衰厄我当归谁得免斯难？作是念已，便自了知，除佛世尊，无能救护。寻诣佛所，求哀请救。佛为说法，便得见谛，令彼衰相一时皆灭，故于佛前，欢喜踊跃，作诸爱语，说此伽他。诸有欲令顺现受业引众同分，彼作是说：天帝即于听法座上，更新引得命等八根。诸有欲令顺现受业，不能引得众同分者，彼作是说：天帝即于听法座上，除五衰相，身位如本。由此理趣，故无死生。
对应说明高度对应小五衰大五衰条目、小可转大不可转、帝释诣佛见谛衰灭、座上命等八根，两家全同，顺现受业不引众同分之第二说新译别载。
论据诸天衰相门，两家同明将命终位先有小五衰、大五衰。小五衰两家同列：往来严身具五乐声灭、身光微昧或灭而影现、入香池出水着身、于妙境专住一境不能舍、眼本不瞬而今数瞬；大五衰同列：衣先净今秽、花冠先盛今萎、两腋流汗、身生臭气、不乐本座。小五衰现犹可转、大五衰现不可转，两家同明帝释小五衰现、不久当大衰，念唯佛能救、寻诣佛所，佛为说法得见谛、衰相一时皆灭，还说伽他。顺现受业两家同载即于座上更新引得命等八根之说，大毗婆沙别载不引众同分、但除衰相身位如本之第二说。★纵向：承帝释还天，别明天将命终大小五衰。★横向：与前后同就天趣死生为辨，前通帝释还天，此明大小五衰及可转不可转，后辨三十三天死生有无，皆由见谛而转。
第 51 段
复有说者，是时亦有死生问曰：若然者，施设经说云何通？如说：三十三天。若男若女。初生之时。其身如五岁小儿。在诸天抱上。忽然化生。尔时诸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言：此是我父。此是我母。问曰：尔时诸天，为见帝释如是相不？答曰：皆见而作是念。今者帝释。有大神力。于世尊前。现神足力。复次，诸天中。有威德者，一名因陀罗，二名夏毗因陀罗，三名伊舍那，四名波阇钵哆。如是等有威德诸天。如前有壮年时。身初生时身亦尔。化生诸天。无有死尸。评曰：彼无死生。如前说者好。
【卷70】有余师说：时天帝释亦有死生。问：若尔善通伽他所说前所设难，当云何通？谓有死生必受中有，如何时众恒见彼身？答：一切天中本有中有，皆是化生。诸化生者，死无遗质，中有迅速。故众不知天帝释身，而有间断。问：施设论说，天初生时，如五岁等小儿形量。天怀膝上，欻尔化生。彼天便谓是我男女，此新生天亦言：彼天是我父母，其量既小。如何时众皆见如本？答：初生虽小，生已寻大，时间迅速，众不觉知。复有说者，众虽觉知，而作是念。此天帝释神力自在，于世尊前自现神变，或大或小，不谓死生。有余师说：非一切天于初生时，身量皆小如帝释等。大威德天于初生时，及中有位，皆如本有盛年时量。故虽死生，而众不觉。如是说者，彼无死生，故二说中初说为善。
对应说明高度对应化生无遗质中有迅速、初生五岁寻大、众谓神变、大威德天如本盛年、评取无死生，两家全同，旧译列四名新译以大威德天该之。
论据三十三天死生有无门，两家同载有余师说尔时亦有死生：一切天本有中有皆是化生、化生死无遗质、中有迅速故众不见间断；施设论说天初生如五岁小儿、在天怀膝上欻尔化生、彼谓我男女，初生寻大、时众不觉，或虽觉知而谓帝释神力自现神变、不谓死生；大威德天（旧译因陀罗、夏毗因陀罗、伊舍那、波阇钵哆等）初生及中有皆如本有盛年形量，故虽死生众不觉。评家同断彼无死生、初说为善。★纵向：承衰相门，断定三十三天死生有无。★横向：与前后同断化生死生之疑，前明衰相可转，此明化生无遗质而众不觉，后举劫初变形，评家同取无死生。
第 52 段
施设经说：劫初人有化为腹行虫人。号之为腹行。化为三手者，号之为象。如是等身变者，为有死生不？若有者彼中有云何？若无死生者，人即作畜生耶？答曰：应作是说：无有死生。问曰：若然者，人即作畜生耶？答曰：人非即作畜生。但畜生身。与人身相续。复有说者，劫初时人。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。畜生形现在前。实是人形是畜生。犹如咒术力咒人为驴虽形是驴。其实是人。彼亦如是。复有说者，众生从光音天死。来生此间。实是畜生。其形似人。后以时恶饮食恶。谄曲多故。人形便灭。还作畜生形如虾蟆。前时形具。后时形具。前时形圆黑色。后时形方而壮。复有说者，彼有死生。问曰：若然者，中有云何？答曰：中有微细。劫初时人。化生无有死生。评曰：应作是说：无有死生。
【卷70】施设论说：劫初时，人有忽腹行，身形既变，共号为蛇。复有欻然生第三牙，身形既变，共号为象。问：如是转变有死生不？设尔何失？二俱有过，所以者何？若有死生，应受中有，如何众人不见间断？若无死生，如何人趣即作傍生？答：应作是说，彼无死生。问：若尔善通前所设难，如何人趣即作傍生？答：非即人趣转作傍生，但彼身形前后有异。于中有说：彼恒是人，然宿业因，兴衰不定。初福业胜故作人形，后时食恶谄曲增故，人形相灭变作傍生。如或有人被他咒术，变似驴等而实是人。复有说者，彼是傍生，然彼适从极光净殁，乘宿恶业受傍生趣。前福余势初时似人，后时食恶谄曲增故。人形相灭复傍生形，如虾蟆身前后转变。前名科斗显黑形圆，后名虾蟆形方显杂。然彼前后俱是傍生，劫初变人，应知亦尔。有余师说：彼有死生。问：若尔善通后所设难，前所设难当云何通？谓有死生必受中有，如何众人不见间断？答：劫初时，人本有中有，皆是化生。诸化生者，死无遗质。中有迅速，时人不知。彼所受身，而有间断。如是说者，彼无死生故，二说中初说为善。经死生者，多忘本事，既忆本事，故非死生。
对应说明高度对应腹行蛇第三牙象、二难、断无死生非即人转傍生、宿业兴衰咒驴、极光净殁虾蟆科斗、化生、评取无死生，两家全同，光音天与极光净天为译名异，忘本事忆本事之证新译别增、旧译无。
论据劫初人变形为腹行蛇、第三牙象等门，两家同设若有死生应受中有、众不见间断，若无死生、何故人趣即作傍生之二难，同断彼无死生、非即人趣转作傍生、但前后身形有异。两家同载三说：一云恒是人、宿业兴衰、初福胜作人后食恶谄曲、人形灭傍生形现，如咒术力变人似驴而实是人；一云本是傍生、从极光净天（旧译光音天）殁乘恶业受傍生、福余势故初时似人、后还傍生形如虾蟆科斗前圆后方；有余师言有死生、劫初本有中有皆化生、死无遗质中有迅速，阿毗昙则言中有微细、劫初化生无有死生。评家同取无死生；大毗婆沙别以经言死生者多忘本事、劫初人既忆本事故非死生为证，阿毗昙无此证、直以评曰无死生收。★纵向：承三十三天之辨，通劫初人变形为傍生难。★横向：与前后同以中有迅速通死生难，前定三十三天无死生，此通劫初人形变异，下入十门章首，皆收归无死生之说。