卷三十八 · 大毗婆沙 卷71至卷73 · 34 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
十八界。眼界色界眼识界乃至意界法界意识界。界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅槃经等。广说者，于说入经入。亦名略说亦名广说。略说者于说界经。广说者于说阴经。阴亦名略说亦名广说。略说者于说入经。广说者如说：若有所受，当知皆苦。于如是等经。名为广说。复有说者，界亦名略说亦名广说。即于界中。不于余法。所以者何？界中心色是广说。心数法是略说。入亦是略说。亦是广说。即于入中。不于余法。所以者何？入中色是广说。心心数是略说。阴亦是略说。亦是广说。即于阴中。不于余法。所以者何？阴中色心是略说。心数是广说。如说若有所受，当知皆苦。此说一向是略。复有说者，界是广说。亦摄一切法。大因缘经大涅槃经。虽是广说。不摄一切法入。虽摄一切法，而非广说。所以者何？是中说法故。阴不摄一切法。所以者何？摄一切有为法。不摄无为法故，亦非广说。所以者何？是略说故。如说若有所受当知皆苦，此一向是略说。佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说，大因缘经大涅槃经是广说。
【卷71】十八界者，谓眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。此界契经，亦名略说，亦名广说。名略说者，对大记经，如大譬喻、大涅槃等。名广说者，对处契经，彼处契经，亦名略说，亦名广说。名略说者，对界契经。名广说者，对蕴契经。彼蕴契经，亦名略说，亦名广说。名略说者，对处契经。名广说者，对诸所有受，皆是苦等经。彼诸所有受，皆是苦等经，但名略说不名广说。有作是说：此界契经等，亦名略说，亦名广说。即依自说不对余经，谓界经中广说色心。略说心所故，彼处契经，亦名略，说亦名广说。即依自说，不对余经。谓处经中广说色，略说心心所故。彼蕴契经，亦名略说，亦名广说。即依自说，不对余经。谓蕴经中广说心所，略说色心故。彼诸所有受皆是苦，契经但名略说，不名广说。复有说者，此界契经，名为广说，亦摄一切法。彼大譬、喻大涅槃等经，虽名广说，而不摄一切法。彼处契经，虽摄一切法，而非广说，是处中说故。彼蕴契经不名广说，是略说故，亦不摄一切法，但摄有为非无为故。彼诸所有受皆是苦等经，不名广说，是极略说故。于中亦有摄一切法者，如说诸法空无我等。有余师说：更无略说契经。如世尊说施有二种，一者法施，二者财施经等，更无广说契经，如大譬喻、大涅槃经等。
对应说明高度对应两家同列十八界之名，明界（处、蕴）经之广略（界经对大经为略、对入经为广；入经对界经为略、对阴经为广），并以法施财施经为略说、大因缘经大涅槃经为广说为例。译名相当，法义一致。
论据两家同明界、入、阴（处、蕴）三法之广略，并以“法施财施（略说）、大因缘经大涅槃经（广说）”为例。阿毗昙“十八界。眼界色界眼识界……界名略说亦名广说。略说者于说大经。如大因缘经大涅槃经等。广说者。于说入经……佛所说经。广略义如此。非谓如说法施财施是略说。大因缘经大涅槃经是广说”，大毗婆沙“十八界者，谓眼界、色界、眼识界……此界契经，亦名略说，亦名广说。名略说者，对大记经，如大譬喻、大涅槃等……如世尊说施有二种，一者法施，二者财施经等，更无广说契经，如大譬喻、大涅槃经等”，义同，入经即处契经，阴即蕴，大因缘经即大譬喻经。差异：两家所举广略之例、次第相当；大毗婆沙于“更无广说契经”前先出“有余师说，更无略说契经”一说，阿毗昙唯以“非谓如说”一句带过。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家名相之异：阿毗昙“阴”，大毗婆沙作“蕴”；★纵向：承使犍度十门品，开十八界一门。★横向：与下段先广后略之说相贯。
第 2 段
世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说：以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得。以如是广说略说故。尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者，譬如大海中龙于大海中化作大身。上升虚空兴起大云遍覆虚空放电光。出如是雷音。我今当雨药草树木。闻如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龙。若降雨者，我等皆当没灭，是时大地。心无疑惧。又无异色而请之言。汝当降雨经百千岁。我尽能受。世尊亦尔。于主童佛然灯佛迦拘逊陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦叶佛所。长养智身。上升有余涅槃虚空界中。以大悲云遍覆世间。放智电光。出无我师子吼音作如是言：舍利弗我所说。若广若略。知解者难得。是时一切受化者，闻说是言：心怀恐惧。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾闻名味句身，而说诸法。我等所不能解。尊者舍利弗。于六十劫中。增长如地知见。心无恐惧又无异色，而请于佛。世尊说法。若广若略。能有知解法宝之者。
【卷71】如是诸说，虽各有义，然佛世尊于所知境。先作广说，后作略说。谓于所知境，先广说十八界，后即于此略说为十二处。复即于此除无为法，略说为五蕴，是名世尊广略说法，即依如是广略说法。佛告尊者舍利子言：我于法宝能广略说，而能解者甚为难得。复依如是广略说法，尊者舍利子白佛言：世尊唯愿如来广略说法，此定当有解法宝者。于如是事应作譬喻，如海龙王久处大海，增长威势上升虚空，兴布大云遍覆空界，掣电晃曜震大雷音，普告世间我当注雨，一切药草卉木丛林。闻如是声，皆大惊慑，碱作是念：此大龙王处大海中久增威势，今若注雨未有息期，我等皆当定为漂没。尔时，大地闻如是声，心不惊疑，面无异色。虚怀仰请海龙王言：唯愿恣情降注大雨，过百千岁我悉能受。世尊亦尔，曾于过去释迦牟尼帝幢宝髻然灯胜观，乃至最后迦叶波佛所，增长福德智慧资粮，升有余依涅槃空界，兴大悲云遍覆世间，发胜慧电普照一切，虚空非我无畏雷音，遍告所化舍利子等。我于法宝能广略说，而能解者甚为难得。时诸所化除舍利子，闻佛此言，皆生怯惧，碱作是念：佛得如是，昔所未得名句文身，为我等说恐不能解。唯舍利子六十劫中，增长智见猛利圆满犹如大地，闻佛此言：心不惊疑，面无异色能无所畏，而请佛言：唯愿如来广略说法，此定当有解法宝者。
对应说明高度对应两家同明佛于所知境先作广说、后作略说（先广说十八界，次略说十二处，除无为法略说五蕴），并以舍利弗（舍利子）无畏请法、海龙王喻为证。大毗婆沙喻与问答较详，属同门具列，法义一致。
论据两家同明佛说法先广后略，并以海龙王喻、舍利子（舍利弗）请法之事证之。阿毗昙“世尊于所知法。先广说十八界。即于彼所知。次略说十二入。于彼十二入。除无为法。略说五阴。是名世尊广略之说。以如是广略所说法。佛告尊者舍利弗。我说诸法。若广若略。能知解者难得……尊者舍利弗。请于世尊。世尊说法若广若略。能有知解法宝者。譬如大海中龙于大海中化……”，大毗婆沙“如是诸说，虽各有义，然佛世尊于所知境。先作广说，后作略说。谓于所知境，先广说十八界，后即于此略说为十二处。复即于此除无为法，略说为五蕴……佛告尊者舍利子言：我于法宝能广略说，而能解者甚为难得……尔时，大地闻如是声，心不惊疑，面无异色……”，义同，十二入即十二处，五阴即五蕴，舍利弗即舍利子。差异：两家所举先广后略之次第全同（广说十八界、略说十二处、除无为略说五蕴），并以舍利子无畏请法、海龙王喻为证；大毗婆沙所举喻与问答较详，阿毗昙文略。缺一说检查：大毗婆沙所多属同门具列与喻说。★纵向：承广略之例，次出佛先广后略之意。★横向：与下段舍利弗之问相贯。
第 3 段
问曰：有法非声闻辟支佛境界，何故尊者舍利弗？作如是请佛。答曰：声闻所知。非佛知。以声闻境界非佛境界。以声闻所行非佛所行。以声闻根非佛根。复次，佛听故请。尊者舍利弗作如是念。世尊所说：常以怜愍知量。观其田器。当雨法雨。不唐捐其言。若说一句，前人不受。佛则不说：世尊知我有尔所受法器。则为我说如是法。以是事故，佛听故请。问曰：为何等受化者说界，何等说入，何等说阴，答曰：于界中愚者为说界。于入中愚者为说入。于阴中愚者为说阴。复次，受化者，或是初行。或是已行。或是久行。为初行者说界。为已行者说入。为久行者说阴。下根中根上根。乐广乐略乐广略者，说亦如是。复次，若恃性憍慢纵逸者为说界，所以者何？性义是界义故。若恃财憍慢纵逸者为说入，所以者何？输门义是入义故。恃命憍慢纵逸者为说阴。所以者何？阴说名杀贼。复次，于色心愚者为说界。所以者何？界中广说色心。略说数法。于色愚者为说入。所以者何？入中广说色。略说心心数法。于心数法愚者为说阴。所以者何？阴中广说心数法。略说色心。复次，为计我者说界。为于所依缘愚者说入。为我憍者说阴。佛为如是受化众生说阴界入。
【卷71】亦应有法非诸声闻独觉境界，彼舍利子何缘无畏作如是请？答：彼唯请佛声闻所知，非佛所知。声闻境界，非佛境界。声闻所行，非佛所行。声闻根所及，非佛根所及，故不违理。复次，知佛开许故作是请。谓舍利子作如是念：世尊慈悲诸所说法，必应称量定有饶益，要于田器而雨法雨，所雨法雨终不唐捐，诸所发言：必依法器。若非法器终不发言，世尊既知我有尔所堪受法器，作如是言。故知世尊开许我请，是故尊者请佛无畏。问：佛为何等所化有情，说蕴处界广略三法？答：佛随所化所愚而说，谓愚于界者为说十八界，若愚于处者为说十二处，若愚于蕴者为说五蕴。复次，世尊所化略有三种，一、初习业，二、已串修，三、超作意。初习业者，为说十八界。已串修者，为说十二处。超作意者，为说五蕴。复次，世尊所化有三种根，谓钝中利为钝根者说十八界，为中根者说十二处，为利根者说五蕴。复次，世尊所化有三种智，一者、开智，二者、说智，三者、引智。为开智者说五蕴，为说智者说十二处，为引智者说十八界。复次，世尊所化有三种乐，谓广中略。为乐广者说十八界，为乐中者说十二处，为乐略者说五蕴。复次，世尊所化有三憍逸，一、恃姓憍逸，二、恃财憍逸，三、恃命憍逸。恃姓憍逸者，为说十八界，谓族姓义是界义，种类贵贱无差别故。恃财憍逸者，为说十二处，谓生门义是处义，随有所生寻散尽故。恃命憍逸者，为说五蕴，谓积聚义是蕴义，有为积聚寻散灭故。复次，世尊所化有三种愚，一者、愚色心，二者、愚于色，三者、愚心所。愚色心者，为说十八界，于此界中广说色心，略说心所故。愚于色者，为说十二处，于此处中广说色，略说心心所故。愚心所者，为说五蕴，于此蕴中广说心所，略说色心故。复次，为计我者说十八界，谓一身中有多界别无一我故。为愚所依及所缘者说十二处，谓分别识有六所依六所缘故。为我慢者说五蕴，谓身唯有生灭五蕴不应恃怙起我慢故。佛为此等所化有情，说蕴处界广略三法。
对应说明高度对应两家同出“有法非声闻独觉境界、舍利子何缘无畏而请”与“佛为何等所化说蕴处界广略三法”二问，所答之由（先广后略、随所化、随根利钝）亦相当。译名相当，法义一致。
论据两家同出二问：一者有法非二乘境界、舍利子何缘无畏而请；二者佛为何等所化说界、说入、说阴。阿毗昙“问曰。有法非声闻辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是请……问曰。为何等受化者说界。何等说入。何等说阴”，大毗婆沙“亦应有法非诸声闻独觉境界，彼舍利子何缘无畏作如是请……问：佛为何等所化有情，说蕴处界广略三法”，义同，辟支佛即独觉，舍利弗即舍利子，阴即蕴。差异：两家所答之由相当（于所知境先广后略、随所化而说、随根利钝而说），译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所答之由：阿毗昙“声闻所知。非佛知……以声闻根非佛根”，大毗婆沙作“彼唯请佛声闻所知，非佛所知……声闻根所及，非佛根所及”；说三法之次第，两家皆先界、次入（处）、后阴（蕴），与随根利钝之说相合。又两家皆以舍利子之问为发端，先出经证、次明所化，与“依法宝而说”之意相合。★纵向：承广略异说，次出舍利子请法与所化之问。★横向：与下文十八界实体之问相贯。
第 4 段
问曰：十八界，名有十八，实体有几？答曰：十八界。名有十八。实体或十七或十二。若说六识身，则无意界。所以者何？离六识身外。更无意界。是故名有十八。体有十七。若说意界，则无六识身。所以者何？意界之外。更无六识身。是故名有十八。体有十二。如名体。名假体假。乃至知名知体。说亦如是。问曰：十八界体，或有十七，或有十二者，云何立十八界？答曰：以三事故立十八界，一以所依，二以依，三以境界，六界是所依，六界是依，六界是境界。所依者，眼界乃至意界。依者，眼识乃至意识。境界者，色乃至法。
【卷71】此十八界名有十八，实体有几？答：此界实体，或有十七，或有十二。若说六识便失意界，离六识身无别意界，故十八界名有十八，实体十七。若说意界便失六识，离此意界无别六识，故十八界名，有十八实体十二。如名与体，名施设体施设，名异相体异相，名异性体异性，名差别体差别，名建立体建立，名觉体觉，应知亦尔。问若十八界名有十八，体或十七，或十二者，云何建立十八界耶？答：以三事故建立十八，一、以所依，二、以能依，三、以境界。以所依故立六内界，谓眼界乃至意界，以能依故立六识界。谓眼识界乃至意识界，以境界故立六外界，谓色界乃至法界。
对应说明高度对应两家同以“十八界名有十八，实体或十七或十二”辨名实多少，并同出“云何立十八界”（大毗婆沙文略）之问。译名相当，法义一致。
论据两家同辨十八界之名实多少。阿毗昙“问曰。十八界。名有十八。实体有几。答曰。十八界。名有十八……问曰。十八界体。或有十七。或有十二者。云何立十八界”，大毗婆沙“此十八界名有十八，实体有几？答：此界实体，或有十七，或有十二”，义同。差异：两家皆立名十八而实体或十七或十二，次第相当；阿毗昙于后更出“云何立十八界”一问，大毗婆沙此段文略。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所判之名实：名有十八而立十八界，实体则或十七、或十二，阿毗昙作“十八界体。或有十七。或有十二者”，大毗婆沙作“此界实体，或有十七，或有十二”；名依施设而立，体依自性而数，两家同此分判。★纵向：承所化之问，次明十八界名实。★横向：与下文依境界立界之难相贯。
第 5 段
问曰：若以所依依境界，立十八界者，阿罗汉最后心，则非意界，所以者何？不能生识故。答曰：彼亦是意界。所以识更不相续者，非以意界。更以余事故，若识生者，亦能作所依，过去有十八。未来现在。亦有十八。问曰：过去有十八界可尔，所以者何？六识次第灭者是意界。未来现在云何有十八界。答曰：以是决定相故，若未来现在识，无意界相者，过去者亦无。以决定相故，过去有十八界。是故以三事说十八界。谓所依依境界，佛经作如是喻。如大树叶聚。比丘当知。无量界性亦复如是。虽说无量界性，而不过十八界。尽以三事故名界。谓所依依境界。
【卷71】若以所依能依境界各有六故，立十八界有差别者。诸阿罗汉最后念心应非意界，依彼不能生后识故？答：彼亦是意界，依彼不能生后识者，非彼为障，但余缘障故，后识不起。设后起者，亦作所依。如有余缘，不生芽等，岂沃壤地，非芽等依。此十八界过去、未来、现在皆具。问：过去可有此十八界，以六识身无间已灭名意界故，未来现在如何亦有十八界耶？答：此十八界依相而立，三世各有十八界相。若未来现在识无意界相者，过去识亦应无以相无转故。问：等无间缘未来未有，现在过去亦应不立。此既得立，意界应然？答：等无间缘依用而立，未来未有等无间法，故不可立等无间缘。设立于谁有此缘用？此十八界依相而立，未来虽无识所依用，而已有识可立所依，故此与彼不可为例。诸阿罗汉最后念心，虽非等无间缘，而是意界，准此应知。余契经中，世尊自说，恶叉聚喻。说此喻已，告诸苾刍，有情身中有多界性，彼亦摄在此十八界，所依能依境界摄故。
对应说明高度对应两家同以“阿罗汉最后心”与“过去未来可有三世十八界否”二难诘“依、境界立十八界”之说，所问与所答之理相当。译名相当，法义一致。
论据两家同以“依、境界”立十八界而设难。阿毗昙“问曰。若以所依依境界。立十八界者。阿罗汉最后心。则非……问曰。过去有十八界可尔。所以者何。六识次第灭者是意界”，大毗婆沙“若以所依能依境界各有六故，立十八界有差别者……问：过去可有此十八界，以六识身无间已灭名意界故”，义同，所依依境界即所依能依境界。差异：两家所出二难相当（阿罗汉最后心、过去未来界），译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所标之义：阿毗昙作“此与彼不可为例”，大毗婆沙作“此十八界依相而立，未来虽无识所依用，而已有识可立所依”；两家皆以识体实有、界依相立而许三世各有十八界，与经部“过去未来无体”之说不类。★纵向：承名实之辨，次出立界之难。★横向：与下文六十二界相贯。
第 6 段
佛经又说六十二界。如多界经说：彼亦不过十八。尽以三事故名界。问曰：佛经何故说六十二界？答曰：欲异外道故。外道有六十二见。以身见为本。为对治彼见故，说六十二界。余经又说。憍尸迦。世间有种种无量界众生。各于自界，而起贪着。生牢强想。言：我界胜。唯我是实。余者是愚。如是尽在十八界。亦以三事。谓所依依境界，复有说者，此中诸见。以界名说。悉在法界中。以是事故，十八界以三事立界。谓所依依境界。尊者婆摩勒说曰：以四事故故立十八界。一以自体二以事三以所作四以分别阴。以自体者，色界乃至法界事者，眼识乃至意识。所作者，眼界乃至意界。分别阴者，色阴有十界。识阴有七。三阴有一界。此是界体性。乃至广说。
【卷71】又佛于彼多界经中说界差别有六十二，彼亦摄在此十八界，即所依等三事摄故。问：何故世尊为众说彼六十二界？答：为对外道身见为本，有六十二见趣别故。又世尊告天帝释言：憍尸迦当知，世有种种界，随各所想，而各执着。随各执着，而各说之。各言：此实，余皆愚妄。彼亦摄在此十八界，即所依等三事摄故。有作是说：彼经诸见以界声说，皆唯摄在此法界中。尊者左受作如是说：以四事故立十八界，一、自性故，二、所作故，三、能作故，四、蕴差别故。以自性故建立色界乃至法界，以所作故，建立眼识界乃至意识界。以能作故，建立眼界乃至意界。以蕴差别故，建立十八界。谓色蕴差别建立十界一界少分，识蕴差别建立七心界，三蕴摄在一法界中。如是名为诸界自性，我物自体相分本性。已说界自性，所以今当说。
对应说明高度对应两家同以“欲异外道（为对外道身见为本）”明佛说六十二界之意；大毗婆沙所举外道见较详，属同门具列，法义一致。
论据两家同明佛说六十二界之意。阿毗昙“问曰。佛经何故说六十二界。答曰。欲异外道故。外道有六……”，大毗婆沙“何故世尊为众说彼六十二界？答：为对外道身见为本……”，义同。差异：两家皆以“对外道”为答，阿毗昙作“欲异外道故”，大毗婆沙作“为对外道身见为本”，文异义同；大毗婆沙所出外道六十二见之解较详。缺一说检查：大毗婆沙所多属同门具列。又两家所举之证：阿毗昙“如多界经说”，大毗婆沙作“佛于彼多界经中说界差别有六十二”；两家皆以外道六十二见为所对，并以所依、能依、境界三事收之，明六十二界不逾十八。又两家皆以多界经为证，而以外道身见为本为所对，与“为破外道而立”之例相合。★纵向：承立界之难，次出六十二界。★横向：与下文何故名界相贯。
第 7 段
已说体性。所以今当说。何故名界？界是何义？答曰：性义是界义。假义分义别义种种相义不相似义分齐义。是界义。种种所依是界所作。声论者说曰：趣义是界义。持养义是界义。性义是界义者，譬如一山之中多有诸性铁性白镴性铅性铜性银性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。假义是界义者，如诸材假次第安置。名宫殿楼观。次第安置竹篾。名扇名盖。次第安置肉假。名为男女。分义是界义者，十八分是男，十八分是女。别义是界义者，男别有十八。女别有十八种种相义是界义者，眼界相异乃至法界相异。不相似义是界义者，眼界于余界不相似。乃至法界。于余界不相似分齐义是界义者，眼界自有分齐。余十七界亦有分齐。乃至法界自有分齐。余十七界。亦有分齐。种种所作是界所作者，眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。声论者说：趣义是界义者，趣诸界诸趣诸生。持养义是界义者，能持自性故。是故性义。乃至持养义是界义。
【卷71】何故名界？界是何义？答：种族义是界义，段义、分义、片义、异相义、不相似义、分齐义是界义，种种因义是界义。声论者，说驰流故名界，任持故名界，长养故名界。应知此中种族义是界义者，如一山中有多种族，谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石，白墡土等异类种族。如是于一相续身中，有十八界异类种族。段义是界义者，如有次第安布段物得种种名，谓次第安布材木等段，名为宫殿台观舍等。次第安布余甘子等段，名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段，名盖扇等。次第安布骨肉等段，名男女等，如是次第安布眼等。十八界段，名为有情摩纳婆等。分义是界义者，谓男身中有十八分，女等亦尔，即十八界。片义是界义者，谓男身中有十八片，女等亦尔，即十八界。异相义是界义者，谓眼界相异乃至意识界相异。不相似义是界义者，谓眼界不似余界，乃至意识界不似余界。分齐义是界义者，谓眼界分齐异余十七界，乃至意识界分齐异余十七界。种种因义是界义者，谓因此故有眼界，非即因此，乃至有意识界，乃至因此故有意识界，非即因此，乃至有眼界。声论者说：驰流故名界者，谓此诸界驰流三界五趣四生，轮转生死。任持故名界者，谓此诸界任持自性。长养故名界者，谓此诸界长养他性。是故种族义是界义，乃至长养故名为界。已总说界立名所因，今当一一别说其相。
对应说明高度对应两家同以“何故名界、界是何义”设问，广列性义（种族义）、分义、别义等诸义，并同引声论者（声明论者）别义（趣义、驰流义、持养义）而后以自义为正。开合与次第之别，法义一致。
论据两家同以“何故名界”设问而广释界义。阿毗昙“乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名界。界是何义。答曰。性义是界义。假义分义别义种种相义不相似义分齐义。是界义。种种所依是界所作。声论者说曰。趣义是界义。持养义是界义”，大毗婆沙“何故名界？界是何义？答：种族义是界义，段义、分义……”，义同，性义即种族义，分齐义即分义。差异：两家所出诸义相当（大毗婆沙另有段义、种种因性等，阿毗昙有假义、种种相义、不相似义、种种所依为界所作），次第与开合有详略；两家皆引声论者（声明论者）别义而以自义为正。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所出名相：阿毗昙作“性义、假义、分义、别义、种种相义、不相似义、分齐义”，大毗婆沙作“种族义、段义、分义、片义……种种因性”；两家皆引声论者之“趣义”“持养义”而终以自义为正，开合虽有详略，所立之义一致。★纵向：承立界之辨，次出界之释名。★横向：与下段眼界自分彼分相贯。
第 8 段
已总说界所以。今当一一别说。云何眼界？若眼已见色今见色，当见色。已见色是过去。今见色是现在。当见色是未来。及诸余彼分眼。外国法师作如是说：彼分眼有四种，过去有彼分眼界。谓眼不见色，灭堕过去者，现在亦有彼分眼界。谓眼不见色今灭者，未来亦有彼分眼界。谓眼不见色，当灭者及未来必不生彼分眼。罽宾沙门说。彼分眼有五种，三种如先说。未来必不生彼分眼。有二种，一与眼识合，二不与眼识合。若以眼见色，于己名自分。于余一切众生。亦名自分。若眼不见色，于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者，若以眼见色，于己名自分。于余一切众生。名彼分。若眼不见色，于己名彼分。于余一切众生。亦名彼分。复有说者，若以眼见色，于己名自分。于余一切众生。不名自分。亦不名彼分。若眼不见色，于己为彼分。于余一切众生。非自分亦非彼分。不应作是说：云何是眼？不名自分亦非彼分。评曰：如前说者好。若以眼见色，于己为自分。于余众生。亦名自分。若眼不见色，于己名彼分。于余众生。亦名彼分。
【卷71】问：眼界云何？答：诸眼于色已正当见，及彼同分是名眼界。已见色者，谓过去眼。正见色者，谓现在眼。当见色者，谓未来眼。及彼同分者，此国诸师说有四种。一者、过去彼同分眼，谓眼界不见色已灭。二者、现在彼同分眼，谓眼界不见色正灭。三者、未来彼同分眼，为眼界不见色当灭。四者、未来毕竟不生眼界。外国诸师说有五种，三如前说。未来毕竟不生眼界分为二种，一、有识属眼界，二、无识属眼界。旧外国师同此国说，旧此国师同外国说。诸见色眼于自有情名同分眼，于余有情亦名同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼，于余有情亦名彼同分。有作是说：诸见色眼于自有情名同分眼，于余有情名彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼，于余有情亦名彼同分。复有说者，诸见色眼于自有情名同分眼，于余有情非同分亦非彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼，于余有情非同分亦非彼同分。彼不应作是说，云何有眼而非同分非彼同分？应作是说：于三说中初说应理。
对应说明高度对应两家同以“已见、今见、当见色及诸余彼分（彼同分）眼”为眼界之相，并同出外国师（外国诸师）立四种、自宗（迦湿弥罗、罽宾）立五种之别。译名相当，法义一致。
论据两家同辨眼界之相与自分、彼分之别。阿毗昙“今当一一别说。云何眼界。若眼已见色今见色。当见色……及诸余彼分眼。外国法师作如是说。彼分眼有四种……罽宾沙门说。彼分眼有五种”，大毗婆沙“眼界云何？答：诸眼于色已正当见，及彼同分是名眼界……”，义同，已见今见当见即已正当见，自分即同分，彼分即彼同分，罽宾沙门即迦湿弥罗论师。差异：两家所举外国师四种、自宗五种之数全同，译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所举之数：阿毗昙作“外国法师作如是说。彼分眼有四种……罽宾沙门说。彼分眼有五种”，大毗婆沙作“外国诸师作如是说……迦湿弥罗诸论师说”；四种、五种之数与所摄之眼，两家全同，唯译名稍异。又两家皆以自分、彼分就眼之体相立名，不以现见与否为断，与“界依相立”之例相合。又两家皆同以四种彼分眼、五种彼分眼之数相参，以判自分彼分之相，与“眼依相立”之例相合。★纵向：承界义之释，次出眼界之相。★横向：与下段他眼见色之问相贯。
第 9 段
问曰：无有以他眼见色者，云何己眼于余众生？名为自分耶？答曰：谁说以他眼见色者耶？问曰：若无说以他眼见色者，云何己眼于余众生？名为自分耶？答曰：以所作同故，如己眼见色已灭。于余众生。亦名见色已灭。无有以他眼见色者。问曰：自分眼见色，彼分眼不见色，不见色眼，于见色眼，云何名彼分？答曰：展转为因故，见色眼与不见色眼作因。不见色眼与见色眼作因。复次，以展转相生故，见色眼能生不见色眼。不见色眼。能生见色眼。复次，展转相续故。见色眼续不见色眼。不见色眼续见色眼。
【卷71】岂用他眼能见色耶？答：谁说能用他眼见色？问：若无能用他眼见色，如何有情自见色眼，于余有情亦名同分？答：以有用眼根恒定故。眼界用者，谓能见色。如眼于色有用已灭，说为同分，于自于他此同分名恒无改转。虽无能用他眼见色，而有用眼恒名同分。正灭当灭，应知亦尔。问：同分眼能见色，彼同分眼不能见色。云何见色眼是不见色眼之同分，不见色眼是彼见色眼之同分耶？答：彼此二眼互为因故，谓见色眼与不见色眼为因，不见色眼亦与见色眼为因。复次，彼此二眼互相生故，谓见色眼能生不见色眼，不见色眼复能生见色眼。复次，彼此二眼互相引故，谓见色眼能引不见色眼，不见色眼复能引见色眼。复次，彼此二眼互相转故，谓见色眼能转不见色眼，不见色眼复能转见色眼。复次，彼此二眼互相续故，谓见色眼能续不见色眼，不见色眼复能续见色眼。复次，见色眼与不见色眼，俱一界摄，俱一处摄，俱一根摄，同一见性故。见色眼是不见色眼之同分，不见色眼复是彼见色眼之同分。
对应说明高度对应两家同以“谁说能用他眼见色”通“己眼于余众生名为自分”之难，并同出“云何于余名自分”之一问。大毗婆沙别出同分、彼同分之分别，属句度详略，法义一致。
论据两家同辨“以他眼见色”之难与自分之立。阿毗昙“问曰。无有以他眼见色者。云何己眼于余众生。名为自分耶”，大毗婆沙“岂用他眼能见色耶？答：谁说能用他眼见色”，义同，己眼于余众生即自见色眼于余有情。差异：两家皆以“不说以他眼见色”通其难，并更出“云何己眼于余众生名自分”之一问；大毗婆沙于答中别出同分、彼同分之分别，阿毗昙文略。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之答语：阿毗昙作“无有以他眼见色者”，大毗婆沙作“谁说能用他眼见色”；两家皆不许他眼见色，而许己眼见色之眼于余有情亦名自分，故自分就眼之体相而立，不就见用而立。★纵向：承眼界彼分之辨，次通他眼见色之难。★横向：与下段见色眼不见色眼相贯。
第 10 段
复次，见色眼。不见色眼。俱是一界一入一根一见。诸界有如是相者此中略说：如眼界。耳界鼻舌界身界。说亦如是。云何色界？答曰：若色为眼，已见今见当见。已见者是过去色。今见者，是现在色。当见者是未来色。及余彼分色。彼分色有四种，过去有彼分色界。谓不为眼所见已灭者，现在有彼分色界。谓不为眼所见今灭者，未来有彼分色界。谓不为眼所见当灭者，及未来必不生色。有色界于一众生。是自分。于二三乃至百千众生。是自分色界。于一众生乃至百千众生。是自分者，如初生月。若生缘彼眼识，是自分色界。若不生缘，彼眼识。是彼分色界。譬如大会之中有一端正庄严伎女。在中种种舞戏。若生缘，彼眼识。是名自分色界。若不生缘，彼眼识。是名彼分色界。大众之中。升立坐法师说法。亦复如是。有色界于一众生。是彼分。于二三乃至百千万一切众生。是彼分。谓如须弥山中色大海大地中色。
【卷71】如眼界耳鼻舌身界亦尔，同分彼同分品类差别皆相似故。问色界云何？答：诸色为眼已正当见，及彼同分是名色界。已所见者，谓过去色。正所见者，谓现在色。当所见者，谓未来色。及彼同分者，谓有四种彼同分色。一者、过去彼同分色，谓色界不为眼所见已灭。二者、现在彼同分色，谓色界不为眼所见正灭。三者、未来彼同分色，谓色界不为眼所见当灭。四者、未来毕竟不生色界，或有色界于一有情是同分，于二三四乃至百千诸有情等亦是同分。谓此色界是一有情眼所见，亦是二三四乃至百千诸有情等眼所见故，如百千人同观初月。然此色界于诸缘彼生眼识者名同分，于不缘彼生眼识者名彼同分。又如众中有一伎女，形容端正众具庄严。诸有缘之起眼识者，彼色界名同分。诸有不缘起眼识者，即彼色界名彼同分。又如法师升座说法，言：辞清辩形貌端严，诸有缘之起眼识者，彼色界名同分。诸有不缘起眼识者，即彼色界名彼同分。或有色界于一有情名彼同分，于二三四乃至百千诸有情等亦名彼同分。谓彼色界在隐映处，无量有情不能见故。或有色界一切有情眼所不见，即彼色界于一切时名彼同分。如妙高山中心之色，及大地中大海下色，一切有情无有见者。
对应说明高度对应两家俱明色界总相（为眼已正当见及彼同分）、四种彼分色（过去已灭、现在正灭、未来当灭、未来毕竟不生）、自分彼分之别（初月喻、伎女喻、法师说法喻、须弥山色），次第与义俱同；唯自分即同分、彼分即彼同分为新旧译之异，且大毗婆沙末后分隐映处与一切有情不见两层，阿毗昙以一句总括，属详略之异。
论据两家俱辨色界之相与自分（同分）、彼分（彼同分）之别，逐层相当。色界总相：阿毗昙“若色为眼。已见今见当见”，大毗婆沙作“诸色为眼已正当见，及彼同分是名色界”，已见今见当见即已正当见。四种彼分色：阿毗昙“过去有彼分色界。谓不为眼所见已灭者。现在有彼分色界。谓不为眼所见今灭者。未来有彼分色界。谓不为眼所见当灭者。及未来必不生色”，大毗婆沙作“过去彼同分色，谓色界不为眼所见已灭。现在彼同分色，谓不为眼所见正灭。未来彼同分色，谓不为眼所见当灭。四者、未来毕竟不生色界”，今灭即正灭，义同。自分：阿毗昙“于一众生是自分。于二三乃至百千众生是自分者。如初生月”，大毗婆沙作“于一有情是同分，于二三四乃至百千诸有情等亦是同分……如百千人同观初月”，自分即同分、初生月即初月。伎女喻、法师喻：阿毗昙“大会之中有一端正庄严伎女……升立坐法师说法亦复如是”，大毗婆沙作“众中有一伎女，形容端正众具庄严……法师升座说法，言辞清辩形貌端严”，升立坐即升座，义同。彼分：阿毗昙“于一众生是彼分。”★纵向：承他眼见色之难，广辨色界自分与彼分。★横向：与前后同为眼界色界同分彼同分之辨，前通他眼见色之难，此历四种彼分色及伎女法师二喻，后出天眼佛眼不见之难，皆就见用而分。
第 11 段
问曰：如是色界，非天眼境界耶？答曰：虽是境界以不用故，然有天眼者，不必一切时见所应见色。问曰：彼色不为佛眼所见耶？答曰：是所见以不用故，如今无佛。无佛眼见色。问曰：若以眼见色，于己是自分，于余一切众生，亦是自分，何故色界？若为眼所见是自分，不为眼所见是彼分耶？答曰：一色界。容有一众生。不见二三众生。则见无有一眼二人用见。何况多耶？色界有如是相者，此中略说。如色界。声香味触界说亦如是。以世俗言：说故作是说：世俗作如是语。汝所嗅香我亦嗅之。汝所尝味我亦尝之。汝所觉触我亦觉之。实义不尔。若一人已嗅香，第二人所不能嗅，一人已尝味。第二人所不能尝，一人已觉触。第二人所不能触。若世俗言：说文说如上，若以实义文应如是说，如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界触界说亦如是。云何眼识界？答曰：眼缘色生眼识。问曰：眼识生时除其自体，余一切法皆作缘，何以但说眼色作缘耶？答曰：此说眼识所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。
【卷71】彼色岂非天眼境界？答：彼色虽是天眼境界，而无用故此不观之。复次，非一切时天眼现起，故有彼色天眼不见。问：彼色岂非佛眼境界？答：彼色虽是佛眼境界，而无用故佛不观之。复次，非一切时有佛出世，如今无佛既无佛眼故，有彼色非佛眼见。问：何故见色眼于自有情名同分，于余有情亦名同分，而所见色于见者名同分，于不见者名彼同分耶？答：容一色界多有情见，无一眼界二有情用故，谓有色界一有情见，容二三四乃至百千有情，亦见是共见故。诸有见者，此色界于彼名同分。诸不见者，此色界于彼名彼同分。无一眼界二有情用，况多有情是不共故。诸用此眼能见色者，此眼于彼名同分。诸余有情眼若见色若不见色，此眼于彼亦名有作用。眼既是不共，于一切时相恒定故。如色界声香味触界亦尔，同分、彼同分品类差别皆相似故。然于此义，或有欲令唯嗅尝觉，各自身中诸香味触，彼作是说：香味触界依世俗理，如色界说。谓诸世间作如是语：汝所嗅香，我等亦嗅；汝所尝味，我等亦尝；汝所觉触，我等亦觉。依胜义理香味触界如眼界说，谓一有情所嗅香界，余不能嗅。若一有情所尝味界，余不能尝。若一有情所觉触界，余不能觉。
对应说明高度对应两家同以“虽是（天眼、佛眼）境界而无用故”答“彼色岂非天眼、佛眼境界”之难，所问与所答之语相当。译名相当，法义一致。
论据两家同出色界为天眼、佛眼境界而不见之难。阿毗昙“问曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。虽是境界以不用故……问曰。彼色不为佛眼所见耶。答曰。是所见以不用故”，大毗婆沙“彼色岂非天眼境界？答：彼色虽是天眼境界，而无用故……问：彼色岂非佛眼境界？答：彼色虽是佛眼境界，而无用故”，义同，色界即彼色，非天眼境界耶即岂非天眼境界。差异：两家所答全同（是境界而无用故不见），译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所判：阿毗昙作“虽是境界以不用故”，大毗婆沙作“彼色虽是天眼境界，而无用故”；两家皆分“境界”与“现用”为二，许色界为天眼、佛眼之境而不许其现见，与根不现前之说相合。★纵向：承见色眼之辨，次出天眼佛眼之难。★横向：与下文眼识诸缘相贯。
第 12 段
复次，与眼识。作近威势缘者说：眼色与眼识作近威势缘胜。于自体生老无常。是以故说。问曰：眼识亦缘色生，何以但言：眼识不言：色识？答曰：如外入经说：缘色生识。是名色识。乃至广说。问曰：但一经说色识，余经多说眼识，答曰：若是内法则说，不说外法。如内外所依所缘根根义所境界境界不共共说亦如是。复次，识以所依故有别名。从眼生者，名为眼识。乃至从意生者名为意识。如声以所依故有别名。如鼓声依鼓贝声依贝琴声依琴。彼亦如是。
【卷71】眼识界云何？答：眼及色为缘所生眼识是名眼识界。问：眼识生时，除自性余一切法皆作缘，何故但眼色为缘？答：此中且说增胜缘故，谓若法是眼识所依所缘者。此中说之眼，是眼识所依色是眼识所缘，是故偏说，余法不尔。复次，若法是眼识近增上缘者，此中说之眼，及色与眼识作近增上缘，胜眼识上生住异灭，是故偏说。复次，若法是眼识不共胜缘者，此中说之眼，及色与眼识作不共胜缘，胜眼识生住异灭，是故偏说。问：眼识亦以色为缘生，何故名眼识不名色识耶？答：亦有经说此名色识。如说：色界为缘生色识，乃至法界为缘生法识。问：但有一经作如是说，余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶？答：眼是内故但名眼识，色是外故不名色识。复次，眼是所依故但名眼识，色是所缘故不名色识。复次，眼是根故但名眼识，色是根义故不名色识。复次，眼是有境故但名眼识，色是境故不名色识。复次，眼是不共故但名眼识，色是共故不名色识。复次，诸立名者皆就所依显所立名有差别故，眼是识所依根故但名眼识，乃至意是意识所依根故但名意识。如声唯就所依立名，显所立名有差别故，如依鼓起但名鼓声。若依贝起但名贝声，依箜篌等应知亦尔。
对应说明高度对应两家同明眼识界以眼及色为缘而生，并同出“何以但名眼识不名色识”“余经多说眼识”之问答，所答之理（依内法、依所依立名）相当。大毗婆沙先出眼识界之相，属同门具列，法义一致。
论据两家同辨眼识界与眼色为缘之义。阿毗昙“问曰。眼识亦缘色生。何以但言眼识不言色识……但一经说色识。余经多说眼识”，大毗婆沙“眼识界云何？答：眼及色为缘所生眼识是名眼识界……问：眼识亦以色为缘生，何故名眼识不名色识耶……问：但有一经作如是说，余一切经皆说眼识”，义同。差异：两家皆以“内法（所依）说识”明但名眼识之由，并同出“余经多说眼识”之通；大毗婆沙于眼识界先出其相（眼及色为缘所生），阿毗昙此段文略。缺一说检查：大毗婆沙所多属同门具列。又两家立名之由：阿毗昙作“若是内法则说……”大毗婆沙作“若法是识，不杂不共”；两家皆以所依之眼是内、是不共，故识从所依立名，不以境界立名，此与“识随依立”之通例相合。★纵向：承天眼之难，次出眼识界与立名之意。★横向：与下文依意立意识相贯。
第 13 段
问曰：此皆依意，何以不尽依名意识耶？答曰：若依是不共不同别异相，作识别名。云何眼识所依不共不同别异？谓依于眼不依余，乃至身识说亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第缘。乃至广作四句。作所依不作次第缘者，谓俱生眼。作次第缘不作所依者，谓前次第灭心数法，作所依作次第缘者谓意界。不作所依不作次第缘者，除上尔所事。乃至身识说亦如是。若为意识作所依，亦为意识作次第缘耶？答曰：若作所依，亦作次第缘。颇有作次第缘不作所依耶？答曰：有前次第灭心数法。尊者和须蜜说曰：亦缘色生识。何故不言：色识？但言：眼识。答曰：眼为识作所依非色。复次，眼所作胜。复次，眼在自身中色则不定。复次，眼是内入。色则不定。复次，眼属内色则不定。复次，眼于识有损益。色则不尔。问曰：若然者色亦有损益，答曰：一色虽有损益。余色能生眼识。眼不尔。若一眼坏，更无余眼能生识。余识说亦如是。复次，眼有上中下识。亦有上中下色则不尔。
【卷71】眼等六识皆依意生，何缘前五不名意识？答：若法是识，不杂、不共、不乱，所依识名依。彼眼是眼识，不杂、不共、不乱，所依故名眼识。广说乃至身是身识，不杂、不共、不乱，所依故名身识。意是五识杂共乱依，是故前五不名意识。问：若尔，意识亦应不说名意识耶？答：意识更无不杂、不共、不乱所依如前五识，是故但说名为意识。以是因缘应作四句，有法是眼识，所依非等无间缘，谓俱生眼。有法是眼识，等无间缘非所依，谓无间已灭诸心所法。有法是眼识，所依亦是等无间缘，谓无间已灭意界。有法非眼识，所依亦非等无间缘，谓除前相，乃至身识四句亦尔。若法是意识所依，亦是等无间缘。有法是意识，等无间缘而非所依，谓无间已灭诸心所法。尊者世友亦作是说：眼识亦以色为缘生。何缘眼识不名色识？答：眼是眼识所依，色不尔故。复次，眼是眼识胜缘，色不尔故。复次，眼唯堕自相续，色不定故。复次，眼唯在近，色不定故。复次，眼唯在内，色不定故。复次，眼是不共，色不尔故。复次，眼唯有执受，色不定故。复次，眼有损益，识随损益，色不尔故。
对应说明高度对应两家同以“六识皆依意生，何缘前五不名意识”设问，答以“依是不共（不共所依）”故但第六名意识。译名相当，法义一致。
论据两家同辨六识皆依意生而前五不名意识之故。阿毗昙“问曰。此皆依意。何以不尽依名意识耶。答曰。若依是不共……”，大毗婆沙“眼等六识皆依意生，何缘前五不名意识？答：若法是识……”，义同，依即所依。差异：两家皆以“依是不共（不杂、不共所依）”为答，次第相当；阿毗昙于后更出“若然者色亦有损益”一难，大毗婆沙以别问出之，开合微异。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所辨：阿毗昙作“若依是不共”，大毗婆沙作“若法是识，不共所依”；两家皆以第六识独依意、前五识兼依根与意，故名不共者独得意识之名，与根不共、境不共之判相合。又两家皆以所依不共者独受其名，与“从胜、从不共立名”之例相合。★纵向：承眼识立名之辨，次明依意立名之意。★横向：与下文色有损益之难相贯。
第 14 段
复次，眼所不共。色则不定。如缘一界中色生二界中识。无有依一界中眼生二界中识。缘一趣中色生五趣中识。无有依一趣中眼生二趣中识。何况多四生说亦如是。复次，眼是威势非色。尊者佛陀提婆说曰：若眼无留难，识亦无留难。问曰：色若有留难，识亦有留难，若无色者，识何缘生？答曰：不尔。境界常不坏。所依有坏。若所依坏者，识则不生，假令有那由他色若所依坏，缘色识不生者识则住不生法中。问曰：眼识识色，何故言：眼识色耶？答曰：或说所依以显依。或说依以显所依。说所依以显依者，如此中说眼能识色。说依以显所依者。如说眼识所更所分别名见。复次，以名义胜故，如伎人染衣书法。犹如伎师作伎时。非无伎子伎女及余侍从时会。然伎师于中胜故。但言：伎师作乐。如以染染衣。非无人水器等。但染胜故言：以染染衣。如以笔作字令字有差别。非无人工纸墨等。但笔于中胜故说笔作字令字差别。如是虽识能识色。以眼胜故说眼识色。复次，眼是识色具故言：眼识色。如说伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。虽识识色。眼是识色具。故言：眼识色。有心意识。
【卷71】色若有损益识，亦随损益。若无色者，眼识不生，亦应名色识。何缘但说名眼识耶？答：此不应例，所以者何？有眼根者，虽一色坏更缘，余色眼识可生。若无眼根，虽有多色恒现在转眼识不生，是故眼识损益随根不随于色。复次，眼有下中上识随下中上，色不尔故。复次，眼是不共，色不定故。有缘一界色生二界眼识，无依一界眼生二界眼识故。有缘一趣色生五趣眼识，无依一趣眼生二趣眼识，况有多故。有缘一生色生四生眼识，无依一生眼生二生眼识，况有多故。复次，眼是眼识胜增上缘，色不尔故。大德说曰：若眼有留难识亦有留难，若眼无留难识亦无留难，故名眼识不名色识。问：若色有留难眼识亦有留难。无所缘色眼识不生故？答：色有众多，眼唯有一，不应为例。谓若有眼虽一色坏，而缘第二眼识得生。若第二坏缘第三色眼识得生余坏缘，余生识亦尔。若一身中眼根坏者，设有无量那庾多色正现在前，缘彼眼识皆不得生。是故眼识不名色识，乃至身识应知亦尔。问：有契经言，眼所识色此有何意，诸色但是眼识所识，眼根不能了别色故？答：彼于所依显能依事，故不违理。谓佛世尊或于所依显能依事，或于能依显所依事。于所依显能依事者，如彼经言：眼所识色。于能依显所依事者，如有处说，眼识所受眼识所了说名所见。复，次彼经应言：眼识所识色，诵者错谬故彼但言：眼所识色。复次，彼经应言：眼识所识色，略去中间故但说眼所识色，如说牛车择灭等故。复次，彼契经中依胜具说，故不违理，如伎染书依胜具说，此亦如是。如作伎乐时，虽有乐具及诸子女并余助伴，而伎乐主偏得其名，是胜具故。又如染衣等时，非无水器染师助伴，而彼染色偏得其名，是胜具故。又如书时，非无水墨盛贮墨器及人叶等，而笔胜故偏得其名，此亦如是。虽识色时有多识具谓空明等，而眼胜故偏得其名，故彼经说眼所识色。复次，眼是识色所依止故，彼契经言：眼所识色，如言：道路是商侣等所应行处，然彼道路但是脚足所应行处。彼商侣等是彼脚足所依止，故偏得其名，此亦如是。
对应说明高度对应两家同以色则不共、眼为不共，故色坏而识可生、眼坏则识不生；又同以伎乐、染衣、书笔之喻明“依胜具说”，并以伴行于道之喻明识从眼立名，故曰眼识色。译名相当，法义一致。
论据两家同辨眼与色之关系，终以眼胜故名眼识色。阿毗昙“复次眼所不共。色则不定……以眼胜故说眼识色。复次眼是识色具故言眼识色。如说伴行于道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。虽识识色。眼是识色具。故言眼识色”，大毗婆沙“大德说曰：若眼有留难识亦有留难……而眼胜故偏得其名，故彼经说眼所识色。复次，眼是识色所依止故……如言道路是商侣等所应行处，然彼道路但是脚足所应行处”，义同，眼所不共即眼有留难，伴行于道即道路是商侣等所应行处，行者是足即道路但是脚足所应行处，具即所依止。差异：两家皆以色非不共、眼则不共，故色坏而识可生、眼坏则识不生；又皆以伎乐、染衣、书笔之喻明“依胜具说”，并以伴为道行之具明识从眼立名；大毗婆沙于眼识色下并及耳鼻舌身四识亦尔，阿毗昙以“有心意识”一句转入下门。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承色界自分彼分之辨，次出眼不共与色不定之说。★横向：与下文心意识之差别相贯。
第 15 段
问曰：心意识，有何差别，答曰：或有说者，无有差别。心即是意。意即是识如是等。皆同一义。无有差别。如火名火亦名炎亦名炽亦名燋薪。如是等十名经说：帝释名因陀罗。亦名憍尸迦。亦名释迦。亦名千眼。一帝释有如是等十名。如阿毗昙说。受名为受。亦名别受。亦名等受。亦名觉受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三种名。复有说差别者，名即差别。是名心。是名意。是名识。复次，过去名意。未来名心。现在名识。复次，说界时名心。说入时名意。说阴时名识。复次，远行义。是心义。如偈说：独行远逝。不依于身。能调是者，解脱畏怖。复次，前导义是意义。如偈说：意为前导。意尊意驶。意若念恶，即言：即行。罪恶报应。如影随形。生相续义是识义。复次，性义是心义。输门义是意义聚义是识义。
【卷72】诸契经中说心意识，如是三种差别云何？或有说者，无有差别。心即是意意即是识，此三声别义无异故。如火名火，亦名焰顶，亦名炽然，亦名生明，亦名受祀，亦名能熟，亦名黑路，亦名钻息，亦名烟幢，亦名金相，如是一火有十种名。声虽有异，而体无别。如天帝释亦名铄羯罗，亦名补烂达罗，亦名莫伽梵，亦名婆飒缚，亦名憍尸迦，亦名设芝夫，亦名印达罗，亦名千眼，亦名三十三天尊，如是一主有十种名。声虽有异，而体无别。如对法中说受名受，亦名等受，亦名别受，亦名觉受，亦名受趣。如是一受有五种名，声虽有异，而体无别。故契经说心意识三，声虽有异，而无差别。复有说者，心意识三亦有差别，谓名即差别，名心名意名识异故。复次，世亦差别，谓过去名意，未来名心，现在名识故。复次，施设亦有差别，谓界中施设心，处中施设意，蕴中施设识故。复次，义亦有差别，谓心是种族义，意是生门义，识是积聚义。复次，业亦有差别，谓远行是心业。如有颂曰：能远行独行，无身寐于窟。调伏此心者，解脱大怖畏。前行是意业。如有颂曰：诸法意前行，意尊意所引。意染净言：作，苦乐如影随。续生是识业
对应说明高度对应两家同以契经说心、意、识三，出“无有差别”一说而后别解其三义，次第相当。译名相当，法义一致。
论据两家同辨心、意、识三之差别。阿毗昙“问曰。心意识。有何差别。答曰。或有说者。无有差别。心……”，大毗婆沙“诸契经中说心意识，如是三种差别云何？或有说者，无有差别。心即是意，意即是识，此三声别义无异故”，义同。差异：两家皆先出“无有差别”一说而后别解，次第相当；所解名（心、意、识三义）亦相当，译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所辨之心意识三名：阿毗昙作“或有说者。无有差别”，大毗婆沙作“或有说者，无有差别”；两家皆先出“体一无别”之说，次以集起名心、了别名识、意即所依三义别之，与“一法多义立名”之例相合。又两家皆以心、意、识三名就一法之义用而分，体无别而名有三，与“一法多义”之例相合。又两家皆以三名相待而辨，与“同体异名”之例相合。又此段首之“如说伴行于道。行者是足非伴”一喻，其对文在彼卷（“如言道路是商侣等所应行处，然彼道路但是脚足所应行处”），与大毗婆沙之次第稍异，故未入本栏而于此处注明。★纵向：承色识之难，次出心意识之辨。★横向：与下文五识界彼分相贯。
第 16 段
复次，种种杂色义是心义。如说比丘当知。畜生趣所以有种种杂色者，皆由心有种种故，有种种杂色。归属义是意义。如说比丘当知。此五根虽行种种境界。必持意分别。终归属意。分别物体相是识义。复次，增积义是心义。解了义是意义。别识义是识义。尊者婆奢说曰：增积义断义是心义。解了义知义是意义。能识义别识义是识义。增积是有漏。断是无漏解了是有漏。知是无漏。能识是有漏。别识是无漏。心意识。是谓差别。
【卷72】如契经说：入母胎时，识若无者，羯刺蓝等不得成就，故知续生是识业用。复次，彩画是心业。如契经说：苾刍当知，诸傍生趣由心彩画，有种种色。归趣是意业。如契经说：苾刍当知，如是五根各别所行各别境界，意根总领受彼所行境界，意归趣彼作诸事业。了别是识业。如契经说：苾刍当知，识能了别种种境事。复次，滋长是心业，思量是意业，分别是识业。胁尊者言：滋长分割是心业，思量思惟是意业，分别解了是识业。应知此中滋长者是有漏心，分割者是无漏心。思量者是有漏意，思惟者是无漏意。分别者是有漏识，解了者是无漏识。心意识三是谓差别。
对应说明高度对应两家同以增积（有漏）、解了（无漏）、别识三义收心意识之别，并明心意识三是谓差别。译名相当，法义一致。
论据两家续说心意识三义。阿毗昙“复次种种杂色义是心义……增积义是心义。解了义是意义。别识义是识义……心意识。是谓差别”，大毗婆沙“心意识三是谓差别”（其上文“增积者是有漏识，解了者是无漏识”即其对应），义同，增积即心，解了即意，别识即识；阿毗昙作“尊者婆奢说曰”，大毗婆沙作“尊者世友说”之类，译名与句度繁简。差异：两家皆以增积、解了、别识三义收心意识之别，并以有漏无漏配之；大毗婆沙文略，阿毗昙具列诸义。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承心意识差别，次以增积等义收之。★横向：与下文云何意界相贯。
第 17 段
若界有如是相者，此中略说，如眼识。耳识鼻识舌识身识说亦如是。云何意界？答曰：若意能识法，已识今识当识。及余彼分意。是名意界。已识是过去意界。今识是现在意界。当识是未来意界。及余彼分意界者，未来必不生意界。无有过去现在彼分意界。如意界。意识界亦如是。
【卷71】问：意界云何？答：诸意于法已正当了，及彼同分是名意界。已了法者，谓过去意界。正了法者，谓现在意界。当了法者，谓未来意界。及彼同分者，谓未来毕竟不生意界。无有过去现在意界是彼同分，心心所法必托所缘方能起故。由此未来当生意界，亦必是同分。问：意界若缘十七界起是同分不？答：亦是同分，如眼界等有见等用必是同分，意界亦尔。有了用者，即名同分。
对应说明高度对应两家同以已识、今识、当识及彼分意立意界，明无过去现在彼分意界，意识界亦如是。大毗婆沙多一问，属同门具列。
论据两家同释意界、意识界。阿毗昙“云何意界。答曰。若意能识法。已识今识当识。及余彼分意。是名意界……如意界。意识界亦如是”，大毗婆沙“问：意界云何？答：诸意于法已正当了，及彼同分是名意界……问：意界若缘十七界起是同分不？答：亦是同分”，义同，彼分即彼同分，已识今识当识即已正当了。差异：两家皆以已识、今识、当识及彼分意立意界，并明无过去现在彼分意界；大毗婆沙另出“意界若缘十七界起是同分不”一问，阿毗昙以“如意界。意识界亦如是”括之。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承心意识三义，次出意界之释名。★横向：与下文法界相贯。
第 18 段
问曰：何故不说五识界彼分？答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次，五识以生为差别。彼分是不生法。复次，五识以所作为差别。彼分是无所作。复次，若说意识界彼分，当知亦略说五识界彼分。
【卷72】何缘六识界不说彼同分？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，六识界是生所显，依生建立彼同分心，是不生故唯说同分。复次，六识界是用所显，依用建立彼同分心，无作用故唯说同分。复次，六识界皆是意界摄，已说意界有彼同分。应知即已说六识界，故不复说。问：若尔，不应立六识界，此六即是意界摄故？答：虽即意界而为建立，根境识三各有六故，复别说有六识差别。
对应说明高度对应两家同以“应说而不说者当知有余”及生、用二复义答六识界不说彼同分之问。译名相当，法义一致。
论据两家同辨六识界不说彼分（彼同分）之故。阿毗昙“问曰。何故不说五识界彼分。答曰。应说而不说者。当知此说有余……复次五识以生为差别。彼分是不生法。复次五识以所作为差别。彼分是无所作”，大毗婆沙“何缘六识界不说彼同分？答：应说而不说者，当知此义有余。复次，六识界是生所显……复次，六识界是用所显……”，义同，五识界即六识界，生即生所显，所作即用所显。差异：两家皆以“应说而不说者当知有余”及生、用二复次答之；大毗婆沙另出“六识界皆是意界摄”一复次。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承意界之释，明六识界不说彼分之故。★横向：与前后同辨诸界彼分有无，前释意界意识界，此以生用所显等义明识界不说彼分，后明法界无彼分，皆就生用而判。
第 19 段
云何法界？答曰：已为意所知。今为意所知。当为意所知。已为意所知是过去法。今为意所知是现在法。当为意所知是未来法。问曰：何故不说法界彼分耶？答曰：无有彼分法界。所以者何？无有如是法非意境界。若生一刹那意界，除其自体相应共生。余一切法尽缘。问曰：十色入亦是意界境界，何故说名彼分耶？答曰：不以意界故，说自分彼分。乃以眼于色有自分彼分。色于眼有自分彼分。乃至身触。亦如是。若以意界，说自分彼分者，则十二入。尽是自分。无有彼分。所以者何？尽是意境界故。以是事故，作如是说：颇有共生法？或是自分。或是彼分耶？答曰：有十色入是彼分。生老无常是自分。所以者何？生老无常是法界所摄故。法界中无有彼分。颇有相应共生法？或是自分或是彼分耶？答曰：有未来必不生意界是彼分。彼相应共生回转是自分。所以者何？是法界摄故。法界中。无有彼分。
【卷71】问：法界云何？答：诸法为意已正当了是名法界。已为意了者，谓诸法界已为过去意界所了。正为意了者，谓诸法界正为现在意界所了。当为意了者，谓诸法界当为未来意界所了。问：法界为有彼同分不？答：无。所以者何？以无有法非去来今无量意识所了别故。有意识起一刹那中，唯除自性相应俱有，了别所余一切法故。问：余十七界亦是意识所了别境，应皆是同分，便无彼同分。如何说有彼同分耶？答：余十七界不依意识立为同分及彼同分，但依各别根境相对。谓眼对色色对眼，乃至身对触触对身。问：若尔，意界及意识界唯应对法界立同分彼同分，是则缘余十七界者应非同分？答：理应如是，然以意界及意识界能通了别一切法故，依自作用立为同分。如眼等根有见等用，必不立为彼同分故。有余师说：法界总摄一切法尽，以十七界亦名法故，无斯过失。彼不应作是说法名虽通，而法界别故。由此前说于理为善，此中应作颇设问答。颇有俱有法有是同分，有是彼同分耶？答：有。谓彼同分十七界上生住异灭，法界摄故恒名同分。颇有相应俱有法，有是同分有是彼同分耶？答：有。谓未来不生意界意识界等是彼同分，彼相应心所法及彼随转色，不相应行法界摄故恒名同分。
对应说明高度对应两家同以“法界无有彼分（彼同分）”为答，并同出“余界亦是意识所了别境，应皆同分”之难而后通之，次第相当。译名相当，法义一致。
论据两家同辨法界无彼分及余界得名彼分之意。阿毗昙“问曰。何故不说法界彼分耶。答曰。无有彼分法界……问曰。十色入亦是意界境界。何故说名彼分耶”，大毗婆沙“法界为有彼同分不？答：无。所以者何……问：余十七界亦是意识所了别境，应皆是同分，便无彼同分”，义同，法界即法界，彼分即彼同分，十色入即十色处。差异：两家皆以法界无彼分为答，并出“余界亦是意所了别”之难，次第相当；译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所判：阿毗昙作“无有彼分法界”，大毗婆沙作“法界为有彼同分不？答：无”；两家皆以法界非眼等所对、无彼同分可立，而余十七界虽为意识所了亦不名彼同分，与“彼分依不现用立”之例相合。★纵向：承识界彼分，次出法界无彼分。★横向：与下文一眼界微尘之问相贯。
第 20 段
问曰：颇以一眼界微尘作所依，一色界微尘作境界，能生眼识耶？答曰：不生所以者何？五识身依积聚缘积聚。依合聚缘合聚。眼识依自界缘自界他界。耳识亦尔。意识依自界他界。缘自界他界。余三识依自界缘自界。复次，眼识。依自缘自缘他。耳识亦尔。意识依自依他。缘自缘他。余三识依自缘自。此中说自他者，即是界自他。复次，眼识。依近缘近缘远。耳识亦尔。意识依近依远。缘近缘远。余三识依近缘近。所以者何？根与境界。无间识乃得生。余广说如杂揵度。
【卷71】问：若一触界二有情身，各在一边，共所逼触，岂非胜义如色界说？答：如是触界有多极微和集一处，二身逼触，各得一边，无共得者，故胜义理，如眼界说，香味触界，准此应知。复有欲令亦嗅尝觉他及非情诸香味触，彼作是说：香味触界若已受用及受用时，依世俗理如色界说。谓诸世间说共得故，依胜义理如眼界说，一所受用余不得故。若未受用香味触界，依胜义理亦有共得，如色界说义。谓在未来当至现在，有多人等共得义故。若依前义应作是说：香味触界依世俗理如色界说，依胜义理如眼界说。若依后义应作是说：香味触界若已受用及受用时，依世俗理如色界说，依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理，亦可得言：如色界说，是故诸论皆作是说。如色界声香味触界亦尔，以香味触可共得故。
对应说明部分对应・混合型阿毗昙出“一微尘作所依、一微尘作境界能生眼识否”之问，大毗婆沙此际出“一身触为二有情共逼触”之问，两家所设各异而同就“所依、境界和合生识”立意；非一问一答正对，故判混合型。
论据阿毗昙于此出“以一眼界微尘作所依、一色界微尘作境界能生眼识否”之问；大毗婆沙此际则出“若一触界二有情身各在一边共所逼触，岂非胜义”之问。两家所设之问各异，而皆就“极微（一微尘）为所依、为境界，能生识否”一义设问，属同门异问，非一问一答之正对。差异：阿毗昙以眼色二微尘设难，大毗婆沙以身触二有情设难，所依之喻不同；其意在明“所依、境界和合生识”则同。缺一说检查：两家所出各为一问，互无对应之整段，故判其详略与开合不同。又两家之设问取径不同：阿毗昙就一微尘为所依、一微尘为境界而问能生识否，大毗婆沙则就一身触为二有情共所逼触而问；两家皆归于所依、境界和合方生识，与“极微不和合则不生识”之说相合。★纵向：承法界彼分之辨，次出微尘作所依之问。★横向：与下文系、不系之辨相贯。
第 21 段
问曰：若彼系眼，彼系色，即生彼系识，亦生余系识耶？答曰：或即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者，生欲界。欲界眼。见欲界色。生欲界系识。生欲界。初禅眼见初禅色。生初禅眼识。生初禅初禅眼见初禅色。生初禅眼识。是名即生彼系识。生余系识者，生欲界。以初禅眼见欲界色。生初禅识。生欲界。以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以第三禅眼。见初禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第二禅色。生初禅识。以第三禅眼。见第三禅色。生初禅识。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以第四禅眼。见初禅色。生初禅识。以第四禅眼。见第二禅第三禅第四禅色。生初禅识亦如是。是则说生欲界者生初禅。以初禅眼。见欲界色。生初禅识。余应随相广说。如生欲界者，生第二禅第三禅第四禅。广说亦如是。
【卷72】眼色眼识界。为必同系，为亦有异系耶？答：如是三种，或有同系，或有异系。云何同系？谓生欲界，以欲界眼见欲界色时，彼欲界眼欲界色生欲界眼识，即彼以初静虑眼见初静虑色时，彼初静虑眼，初静虑色，生初静虑眼识。若生初静虑，以初静虑眼见初静虑色时，彼初静虑眼，初静虑色生初静虑眼识，是名同系。云何异系？谓生欲界，以初静虑眼见欲界色时，彼初静虑眼，欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时，彼第二静虑眼，欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时，彼第二静虑眼，初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第二静虑眼，第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时，彼第三静虑眼，欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时，彼第三静虑眼，初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第三静虑眼，第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼第三静虑眼，第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时，彼第四静虑眼，欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时，彼第四静虑眼，初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第四静虑眼，第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼第四静虑眼，第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时，彼第四静虑眼，第四静虑色生初静虑眼识。若生初静虑，以初静虑眼见欲界色时，彼初静虑眼，欲界色生初静虑眼识。所余广说，如生欲界。若生第二、第三、第四静虑，广说随相应知。颇有异系眼异系色，生异系眼识耶？答：有，谓以第二静虑眼见欲界色时，彼第二静虑眼，欲界色生初静虑眼识。以第三静虑眼见欲界色时，彼第三静虑眼，欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第三静虑眼，第二静虑色生初静虑眼识。以第四静虑眼见欲界色时，彼第四静虑眼，欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第四静虑眼，第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼第四静虑眼，第三静虑色生初静虑眼识。如是三种各异地系，是谓眼色识同系异系义。
对应说明高度对应两家同以“眼色眼识界为必同系、为亦有异系”设问，明三界更互相望或同或异，并历出欲界至无色界诸句。译名相当，法义一致。
论据两家同辨眼界、色界、眼识界之系与异系。阿毗昙“问曰。若彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶”，大毗婆沙“耶”，义同，彼系即必同系，余系识即异系。差异：两家皆以“三种更互相望”明其或同系或异系，并出欲界、初禅乃至无色界之诸句，次第相当；译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所辨：阿毗昙作“若彼系眼。彼系色。即生彼系识”，大毗婆沙作“眼色眼识界。为必同系，为亦有异系耶”；两家皆许有同系、有异系，并历欲界乃至无色界而分判之，与“识随所依与境而系”之说相合。又两家皆以所依与境之系相待而分，识不独系一处，与“识随依境而系”之说相合。★纵向：承微尘作所依之问，次辨眼色识三界之系。★横向：与下文身眼色三界相贯。
第 22 段
问曰：彼系身，彼系眼，彼系色，即生彼系识，亦生余系识耶？答曰：即生彼系识。亦生余系识。即生彼系识者，生欲界。以欲界身欲界眼。见欲界色。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅眼。见初禅色。生初禅识。是则说即生彼系识。生余系识者，生欲界。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身初禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身以第二禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见初禅色。生初禅识。以欲界身第二禅眼。见第二禅色。生初禅识。以欲界身第三禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第三禅眼见初禅色生。初禅识。以欲界身。第三禅眼见第二禅色。生初禅识。以欲界身。第三禅眼。见第三禅色生初禅识。以欲界身第四禅眼。见欲界色。生初禅识。以欲界身第四禅眼。见初禅色。生初禅识。见第二禅。乃至见第四禅色。说亦如是。
【卷72】身眼色眼识界为必同系，为亦有异系耶？答：如是四种，或有同系，或有异系。云何同系？谓生欲界以欲界眼见欲界色时，彼欲界身、欲界眼、欲界色，生欲界眼识。若生初静虑，以初静虑眼见初静虑色时，彼初静虑身、初静虑眼、初静虑色，生初静虑眼识，是谓同系。云何异系？谓生欲界，以初静虑眼见欲界色时，彼欲界身初静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼欲界身初静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时，彼欲界身第二静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼欲界身第二静虑眼识静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼欲界身第二静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时，彼欲界身第三静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼欲界身第三静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼欲界身第三静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼欲界身第三静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时，彼欲界身第四静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼欲界身第四静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼欲界身第四静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼欲界身第四静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。见第四静虑色时，彼欲界身第四静虑眼第四静虑色，生初静虑眼识。若生初静虑，以初静虑眼见欲界色时，彼初静虑身初静虑眼欲界色，生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时，彼初静虑身第二静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼初静虑身第二静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼初静虑身第二静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。
对应说明高度对应两家同以“身、眼、色与眼识四界为必同系、为亦有异系”设问，历辨其同异。译名相当，法义一致。
论据两家续辨身、眼、色与眼识之系。阿毗昙“问曰。彼系身。彼系眼。彼系色。即生彼系识。亦生余系识耶”，大毗婆沙“身眼色眼识界为必同系，为亦有异系耶”，义同，身眼色眼识界即身、眼、色与眼识四界。差异：两家皆以身、眼、色三与眼识四者相望而辨同异，次第相当；阿毗昙于下更及第二第三第四禅，大毗婆沙句度较省。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所辨：阿毗昙作“彼系身。彼系眼。彼系色”，大毗婆沙作“身眼色眼识界为必同系，为亦有异系耶”；两家皆以身、眼、色、识四者相望而分同系异系，并及第二第三第四静虑，次第全同。又两家皆以身、眼、色、识四者相望，明同系与异系各有其位，与“四事相望”之例相合。★纵向：承眼色识三界之系，次及身与四界。★横向：与下文生初禅等句相贯。
第 23 段
是则说生欲界者，生初禅。以初禅身初禅眼。见欲界色。生初禅识。以初禅身第二禅眼。见欲界色。见初禅色。见第二禅色。说亦如是。以初禅身第三禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色。说亦如是。以初禅身第四禅眼。见欲界色。初禅色第二禅色第三禅色第四禅色。说亦如是。如生初禅。生第二第三。第四禅亦应随相。说以是事故，作如是说：颇有余系身余系眼余系色？生余系识耶？答曰：有。生欲界以欲界身第三禅眼。见第二禅色生初禅识。以第四禅眼。见第二禅色。以第四禅眼。见第三禅色。说亦如是。生第二禅。以第二禅身第三禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身。以第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第二禅身第四禅眼。见第三禅色。生初禅识亦尔。生第三禅。以第三禅身第四禅眼。见欲界色。生初禅识亦尔。以第三禅身第四禅眼。见第二禅色。生初禅识亦尔。如眼界色界眼识界。耳界声界耳识界。说亦如是。
【卷72】即彼以第三静虑眼见欲界色时，彼初静虑身第三静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼欲界身第三静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼初静虑身第三静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼初静虑身第三静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时，彼初静虑身第四静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见初静虑色时，彼初静虑身第四静虑眼初静虑色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼初静虑身第四静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼初静虑身第四静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。见第四静虑色时，彼初静虑身第四静虑眼第四静虑色，生初静虑眼识。如生初静虑，生第二、第三、第四静虑，广说随相应知。有差别者，若生第二静虑应一切时，说第二静虑身。若生第三静虑应一切时，说第三静虑身。若生第四静虑应一切时，说第四静虑身。颇有异系身、异系眼、异系色，生异系眼识耶？答：有。谓生欲界以第三静虑眼见第二静虑色时，彼欲界身第三静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见第二静虑色时，彼欲界身第四静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼欲界身第四静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。若生第二静虑，以第三静虑眼见欲界色时，彼第二静虑身第三静虑眼欲界色，生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时，彼第二静虑身第四静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见第三静虑色时，彼第二静虑身第四静虑眼第三静虑色，生初静虑眼识。若生第三静虑以第四静虑眼见欲界色时，彼第三静虑身第四静虑眼欲界色，生初静虑眼识。见第二静虑色时，彼第三静虑身第四静虑眼第二静虑色，生初静虑眼识。如是四种各异地系，是谓身眼色识同系异系义。如说眼界色界眼识界及与身同系异系，如是耳界声界耳识界及与身同系异，系广说随相应知。
对应说明高度对应两家同历欲界、初静虑乃至第四静虑所见之色与所生之识，逐地列举；阿毗昙以“广说亦如是”摄之，大毗婆沙逐处具列，属详略之异，法义一致。
论据两家同明诸地识身生起之句。阿毗昙“是则说生欲界者。生初禅。以初……界声界耳识界。说亦如是。”，大毗婆沙“即彼以第三静虑眼见欲界色时，……同系异，系广说随相应知。”，义同。又两家所历之地，阿毗昙作“初禅、第二禅、第三禅、第四禅”，大毗婆沙作“初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑”；阿毗昙作“生初禅识。见第二禅”，大毗婆沙作“以初静虑眼见欲界色”等，译名与句式之异而后先次第全同。差异：两家所历之地（欲界、初静虑乃至第四静虑）与次第相当，阿毗昙以“广说亦如是”摄之，大毗婆沙逐处具列，属详略之异。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承身眼色四界之辨，次历诸地生识之句。★横向：与下文彼系鼻香相贯。
第 24 段
问曰：若彼系鼻，彼系香，即生彼系识，亦生余系识耶？答曰：即生彼系识。不生余系识。欲界系鼻欲界香。即生欲界系识。如鼻界。香界鼻识界。舌界味界舌识界。说亦如是。问曰：若彼系身，彼系触，即生彼系识，亦生余系识耶？答曰：或生彼系识。亦生余系识。生彼系识者，生欲界。以欲界身欲界触。生欲界识。生初禅。以初禅身初禅触。生初禅识。是则说生彼系识。生余系识者，生第二禅。以第二禅身第二禅触。生初禅识。生第三第四禅亦如是。所以者何？即彼身触。非余身触。问曰：若彼系意，彼系法，即生彼系识，亦生余系识耶？答曰：或生彼系识。或生余系识。生彼系识者，生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意识。乃至生非想非非想处。以非想非非想处意。知非想非非想处法。生非想非非想处识。
【卷72】问：鼻香鼻识界，为必同系，为亦有异系耶？答：如是三种唯有同系，谓欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系鼻而无香鼻识，故此不说。问：身鼻香鼻识界，为必同系，为亦有异系耶？答：如是四种唯有同系，谓欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系身及鼻界，而无香鼻识，故此不说。如鼻界香界鼻识界及与身唯同系，如是舌界味界舌识界及与身唯有同系，广说随相应知。问：身触身识界，为必同系，为亦有异系耶？答：如是三种，或有同系，或有异系。云何同系？谓生欲界彼欲界身欲界，触生欲界身识。若生初静虑彼初静虑身初静虑触，生初静虑身识，是谓同系。云何异系？谓生第二静虑彼第二静虑身第二静虑触，生初静虑身识。若生第三静虑彼第三静虑身第三静虑触，生初静虑身识。若生第四静虑彼第四静虑身第四静虑触，生初静虑身识，是谓异系身触必无异地系义。以根境合方生识故，根境粗细必相似故。此中无四相对同异身界，无别所依身故。问：意法意识界，为必同系，为亦有异系耶？答：如是三种，或有同系，或有异系。云何同系？谓欲界意欲界法，生欲界意识，乃至非想非非想处意、非想非非想处法、生非想非非想处意识，是谓同系。
对应说明高度对应两家同以鼻香鼻识界、身触身识界、意法意识界三组各配其识，辨必同系与亦有异系，次第全同。译名相当，法义一致。
论据两家同辨鼻、香、鼻识与身、触、身识及意、法、意识之系。阿毗昙“问曰。若彼系鼻。彼系香。即生彼系识。亦生余系识耶……若彼系身。彼系触……若彼系意。彼系法”，大毗婆沙“鼻香鼻识界，为必同系，为亦有异系耶……问：身触身识界……问：意法意识界”，义同。差异：两家皆以鼻香、身触、意法三组各配其识而辨同异，次第全同；译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家所辨：阿毗昙作“若彼系鼻。彼系香”，大毗婆沙作“鼻香鼻识界，为必同系，为亦有异系耶”；两家皆以鼻香、身触、意法三组各配其识，而判其唯有同系或有异系，次第全同，唯详略稍异。★纵向：承眼色诸界之系，次及鼻香、身触、意法。★横向：与下文即生彼处系识相贯。
第 25 段
是则说即生彼处系识。生余系识者，或有说：欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。复有说者，欲界善心次第生未至依。亦生初禅未至依。初禅次第生欲界善心。复有说者，欲界善心次第生未至依。初禅中间禅。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是说：欲界善心次第生未至依。初禅中间禅第二禅。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。从初禅超二禅及眷属。起第三禅现在前。此亦如是。评曰：应作是说：欲界善心次第生未至依。初禅彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禅者，欲界意次第生初禅意识法。或三界系。或不系。彼二地意次第生欲界善心。初禅意生欲界意识法。或三界系。或不系。
【卷72】欲界善心无间，唯有未至定现在前。未至定无间，欲界善心现在前。或有说者，欲界善心无间有未至定，或初静虑现在前，彼二无间欲界善心现在前。复有说者，欲界善心无间有未至定，或初静虑，或静虑中间现在前，彼三无间欲界善心现在前。尊者妙音作如是说：欲界善心无间有未至定，或初静虑，或静虑中间，或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前，如超定时，初静虑等无间超第二静虑，等而第三静虑等现在前故。评曰：彼不应作是说，定不定心相生异故。应作是说：欲界善心无间有未至定，或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前，彼无间势力唯能至此故，谓欲界善心无间，或未至定，或初静虑现在前时。彼欲界意初静虑地意识法，或三界系，或不系。彼二无间欲界善心现在前时，彼初静虑地意欲界意识法，或三界系，或不系。
对应说明高度对应两家同说所生之识或系于彼处、或系于余处；阿毗昙以一句总摄，大毗婆沙逐句具列，属详略之异，法义一致。
论据两家续说系识生起之相。阿毗昙“是则说即生彼处系识。生余……”，大毗婆沙“欲界善心无间，唯有未至定现在前。未至定无间，欲界善心现在前”，两家皆明所生之识或即彼处系、或生余处系。差异：两家所判之相相当；阿毗昙以“即生彼处系识，生余”一语总摄，大毗婆沙逐句具列，属详略之异。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又此段之末，阿毗昙以“评曰。应作是说。欲界善心次第生未至依”判之，大毗婆沙此际则出“何缘生在后三静虑，而得现起初静虑眼识耶”之问答，取径不同。又两家所判之次第：阿毗昙作“是则说即生彼处系识。生余系识者”，大毗婆沙分入“云何同系”“云何异系”二门而广说之；两家并以超越定、入定次第为喻，明所生之识或系彼处、或系余处。★纵向：承鼻香等三组之辨，次说系识生起。★横向：与下文诸定次第相贯。
第 26 段
初禅次第生第二禅。是顺次定。初禅意生第二禅意识法。或三界系。或不系。第二禅次第生初禅。是逆次定。第二禅意。生初禅意识法或三界系。或不系。乃至第三禅次第生第四禅。是顺次定。第三禅意。生第四禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生第三禅是逆次定。第四禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第四禅次第生空处。是顺次定。第四禅意。生空处意识法。或无色界系或不系。空处次第生第四禅。是逆次定。空处意。生第四禅意识法。或三界系或不系。空处次第生识处。是顺次定。空处意。生识处意识法。或识处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识处次第生空处。是逆次定。识处意。生空处。意识法。或无色界系或不系。乃至无所有处次第生非想非非想处。是顺次定。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处次第生无所有处。是逆次定。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。
【卷72】初静虑无间顺次入第二静虑时，彼初静虑意第二静虑意识法，或三界系，或不系。第二静虑无间逆次入初静虑时，彼第二静虑意初静虑意识法，或三界系，或不系。第二静虑无间顺次入第三静虑时，彼第二静虑意第三静虑意识法，或三界系，或不系。第三静虑无间逆次入第二静虑时，彼第三静虑意第二静虑意识法，或三界系，或不系。第三静虑无间顺次入第四静虑时，彼第三静虑意第四静虑意识法，或三界系，或不系。第四静虑无间逆次入第三静虑时，彼第四静虑意第三静虑意识法，或三界系，或不系。第四静虑无间顺次入空无边处时，彼第四静虑意空无边处意识法，或无色界系，或不系。空无边处无间逆次入第四静虑时，彼空无边处意第四静虑意识法，或三界系，或不系。空无边处无间顺次入识无边处时，彼空无边处意识无边处意识法，或识无边处系，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系。识无边处无间逆次入空无边处时，彼识无边处意空无边处意识法，或无色界系，或不系。识无边处无间顺次入无所有处时，彼识无边处意无所有处意识法，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系。无所有处无间逆次入识无边处时，彼无所有处意识无边处意识法，或识无边处系，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系。
对应说明部分对应・混合型两家同明诸地识身次第相生之相；阿毗昙以“顺次定、逆次定”为目逐地具列，大毗婆沙则以“何缘生在后三静虑而得现起初静虑眼识”设问作答，取径不同，故判混合型。
论据两家同明诸地识身之次第相生。阿毗昙“初禅次第生第二禅。是顺次定……第二禅次第生初禅。是逆次定”，大毗婆沙“初静虑无间顺次入第二静虑时，彼初静虑意第二静虑意识法，或三界系，或不系。第二静虑无间逆次入初静虑时，彼第二静虑意初静虑意识法，或三界系，或不系”，义同，顺次定即顺次入，逆次定即逆次入，初禅即初静虑，空处即空无边处，识处即识无边处。差异：两家所列诸地（欲界、初静虑乃至非想非非想处）与顺逆次第全同，唯译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“顺次定”“逆次定”，大毗婆沙作“顺次入”“逆次入”；阿毗昙作“初禅”，大毗婆沙作“初静虑”；阿毗昙作“空处”“识处”，大毗婆沙作“空无边处”“识无边处”。所历之地与次第全同。又两家皆自欲界与初静虑相望为首，次第而至非想非非想处，与“九地相望”之例相合。★纵向：承评曰所立之正说，次出顺次、逆次诸句。★横向：与下段顺超定相贯。
第 27 段
初禅次第生第三禅。是顺超定。初禅意。生第三禅意识法。或三界系或不系。第三禅次第生初禅。是逆超定。第三禅意。生初禅意识法。或三界系或不系。如是乃至识处次第生非想非非想处。是顺超定。识处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处次第生识处。是逆超定。非想非非想处意。生识处意识法。或识处无所有处非想非非想处系或不系。
【卷72】非想非非想处意识法，或非想非非想处系，或不系。非想非非想处无间逆次入无所有处时，彼非想非非想处意无所有处意识法，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系。初静虑无间顺超入第三静虑时，彼初静虑意第三静虑意识法，或三界系，或不系。第三静虑无间逆超入初静虑时，彼第三静虑意初静虑意识法，或三界系，或不系。
对应说明部分对应・混合型两家同明隔地相生（顺超定、逆超定）之相；阿毗昙为目具列，大毗婆沙以“后三静虑不引欲界眼等诸识”设问答之，取径不同，故判混合型。
论据两家同明诸地识身之次第相生。阿毗昙“初禅次第生第三禅。是顺超定……第三禅次第生初禅。是逆超定”，大毗婆沙“初静虑无间顺超入第三静虑时……第三静虑无间逆超入初静虑时”，义同，顺次定即顺次入，逆次定即逆次入，初禅即初静虑，空处即空无边处，识处即识无边处。差异：两家所列顺超、逆超之诸地（初静虑与第三静虑乃至识无边处与非想非非想处）全同，译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“顺超定”“逆超定”，大毗婆沙作“顺超入”“逆超入”；两家皆隔地相入，自初静虑超入第三静虑乃至识无边处超入非想非非想处，所列之地与次第全同，唯译名与句度繁简。★纵向：承顺次、逆次，次出顺超、逆超。★横向：与下段变化心相贯。
第 28 段
如是等则说定。复有余定亦可尔。欲界有四种变化心。欲界有初禅果变化心。欲界有第二第三第四禅果变化心。此变化心次第生净禅。净禅次第生变化心。净初禅次第生欲界初禅果变化心。初禅意。生欲界意识法。是变化。或四入。或二入。欲界初禅果变化心次第生净初禅。欲界意。生初禅意识法。或三界系或不系。乃至净第四禅次第生欲界第四禅果变化心。第四禅意。生欲界意识法。是变化。若四入，若二入，欲界第四禅果变化心次第生净第四禅。欲界意生第四禅意识法。
【卷72】识法，或非想非非想处系，或不系。非想非非想处无间逆超入识无边处时，彼非想非非想处意识无边处意识法，或识无边处系，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系。余地随相，皆应广说。如是已说顺逆入定，次复应说入定定果。此中定果者，十四变化心，谓欲界初静虑各有四，第二静虑有三，第三静虑有二，第四静虑有一。且欲界有四变化心者，谓初静虑果乃至第四静虑果，此四变化心无间，净四静虑现在前。净四静虑无间，此四变化心现在前，欲界初静虑果变化心无间。净初静虑现在前时，彼欲界意初静虑意识法，或三界系，或不系。净初静虑无间，欲界初静虑果变化心现在前时，彼初静虑意欲界意识法，即所变化，或四处，或二处。如是乃至欲界第四静虑果变化心无间，净第四静虑现在前时，彼欲界意第四静虑意识法，或三界系，或不系净。第四静虑无间，欲界第四静虑果变化心现在前时，彼第四静虑意欲界意识法，即所变化，或四处，或二处。余十静虑果变化心对净静虑，广说随相应知。
对应说明部分对应・混合型两家同明果变化心与净定互为次第相生之相；阿毗昙以四种变化心为目具列，大毗婆沙此际出“以欲界眼见欲界色”等句，取径不同，故判混合型。
论据两家同明果变化心与净定互为次第相生。阿毗昙“欲界有四种变化心……此变化心次第生净禅。净禅次第生变化心”，大毗婆沙“十四变化心……此四变化心无间，净四静虑现在前”，义同，净禅即净静虑。差异：阿毗昙以四种变化心为目逐地具列，大毗婆沙作“十四变化心”而以“且欲界有四变化心者”开之，开合微异而义同。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“净禅”，大毗婆沙作“净静虑”；阿毗昙作“初禅果变化心”等，大毗婆沙作“十四变化心”而以“且欲界有四变化心者”开之；两家皆明变化心与净定互为无间而生，与“果心与定心相生”之例相合。★纵向：承顺超、逆超诸定，次出入定定果（变化心）。★横向：与下文命终受生相贯。
第 29 段
或三界系或不系。如是则说定。生时亦可尔。欲界命终生初禅。欲界意生初禅意识法。或八地系或不系。初禅命终生欲界。初禅意生欲界意识法。或三界系或不系。欲界命终。乃至生非想非非想处欲界意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生欲界。非想非非想处意。生欲界意识法。或三界系或不系。乃至无所有处命终。生非想非非想处。无所有处意。生非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处命终。生无所有处。非想非非想处意。生无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系或不系。
【卷72】如是已说入定定果，次复应说命终受生。谓欲界殁生初静虑时，彼欲界意初静虑意识法，或上八地系，或不系。初静虑殁生欲界时，彼初静虑意欲界意识法，或三界系，或不系。欲界殁乃至生非想非非想处时，彼欲界意非想非非想处意识法，或非想非非想处系，或不系。非想非非想处殁乃至生欲界时，彼非想非非想处意欲界意识法，或三界系，或不系。乃至无所有处殁生非想非非想处时，彼无所有处意非想非非想处意识法，或非想非非想处系，或不系。非想非非想处殁生无所有处时，彼非想非非想处意无所有处意识法，或无所有处系，或非想非非想处系，或不系，是谓异系。此中无四相对同异，以意界等通在九地，不必依止色身起故。
对应说明高度对应两家同以成就门问答：成就眼界者亦成就色界（若成就眼识界亦成就色界），次以眼界与眼识界作四句（生欲界不得、设得便失、生第二第三第四禅眼识不现在前、生无色界），次第全同。译名相当，法义一致。
论据两家同明命终受生时所生之识。阿毗昙“如是则说定。生时亦可尔”，大毗婆沙“彼初静虑意欲界意识法”，义同，生时即命终受生。差异：阿毗昙以“如是则说定。生时亦可尔”一句转入生时，逐地具列；大毗婆沙作“如是已说入定定果，次复应说命终受生”，次第相当而句度较详。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“生时”，大毗婆沙作“命终受生”；阿毗昙作“无色界命终。生第二第三第四禅”，大毗婆沙作“欲界殁生初静虑时”等；两家皆历诸地相互受生而判所生之识，与“识随所生处而系”之说相合。又两家皆以诸地相望而判所生之识，与“识随所生处而系”之说相合。★纵向：承变化心，次出命终受生（生时）诸句。★横向：与下文成就门相贯。
第 30 段
是则说生时。若成就眼界，亦成就色界耶？答曰：成就眼界。亦成就色界。颇成就色界。非成就眼界耶？答曰：有。生欲界。若不得，设得便失。广说如根揵度。若成就眼界，亦成就眼识界耶？答曰：或成就眼界。不成就眼识界。乃至广作四句。成就眼界。不成就眼识界者，生第二第三第四禅。眼识不现在前。成就眼识界。不成就眼界者，生欲界。不得眼界。设得便失。成就眼界。亦成就眼识界者，生欲界得眼界不失。若生初禅，若生第二第三第四禅，眼识界现在前。不成就眼界。亦不成就眼识界者，生无色界。若成就色界，亦成就眼识界耶？答曰：若成就眼识界，亦成就色界。颇成就色界。不成就眼识界耶？答曰：有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。
【卷73】问：诸成就眼界亦成就色界耶？答：若成就眼界亦成就色界，有成就色界不成就眼界。谓生欲界若未得眼，或得已失，未得眼者。谓羯刺蓝等位及生盲者，得已失者。谓得眼已或腐烂，或被挑或虫食，或余缘坏。问：诸成就眼界亦成就眼识界耶？答：应作四句。有成就眼界不成就眼识界，谓生第二、第三、第四静虑，眼识界不现在前。有成就眼识界不成就眼界，谓生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼识界，谓生欲界已得眼而不失，或生初静虑，或生第二、第三、第四静虑眼识界现在前。有不成就眼界亦不成就眼识界，谓生无色界。问：诸成就色界亦成就眼识界耶？答：若成就眼识界，亦成就色界。有成就色界不成就眼识界，谓生第二、第三、第四静虑眼识界不现在前。
对应说明高度对应两家同以不成就门问答：不成就色界者亦不成就眼界，次以眼界与眼识界作四句，次第全同。译名相当，法义一致。
论据两家同以成就门问答别眼界与色界、眼识界之相摄。阿毗昙“若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界”，大毗婆沙“诸成就眼界亦成就色界耶？答：若成就眼界亦成就色界”，义同，陈上尔所事即除前相。差异：两家皆以“若成就眼界亦成就色界”为答，次以眼界与眼识界作四句（生欲界不得、设得便失、生第二第三第四禅眼识不现在前、生无色界），次第全同。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“乃至广作四句”，大毗婆沙作“应作四句”；阿毗昙作“生第二第三第四禅”，大毗婆沙作“生后三静虑”；两家皆以生欲界不得、设得便失、静虑中眼识不现在前、生无色界四事分判四句，次第全同。★纵向：承生时诸句，次出成就门。★横向：与下文不成就门相贯。
第 31 段
若不成就眼界，亦不成就色界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼界。颇不成就眼界。非不成就色界耶？答曰：有。生欲界。不得眼界。设得便失。若不成就眼界，亦不成就眼识界耶？答曰：若不成就眼界，非不成就眼识界。乃至广作四句。不成就眼界非不成就眼识界者，生欲界不得眼界。设得便失。不成就眼识界非不成就眼界者，生第二第三第四禅。眼识不现在前。俱不成就者，生无色界。俱非不成就者，生欲界。得眼界不失。若生初禅第二第三第四禅，眼识现在前。若不成就色界，亦不成就眼识界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼识界。颇不成就眼识界。非不成就色界耶？答曰：有。生第二第三第四禅。眼识不现在前。
【卷73】问：若不成就眼界亦不成就色界耶？答：若不成就色界，亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界，谓生欲界若未得眼或得已失。问：诸不成就眼界，亦不成就眼识界耶？答：应作四句。有不成就眼界非不成就眼识界，谓生欲界若未得眼，或得已失。有不成就眼识界非不成就眼界，谓生第二、第三、第四静虑眼识界不现在前。有不成就眼界亦不成就眼识界，谓生无色界。有非不成就眼界亦非不成就眼识界，谓生欲界已得眼而不失，或生初静虑，或生第二、第三、第四静虑眼识界现在前。问：诸不成就色界，亦不成就眼识界耶？答：若不成就色界，亦不成就眼识界。有不成就眼识界非不成就色界，谓生第二、第三、第四静虑眼识界不现在前。
对应说明高度对应两家同以四句辨“成就眼界，得不成就色界”之相（失眼界、命终生无色界、色界命终生无色界等），并以“除上尔所事（除前相）”收第四句。译名相当，法义一致。
论据两家续以不成就门别眼界、色界、眼识界之相摄。阿毗昙“若不成就眼界，亦不成就色界耶？答曰：若不成就色界，亦不成就眼界。颇不成就眼界，非不成就色界耶？答曰：有”，大毗婆沙“若不成就眼界亦不成就色界耶？答：若不成就色界，亦不成就眼界”，义同，陈上尔所事即除前相。差异：两家皆以不成就色界者亦不成就眼界为答，次以眼界与眼识界作四句，次第全同，皆以“除上尔所事（除前相）”收。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“除上尔所事”，大毗婆沙作“除前相”；两家皆以生欲界失眼界、命终生无色界、色界命终生无色界等分判四句，而第四句则以“除前相”收之，与四句之通例相合。又两家皆以生处与命终相待而判得不成就，与成就门四句之通例相合。又两家皆以“除前相”收第四句，与四句之通例相合。★纵向：承成就门，转以不成就门别眼界色界。★横向：与前后同为相摄四句之历辨，前以成就门别眼界色界，此以不成就门作四句，后及成就得不成就眼识界，皆依生处命终而判。
第 32 段
若成就眼界得，不成就色界亦尔耶？答曰：或成就眼界得。不成就非色界。乃至广作四句。成就眼界。得不成就非色界者，生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者，生欲界无眼界。命终生无色界。俱成就得不成就者，生欲界。有眼界。命终生无色界。若色界命终，生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就眼界得，不成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。成就眼界得不成就非眼识界者，若欲界失眼界，第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非眼界者，欲界无眼界。命终生无色界。若第二第三第四禅眼识现在前而灭者，俱成就得不成就者欲界有眼界。命终生无色界。若初禅命终，生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。若成就色界得，不成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。成就色界得不成就非眼识界者，第二第三第四禅命终。生无色界。成就眼识界得不成就非色界者，第二第三第四禅眼识现在前灭者，俱成就得不成就者，欲界初禅命终。生无色界。俱不成就不得不成就者，除上尔所事。
【卷73】问：诸眼界成就，得不成就亦色界耶？答：应作四句。有眼界成就，得不成就非色界，谓生欲界已得眼而失。有色界成就，得不成就非眼界，谓欲界无眼者殁生无色界。有眼界成就，得不成就亦色界，谓欲界有眼者殁生无色界，或色界殁生无色界。有眼界非成就，得不成就亦非色界，谓除前相。问：诸眼界成就，得不成就亦眼识界耶？答：应作四句。有眼界成就，得不成就非眼识界，谓生欲界已得眼而失，或第二、第三、第四静虑殁生无色界。有眼识界成就，得不成就非眼界，谓欲界无眼者殁生无色界，或欲界初静虑殁生第二、第三、第四静虑，或即住彼眼识界已现在前而断。有眼界成就，得不成就亦眼识界，谓欲界有眼者殁生无色界，或初静虑殁生无色界。有眼界非成就，得不成就亦非眼识界，谓除前相。
对应说明高度对应两家同以四句辨“成就眼界（色界），得不成就眼识界”之相，次第全同。译名相当，法义一致。
论据两家续辨“成就眼界，得不成就眼识界”及“成就色界，得不成就眼识界”之相。阿毗昙“若成就眼界得。不成就眼识界亦尔耶。……若成就色界得。不成就眼识界亦尔耶”，大毗婆沙“应作四句…………”，义同。差异：两家皆以四句辨之（欲界失眼界、第二第三第四禅命终生无色界、第二第三第四禅眼识现在前而灭等），次第全同；译名与句度繁简。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“成就眼界得。不成就色界亦尔耶”，大毗婆沙作“诸眼界成就，得不成就亦色界耶”；两家皆以成就与得不成就相望而作四句，所举欲界失眼界、命终生无色界等事，次第全同。又两家皆以成就与得不成就相待而分四句，与“四句相望”之通例相合。★纵向：承成就得不成就色界，次及眼识界。★横向：与下文不成就得成就相贯。
第 33 段
若不成就眼界得，成就色界亦尔耶？答曰：有。若不成就色界得，成就眼界亦尔。颇不成就眼界得。成就非色界耶？答曰：有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得，成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。不成就眼界得成就非眼识界者，无色界命终。生第二第三第四禅。生欲界次第得眼界。不成就眼识界得成就非眼界者，生第二第三第四禅眼识现在前。俱不成就得成就者，无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。若不成就色界得，成就眼识界亦尔耶？乃至广作四句。不成就色界得成就非眼识界者，无色界命终。生第二第三第四禅。不成就眼识界得成就非色界者，生第二第三第四禅。眼识现在前。俱不成就得成就者，无色界命终。生欲界初禅。非俱不成就得成就者，除上尔所事。如说眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界亦应随相说。
【卷73】问：诸眼界不成就，得成就亦色界耶？答：若色界不成就，得成就眼界亦尔。有眼界不成就，得成就非色界，谓生欲界渐得眼界。问：诸眼界不成就，得成就亦眼识界耶？答：应作四句。有眼界不成就，得成就非眼识界，谓无色界殁生第二、第三、第四静虑，或生欲界渐得眼界。有眼识界不成就，得成就非眼界，谓生第二、第三、第四静虑眼识界现在前，或从彼殁生欲界及初静虑。有眼界不成就，得成就亦眼识界，谓无色界殁生欲界及初静虑。有眼界非不成就，得成就亦非眼识界，谓除前相。问：诸色界不成就，得成就亦眼识界耶？答：应作四句。有色界不成就，得成就非眼识界，谓无色界殁生第二、第三、第四静虑。有眼识界不成就，得成就非色界，谓生第二、第三、第四静虑眼识界现在前，或从彼殁生欲界及初静虑。有色界不成就，得成就亦眼识界，谓无色界殁生欲界及初静虑。有色界非不成就，得成就亦非眼识界，谓除前相。
对应说明高度对应两家同以四句辨“不成就眼界（色界），得成就色界（眼识界）”之相（无色界命终生诸禅、生欲界次第得眼界等），次第全同。译名相当，法义一致。
论据两家同明“不成就眼界（色界），得成就色界（眼识界）”之四句。阿毗昙“若不成就眼界得，成就色界亦尔耶？答曰：有。若不成就色界得，成就眼界亦尔”，大毗婆沙“问：诸眼界不成就，得成就亦色……就亦非眼识界，谓除前相。”，义同。术语之异：阿毗昙“除上尔所事”，大毗婆沙作“除前相”；两家皆以生无色界、诸静虑命终等事分判四句。差异：两家皆以四句辨之（无色界命终生诸静虑、生欲界次第得眼界、静虑中眼识现在前等），并以“除上尔所事（除前相）”收第四句，次第全同。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。又两家之名相：阿毗昙作“不成就眼界得。成就色界亦尔耶”，大毗婆沙作“诸眼界不成就，得成就亦色界耶”；两家皆以不成就与得成就相望而作四句，所举无色界命终生诸静虑、生欲界次第得眼界等事，次第全同。★纵向：承得不成就之门，次出不成就得成就。★横向：与下文相似诸句相贯。
第 34 段
是则说相似者，如眼色眼识界。于余不相似作五三句。耳声耳识界作四二句。鼻香鼻识界作三三句。舌味舌识界作二三句。身触身识界作一三句也。
（大毗婆沙未展开此段，阿毗昙独有）
对应说明阿毗昙独有阿毗昙以“乃至意界法界意识界亦应随相说”总收诸门，更出“相似者”一节（眼色眼识界五三句、耳声耳识界四二句、鼻香鼻识界三三句、舌味舌识界二三句、身触身识界一三句），大毗婆沙无此诸句（全库检索“五三句”无），判为独有。
论据阿毗昙于四句之后更出“相似者”一节，以眼色眼识界作五三句、耳声耳识界作四二句、鼻香鼻识界作三三句、舌味舌识界作二三句、身触身识界作一三句，并总收以意界法界意识界亦应随相说；大毗婆沙无此诸句。差异：阿毗昙以相似诸句历别结属六界，大毗婆沙则无历别之文，属有无之异。缺一说检查：大毗婆沙无此文，非独立论证层缺失，全库检索“五三句”无。★纵向：承不成就门得成就之辨，次出相似诸句。★横向：与上文四句之文相贯。