卷四十 · 大毗婆沙 卷75至卷78 · 61 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
二法。色法无色法。问曰：何故作此论？答曰：为止人见为显智希有故，止人见者，此色无色法。毕竟无人。为显智希有者，为聪明有智人。以此二法。解了诸法。所以者何？此二法。能摄一切法故。以是事故，而作此论。云何色法？答曰：十入一入少分，十入者，眼耳鼻舌身。色声香味触。一入少分者，谓法入。云何无色法？答曰：一入。谓意入，一入少分。谓法入。问曰：云何名色法？云何名无色法？答曰：若法名是色，体是色。是色。若法名非色，体非色。是无色。复次，若法，体是四大。及四大造。是色。若法，体非四大。非四大造。是无色。复次，若四大为因，体是造色者，是色。若法不以四大为因，体非四大造者，是无色。复次，若法可生生增长，是色。与此相违。是无色。尊者和须蜜说曰：此中何者是色相？答曰：渐次来义是色相。渐次坏义是色相。有方所义是色相。障碍义是色相。如与怨俱行常有折减义是色相。复次，有三义。是色相有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。可取舍相义是色相。复次，碍义是色相。
【卷75】有二法，谓有色、无色法。问：何故作此论？答：为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者，谓显唯有有色、无色法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者，谓有聪慧殊胜智者，由此二法通达一切。此二遍摄一切法故，由此二缘，故作斯论。问：有色法云何？答：谓十处一处少分。十处者，谓眼耳鼻舌身色声香味触处。一处少分者，谓法处少分。问：无色法云何？答：谓一处一处少分。一处者，谓意处。一处少分者，谓法处少分。问：此中何等名有色法、无色法耶？答：若法有色名体是色者，名有色法。若法有非色名体非色者，名无色法。或有法虽有色名，而体非色。如契经说：寂静解脱超有色法，至无色法。应知此中有色法者，即有色定。又契经说：身证色定具足而住。又如有言：我今正受如是色受。又如佛说：我以如是色经典句付属汝等，应正受持。如是等处虽有色名，而体非色。若有色名体是色者，名有色法，或色体有色用，或色用有色体，或体与相互相有故立有色名。复次，若法体是四大种。或是四大种所造者，名有色法。若法体非四大种，或非四大种所造者，名无色法。复次，若法大种为因及体是所造色者，名有色法。若法非大种为因及体非所造色者，名无色法。复次，若法可种植可增长者，名有色法。若法不可种植及不可增长者，名无色法。尊者世友作如是说：有色相者名有色法。何等名有色相？谓有渐次积集相者，名有色相。复作是说：若有渐次散坏相者，名有色相。复作是说：若有形质可取相者，名有色相。复作是说：若有方所可取相者，名有色相。复作是说：若有大小所取相者，名有色相。复作是说：若有障碍可取相者，名有色相。复作是说：若有怨害可取相者，名有色相。复作是说：若有损害可取相者，名有色相。复作是说：若增益可取相者，名有色相。复次，若有三种色相可得，名有色相。谓或有色有见有对，或复有色无见有对，或复有色无见无对。复作是说：若有牵来引去相者，名有色相。复作是说：有变碍相名有色相。
对应说明部分对应・混合型两家同以“何故作此论”发端，答以止人见（遮遣补特伽罗）与为显智希有（显示智殊胜），次以十入一处少分、十处一处少分及名体、四大所造、大种为因、可增长诸义辨色无色，次出和须蜜（世友）色相诸义，次第全同；然大毗婆沙另有“或有法虽有色名而体非色”一整层（含寂静解脱、身证色定、色受、色经典句四证）为阿毗昙所无，故判混合型。
论据两家同标色法、无色法二法而辨其相与名。阿毗昙“二法。色法无色法。问曰。何故作此论。答曰。为止人见为显智希有故……此二法。能摄一切法故。以是事故。而作此论”，大毗婆沙“有二法，谓有色、无色法。问：何故作此论？答：为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故……由此二法通达一切。此二遍摄一切法故”，义同，色法无色法即有色无色法，止人见即遮遣补特伽罗，为显智希有即为显示智殊胜，聪明有智人即聪慧殊胜智者。次辨二法所摄：阿毗昙“云何色法。答曰。十入一入少分……云何无色法。答曰。一入。谓意入。一入少分。谓法入”，大毗婆沙“问：有色法云何？答：谓十处一处少分……问：无色法云何？答：谓一处一处少分”，义同，入即处。次以名体及四复次辨之：阿毗昙“若法名是色。体是色。是色……若法可生生增长。是色。与此相违。是无色”，大毗婆沙“若法有色名体是色者，名有色法……若法可种植可增长者，名有色法”，义同，可生生增长即可种植可增长。★纵向：承蕴界之辨，标色法无色法二门。★横向：与前后同开二法门之辨，前别蕴取蕴界三法，此明有色无色二法遍摄一切法及其名体，后通过未极微无表之难，皆就色相而立。
第 2 段
问曰：过去未来色微尘，及无作色，应非色，答曰：彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍。何者是所依？谓四大是也，以四大碍故，彼亦有碍。譬如树动影亦随动。复次，可除却义。是色相。复次，有一相义是色相。眼色相异。乃至法入中色相异。尊者佛陀提婆说曰：障碍可坏义是色相。与此相违是无色相。
【卷75】问：若有变碍相名有色相者，过去未来极微无表，既无变碍，应无色相。若无色相体应非色？答：彼亦是色得色相故，谓过去色虽今无变碍，而曾有变碍。未来色虽今无变碍，而当有变碍极微一一，虽无变碍，而多积集，即有变碍。无表自体，虽无变碍，而彼所依有变碍，故亦名变碍。所依者何谓四大种？所依有变碍故无表，亦可说有变碍，如树动时影亦随动。复作是说：若有容受障碍相者，名有色相。复作是说：若有大种为因相者，名有色相。复作是说：无一切色同一色相。所以者何？眼处色相异乃至法处所摄色相异。大德说曰：若有能坏有对色相是有色相，与前所说色相相违，名无色相。
对应说明高度对应两家同以“过去未来色及无作（无表）色应非色”设难，答以彼亦是色、有色相故，并同以“过去已碍（曾有变碍）、未来当碍（当有变碍）、微尘一一不碍而合聚（多积集）则碍、”
论据两家同以“过去未来色（极微）及无作（无表）色应非色”设难而通之。阿毗昙“过去未来色微尘。及无作色。应非色。答曰。彼亦是色。有色相故。过去色是已碍。未来色是当碍。微尘虽一不能碍。合聚则能碍。无作色。虽是无碍。所依是碍”，大毗婆沙“问：若有变碍相名有色相者，过去未来极微无表，既无变碍，应无色相……答：彼亦是色得色相故，谓过去色虽今无变碍，而曾有变碍。未来色虽今无变碍，而当有变碍。极微一一，虽无变碍，而多积集，即有变碍。无表自体，虽无变碍，而彼所依有变碍”，义同，微尘即极微，无作色即无表，已碍即曾有变碍，当碍即当有变碍，一不能碍合聚则能碍即一一虽无变碍而多积集即有变碍。次明所依：阿毗昙“何者是所依。谓四大是也。以四大碍故。彼亦有碍。譬如树动影亦随动”，大毗婆沙“所依者何谓四大种？”★纵向：承有色无色，通过未极微无表非色之难。★横向：与前后同成色相之义，前标有色无色二法，此以曾有当有变碍及所依有碍明过未极微无表亦是色，后辨二界色多少，皆就变碍而判。
第 3 段
问曰：何故法入中色？十入中不说耶？答曰：若色经刹那，是微尘性者，在十入中。法入中色。虽经刹那。非微尘性。是故不说。复次，若色是五识所依，五识所缘，是十入中说。法入中色。非五识所依。亦非五识所缘。是故不说。问曰：为色界色多，欲界色多，答曰：若以入故，欲界色多。所以者何？欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分，色界色多。所以者何？如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大。
【卷75】问：为欲界色多色界色多耶？答：若依处说欲界色多，色界色少。所以者何？以欲界色摄二处全九处少分，色界色唯摄九处少分。若依体说色界色多，欲界色少。所以者何？以色界身处俱广大故，谓色界身形量广大过于欲界，色界处所亦复如是。施设论说：如从此处至梵众天，从梵众天至梵辅天，其量亦尔。广说乃至，如从此处至善见天，从善见天至色究竟其量亦尔，故色界色多于欲界。
对应说明高度对应两家同问二界色孰多，而以“依入（处）说”与“依体说”二门作答：依入则欲界色多（摄二入全九入少分），依体则色界色多（色界身处俱大）；
论据两家同问欲界色与色界色孰多，而分二门作答。阿毗昙“为色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以体分。色界色多”，大毗婆沙“问：为欲界色多色界色多耶？答：若依处说欲界色多，色界色少。所以者何？以欲界色摄二处全九处少分，色界色唯摄九处少分。若依体说色界色多，欲界色少”，义同，入即处、以入故即依处说、以体分即依体说、二入九入少分即二处全九处少分。次以施设经（论）证体之多：阿毗昙“如施设经所说。光音天身。转大梵世天身。乃至阿迦腻吒天身。亦复转大”，大毗婆沙“施设论说：如从此处至梵众天，从梵众天至梵辅天，其量亦尔。”★纵向：承变碍之义，辨欲界色与色界色多少。★横向：与前后同为色法之较量，前通过未极微无表非色之难，此以依处依体二门明二界色多少，下开有见无见，皆就有对色而辨。
第 4 段
二法可见法不可见法。问曰：何故作此论？答曰：为止人见显智希有故，广说如上。复有说者，所以作此论。为止并义者意故，或有说：一切法。皆是可见。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是说：一切法。皆是可见。以是慧眼境界故，为止如是说者意。亦明法是可见不可见故，而作此论。云何可见法？答曰：一入。谓色入。云何不可见法？答曰：十一入。
【卷75】复有二法，谓有见、无见法。问：何故作此论？答：为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者，谓显唯有见无见法，毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者，谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切，此二遍摄一切法故。复次，为止他宗显正理故，谓或有执一切法皆是有见。如尊者妙音彼作是说：一切法皆是有见慧眼境故，为止彼意显一切法。或是有见，或是无见。由此三缘，故作斯论。问：有见法云何？答：一处谓色处。问：无见法云何？答：十一处，谓余十一处。
对应说明高度对应破一切法有见、瞿沙即妙音慧眼境之执、有见唯色处无见余十一处全同。
论据两家俱立有见无见二法，先明造论为遮遣实人、显示智殊胜，次出止他宗一解：妙音执一切法皆是有见、以慧眼境故，旧译题尊者瞿沙作如是说，俱明为止此执、显一切法或是有见或是无见而造论；后俱以一处色处为有见、余十一处为无见。★纵向：承色多少之辨，立有见无见二法。★横向：与前后同为二法门之开演，前辨二界色多少，此明造论为止妙音一切皆有见之执并判一处有见，后释色处独有见，皆就所见而分。
第 5 段
问曰：何故十色入中？说一是可见。余非可见耶？答曰：以色入是粗现见。广说如十二入中。色入有二十种。谓长短方圆好不好高下青黄赤白光影明闇云烟尘雾。复有说：二十一种者，二十种如前说。及虚空一种色。此二十种色。几种有色无形。几种有色有形。答曰：八种有色无形。谓青黄赤白光影明闇，余十二种，有色有形。复有作四句者，或有色无形。或有形无色。乃至广作四句。有色无形者，谓青黄赤白光影明闇，此八种是也。有形无色者，谓身有作色也。有色有形者，谓长短方圆好不好高下云烟尘雾等。十二种是也。无色无形者，若色无有色，亦无有形是也。
【卷75】问：何故有色十一处中，唯一色处说名有见？答：唯一色处粗显易了，广说如前。十一色内唯一色处立色处名。此有见法有二十种，谓长短方圆正不正高下，青黄赤白影光明暗云烟尘雾。复有说者，此有二十一，谓前二十种加空一显色。问：此二十色内，几有显无形？几有显有形？答：二十色内，八有显无形，谓青黄赤白影光明暗，余十二色有显有形。有说：此中应作四句，或有色有显无形，谓青黄赤白影光明暗，此八种色有显可知，无形可知故。或有色有形无显，谓身表色，此有形可知，无显可知故。或有色有显有形，谓长短方圆正不正高下云烟尘雾，此十二种有显有形，而可知故。或有色无显无形，谓除前相，即空界色。
对应说明高度对应二十色二十一色、八无形十二有形、形显四句及身表空界二句全同，唯好不好作正不正、有作色作表色等译语异。
论据两家俱答十一色处中唯一色处说名有见，由粗显易了，旧译云粗现见；俱列二十种色，谓长短、方圆、高下、青黄赤白、影、光、明、暗、云、烟、尘、雾，旧译好不好、新译正不正，别有二十一种即前二十加空一显色，旧译加虚空一种色；俱明八色有显无形谓青黄赤白影光明暗、余十二有显有形，并列四句：有显无形即前八色、有形无显谓身表色（旧译身有作色）、有显有形谓长短方圆正不正高下云烟尘雾十二、无显无形谓空界色（旧译无色无形除前相）。新译以显对形立句，旧译就色与形立句。新译编次以此二十色四句置于可见义世友大德二释之后，旧译则在二释之前。★纵向：承有见无见，明十一色处中唯色处有见。★横向：与前后同辨有见之法，前立有见无见二法，此以粗显易了及二十种色四句明色处独有见，后释有见无见义，皆就显形而分。
第 6 段
问曰：云何可见义？云何不可见义？尊者和须蜜说曰：可见在彼此故是可见义。不可见在彼此故是不可见义。尊者佛陀提婆说曰：是眼境界是眼所行处是可见义。与此相违是不可见义。
【卷75】问：有见无见是何义耶？尊者世友作如是说：能现所现及可示现在此在彼是有见义，与此相违是无见义。大德说曰：是眼所照，是眼所行，是眼境界是有见义，与此相违是无见义。胁尊者言：若有影像明了可见是有见义，与此相违是无见义。
对应说明高度对应世友在此在彼、大德眼所行境界二释全同，新译别增胁尊者影像明了一家。
论据两家俱释有见无见义，世友（旧译和须蜜）以能现所现、可示现、在此在彼为有见义，相违为无见，旧译作可见在彼此故是可见义、不可见在彼此故是不可见义；大德（旧译佛陀提婆）以是眼所照、眼所行、眼境界为有见义，相违为无见。新译别出胁尊者一家，以若有影像明了可见为有见义、相违为无见义，旧译不载。★纵向：承二十色四句之辨，释有见无见义。★横向：与前后同成有见之义，前列二十种色四句，此举世友大德二释及新译别出胁尊者说，后辨影像实有，皆就可见而立。
第 7 段
问曰：水器中像，镜中像，为是实为非实耶？譬喻者，说言：非实。所以者何？镜不入面中。面不入镜中。云何是实？阿毗昙者，说言：是实。所以者何？是色入为眼识所缘故。问曰：面不入镜中镜不入面中，云何是实耶？答曰：说若干种生色为色入，不说一种生色。如缘月缘月光珠缘器故出水。如缘日缘日光珠缘干牛粪故出火而有火用。非无其实。如因火攒火燧人工故出火而有火用。非无其实。如是缘镜缘面。生镜中像。实有像用。能生眼识。非无其实。所闻响声。为是实耶？为非实耶？譬喻者，说言：非实。所以者何？如一刹那顷声生时。即彼刹那声灭。何容得及生于响耶？阿毗昙者，说言：是实。所以者何？是耳境界。为耳识所识故。
【卷75】问：水镜等中所有影像为是实有非实有耶？譬喻者说此非实有。所以者何？面不入镜，镜不在面，如何镜上有面像生。阿毗达磨诸论师言：此是实有是眼所见，眼识所缘，色处摄故。问：面不入镜镜不在面。云何实有？答：生色因缘有多种理，非一种理，故彼非难。如缘月光月爱珠器，得有水生非不实有，彼所生水有水用故。如缘日光及日爱珠牛粪末等，而有火生，非不实有。彼所生火有火用故，如缘钻燧及人功力，而有火生，非不实有。彼所生火有火用故，如是缘水镜等及人面等有影像生，非不实有，所生影像能为所缘生觉念故。
对应说明高度对应镜像实有非实两宗、面不入镜难、生色多种理及月珠出水日珠出火钻燧出火诸喻全同，谷响问头旧译附此段、新译归下片，两片相续具载。
论据两家俱辨水镜中人面影像为实非实，譬喻者执非实有，由面不入镜、镜不在面；阿毗达磨论师（旧译阿毗昙者）执实有，是眼所见、眼识所缘、色处所摄。次俱设面不入镜镜不在面云何实有之难，答以生色因缘有多种理非一种理，俱举缘月与月爱珠及器出水有水用、缘日与日爱珠及牛粪末出火有火用、缘钻燧及人功力出火有火用为喻，明缘水镜及人面所生影像非不实有、能为所缘生眼识。旧译段末已附谷响为实为非实、譬喻者与阿毗昙两说之辞，新译以此并入次片谷响问答之首。月爱珠旧译月光珠、日爱珠旧译日光珠。★纵向：承有见之义，辨水镜影像为实非实。★横向：与前后同成色处实有之义，前释有见无见义，此以生色因缘非一理明影像实有，后辨谷响，皆破譬喻者非实之执。
第 8 段
问曰：如一刹那顷声生时，即彼刹那声灭，何容得及生响耶？答曰：说若干种生声为声入，不说一种生声。如缘舌齿唇嘘咽喉等相触故出声。能生耳识。非无其实。彼亦如是。
【卷75】问：世间所闻诸谷响等，为是实有非实有耶？譬喻者说：此非实有。所以者何？一切音声刹那性故，于此处生即此处灭，刹那顷生自然即灭。如何能至谷等生响？阿毗达磨诸论师言：此是实有，是耳所闻耳识所缘声处摄故。问：声刹那生即此处灭，如何能至谷等生响？答：生声因缘非一种理，有多种理，故彼非难。如缘唇齿舌腭喉等相击出声，彼所出声非不实有，生耳识故。如是缘声及缘谷等，而有响生，非不实有，能为所缘生觉念故
对应说明高度对应谷响声处实有、声刹那不能至谷难、缘舌腭喉相击出声生耳识之喻全同，唯两宗问头新旧分属相邻两片。
论据两家俱辨谷响为实非实，譬喻者执非实有，由一切音声刹那性故、于此处生即此处灭、不能至谷生响；阿毗达磨论师执实有，是耳所闻、耳识所缘、声处所摄。次俱重征声才生即灭何能至谷生响，答以生声因缘非一而有多种理，俱举唇舌齿腭咽喉相击出声能生耳识非不实有为喻，明缘声及缘谷而有响生、非不实有、能为所缘生觉念。新译于片首具载谷响为实非实两宗之问，旧译两宗之问在上片镜像之末、此片唯是重问及答。旧译舌齿唇嘘咽喉，新译唇齿舌腭喉。★纵向：承影像实有，次辨谷响为实非实。★横向：与前后同成声处实有之义，前明水镜影像实有，此以生声因缘非一理明谷响实有，下开有对无对，皆破譬喻者非实之执。
第 9 段
二法。有对法。无对法。问曰：何故作此论？答曰：欲止人见显智希有故。广说如上。云何有对法？答曰：十色入。谓五内入五外入。云何无对法？答曰：二入。谓意入法入。有对有三种，一障碍有对，二境界有对，三缘有对。障碍有对者，如以手打手。更相障碍。以石打石。更相障碍。如是等。是名障碍有对。境界有对者，如眼对色等。是名境界有对。缘有对者，如心心数法各自受所缘。是名缘有对。三种有对。此中依障碍有对而作论。
【卷76】复有二法，谓有对、无对法。问：何故作此论？答：为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者，谓显唯有有对无对法，毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者，谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切，此二遍摄一切法故。复次，为止他宗，显正理故，谓或有执，若与对俱说名有对，不与对俱说名无对。若作是说，五识身等名为有对，所依所缘俱对碍故。或复有执，若与嗔俱说名有对，不与嗔俱说名无对。若作是说，嗔相应品心心所法说名有对。为止彼意，显有碍色，说名有对。此所余法，说名无对。由此三缘，故作斯论。问：有对法云何？答：十处，谓五内色处及五外色处。问：无对法云何？答：二处，谓意处及法处
对应说明高度对应有对十处无对意法二处、三种有对名义全同，新译作论别载与对俱与嗔俱二难，三种有对之文新译移置有对相诸师之后。
论据两家俱立有对无对二法，明造论为遮遣实人、显示智殊胜，有对谓十色处五内色处五外色处、无对谓意处法处。新译作论别载二他宗难：一执与对俱说名有对则五识身所依所缘俱对碍、一执与嗔俱说名有对则嗔相应心心所法名有对，为止此二执方立有碍色名有对，旧译唯总言止人见显智广说如上。三种有对谓障碍有对、境界有对、缘有对，旧译于此片具列以手打手以石打石更相障碍、眼对色等、心心数法各受所缘三义，并重明此中依障碍有对而作论；新译则将三种有对移在有对相诸师释后连带而明。★纵向：承谷响实有之辨，立有对无对二法。★横向：与前后同为二法门之开演，前成谷响实有，此明有对谓十色处无对谓意法二处并出三种有对，后辨十色处相碍，皆就碍与不碍而分。
第 10 段
问曰：为障碍几入耶？答曰：或有说者，障碍一入谓触入，余入非触复有说者，障碍五入。内入中障碍身入。外入中障碍色香味触若作是说：障碍五入者，以手打手时。以五打五。以手打石等时。以五打四。以石打石时。以四打四。以石打手时。以四打五。复有说者，障碍无色入。除声入。若以手打眼时，岂非碍耶？评曰：应作是说：障碍十入。若不障碍声入者，声则无积聚义，施设经说眼决定对色。色决定对眼。乃至意决定对法。法决定对意。彼尊者造论说境界有对。有眼水中不障碍陆地则障碍。如鱼等。有眼陆地不障碍水中则障碍。如人等。于水不障碍于陆不障碍。如顽跋陀人水生罗叉等。于水障碍于陆障碍者，除上尔所事。有眼夜不障碍昼则障碍。如鸱枭等。昼不障碍夜障碍者，如人等昼夜不障碍者，如鹿马狸猫等。昼夜障碍者，除上尔所事。
【卷76】问：障碍有对十色处中，几处展转有相碍义？有作是说：唯有触处有相碍义，余十一处无相碍义非所触故。或有说者，唯有五处有相碍义。谓内处中唯有身处，若外处中色香味触。彼作是说：若以手击手，即以五击五。若以手击石，即以五击四。若以石击石，即以四击四。若以石击手，即以四击五。若以杵击钟，亦以四击四。复有说者，唯有九处有相碍义，十色处中唯除声处。若不尔者，有以手等击眼处等时应不生苦。评曰：应作是说，十种色处皆有碍义。若声处无碍者，此应无积聚义，又不应名障碍有对。施设论说：眼定对色色定对眼，广说乃至意定对法法定对意，彼师但依境界有对，而造彼论故作是说。或有眼于水有碍于陆，无碍如鱼等眼。或有眼于陆有碍于水，无碍如人等眼。或有眼于水于陆二俱有碍，如水逻刹娑捕鱼人等眼。或有眼于水于陆二俱无碍，谓除前相即被翳眼。或有眼于夜有碍于昼无碍，如鸺鹠等眼。或有眼于昼有碍于夜无碍，如人等眼。或有眼于昼于夜二俱有碍，如马鹿猫狸等眼。或有眼于昼于夜二俱无碍，谓除前相即被翳眼。此中有碍者，谓境界有对。
对应说明高度对应障碍几处三说、五击四击、评取十处、施设定对、水陆昼夜四料简全同，新译别增杵击钟喻、第四句新译正出被翳眼。
论据两家俱征障碍有对十色处中几处展转相碍，三说：一唯触处有相碍、二五处谓内身处外色香味触、三九处十色处中唯除声处，俱明以手击手五击五、手击石五击四、石击石四击四、石击手四击五，新译别举以杵击钟亦四击四一喻；评取十色处皆有碍，若声处无碍则无积聚义、不应名障碍有对，俱引施设论眼定对色色定对眼乃至意定对法法定对意，明彼师但依境界有对造论。后俱以水陆、昼夜各四料简眼有碍无碍：鱼眼碍水、人眼碍陆、水逻刹娑捕鱼人二俱有碍、被翳眼二俱无碍，旧译第四句云除上尔所事、顽跋陀人水生罗叉；鸺鹠夜有碍昼无碍、人昼有碍夜无碍、马鹿猫狸二俱有碍、被翳眼二俱无碍，旧译鸱枭、鹿马狸猫。片末新译结此中有碍者谓境界有对。★纵向：承有对无对，辨十色处展转相碍。★横向：与前后同辨障碍有对，前立有对无对二法，此以三说及水陆昼夜四句明十色处相碍，后释有对无对义，皆就有碍而判。
第 11 段
此中何者是有对？何者是无对？答曰：若积聚微尘是有对，若不积聚微尘是无对。复次，种种异相是有对。无种种异相是无对。复次，若覆蔽相是有对，无覆蔽相是无对。复次，若积聚相是有对，无积聚相是无对。复次，若有大形段是有对，无大形段是无对。复次，若可除却是有对，不可除却是无对。尊者波奢说曰：若别异相，是则障碍。若有障碍，是则积聚。若有积聚，则是形段。则可除却。若可除却，则是有对。与此相违。则是无对。尊者和须蜜说曰：有别异相。有障碍相。是有对。无别异相。无障碍相。是无对。尊者佛陀提婆说曰：可除却相是有对。不可除却相是无对。尊者瞿沙说曰：若是积聚微尘性有色可施设长短亦能出声者是有对，积聚微尘性。则说八入。有色可施设长短者，则说色入。亦能出声者，则说声入。与上相违是无对。尊者婆摩勒说曰：合集多微尘聚是有对。与此相违。是无对。
【卷76】问：有对无对是何义耶？答：诸极微积聚是有对义，非极微积聚是无对义。复次，诸可分析是有对义，不可分析是无对义。复次，诸可积集是有对义，不可积集是无对义。复次，诸有障碍是有对义，若无障碍是无对义。复次，诸有形质是有对义，若无形质是无对义。复次，若能容受及能障碍是有对义。若不能容受及不能障碍是无对义。胁尊者言：若可分析则可积集，若可积集则有障碍，若有障碍则有形质，若有形质则能容受及能障碍，若能容受及能障碍是有对义，与上相违是无对义。尊者世友作如是说：有细分相有障碍相是有对相，无细分相无障碍相是无对相。大德说曰：若能容受及能障碍相是有对相，若不能容受及不能障碍是无对相。尊者妙音作如是说：若可施设极微积聚性，显色长短性。随生音响性者，是有对相，与此相违是无对相。此中极微积聚性者说八处显色，长短性者说色处，随生音响性者说声处。尊者世友作如是说：极微杂合积集住相是有对相，与此相违是无对相。尊者觉天作如是说：能据处所展转相碍是有对相，与此相违是无对相。应知有对总有三种，一、障碍有对，二、境界有对，三、所缘有对。障碍有对者，如以手击手，以手击石，以石击石，以石击手，以杵击钟。此等展转更相障碍，如是名为障碍有对。境界有对者，如眼根等诸有境法，各于自境界有所拘碍，如是名为境界有对。所缘有对者，如心心所有所缘法，各于自所缘有所拘碍，如是名为所缘有对。如是三种，有对法中，此中但说障碍有对。
对应说明高度对应积聚分析障碍形质诸相及胁、世友、大德、妙音诸师立义全同，婆摩勒合集多微尘即新译世友杂合积集，新译别增觉天据处相碍一师，三种有对新译移置此片末。
论据两家俱释有对无对义，先以极微积聚、可分析、可积集、有障碍、有形质、能容受能障碍诸复次展转立相，旧译翻为积聚微尘、种种异相、覆蔽、大形段、可除却；次俱引诸师，胁尊者（旧译波奢）以可分析则积集、积集则障碍、障碍则形质、形质则容受障碍展转相因立有对，世友（旧译和须蜜）以有细分相障碍相为有对，大德（旧译佛陀提婆）以能容受能障碍为有对，妙音（旧译瞿沙）以极微积聚性、显色长短性、随生音响性为有对，配八处、色处、声处；旧译婆摩勒立合集多微尘聚是有对，新译别出二世友说极微杂合积集住、一觉天说能据处所展转相碍。片末新译具列障碍、境界、所缘三种有对，以手石相击、眼根拘自境、心心所拘自所缘为喻，明此中但说障碍有对；三种有对旧译已在上片门首具列。★纵向：承十色处相碍，历引诸师释有对无对义。★横向：与前后同成有对之义，前辨十色处展转相碍，此举胁尊者世友大德妙音诸释及三种有对，下开有漏无漏，皆就有碍色而立。
第 12 段
二法有漏法无漏法。问曰：何故作此论？答曰：欲止人见显智希有故。广说如上。复有说者，所以作论者为止并义者意故，如摩诃僧只部说：佛身一向无漏。问曰：彼何故作此说？答曰：彼依佛经。佛经说如来于世间生世间长，而出世间。不为世间所染。彼作是说：佛若出世间，不为世间所染。则知佛身一向无漏。为止如是说者意。亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者，无比女不应于佛身生爱心，余广说如杂揵度。云何有漏法？答曰：十入二入少分。谓意入法入。云何无漏法？答曰：二入少分。谓意入法入。
【卷76】复次，为止他宗，显正理故，谓或有执，佛身无漏如大众部。问：彼何故作此执？答：依契经故。如契经说：苾刍当知，如来生在世间，长在世间，出世间住，不为世法之所染污。彼作是说：既言：如来出世间住，不为世法之所染污。由此故知，佛身无漏。为止彼意，显佛生身，唯是有漏。若佛生身是无漏者，便违契经。如契经说：无明所覆爱结所缚，愚夫智者感有识身。世尊亦是智者所摄身定应是无明爱果，是故佛身定应有漏。又若佛身是无漏者，无比女人不应于佛生身起爱。指鬘于佛不应生嗔，诸憍傲者不应生慢。坞卢频螺迦叶波等不应生痴，于佛生身既有发起贪嗔痴慢，故知佛身定非无漏。
对应说明高度对应两家同标有漏、无漏二法，同以“止人见、显智希有”与“为止并义者意、为止他宗显正理”为作论之由；次同出所止之宗（摩诃僧只部、
论据两家同以“有漏法无漏法”标二法而辨其相。阿毗昙“二法有漏法无漏法。问曰。何故作此论。答曰。欲止人见显智希有故。广说如上。复有说者。所以作论者为止并义者意故”，大毗婆沙“复次，为止他宗，显正理故”，义同，止并义者意即为止他宗显正理故。次出所止之宗：阿毗昙“如摩诃僧只部说。佛身一向无漏。问曰。彼何故作此说。答曰。彼依佛经。佛经说如来于世间生世间长。而出世间。不为世间所染……则知佛身一向无漏”，大毗婆沙“谓或有执，佛身无漏如大众部。问：彼何故作此执？答：依契经故。如契经说：苾刍当知，如来生在世间，长在世间，出世间住，不为世法之所染污……由此故知，佛身无漏”，义同，摩诃僧只部即大众部，佛身即佛身（佛生身）。次出正说并以证成：阿毗昙“为止如是说者意。亦明佛身是有漏。若佛身是无漏者。”★纵向：承有对之辨，立有漏无漏并破佛身无漏执。★横向：与前后同为有漏无漏门之开显，前释有对无对义，此举大众部执佛身无漏而明佛身是有漏，后释有漏无漏义，皆就有漏无漏而分。
第 13 段
问曰：何故名有漏法无漏法耶？答曰：若法能增长有是有漏，与此相违。是无漏。复次，若法能令有相续，能增长生老病死。是有漏。与此相违。是无漏。乃至广说。若法堕苦集谛，是有漏。与此相违。是无漏。尊者和须蜜说曰：云何有漏相？云何无漏相？答曰：从有漏生。是有漏相。不从有漏生。是无漏相。复次，能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是无漏。尊者佛陀提婆说曰：若处所能生漏，是有漏相。若处所不能生，漏是无漏相。
【卷76】问：有漏、无漏其义云何？答：若法能长养诸有，摄益诸有，任持诸有是有漏义，与此相违是无漏义。复次，若法能令诸有相续，生老病死流转不绝是有漏义，与此相违是无漏义。复次，若法是趣苦集行及是趣诸有，世间生老病死行是有漏义，与此相违是无漏义。复次，若法是有身见事，苦集谛摄是有漏义，与此相违是无漏义。复次，若法能令诸漏增长是有漏义，若法能令诸漏损减是无漏义。尊者世友作如是说：有漏相者从漏生相是有漏相，能生漏相是有漏相，无漏相者与此相违。大德说曰：若离此事诸漏不有，应知此事是有漏相。若离此事诸漏得有，应知此事是无漏相。尊者觉天作如是说：若法是漏生长依处是有漏相，与此相违是无漏相。
对应说明高度对应长养诸有、相续生老病死、苦集谛摄及世友从漏生能生漏、觉天依处生漏全同，新译别增大德离事漏不有一家及有身见事等复次。
论据两家俱释有漏无漏义，以能长养摄益任持诸有、能令诸有相续生老病死流转、是趣苦集行及苦集谛摄、能令诸漏增长为有漏，相违为无漏，旧译总翻增长有、令有相续、堕苦集谛。世友（旧译和须蜜）俱以从漏生、能生漏为有漏相；觉天（旧译以佛陀提婆立处所能生漏）以是漏生长依处为有漏相。新译别出大德一家，以离此事诸漏不有是有漏相、离此事诸漏得有是无漏相，旧译不载；新译复有有身见事、漏损减诸复次，旧译唯以乃至广说该之。★纵向：承佛身有漏，历引诸师释有漏无漏义。★横向：与前后同成有漏之义，前明佛身是有漏，此以长养诸有等义及世友觉天大德诸释明有漏相，下开有为无为，皆就有漏无漏而判。
第 14 段
二法。有为法无为法。问曰：何故作此论？答曰：为止人见为显智希有。广说如上。云何有为法？答曰：十一入，一入少分。谓法入。云何无为法？答曰：一入少分谓法入。问曰：何故名有为无为法耶？答曰：若法有生灭，有因。有有为相。是有为法。与此相违。是无为法。复次，若法属因属缘属所作属和合者是有为法，与此相违。是无为法。复次，若法为生所生，为住所住。为老所老。是有为法。与此相违。是无为法。复次，若法行世，能聚果。能知缘。能所作。是有为法。与此相违。是无为法。复次，若法堕世，在阴。是苦相续。有前后。有上中下。是有为法。与此相违。是无为法。尊者和须蜜说曰：云何是有为相？答曰：世相阴相。是有为相。云何无为相？答曰：非世相非阴相。是无为相。尊者佛陀提婆说曰：若以众生故，有生灭者，是有为相。若不以众生无生灭者，是无为相，
【卷76】复有二法，谓有为无为法。问：何故作此论？答：为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者，谓显唯有有为无为法，毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者，谓有聪慧智殊胜者。由此二法通达一切，此二遍摄一切法故。复次，为止他宗，显正理故，谓或有执，有对法是有为，无对法是无为。或复有执，有漏法是有为，无漏法是无为。为止彼意，显无对法及无漏法俱通有为无为，由此三缘，故作斯论。问：有为法云何？答：十一处一处少分，谓法处少分。问：无为法云何？答：一处少分，谓法处少分。问：有为无为是何等义？答：若法有生有灭，有因有果，得有为相，是有为义。若法无生无灭，无因无果，得无为相，是无为义。复次，若法依属因缘和合作用是有为义，若法不依属因缘和合作用是无为义。复次，若法为生所起，为老所衰，为无常所灭，是有为义，与此相违是无为义。复次，若法流转于世能取果，有作用分别所缘，是有为义，与此相违是无为义。复次，若法堕世堕蕴与苦相续，前后变易，有下中上，是有为义，与此相违是无为义。尊者世友作如是说：何等有为相？谓堕世相堕蕴相是有为相。何等无为相？谓不堕世相不堕蕴相是无为相。大德说曰：若法由有情加行，而有聚散是有为相。若法由有情加行，而无聚散是无为相。尊者觉天作如是说：若法由因缘作是有为相，若法不由因缘作是无为相。尊者妙音作如是说：若法与有为相合是有为相，若法不与有为相合是无为相。
对应说明高度对应有为无为所摄处数、生灭因缘取果堕世诸相及世友大德二师全同，新译作论别载有对有漏即有为二难、别增觉天妙音二师。
论据两家俱立有为无为二法，新译作论别止二他宗，一执有对即有为无对即无为、一执有漏即有为无漏即无为，明无对无漏俱通有为无为，旧译作论唯总明止人见显智。次俱以十一处一处少分、一处少分判有为无为，以有生灭因果、依属因缘和合作用、为生起为老衰为无常灭、流转于世取果分别所缘、堕世堕蕴与苦相续前后变易有下中上为有为相，相违为无为。世友（旧译和须蜜）俱以堕世堕蕴是有为相；大德（旧译佛陀提婆）俱以由有情加行、旧译以众生有聚散生灭为有为相。新译别出觉天由因缘作、妙音与有为相合二师，旧译不载。★纵向：承有漏无漏之辨，立有为无为二法。★横向：与前后同为二法门之开演，前释有漏无漏义，此明无对无漏俱通有为无为并引诸师释有为相，下开三世，皆就有为无为而分。
第 15 段
三法。过去法未来法现在法。云何过去法？答曰：过去五阴。云何未来法？答曰：未来五阴。云何现在法？答曰：现在五阴。问曰：何故作此论？答曰：为止并义者意故，如譬喻者，作如是说：世是常。行是无常。行行世时。如物从器至器。犹如多人从一舍至一舍。诸行行世。亦复如是。为止如是说者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是说：世名何法？答曰：说行之言。复有说者，所以作论者，为止言：无过去未来于世中愚说现在是无为法者意故，亦明过去未来是实有相。若无过去未来者，则无成就不成就，如第二头第三手第十三入。无有成就不成就者，若无过去未来，则无成就不成就。若有成就不成就，则知必有过去未来是实有相。若言：无过去未来，则应如是说。彼过去。若现在时造因，彼果当言：在过去。当言：在未来。当言：在现在耶？若在过去者，应言：有过去，不应言：无过去。若言：无过去，是事不然。若言：在未来，应言：有未来。不应言：无未来。若言：无未来，是事不然。若言：在现在，则因果共俱。若因果俱者，则违偈说：如说：作恶不即受。不如乳成酪。愚蹈灰底火。不即时烧足。若果不在过去未来现在则无果，若无果则无因，如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果，不在过去未来现在者，则是常。如无为法。若果在现在时，彼因当言：在何处？为在过去。为在未来。为在现在。若在过去，亦如上说。若在未来，亦如上说。若在现在，亦如上说。若不在过去未来现在则无因，若无因则无果，如第二头第三手第六阴第十三入。若有因果，不在三世者，则应是常。如无为法。
【卷76】复有三法，谓过去、未来、现在法。问：何故作此论？答：为止他宗显正理故，谓或有执，世与行异。如譬喻者分别论师，彼作是说：世体是常，行体无常，行行世时如器中果。从此器出转入彼器，亦如多人从此舍出，转入彼舍。诸行亦尔，从未来世入现在世，从现在世入过去世。为止彼意，显世与行体无差别。谓世即行，行即是世。故大种蕴作如是说：世名何法？谓此增语所显诸行。复有愚于三世自性，谓拨无过去未来，执现在是无为法。为止彼意，显过去未来体相实有，及显现在是有为法。所以者何？若过去未来非实有者，应无成就及不成就。如第二头、第三手、第六蕴、第十三处、第十九界，无有成就及不成就。过去未来法亦应尔，既有成就及不成就，故知实有过去未来。又应诘彼拨无过去未来体者，若有异熟因在现在世时，彼所得果当言：在何世，过去耶未来耶现在耶？若言：在过去应说有过去，若言：在未来应说有未来，若言：在现在应说异熟因果同时。如是便违伽他所说：作恶不即受，非如乳成酪，犹灰覆火上，愚蹈久方烧。若言：彼果不在三世彼应无果，以异熟果非无为故。若无果者因亦应无，如第二头、第三手等。若有异熟果在现在世时，彼所酬因当言：在何世，过去耶未来耶现在耶？若言：在过去应说有过去，若言：在未来应说有未来，若言：在现在应说异熟因果同时，如是便违前所引颂。若言：彼因不在三世，彼应无因，以异熟因非无为故。若无因者果亦应无，如第二头、第三手等。
对应说明高度对应破世常行无、破二世无、成就不成就及异熟因果两重征难、乳酪灰火颂全同，新译多第十九界一喻，三世五蕴体新译移置于后。
论据两家俱立过去未来现在三法而破二宗：一破譬喻者、新译兼称分别论师，世体常行体无常、行行世如器中果此器出转入彼器、如人从此舍至彼舍之执，明世即行行即是世，俱引大种蕴、旧译四大揵度，世名即增语所显诸行；二破拨无过去未来、执现在是无为者，明若二世无则无成就不成就，如第二头第三手、第六蕴、第十三处、旧译十三入、第十九界之无成就。后俱设异熟因果两重征难，现在造因其果在何世、果在现在其因在何世，俱引作恶不即受不如乳成酪、犹灰覆火愚蹈久方烧之颂，明因果不在三世则无果无因、同于无为。旧译门首已列过去未来现在五阴体，新译三世五蕴十二处十八界各一分及以有为为自性之文移在破他之后。★纵向：承有为无为之辨，立三世法而破二宗。★横向：与前后同为三世门之开显，前明有为无为差别，此破世体常行与拨无二世二宗并设异熟因果难，后续设三难，皆就三世实有而立。
第 16 段
复次，若无过去未来者，则无出家法，如偈说：若说无过去，则无过去佛。若无过去佛，则无出家法。复次，若无过去未来者，则常妄语，如偈说：若说无过去，而言：有腊数。则是一切时，而常故妄语。复次，若无过去未来者，则无现在，所以者何？以有过去未来故，施设现在。若无三世，则无有为法。若无有为法，亦无无为法。所以者何？以有有为故，则施设无为。若无有为无为法，则无一切法。若无一切法，则无解脱出离。欲令无如是过故。说过去未来是实有相。是故为止他义欲显己义。亦欲显法相相应义故，而作此论。
【卷76】复次，若过去未来非实有者，应无出家受具戒义。如有颂言：若执无过去，应无过去佛。若无过去佛，无出家受具。复次，若过去未来非实有者，应出家众皆有正知，而虚诳语。如有颂言：若执无过去，而言：岁少多。彼应日日增，正知虚诳语。复次，若过去未来非实有者，彼现在世应亦是无，观过去未来施设现在故。若无三世便无有为，若无有为亦无无为，观有为法立无为故。若无有为无为应无一切法，若无一切法应无解脱出离涅槃，如是便成大邪见者。勿有斯过，故知实有过去未来。又现在世非无为法，因缘生故有作用故，无为不尔。如是为遮他宗所说及显正理，故作斯论。
对应说明高度对应无出家受具、虚诳语、二世无故现在无为亦无、解脱出离之难及二颂全同，新译别结现在因缘生有作用非无为。
论据两家俱就拨无二世者续设三难：一无出家受具戒义，俱引若执无过去则无过去佛、无过去佛则无出家受具之颂；二令出家众虚诳语，俱引若执无过去而言岁少多、旧译腊数，则应日日增、正知虚诳、旧译常妄语之颂；三明现在亦无，观过去未来施设现在故，若无三世则无有为、观有为立无为故亦无无为、无一切法、无解脱出离涅槃，便成大邪见。新译别明现在是有为、因缘生有作用故非无为，两家同结为遮他宗显正理而造论。★纵向：承异熟因果之难，续设三难以破拨无。★横向：与前后同成三世实有，前设异熟因果两重难，此以无出家受具等三难明拨无二世成大邪见，后明三世体即有为，皆就二世实有而辨。
第 17 段
问曰：世体性是何？答曰：过去五阴。未来现在五阴。此是世体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名世？世是何义？答曰：去义是世义。问曰：诸行不来不去，若来者则不去，若去者则不来，若来者则来处应空，所以者何？从彼处来故。若去者则妨碍去处，所以者何？去至彼处故。是故尊者和须蜜。说如是偈。诸行无来相以诸刹那故而无有去相亦无有住者若行无来去。云何有三世耶？答曰：以所作故，若诸行无所作，是名未来。若有所作，是名现在。若所作已灭，是名过去。若眼未见色，是未来见色。是现在见色。已灭是过去。
【卷76】问：过去法云何？答：五蕴、十二处、十八界各一分。问：未来法云何？答：五蕴、十二处、十八界各一分。问：现在法云何？答：五蕴、十二处、十八界各一分。问：如是三世以何为自性？答：以一切有为法为自性。如说自性，我物自体，相分本性，应知亦尔。已说自性，所以今当说。问：何故名世？世是何义？答：行义是世义。问：诸行无来无去，云何行义是世义？所以者何？诸行若来不应有去来相合故，诸行若去不应有来去相合故。复次，诸行若来则来处应空缺，诸行若去则去处应盈碍。是故尊者世友说言：诸行无来亦无有去，刹那性故住义亦无。诸行既无来去等相，如何立有三世差别。
对应说明高度对应三世以有为为体、世义、无来无去及世友刹那颂全同，旧译先出以所作立世答，新译并入下片作用立世。
论据两家俱明三世体即一切有为法，新译正答过去未来现在法各是五蕴十二处十八界一分、以一切有为法为自性，旧译门首及此片唯以五阴为体；次俱释世义，新译言行义、旧译言去义。诸行无来无去，来则来处空缺、去则去处盈碍，俱引世友、旧译和须蜜，颂诸行无来亦无去、刹那性故住亦无。征问诸行既无来去云何立三世差别，旧译此片已出以所作立世之答，谓无所作名未来、正有所作名现在、所作已灭名过去，并举眼未见色、正见色、见已灭三句；新译此问止于此片，以所作立世及眼色三句并入下片作用立世之首。★纵向：承三难之破，明三世体即一切有为法。★横向：与前后同为三世体性之辨，前以三难破拨无二世，此明三世以有为为自性并释世义及诸行无来去，后以作用立三世，皆就有为而立。
第 18 段
问曰：若然者，现在彼分眼，云何有所作？答曰：以作相似因故，若不现在前，则不与未来者作相似因。若现在前，则与未来者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障碍是未来。若作障碍是现在，若作障碍已灭是过去，如受未生是未来。受若生是现在，受若生已灭是过去，受乃至想行识亦如是。复次，若法未取果与果是未来，若取果与果是现在，若取果与果已灭是过去。复次，若法不取不与，依果报果。是未来。若取依果报果未与者是现在，若取依果报果已灭是过去。复次，若法未与相似因一切遍因是未来，若与是现在，若与已灭是过去。复次，若法未生未灭是未来，若已生未灭是现在，若生已灭是过去，未生未坏。已生未坏。已生已坏。未生未离。已生未离。已生已离。说亦如是。复次，若法未作三有为相是未来，若已作一今作二是现在，若已作三是过去。复次，若法未作四缘是未来，若作四缘是现在，若作四缘已灭是过去。复次，若法与三世作因是过去，若与二世作因是现在，若与一世作因是未来。复次，若法是三世果是未来，若是二世果是现在，若是一世果是过去。复次，以过去未来故，施设现在。不以现在施设现在。以无第四世故，以过去现在故，施设未来。不以未来施设未来。以无第四世故，以未来现在。施设过去。不以过去施设过去。以无第四世故。
【卷76】用名未来，正有作用名现在，作用已灭名过去。复次，色未变碍名未来，正有变碍名现在，变碍已灭名过去。受未领纳名未来，正能领纳名现在，领纳已灭名过去。想未取相名未来，正能取相名现在，取相已灭名过去。行未造作名未来，正有造作名现在，造作已灭名过去。识未了别名未来，正能了别名现在，了别已灭名过去。复次，眼未见色名未来，正能见色名现在，见色已灭名过去。广说乃至意未了法名未来，正能了法名现在，了法已灭名过去。问：现在眼等若彼同分无见等用应非现在？答：彼虽无有见等作用，而决定有取果作用。是未来法同类因故，诸有为法在现在时，皆能为因取等流果。此取果用遍现在法无杂乱故，依之建立过去、未来、现在差别。复次，诸有为法三有为相，未已作用名未来，一已作用二正作用名现在，三已作用名过去。复次，诸有为法未有四缘作用名未来，正有四缘作用名现在，四缘作用已灭名过去。复次，诸有为法未有六因作用名未来，正有六因作用名现在，六因作用已灭名过去。复次，诸有为法未取未与士用果名未来，正取正与士用果名现在，取与士用果已灭名过去。复次，诸有为法未取未与等流果名未来，正取或与等流果名现在，取或与等流果已灭名过去。复次，不善善有漏法，未取未与异熟果名未来，正取未与异熟果名现在，取异熟果已灭名过去。复次，诸有为法未酬相应俱有因名未来，正酬相应俱有因名现在，酬相应俱有因已灭名过去。复次，诸有为法未已酬同类、遍行因名未来，已酬未灭名现在，已酬已灭名过去。复次，异熟无记法，未已酬异熟因名未来，已酬未灭名现在，已酬已灭名过去。复次，诸有为法未已起灭名未来，已起未已灭名现在，已起已灭名过去。复次，诸有为法未已起坏名未来，已起未已坏名现在，已起已坏名过去。复次，诸有为法未已起离名未来，已起未已离名现在，已起已离名过去。
对应说明高度对应两家同以“未来、现在、过去”三世相为问，同以“用未用”为纲：未来未有用、现在正有用、过去用已灭；现在彼分眼虽无见用而必有取果（相似因、同类因）之用，依此建立三世差别。次同历色受想行识（变碍、领纳、取相、造作、了别）、三有为相、四缘、诸因诸果等复次，义理相当。
论据两家同以三世之相为问，而以“用、未用”为纲分判。阿毗昙“问曰。若然者。现在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故……若现在前。则与未来者作相似因。乃至意亦如是”，大毗婆沙“问：现在眼等若彼同分无见等用应非现在？答：彼虽无有见等作用，而决定有取果作用……此取果用遍现在法无杂乱故，依之建立过去、未来、现在差别”，义同，所作即取果作用，相似因即同类因。次以诸法三世之相明之：阿毗昙“如色未作障碍是未来……如受未生是未来……受乃至想行识亦如是”，大毗婆沙“色未变碍名未来，正有变碍名现在……受未领纳名未来，正能领纳名现在……想未取相、行未造作、识未了别亦尔”，义同，作障碍即变碍，未生即未领纳等，就各法之用而立名。次历诸复次：阿毗昙出未取果与果、依果报果、相似因一切遍因、未生未灭（兼未坏未离诸对）、三有为相、四缘、与三世二世一世作因、是三世二世一世果、以二世施设第三世（以无第四世故）；大毗婆沙出三有为相、四缘、六因、士用果、等流果、异熟果、相应俱有因、同类遍行因、异熟因、起灭坏离诸对，开合虽有详略，所立之义一致。★纵向：承世体之辨，以作用有无立三世差别。★横向：与前后同辨三世差别，前明三世体即有为，此以取果作用及变碍领纳等用历诸复次立三世，后作十五四句，皆就作用而分。
第 19 段
诸过去所有。色所有耶？答曰：或是过去所有非色所有。乃至广作四句。过去所有非色所有者，过去四阴是色所有。非过去所有者，未来现在色所有。过去所有亦色所有者，谓过去色所有。非过去所有非色所有者，谓未来现在四阴所有，及无为所有。如色作四句。乃至识亦作四句。如过去作五四句。未来现在。亦作五四句。是则有十五四句。若色所有，尽是方方分所有耶？答曰：若是方方分所有，尽是色所有。颇有色所有非方方分所有耶？答曰：有。过去未来色。现在微尘。及无作色。若受所有，彼尽非方方分所有耶？答曰：若受所有，尽非方方分所有。颇非方方分所有非受所有耶？答曰：有。想行识所有过去未来色。现在微尘。无作色。及无为法所有。如受想行识说亦如是。诸所有色。尽障碍耶？答曰：若障碍者，尽是色所有，颇有色非障碍耶？答曰：有。过去未来色。现在微尘及无作色。诸所有受。尽觉耶？答曰：若觉尽是受，颇有受非觉耶？答曰：有。过去未来受。如受。想行识说亦如是。
【卷76】问：若法是色性，彼法是过去性耶？答：应作四句。有法是色性非过去性，谓未来现在色性。有法是过去性非色性，谓过去四蕴性。有法是色性亦过去性，谓过去色性。有法非色性亦非过去性，谓未来现在四蕴性及无为性。如以色性对过去性有四句，以色性对未来现在性，亦各有四句。如色蕴对三世有三四句，受想行识蕴对三世亦尔，如是便有十五四句。问：若法是色性，彼法是方处性耶？答：若法是方处性彼定是色性，有法是色性非方处性。谓过去未来色，及现在极微无表色性。问：若法是受性，彼法非方处性耶？答：若法是受性彼定非方处性，有法非方处性而非是受性。谓想行识蕴及极微无表色无为性，如受蕴想乃至识蕴，应知亦尔。问：若法是色，彼法有变碍耶？答：若法有变碍彼定是色，有法是色而无变碍，谓过去未来色及现在极微无表色。问：若法是受，彼法能领纳耶？答：若法能领纳彼定是受，有法是受非能领纳，谓过去未来受。问：若法是想，彼法能取像耶？答：若法能取相彼定是想，有法是想非能取相，谓过去未来想。问：若法是行，彼法能造作耶？答：若法能造作彼定是行，有法是行非能造作，谓过去未来行。问：若法是识，彼法能了别耶？答：若法能了别彼定是识，有法是识非能了别，谓过去未来识。
对应说明高度对应三世十五四句、方处变碍门过未色极微无表、受想行识过未无领纳等用全同，唯方分作方处、无作作无表译语异，编次新旧互倒。
论据两家俱就三世历作四句，以色性对过去未来现在性各四句、受想行识亦尔，成十五四句，谓未来现在色、过去四蕴、过去色、未来现在四蕴及无为。次俱明方处、旧译方方分，方处性定是色，色非方处者谓过去未来色、现在极微、旧译微尘、无表、旧译无作色；受等定非方处，非方处而非受者谓想行识及极微无表无为。次俱明变碍、旧译障碍，变碍定是色，色无变碍者同前过未色极微无表；复历受能领纳、想能取相、行能造作、识能了别，过未者虽体是受等而无领纳等用。新译编次以此十五四句置于已生而生诸问之后，旧译在其前。★纵向：承作用立世之说，历作四句别三世诸法。★横向：与前后同为三世相摄之细辨，前以作用立三世，此以色性对三世性作十五四句并别方处变碍，后设未来法生诸难，皆就有为而判。
第 20 段
问曰：为已生生，未生生，若已生生，云何诸行非还转耶？若未生生。云何诸行非本无而有耶？答曰：应作是说：以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者，诸法本住自体相故生。以事故未生生者，一切未来法。是未生法故生。问曰：为世生，为世中生，若世生者，云何不一法生时一切法生？若一法生一切法生者，则坏世，若世中生者，云何非行异世耶？答曰：应作是说：以事故世生。以事故世中生。以事故世生者，一刹那生时。即是世故。以事故世中生者，于未来世中。一刹那生。余刹那未生故。问曰：为彼法生即彼法灭耶？为余法生余法灭耶？若彼法生即彼法灭者，未来法生，即未来法灭耶？若余法生余法灭者，色生受灭耶？答曰：应作是说：以事故彼法生。即彼法灭。以事故余法生。余法灭以事故，彼法生彼法灭者色生即色灭乃至识生。即识灭。以事故余法生余法灭者，未来世生。现在世灭。问曰：为自分生，为他分生，若自分生者云何非本无自分而有自分，本无物体而有物体，若他分生者，云何法不舍自体？答曰：应作是说：不自分生。亦不他分生。然如其法体。生已而灭。
【卷76】问：诸有为法未来生时，为已生而生？为未已生而生？设尔何失？二俱有过，所以者何？若已生而生者，云何诸行非转还耶？若未已生而生者，云何诸行非本无而有耶？答：应作是说，有因缘故，已生而生。谓一切法已有自性本来各住自体相故，已有体故说名已生，非从因缘已生自体，因缘和合起故名生，有因缘故未已生而生。谓未来法名未已生，有从因缘正得生故。问：诸有为法未来生时，为已有故而生？为未已有故而生？设尔何失？二俱有过，所以者何？若已有故而生者，自体已有复何用生？若未已有故而生者，应一切法本无今有，说一切有应不得成。答：应作是说已有而生。问：若尔，善通后所设难，前所设难当云何通？答：体虽已有，而无作用。今遇因缘，而生作用。问：作用与体为一为异？答：不可定说为一为异，如有漏法一一体上有无常等众多义相，不可定说为一为异。此亦如是，故不应责。问：为此法生即此法灭，为余法生余法灭耶？设尔何失？二俱有过，所以者何？若此法生即此法灭者，应未来生即未来灭。若余法生余法灭者，应色等生余受等灭。答：应作是说，有因缘故，说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭，乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故，说余法生余法灭，谓未来世生现在世灭。问：诸有为法未来生时，为世体生？为世中生？设尔何失？二俱有过，所以者何？若世体生者，一法生时，应未来世一切法生。此既生已应无未来，此复已灭应无现在，便坏三世一切有义。若世中生者，云何诸行非异世耶？答：应作是说，有因缘故说世体生。以一刹那行生时，即是未来世生故。有因缘故，说世中生。未来世行有多刹那，于中唯一刹那生故。问：诸有为法未来生时，为自性生？为他性生？设尔何失？二俱有过，所以者何？若自性生者，云何非本无自性今有自性，本无实物今有实物？若他性生者，云何不舍自性成无性相？答：应作是说，非自性生，亦非他性生。然于自性有如是法生已而灭。
对应说明高度对应已生未生、此生即灭、世体生世中生、自性他性四难及答全同，新译别增已有而生与体用一异两重问答，世生一问编次新旧小异。
论据两家俱就未来法生设四重征：初已生而生未已生而生，难云若已生何非转还、若未已生何非本无今有，答以法本住自体相、因缘和合起、未来法正得生；二此法生即此法灭、余法生余法灭，难云若即者未来生即未来灭、若异者色生应受灭，答以色生即色灭乃至识生即识灭、未来世生现在世灭；三世体生世中生，难云世体生则一法生应一切法生而坏世、世中生则行应异世，答以一刹那生即未来世生、未来多刹那唯一生；四自性生他性生，难云自性生则本无自性今有、他性生则应舍自性，答以非自性非他性、但于自性生已而灭。新译于初问后别增已有故而生未已有故而生、作用与体一异两重问答，明体虽本有而无作用、今遇因缘方生作用、体用如一有漏法上众多义相不可定说一异；世生一问新译编在生灭问后，旧译在第二。★纵向：承四句之辨，设四重征明未来法生。★横向：与前后同就未来法生发难，前历作十五四句，此以已生未生自性他性等四重征明生义，后通二世增减之难，皆就有为生灭而辨。
第 21 段
问曰：未来世减，过去世增，云何不施设二世有增减耶？尊者和须蜜说曰：为增计数过去未来世有增减不？若不增计数过去未来世，何故言：过去未来世有增减耶？复次，过去未来。无量无边。不说有增减。譬如于海。取百千瓶水不减。投百千瓶水不增。以海水无量故，彼亦如是。复次，未来法未生未灭故不减。过去法生已灭故不增。复次，未来法未生不坏故不减。过去法生已坏故不增。复次，未来法未生未离故不减。过去法生已离故不增。尊者佛陀提婆说曰：若法行世者，何不说有增减，但法因缘和合故生。因缘离散则灭。
【卷76】问：未来诸法有出无入，过去诸法有入无出。如何未来不施设减？如何过去不施设增？尊者世友作如是说：为已计数而言，未来不施设减。复言：过去不施设增耶？既未计数，如何可言：不可施设未来有减，过去有增？然过去未来法无边量故，不可施设有增有减。如大海水无量无边，取百千瓶不知其减，投百千瓶不知其增。复作是说：未来诸法未已起未已灭故不施设减，过去诸法已起已灭故不施设增。复作是说：未来诸法未已起已坏故不施设减，过去诸法已起已坏故不施设增。复作是说：未来诸法未已起已离故不施设减，过去诸法已起已离故不施设增。如起对灭坏离，以生对灭坏离，广说亦尔。大德说曰：若有碍物流行世者，可言：施设有减有增。然有为法缘合故生，生已即灭，如何施设过去有增未来有减？胁尊者曰：过去未来法无作用，如何施设有增有减。
对应说明高度对应未来减过去增难、世友大海喻及未起已起灭坏离、大德缘合生灭诸义全同，新译别增胁尊者无作用一师。
论据两家俱设难：未来法有出无入应减、过去法有入无出应增，云何不施设二世增减。世友（旧译和须蜜）俱以若为已计数则过未无边量、如大海水取百千瓶不减投百千瓶不增，及未来未已起灭坏离、过去已起灭坏离明不施设增减；大德（旧译佛陀提婆）俱以有碍物流行世者可言增减、有为法缘合故生生已即灭明无增减。新译别出胁尊者一家，谓过去未来法无作用故不可施设增减，旧译不载。★纵向：承未来法生之辨，通过未二世增减之难。★横向：与前后同成二世无增减，前设未来法生四重征，此举世友大德及新译别出胁尊者说明不施设增减，后辨过未积聚离散，皆就有为而判。
第 22 段
问曰：过去未来，为有积聚，如现在墙壁树木山岩等，为散在处处，若积聚者，云何施主所作？不唐捐其功。云何不有方所？云何不是常？云何不现见？若散在处处者，云何说有过去？王名善见。城名拘奢跋提。讲堂名善法。亦说。有毗婆尸佛乃至迦叶佛。云何说有未来？城名鸡头。未来佛名弥勒。云何施设宿命智？观过去事。愿智观过去未来事。云何非本无今有已有还无？答曰：应作是说：或有说者，积聚如现在墙壁等。问曰：若然者，云何非檀越所作不唐捐其功？答曰：以他见故，若彼不修功不现，修功则现。问曰：云何不有方所？答曰：若有方所。复有何过？云何非是常耶？答曰：以有刹那无常故，何故不现耶？答曰：若未为五识身作境界则不现，若已作则现。评曰：应作是说：现在者是积聚。未来过去者，散在处处。所以者何？在法数中故。
【卷76】问：过去未来为有积聚，如现在世墙壁等物，为无积聚各离散耶？设尔何失？二俱有过，所以者何？若有积聚如现在世墙壁等者，云何施主造所舍物功不唐捐？云何去来非有方所？云何壁等不皆是常？云何去来非可现见？若无积聚各离散者，云何可说有过去事？如契经说：过去有王名大善见，都香茅城居善法殿。如是等事无量无边，云何可说有未来事？如契经说：未来有佛号慈氏尊。尔时，有王名曰蠰佉，所都大城名鸡睹末，如是等事无量无边。云何宿住随念智观过去事，死生智观未来事，妙愿智观过去未来事？未来诸法来集现在时，如何聚物非本无今有？现在诸法散往过去时，如何聚物非有已还无？有作是说：过去未来亦有积聚，如现在世墙壁等物。问：若尔，善通后所设难，前所设难当云何通？且诸施主造所舍物，所设功力宁不唐捐。答：为现见故，谓未造时，物虽已有，而未现见。施主造已方可现见，故不唐捐。云何去来非有方所？答：许有方所复有何过？云何壁等不皆是常？答：刹那无常与彼合故。云何去来非可现见？答：彼非现在五识境故，非可现见，要与现在五识为境，方可现见。
对应说明高度对应积聚离散两设难、善见香茅慈氏鸡睹、宿住妙愿二智、积聚说四通难全同，新译别增死生智观未来，评散在之文新译在次片。
论据两家俱征过去未来为有积聚如现在墙壁山岩、为各离散，两设其难：若积聚则施主造舍功力应唐捐、应方所、应是常、应可现见；若离散则过去大善见王都香茅城居善法殿、毗婆尸乃至迦叶佛，未来慈氏佛、蠰佉王所都鸡睹末城，旧译云善见王拘奢跋提城、鸡头城弥勒，宿住随念智、旧译宿命智，观过去、妙愿智、旧译愿智，观过未，皆应不立，且应本无今有已有还无。两家俱先叙有作是说者许过未亦有积聚如现在，次通前难：施主造物为令现见、未造虽有而不现造已方现故功不唐捐，方所许亦无过，刹那无常与彼合故不常，非现在五识境故不现见。新译别以死生智观未来，旧译唯以愿智该过未；评取现在积聚过未离散之正文，旧译此片末已具，新译在次片评曰处。★纵向：承增减之辨，征过未为积聚为离散。★横向：与前后同辨过未法之相状，前通二世增减之难，此以施主功力及宿住愿智等难明现在积聚过未离散，后明三世之有，皆就二世实有而辨。
第 23 段
问曰：若然者，云何说有过去？答曰：说过去。如本现在时。云何说有未来？答曰：如未来当现在时。云何宿命智愿智境界过去？答曰：如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以显明义。如是彼次第念曾所更事。生于智见。云何愿智境界未来？答曰：如过去现在比相故知。犹如农夫。以比相故知。云何非本无今有已有还无？答曰：此则不能通。
【卷76】且云何说有过去事。答：如曾现在说亦无失。云何可说有未来事？答：如当现在说亦无失。云何宿住随念智等观察过去未来事耶？答：如曾所更如当所受，而观过去未来世事。此有何过，而不能通，复有说者。如呼诸字次第相续，引生名句，显所说义。虽彼诸字不可积集，而能引生名句显义。如是过去未来世法虽无积聚，而能生智，随其所应，知所知境。复有说者，以现在事类观去来，犹如农夫以现稼穑类知前后。未来诸法来集现在时，如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时，如何聚物非有已还无？答：三世诸法因性果性，随其所应，次第安立。体实恒有无增无减，但依作用说有说无。诸积聚事，依实有物，假施设有，时有时无。如是此宗许有无义有何过难，而不能通分位，有无是所许故。
对应说明部分对应・混合型两家同以“云何说有过去、未来”设问，同以“如曾现在、如当现在”作答；次同以宿命智（宿住随念智）观察过去未来、如曾所更之字次第立句显义、以现在比知去来如农夫比稼穑，一一相当；
论据两家同以三世之“有”为问，以“如曾现在、如当现在”作答。阿毗昙“云何说有过去。答曰。说过去。如本现在时。云何说有未来。答曰。如未来当现在时”，大毗婆沙“且云何说有过去事。答：如曾现在说亦无失。云何可说有未来事？答：如当现在说亦无失”，义同，如本现在时即如曾现在，如未来当现在时即如当现在。次以宿命智、愿智为问：阿毗昙“云何宿命智愿智境界过去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以显明义。如是彼次第念曾所更事。生于智见。云何愿智境界未来。答曰。如过去现在比相故知。犹如农夫。以比相故知”，大毗婆沙“云何宿住随念智等观察过去未来事耶？答：如曾所更如当所受，而观过去未来世事……复有说者。”★纵向：承积聚离散，明说有过去未来之由。★横向：与前后同通三世说有之疑，前辨过未积聚离散，此以如曾现在如当现在及宿住愿智境界明说有，后出四大论师，皆就二世实有而立。
第 24 段
萨婆多中。有四种论师，一说事异，二说相异，三说时异，四说异异。说事异者言：法行世时事异体不异。譬如金银器。破已更作。虽形有异。其色不异。亦如乳成酪时。香味虽异。其色不异。如是未来法。至现在时。虽舍未来法。不舍其体。现在法至过去时。虽舍现在法。不舍其体。说相异者言：法行世时。过去法。有过去相。非不有未来现在相。未来法有未来相。非不有过去现在相。现在法有现在相。非不有过去未来相。如人爱一女色。于余女色。非不有爱。彼亦如是。说时异者言：法行世时。以时异故，生于异名。非其体异。譬如算筹。初下名一。一转名十。复转名百。如是至千万。算筹是一。转其处故。有种种名。彼亦如是。如是说世者，名不娆乱。说以所作故，便有三世。若法未有所作名未来，已作名现在。所作已灭名过去。说异异者言：法行世时。以前后故生异名。犹如一女。亦名为女。亦名为母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世时。以前后生于异非时异体异。如是说者，则名娆乱。所以者何？一世则有三世。过去世有三世。过去前后二刹那。名过去未来过去中刹那。名过去现在未来世亦如是。问曰：何者是？萨婆多中四大论师。第一名达摩多罗。第二名瞿沙。第三名和须蜜第四名佛陀提婆。
【卷77】说一切有部有四大论师，各别建立二世有异。谓尊者法救说类有异，尊者妙音说相有异，尊者世友说位有异，尊者觉天说待有异。说类异者，彼谓诸法于世转时，由类有异非体有异。如破金器等作余物时，形虽有异，而显色无异。又如乳等变成酪等时，舍味势等非舍显色。如是诸法从未来世至现在世时，虽舍未来类得现在类，而彼法体无得无舍。复从现在世至过去世时，虽舍现在类得过去类，而彼法体亦无得无舍。说相异者，彼谓诸法于世转时，由相有异非体有异。一一世法有三世相，一相正合二相非离。如人正染一女色时，于余女色不名离染。如是诸法住过去世时，正与过去相合，于余二世相不名为离。住未来世时，正与未来相合，于余二世相不名为离。住现在世时，正与现在相合，于余二世相不名为离。说位异者，彼谓诸法于世转时，由位有异非体有异。如运一筹置一位名一，置十位名十，置百位名百。虽历位有异，而筹体无异。如是诸法经三世位，虽得三名而体无别。此师所立世无杂乱，以依作用立三世别。谓有为法未有作用名未来世，正有作用名现在世，作用已灭名过去世。说待异者，彼谓诸法于世转时，前后相待立名有异。如一女人待母名女，待女名母，体虽无别，由待有异得女母名。如是诸法待后名过去，待前名未来，俱待名现在。彼师所立世有杂乱，所以者何？前后相待，一一世中有三世故，谓过去世前后刹那名过去未来，中间名现在、未来。三世类亦应然，现在世法虽一刹那待后待前及俱待故，应成三世，岂应正理。说相异者，所立三世亦有杂乱，一一世法彼皆许有三世相故。说类异者，离法自性说何为类故亦非理。诸有为法从未来世至现在时，前类应灭。从现在世至过去时，后类应生。过去有生未来有灭，岂应正理。故唯第三立世为善，诸行容有作用时故。
对应说明高度对应两家同出萨婆多（说一切有部）四大论师之说（事异、类异、相异、时异、位异、异异、待异）与四师之名，四说次第全同，金银器、乳成酪、爱一女色、算筹、一女待母待女五喻一一相当，旧新译人名一一相合；末同以评断收之，所许之正说同归“依作用立三世”。大毗婆沙详出师名并详判前三说之失，属详略之异，法义一致。
论据两家同出萨婆多四种论师之说，并出其名。阿毗昙“萨婆多中。有四种论师。一说事异。二说相异。三说时异。四说异异……问曰。何者是。萨婆多中四大论师。第一名达摩多罗。第二名瞿沙。第三名和须蜜第四名佛陀提婆”，大毗婆沙“说一切有部有四大论师，各别建立二世有异。谓尊者法救说类有异，尊者妙音说相有异，尊者世友说位有异，尊者觉天说待有异”，义同，萨婆多即说一切有部，事异即类异、时异即位异、异异即待异；四名旧新译一一相合：达摩多罗即法救、瞿沙即妙音、和须蜜即世友、佛陀提婆即觉天。次历四说及其喻：两家同以金银器破已更作、乳成酪时香味异而色不异（事异、类异），三世各有三相、如人爱一女色于余女不名离染（相异），算筹转位而名一十百（时异、位异），一人待母名女待女名母（异异、待异）为喻。末以评断收之：阿毗昙“如是说世者。名不娆乱……如是说者。则名娆乱。所以者何。一世则有三世”，大毗婆沙“故唯第三立世为善，诸行容有作用时故”。差异：两家所许之正说同归“依作用立三世”，唯所称之名（时异、位异）不同；大毗婆沙于每说前标“彼谓诸法于世转时”以为纲，并于末详判相异、★纵向：承说有之义，出四大论师立世诸说。★横向：与前后同为立世之诤，前明三世说有之由，此列法救妙音世友觉天四说及诸喻而评取依作用立，下开三性，皆就有部正义而判。
第 25 段
三法。善法不善法无记法。云何善法？答曰：善五阴。及数灭。云何不善法？答曰：不善五阴。云何无记法？答曰：无记五阴。及虚空非数灭。何故名善、不善、无记？广说如不善品中。
【卷77】复有三法，谓善、不善、无记法。问：善法云何？答：善五蕴及择灭。问：不善法云何？答：不善五蕴。问：无记法云何？答：无记五蕴及虚空非择灭。余义广说，如前不善纳息。
对应说明完全对应三法体所摄五蕴及择灭虚空非择灭全同，唯数灭作择灭、非数灭作非择灭译语异。
论据两家俱立善、不善、无记三法，善谓善五蕴及择灭、旧译数灭，不善谓不善五蕴、无记谓无记五蕴及虚空非择灭、旧译非数灭，名义广释俱指如前不善品纳息。★纵向：承立世之诤，立善、不善、无记三法。★横向：与前后同为三法门之开演，前明四大论师立世诸说，此以善五蕴及择灭等分判三性，下开三界系，皆就法性而分。
第 26 段
三法。欲界系法色界系法无色界系法。云何欲界系法？答曰：欲界系五阴。云何色界系法？答曰：色界系五阴。云何无色界系法？答曰：无色界系四阴。何故名欲界系色界系无色界系法？广说如上。
【卷77】复有三法，谓欲界、色界、无色界系法。问：欲界系法云何？答：欲界系五蕴。问：色界系法云何？答：色界系五蕴。问：无色界系法云何？答：无色界系四蕴。余义广说，亦如前不善纳息。
对应说明完全对应三界系法体所摄五蕴四蕴全同。
论据两家俱立欲界色界无色界系三法，欲界系谓欲界系五蕴、色界系谓色界系五蕴、无色界系谓无色界系四蕴，系义广释俱指如前。★纵向：承三性之辨，立欲色无色界系三法。★横向：与前后同为三法门之开演，前分善、不善、无记三性，此以界系五蕴四蕴分判三界所系，下开学无学，皆就法性差别而分。
第 27 段
三法。学法无学法非学非无学法。云何学法？答曰：学五阴。云何无学法？答曰：无学五阴。云何非学非无学法？答曰：有漏五阴及无为。何故名学、无学、非学非无学？答曰：以无贪道学断贪故名学。以无贪道不学断贪名无学。所以者何？先已学故。与此相违。名非学非无学。无恚无痴。说亦如是。复次，以无爱道学断爱。彼非爱体是学。以无爱道学断爱。则遮无学道。体非爱者，则遮世俗道。以无爱道不学断爱先已学故，体非是爱是无学。以无爱道。不学断爱。则遮道体非是爱则遮世俗道。与此相违。是非学非无学。复次，学断烦恼学见真谛是学不学断烦恼先已断故不学。见真谛先已见故是无学。与此相违。是非学非无学。复次，学断二求。谓欲求有求，学断二求。欲满一求。谓梵行，求是学不学。断二求。先已断故不学。满一求先已满故是无学。与此相违。是非学非无学。复次，若身中有烦恼得，亦有无漏法可得。学断烦恼是学。若身中无烦恼得，有无漏法可得。不学断烦恼是无学。与此相违。是非学非无学。复次，不离爱有无漏法可得。学断爱。是学。已离爱有无漏法可得。不学断爱。是无学。与此相违。是非学非无学。
【卷77】复有三法，谓学、无学、非学非无学法。问：学法云何？答：学五蕴。问：无学法云何？答：无学五蕴。问：非学非无学法云何？答：有漏五蕴及三无为。问：学等三法其义云何？答：以无贪嗔痴道学断贪嗔痴是学义，以无贪嗔痴道不学断贪嗔痴，已学断故是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，以无爱道学断爱非爱事是学义。以无爱道学断爱者，遮无学道。非爱事者，遮世俗道。以无爱道不学断爱已学断故，亦非爱事是无学义。以无爱道不学断爱者，遮学道。非爱事者，遮世俗道，与二相违是非学非无学义。复次，学断烦恼学谛现观是学义。不学断烦恼已学断故，亦不学谛，现观已学，谛现观故是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，学断二求谓欲求有求，学满一求，谓梵行求是学义。不学断二求已学断故，不学满一求，已学满故是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，若相续中有烦恼得，亦有无漏道得，而学断烦恼是学义。若相续中无烦恼得，而有无漏道得，不学断烦恼已学断故是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，若相续中未离贪爱，有无漏道得，而学断贪爱是学义。若相续中已离贪爱而有无漏道得，不学断贪爱，已学断故是无学义，与二相违是非学非无学义。
对应说明高度对应三法体、无贪断毒无爱道断爱、断烦恼见谛、断二求满一求、烦恼得离爱诸义全同，新译正出三无为、见真谛作谛现观。
论据两家俱立学、无学、非学非无学三法，学谓学五蕴、无学谓无学五蕴、非学非无学谓有漏五蕴及无为，新译正明三无为。释名俱以无贪嗔痴道学断三毒是学、已学断故不学断是无学；以无爱道学断爱、非爱事遮世俗道、学断遮无学道，不学断爱遮学道；学断烦恼学谛现观、旧译见真谛，已断已见名无学；学断欲有二求、满梵行一求；相续中有烦恼得亦有无漏道得而学断是学、无烦恼得而不学断是无学；未离贪爱而学断爱、已离贪爱不学断，与二相违是非学非无学。★纵向：承三界系，立学、无学、非学非无学三法。★横向：与前后同为三法门之开演，前分三界所系，此以学断三毒等义明学无学非二差别，后就圣位辨学无学，皆就有漏无漏而分。
第 28 段
复次，见道修道所摄是学。无学道所摄是无学。三地三根说亦如是。复次，若无漏法，若五种人身中可得者是学，五种人者，谓坚信坚法信解脱见到身证是学。若无漏法二种人身中可得是无学，二种人者，谓时解脱不时解脱，与此相违。是非学非无学。复次，若无漏法七人身中可得，是学。七人者，谓四向住三果人，若无漏法一人身中可得，是无学。一人者，谓住一果人，与此相违。是非学非无学。复次，若无漏法十八人身中可得是学，若无漏法无学人身中可得是无学，与此相违。是非学非无学。
【卷77】复次，见修道摄是学义，无学道摄是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，见修地摄是学义，无学地摄是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，未知当知已知根摄是学义，具知根摄是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，随信行随法行信胜解见至身证，五圣者身中诸无漏道是学义。慧解脱俱解脱，二圣者身中诸无漏道是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，四向及前三果，七圣者身中诸无漏道是学义。第四果一圣者身中诸无漏道是无学义，与二相违是非学非无学义。复次，十八学圣者身中诸无漏道是学义，九无学圣者身中诸无漏道是无学义，与二相违是非学非无学义。问：住学果者乃至未起胜果道时，诸无漏道云何名学？答：学阿世耶犹未息故，彼无漏道亦得名学。
对应说明高度对应见修道三根、五圣者七圣者十八学人配属全同，二种无学旧译就时解脱立、新译就慧解脱俱解脱立，新译别增住学果道一问。
论据两家俱就圣位明学无学，见修道摄、见修地摄、未知当知已知根摄是学，无学道地、具知根摄是无学；无漏道在随信行随法行信胜解见至身证五圣者身、旧译坚信坚法信解脱见到身证，是学，在慧解脱俱解脱二圣者身、旧译时解脱不时解脱，是无学；四向及前三果七圣者是学、第四果一圣者是无学；十八学圣者是学、九无学圣者、旧译唯云无学人，是无学。新译末别征住学果未起胜果道者诸无漏道云何名学，答以学阿世耶犹未息，旧译无此一问。★纵向：承学无学名义，就圣位别学无学。★横向：与前后同辨学无学所摄，前明学无学非二名义，此以见修道地及七圣者九无学分判，后立见修无断三法，皆就圣者身而分。
第 29 段
三法。见道断法修道断法无断法。云何见道断法？答曰：若法坚信坚法行诸忍断，彼是何耶？答曰：见道所断八十八使。及相应法。从彼起共生法。是名见道所断法。云何修道断法？答曰：若法学见迹，以修道断。彼是何耶？答曰：修道所断十使。及彼相应法。从彼生身口业共生法。不染污有漏法。是名修道断法。云何不断法？答曰：无漏法。问曰：何故名见道断修道断无断法？答曰：广说如上。
【卷77】复有三法，谓见所断、修所断、无断法。问：见所断法云何？答：随信、随法行，现观边忍所断。此复云何？谓见所断八十八随眠及彼相应心心所法，彼所等起不相应行，是名见所断法。问：修所断法云何？答：学见迹修所断。此复云何？谓修所断十随眠及彼相应彼所等起身语二业。彼所等起不相应行，并不染污诸有漏法，是名修所断法。问：无断法云何？答：无漏五蕴及三无为。余义广说，如前不善纳息。
对应说明高度对应见断八十八随眠修断十随眠、相应等起身语不相应行、无漏无断全同，唯使作随眠等译语异。
论据两家俱立见所断修所断无断三法，见所断谓随信随法行、旧译坚信坚法，现观边忍所断，即见所断八十八随眠、旧译使，及彼相应心心所、彼所等起不相应行；修所断谓学见迹修所断，即修所断十随眠及相应、彼所等起身语二业不相应行并不染污诸有漏法；无断谓无漏五蕴及三无为，名义俱指如前。★纵向：承圣位之辨，立见所断修所断无断三法。★横向：与前后同收三法门而开四谛，前就圣位别学无学，此以八十八十随眠分判见修无断，下开四圣谛，皆就所断差别而分。
第 30 段
四谛。苦谛集谛灭谛道谛。问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。佛经说四谛。苦谛乃至道谛。佛经虽说四谛，而不广分别。佛经是此论所为根本。今欲具分别故，而作此论。
【卷77】四谛者，谓苦谛、集谛、灭谛、道谛。问：何故作此论？答：为广分别契经义故，谓契经说有四圣谛，虽作是说，而不广辩。经是此论所依根本，彼未说者，今欲说之，故作斯论。
对应说明完全对应四谛立门及为广分别佛经、经为论本未说今说之造论因缘全同。
论据两家俱正标苦集灭道四圣谛，明造论为广分别契经义，契经虽称说四谛而不广辩、经是此论所依根本、彼未说者今欲说之，旧译云佛经是此论所为根本今欲具分别。★纵向：承三断之辨，正标苦集灭道四圣谛。★横向：与前后同为四谛门之开显，前立见所断修所断无断三法，此明造论为广分别契经四谛义，后辨四谛自性，皆依契经而广分别。
第 31 段
问曰：谛体性是何？答曰：阿毗昙者，作如是说：五取阴是苦谛。有漏因是集谛。数灭是灭谛。学无学法是道谛。譬喻者作如是说：名色是苦谛。烦恼业是集谛。烦恼业尽是灭谛。定慧是道谛。毗婆阇婆提。作如是说：八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。生后有爱是集是集谛。余爱余有漏法是集非集谛。生后有爱尽是灭是灭谛。余爱余有漏法尽是灭非灭谛。学八道支是道是道谛。余学法一切无学法。是道非道谛。若如所说，阿罗汉则成就二谛。谓苦谛灭谛，不成就集谛。所以者何？生后有爱是集谛阿罗汉。生后有爱已断故。不成就道谛。所以者何？彼说学八道支是道谛。阿罗汉得果时已舍故。尊者瞿沙说曰：若是自身阴，若是他身阴，若是众生数，若非众生数，如是皆是苦是苦谛。行者见苦时。自见身苦。非他身苦。非非众生数。所以者何？逼切义是苦义。他身苦非众生数。不逼切故。以是事故，生智论作如是说：自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然后逼切。若无自身者，他身及非众生数苦，何所逼切？若自身中苦因，他身中众生数非众生数苦因。是集是集谛。行者见集时。见自身苦因。不见他身苦因。不见非非众生数苦因。若自身中苦尽，若他身中苦尽，众生数非众生数苦尽。是灭是灭谛。行者见灭时。见自身中灭。非他身灭。非非众生数灭。若自身对治，若他身，若众生数，非众生数对治。是道是道谛。行者见道时。见自身对治道。非他身非非众生数对治道。阿毗昙者，作如是说：若自身苦，若他身苦，若众生数非众生数苦，行者见苦时。尽见如是苦。
【卷77】问：如是四谛自性云何？阿毗达磨诸论师言：五取蕴是苦谛，有漏因是集谛，彼择灭是灭谛，学、无学法是道谛。譬喻者说：诸名色是苦谛，业烦恼是集谛，业烦恼尽是灭谛，奢摩他毗钵舍那是道谛。分别论者作如是说：若有八苦相是苦是苦谛，余有漏法是苦非苦谛。招后有爱是集是集谛，余爱及余有漏因是集非集谛。招后有爱尽是灭是灭谛，余爱尽及余有漏因尽是灭非灭谛。学八支圣道是道是道谛，余学法及一切无学法是道非道谛。若作是说，诸阿罗汉但成就苦灭二谛，不成就集道二谛。所以者何？招后有爱诸阿罗汉已断尽故，学八支圣道得阿罗汉果时，皆已舍故。尊者妙音作如是说：若堕自相续五蕴，若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴，如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时，唯观堕自相续五蕴为苦，不观堕他相续五蕴及无情数诸蕴为苦。所以者何？逼切行相是苦现观，堕他相续及无情数蕴于自相续非逼切故。彼生智论作如是说：自相续蕴极自逼切，非他相续及无情数蕴，非离自身他及非情能相逼切，无自身者他及非情何所逼切。故现观时，唯观堕自相续五蕴为苦非余。若堕自相续五蕴因，若堕他相续五蕴因，若有情数及无情数诸蕴因，如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时，唯观堕自相续五蕴因为集，不观堕他相续五蕴因及无情数诸蕴因为集。若堕自相续五蕴尽，若堕他相续五蕴尽，若有情数及无情数诸蕴尽，如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时，唯观堕自相续五蕴尽为灭，不观堕他相续五蕴尽及无情数诸蕴尽为灭。若堕自相续五蕴对治，若堕他相续五蕴对治，若有情数及无情数诸蕴对治，如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时，唯观堕自相续五蕴对治为道，不观堕他相续及无情数诸蕴对治为道。
对应说明高度对应三家谛体、罗汉唯成苦灭二谛难、妙音唯观自相续逼切全同，旧译末尽见自他之正说新译在次片。
论据两家俱明四谛自性，阿毗达磨论师、旧译阿毗昙者，立五取蕴是苦、有漏因是集、择灭、旧译数灭，是灭、学无学法是道；譬喻者立名色是苦、业烦恼、旧译烦恼业，是集、业烦恼尽是灭、止观、旧译定慧，新译奢摩他毗钵舍那，是道；分别论者、旧译毗婆阇婆提，立八苦相是苦、招后有爱、旧译生后有爱，是集、招后有爱尽是灭、学八支圣道是道，余有漏法、余爱余有漏因、余学及一切无学法但名苦集道而非谛，据此阿罗汉唯成就苦灭二谛，集道二谛以招后有爱已断、学八支得果已舍故不成就。妙音、旧译瞿沙，俱就自他相续、旧译自身他身，有情数无情数、旧译众生数非众生数，五蕴明现观逼切，唯观堕自相续五蕴之苦集灭道为谛、不观他相续及无情数，俱引生智论自相续蕴极逼切、离自身则他苦无所逼切。旧译片末阿毗昙正明自他情非情一切苦见苦时尽见，新译此正说在次片之首。★纵向：承四谛之标，历出三家四谛自性。★横向：与前后同辨四谛体性，前标四谛为广分别契经，此举阿毗达磨论师譬喻者分别论者三说及妙音现观逼切义，后明遍观为谛，皆就谛体而判。
第 32 段
问曰：行者见苦时，见逼切苦，他身中苦，非众生数苦非逼切，行者见苦时，何故见耶？答曰：彼苦虽非逼切，而是所愚处。应生于智，而是犹豫处应生决定，而是诽谤处。应生信敬。谁作是说：他身中苦？非众生数苦。非逼切耶？若为他人所打，非逼切耶？若空中木石，堕其身上。非逼切耶？若自身阴因，若他身阴因，若众生数非众生数阴因，尽是集是集谛。行者见集时。尽见是集。若自身苦尽，若他身，若众生数非众生数苦尽，是灭是灭谛。行者见灭时。尽见是灭。若自身阴对治，若他身，若众生数非众生数阴对治尽，是道是道谛。行者见道时尽见是道。此是谛体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名谛？谛是何义？答曰：实义是谛义。审义如义不颠倒义不异义。是谛义。
【卷77】如是说者，若堕自相续五蕴，若堕他相续五蕴，若有情数及无情数诸蕴，如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时，皆观为苦。问：逼切行相是苦现观，堕他相续及无情数蕴，于自相续既非逼切。修观行者起现观时，何故亦观为苦？答：设彼于自不能逼切亦观为苦。所以者何？无始时来于一切苦皆起无智，为对治彼皆应起智。无始时来于一切苦皆起犹豫，为对治彼皆应起决定。无始时来于一切苦皆起诽谤，为对治彼皆应起信。故应遍观一切为苦，况彼于自亦能逼切。所以者何？若有为他所打触者，亦生大苦，岂非逼切。若有空中木石瓦等堕自身上，亦生大苦，岂非逼切。既有逼切自相续义，故现观时亦观为苦。若堕自相续五蕴因，若堕他相续五蕴因，若有情数及无情数诸蕴因，如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时，皆观为集。若堕自相续五蕴尽，若堕他相续五蕴尽，若有情数及无情数诸蕴尽，如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时，皆观为灭。若堕自相续五蕴对治，若堕他相续五蕴对治，若有情数及无情数诸蕴对治，如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时，皆观为道。如是名为四谛自性，我物自体，相分本性。
对应说明高度对应逼切难答、无始三惑对治、他打木石堕身喻及自他四谛尽观全同，旧译名谛发端新译在次片。
论据两家俱正明自他相续、情与无情一切五蕴于苦集灭道现观时皆遍观为谛；先设难：逼切是苦现观，他身及无情苦于自既不逼切，何亦观为苦，答以无始来于一切苦起无智、犹豫、诽谤，为对治之皆应起智、决定、信敬，且为他所打、空中木石瓦砾堕身亦生大苦、自有逼切自相续义。次历集因、灭尽、道对治，明自他情非情一切皆观为集灭道。新译片末结如是四谛自性、我物自体相分本性；旧译片末已起何故名谛、以实审如不颠倒不异为谛义之答，新译名谛之文在次片之首。★纵向：承四谛自性，明自他情非情皆遍观为谛。★横向：与前后同成四谛遍观，前出三家四谛自性，此以无始无智应起智信敬明一切苦皆观为谛，后释谛名，皆就现观而立。
第 33 段
问曰：若实义审义如义不颠倒义不异义是谛义者，虚空非数灭亦是实义，乃至是不异义，何故不立谛耶？答曰：若法是苦是苦因是苦尽是苦对治者立谛，虚空非数灭。非苦非苦因。非苦尽。非苦对治。故不立谛。如苦阴病痈箭过患重担。说亦如是。复次，若法如此岸彼岸河筏者立谛，虚空非数灭。非此岸彼岸河筏。故不立谛。复次，若法是苦是苦因，是道是道果者立谛。虚空非数灭。与上相违。故不立谛。复次，若法有因有果故立谛，虚空非数灭。无因果故不立谛。复次，虚空非数灭。无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次，此法不行世故。不立三谛。无记故不立灭谛。复次，此法非阴故不立三谛。非善故不立灭谛。复次，此法不与苦相随故不立三谛。非善故不立灭谛。复次，若法为邪见无漏正见所缘立谛，此法非邪见无漏正见所缘故不立谛。复次，若法为无明明所缘者立谛，此法不为无明明所缘故不立谛。复次，若法体是烦恼出要者立谛，此法非烦恼出要故不立谛。复次，若法能生厌离随喜者立谛，此法不能生厌离随喜故不立谛。
【卷77】已说谛自性，所以今当说。问：何故名谛？谛是何义？答：实义是谛义，真义、如义、不颠倒义、无虚诳义是谛义。问：若实义是谛义，乃至无虚诳义是谛义者，虚空非择灭亦有实义，乃至无虚诳义。何故世尊不立为谛？答：若法是苦，是苦因，是苦尽，是苦对治者，世尊立为谛。虚空非择灭非苦，非苦因，非苦尽，非苦对治，是故世尊不立为谛。复次，若法是蕴，是蕴因，是蕴尽，是蕴对治者立为谛。虚空非择灭非蕴，非蕴因，非蕴尽，非蕴对治，故不立为谛。复次，若法是疾病，是疾病因，是疾病尽，是疾病对治者立为谛。虚空非择灭非疾病，非疾病因，非疾病尽，非疾病对治，故不立为谛。复次，若法是痈箭恼害过患，是痈箭恼害过患因，是痈箭恼害过患尽，是痈箭恼害过患对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非，故不立为谛。复次，若法是重担，是能荷重担，是重担尽，是重担对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非，故不立为谛。复次，若法是此岸，是彼岸，是河是船筏者立为谛。虚空非择灭于彼皆非，故不立为谛。复次，若法是苦，是苦因，是道，是道果者立为谛。虚空非择灭非苦，非苦因，非道，非道果，故不立为谛。复次，若法有因性果性者立为谛。虚空非择灭无因性果性，故不立为谛。复次，虚空非择灭无漏故非苦集谛，无记故非灭谛，无为故非道谛。复次，虚空非择灭不堕世故非三谛，无记故非灭谛。复次，虚空非择灭非蕴自性故非三谛，无记故非灭谛。复次，虚空非择灭不随苦故非三谛，无记故非灭谛。复次，若法是邪见及无漏慧所缘者立为谛。虚空非择灭非邪见及无漏慧所缘，故不立为谛。复次，若法是无明及明所缘者立为谛。虚空非择灭非无明及明所缘，故不立为谛。复次，若法是杂染事及清净事者立为谛。虚空非择灭非杂染事及清净事，故不立为谛。复次，若法是可欣事及可厌事者立为谛。虚空非择灭非可欣事及可厌事，故不立为谛。复次，若法是欣作意事及厌作意事者立为谛。虚空非择灭非欣作意事及厌作意事，故不立为谛。
对应说明高度对应实真如不颠倒无虚诳谛名、虚空非择灭历十余门不立谛全同，新译别开蕴疾病重担杂染欣厌数门。
论据两家俱释谛名，以实义、真义、如义、不颠倒义、无虚诳义、旧译实审如不颠倒不异，为谛义；次俱设难：虚空非择灭、旧译非数灭，亦实、亦不颠倒无虚诳，何佛不立为谛，答以唯是苦、苦因、苦尽、苦对治者立谛，虚空非择灭于彼皆非。两家历举蕴及蕴因尽对治、疾病痈箭恼害过患、重担能荷重担、此岸彼岸河船筏、苦因道果、因性果性诸门，复以虚空无漏故非苦集、无记故非灭、无为故非道，不堕世故非三谛、非蕴自性、不随苦、非邪见及无漏慧缘、非无明及明缘、非杂染清净、非欣厌作意，明其不立。新译别开蕴、疾病、能荷重担、杂染清净、欣作意厌作意诸复次，旧译多以病痈箭、烦恼出要、厌离随喜该之。★纵向：承遍观为谛，释谛名并通虚空非择灭难。★横向：与前后同为谛义之辨，前明自他情非情皆遍观，此以实真如等义释谛名并明虚空非择灭不立，后通颠倒虚诳语，皆就谛体而判。
第 34 段
问曰：若不颠倒义是谛义者，颠倒不应为谛所摄，所以者何？体是颠倒故。答曰：以余事故立颠倒。以余事故，为谛所摄。以三事故立颠倒，一者转行。以猛利故，二者虚妄，三者一向是颠倒。以此法实有体性故，为谛所摄。复次，无常计常。无乐计乐。不净计净。无我计我。故是颠倒。此法有因有果故。为谛所摄。问曰：若不异义是谛义者，妄语不应为谛所摄，所以者何？妄语欲诳他作异语故。答曰：以余事故立妄语。以余事故，为谛所摄。以异语诳他故立妄语。有实体性故。为谛所摄。复次，不见言：见。不闻言：闻。不知言：知。不识言：识。故立妄语。此法有因有果故。为谛所摄。是故实义是谛义。乃至广说。
【卷77】问：若不颠倒义是谛义者，四种颠倒应非谛摄，所以者何？颠倒转故。答：以余缘故立为颠倒，以余缘故是谛所摄。谓三缘故立为颠倒，一、决度故，二、增益故，三、一向倒故。是有是实，实相相应，故是谛摄。复次，彼于无常计常，苦计为乐，不净计净，无我计我，故立为倒。以有因性果性，故是谛摄。问：若无虚诳义是谛义者，诸虚诳语应非谛摄，所以者何？虚诳转故。答：以余缘故立虚诳语，谓违自想诳惑他故。以余缘故是谛所摄，谓是有是实，实相相应。复次，以余缘故立虚诳语，谓不见言：见，见言：不见，不闻言：闻，闻言：不闻，不觉言：觉，觉言：不觉，不知言：知，知言：不知。以余缘故是谛所摄，谓有因性果性，是故实义是谛义，乃至无虚诳义是谛义。
对应说明高度对应四倒三缘、虚诳违自想、体实有因果故皆谛摄全同，新译虚诳语具八句、旧译唯四句。
论据两家俱明颠倒、虚诳语虽是颠倒虚诳而仍为谛所摄：四颠倒以不颠倒是谛义征之，答以余缘故立颠倒、余缘故谛摄，三缘故立倒，谓决度、旧译转行猛利，增益、旧译虚妄，一向倒，而体是有是实、实相相应故谛摄，复以无常计常、苦计乐、不净计净、无我计我、有因性果性明之；虚诳语以无虚诳是谛义征之，答以违自想诳惑他故立虚诳语、体是有是实故谛摄，复历不见言见、见言不见、不闻言闻、闻言不闻等，旧译唯举不见言见等四句，新译具八句，皆以有因性果性故谛摄。★纵向：承谛名之释，通颠倒虚诳语亦谛摄之疑。★横向：与前后同成谛义，前以实真如等义释谛名，此以立倒立谛各有余缘明倒与虚诳语仍是谛摄，后征四谛依何建立，皆就谛体而判。
第 35 段
问曰：云何立四谛？为以体性。为以因果。为以见时。若以体性，则有三谛。所以者何？离苦无集。离集无苦。灭是第二谛。道是第三谛。若以因果，应有五谛。苦亦可言：因。亦可言：果。道亦可言：因。亦可言：果。灭是第五若以见时，应有八谛。行者先见欲界苦。后见色无色界。先见欲界诸行因缘。后见色无色界。先见欲界诸行灭。后见色无色界。先见欲界诸行对治道。后见色无色界。答曰：应作是说：以因果故立谛。
【卷77】问：此四圣谛云何建立为依？实事为依，因果为依，现观而建立耶？设尔何失？三皆有过，所以者何？若依实事而建立者，谛应有三，谓苦集谛，无别体故应合为一，灭为第二，道为第三，故有三谛。若依因果而建立者，谛应有五，谓有漏法因果别故，既立为二。诸无漏道亦有因果，应分为二，灭为第五，故有五谛。若依现观而建立者，谛应有八，谓瑜伽师入现观位，先别观欲界苦，后合观色、无色界苦。先别观欲界诸行因，后合观色、无色界诸行因。先别观欲界诸行灭，后合观色、无色界诸行灭。先别观欲界诸行对治，后合观色、无色界诸行对治，故有八谛。答：应作是说，此四圣谛依因果立。
对应说明高度对应依实事三谛、依因果五谛、依现观八谛三重征难及依因果立之答全同。
论据两家俱征四谛为依实事、为依因果、为依现观、旧译见时，而建立：若依实事则但三谛，苦集无别体应合为一、灭第二、道第三；若依因果则有五谛，有漏因果既别立二、无漏道亦有因果应分二、灭为第五；若依现观则有八谛，瑜伽师先别观欲界苦因灭道、后合观色无色界苦因灭道。两家俱答四谛依因果立。★纵向：承颠倒之辨，征四谛依何而建立。★横向：与前后同为建谛之纲，前通颠倒虚诳语亦谛摄，此设依实事因果现观三难而答依因果立，后释不立五谛，皆就因果而判。
第 36 段
问曰：若然者，应有五谛，答曰：以总说故无五谛道。若因若果。总名苦灭道。总名尽生老病死道。问曰：苦若因若果，亦是苦集道，亦是生老病死道，答曰：以所行异故，苦有果义者行四行。谓苦空无常无我，苦有因义者行四行。谓因集有缘，道亦有因义。亦有果果义者，尽行一种四行。谓道如迹乘。复次，以三事故立四谛，一以体性，二以因果，三以诽谤生信。以体性者，四谛体性。是有漏无漏。以因果者，有漏体性。有因有果。有果者是苦谛。有因者是集谛。无漏体性。亦有因有果。亦有果无因。有因有果者是道谛。有果无因者是灭谛。问曰：何故有漏体性？有果者立一谛。有因者立一谛。无漏体性。有因有果。立一谛耶？答曰：以诽谤生信故有漏体性生二种诽谤言：无苦无集。生二种信。言：有苦集道。若因若果。生一种诽谤。言：无有道。生一种信。言：有道。以此三事故立四谛。复次，以见谛时故，立四真谛。
【卷77】问：若尔，应有五谛非四。答：圣道因果合立一，故谛四非五。谓无漏道因性果性皆是能趣苦，有世间生老病死究竟灭行，故合立一。问：若尔，有漏因性果性皆是能趣苦，有世间生老病死流转集行，亦应合一，谛应唯三。答：虽尔行相有别有总，是故建立圣谛唯四，谓于有漏果性有四行相，一苦，二非常，三空，四非我。于有漏因性有四行相，一因，二集，三生，四缘。于无漏道因性果性，总唯有四行相，一道，二如，三行，四出。有作是说：以三缘故建立四谛，一实事故，二因果故，三谤信故。实事故者，谓此四谛实事有二，一者有漏，二者无漏。因果故者，谓有漏事有因果性，果性立苦谛，因性立集谛。无漏事中有二种类，一有因性有果性，二有果性无因性。有因性有果性者立道谛，有果性无因性者立灭谛。问：何故有漏事因性果性各立一谛，无漏道因性果性合立一谛耶？答：缘彼谤信有别总故，谓于有漏因性果性各别起谤。一于果性谤实非苦，二于因性谤实非集。又于有漏因性果性各别生信，一于果性信实是苦，二于因性信实是集。于无漏道因性果性，总起一谤谓谤非道，总生一信谓信是道，是故三缘建立四谛。
对应说明高度对应道因果合立、有漏行相别总、三缘建谛、谤信别总全同，旧译现观建谛发端新译在次片。
论据两家俱释依因果立而不立五谛之故，圣道因性果性合立一谛，以俱是能趣苦有世间生老病死究竟灭行；有漏因果虽俱是流转集行，而行相有别有总，果性有苦非常空非我四行、因性有因集生缘四行、道因果总唯有道如行出、旧译道如迹乘，四行，故四不五。次俱立三缘建谛，一实事、二因果、三谤信、旧译诽谤生信，实事唯有漏无漏二，有漏果立苦、因立集，无漏有因有果立道、有果无因立灭；有漏因果各别起谤信、果谤非苦信是苦、因谤非集信是集，道因果总起一谤谓非道、总生一信谓是道，故有漏各立、无漏合立。旧译片末复次以见谛时立四真谛，新译依现观建谛之文在次片。★纵向：承依因果之答，明不立五谛之由。★横向：与前后同成四谛依因果立，前答四谛依因果建立，此以道因果合立及三缘建谛明不立五，后明依现观不立八，皆就因果而分。
第 37 段
问曰：若然者，应有八谛，答曰：若欲界苦，若色无色界苦，见苦时。总是苦等四行。若欲界行因，色无色界行因。见集时。总是集等四行。若欲界行灭，色无色界行灭。见灭时。总是灭等四行。若欲界行对治，色无色界行对治。见道时。总是道等四行。是故见谛时总行故。唯有四谛。无八谛。
【卷77】复有说者，依现观故建立四谛。问：若尔，圣谛应八非四。答：谛行相同，故四非八，谓欲界苦及色、无色界苦。虽别现观而同是苦谛，及同苦等行相所观故合立一。欲界诸行因及色、无色界诸行因，虽别现观而同是集谛，及同因等行相所观，故合立一。欲界诸行灭及色、无色界诸行灭，虽别现观而同是灭谛。又同灭等行相所观，故合立一。欲界诸行对治，及色、无色界诸行对治，虽别现观而同是道谛。又同道等行相所观，故合立一。故依现观建立四谛，不增不减。
对应说明高度对应三界苦集灭道别现观而同谛同行相故合立、四不八全同。
论据两家俱明依现观建谛而不立八谛，欲界苦与色无色界苦虽别现观、同是苦谛及同苦等行相所观故合立一，集则欲界行因与色无色行因同集等行相、灭则诸行灭同灭等行相、道则诸行对治同道等行相，各合立一，故依现观但四谛、不增不减。★纵向：承依因果之义，明依现观不立八谛。★横向：与前后同为建谛之辨，前以三缘明依因果不立五谛，此以三界苦等同是苦谛等明依现观但四，后出三师释相，皆就行相而分。
第 38 段
问曰：苦集灭道有何相？尊者波奢说曰：逼切相是苦相。有相是集相。寂静相是灭相。乘相是道相。尊者和须蜜说曰：转相是苦相。能转相是集相。止相是灭相。住转相是道相。复次，转有身是苦相。能转有身是集相。转有身尽是灭相。往转有身是道相。尊者佛陀提婆说曰：物体作谛。名五取阴。体如热铁。久共火合。与火同色。三苦与五取阴合。亦复如是。是苦谛苦。从烦恼生业。能回转。是集谛。烦恼业坏。更不受有。是灭谛。修戒修定。以慧观生灭。能断有因。是道谛。佛经说偈。一谛无有二。众生于此疑。种种说诸谛。不说有沙门。
【卷77】问：苦集灭道各有何相？胁尊者曰：逼迫是苦相，生长是集相，寂静是灭相，出离是道相。尊者世友作如是说：流转是苦相，能转是集相，止息是灭相，还灭是道相。复作是说：生依流转是苦相，能转生依是集相，生依止息是灭相，能灭生依是道相。大德说曰：于实有事建立谛名，谓五取蕴。如从炉出极热铁团，三苦所随顺苦流转，没在苦海，杂苦而住。如苦合成犹如铁团，与火合故，火势随逐极热如火。此五取蕴亦复如是，与苦合故如苦合成，故与苦合是苦谛相。如是苦蕴从烦恼生，由业转变诸趣流转，无始相续，故能生转，是集谛相。此烦恼业究竟离故，于诸趣生不复流转，故不流转是灭谛相。修净戒定正观生灭，能断有因能证有尽，故能断证是道谛相。
对应说明高度对应胁与世友二师四相、大德热铁团喻及戒定慧断证全同，一谛偈旧译附此片末、新译在次片引。
论据两家俱举三师释四谛相，胁尊者、旧译波奢，立逼迫是苦、生长、旧译有相，是集、寂静是灭、出离、旧译乘相，是道；世友、旧译和须蜜，立流转是苦、能转是集、止息是灭、还灭、旧译住转，是道，复以生依流转、能转生依、生依止息、能灭生依配四谛；大德、旧译佛陀提婆，就五取蕴如从炉出极热铁团、三苦随顺没在苦海、与火合故极热如火，喻五取蕴与苦合是苦，苦蕴从烦恼生由业转变诸趣流转是集，烦恼业究竟离、不复流转是灭，修净戒定正观生灭、能断有因能证有尽是道。旧译片末附一谛无有二之偈，新译于次片引此伽他。★纵向：承依现观之辨，举三师释四谛之相。★横向：与前后同为四谛行相之广释，前明依现观不立八谛，此举胁尊者世友大德三释明苦集灭道相，后释四谛名一，皆就流转还灭而分。
第 39 段
问曰：有四谛，何故说一谛？尊者波奢说曰：一谛者谓苦谛。无第二苦谛，一集谛无第二集谛，一灭谛无第二灭谛，一道谛无第二道谛。复次，一谛者谓灭谛，为对种种解脱故，外道计种种解脱。无身解脱。无边意解脱。净聚解脱。世俗解脱。无身解脱是空处。无边意解脱是识处。净聚解脱是无所有处。世俗解脱是非想非非想处。佛作是说：此是受身处。非是解脱。真解脱者，唯一灭尽涅槃。复次，一谛者谓道谛，为对种种道故，外道计多种道。谓不食道，卧灰上道。事日月道。食风食果道。裸形道。卧刺蕀道。著弊衣道。佛作是说：此非是道。此是邪道。非善人所依道。真实道者，谓八圣道，复次，一谛者谓灭谛，以能尽身苦故，一谛谓道谛，能尽恶道苦故。佛经说二谛。谓世谛第一义谛。
【卷77】问：若谛有四，何故世尊说有一谛？如伽他说：一谛无有二，众生于此疑，别说种种谛，我说无沙门。此颂意言：唯有一谛，外道犹豫别说有多。佛说彼法中无沙门道果，沙门道果依一谛故。胁尊者曰：言：一谛者，谓四圣谛各唯有一。唯一苦谛，无第二苦。唯一集谛，无第二集。唯一灭谛，无第二灭。唯一道谛，无第二道。故说一谛，不违说四。复次，言：一谛者，谓一灭谛为欲遮遣余解脱故，谓诸外道说四解脱，一、无身解脱，即空无边处。二、无边意解脱，即识无边处。三、净聚解脱，即无所有处。四、世窣堵波解脱，即非想非非想处。佛作是说：彼非真实解脱出离，是无色有真解脱者，唯一灭谛究竟涅槃。复次，言：一谛者，谓一道谛，为欲遮遣余道谛故，谓诸外道说多道谛，如执自饿为道，或执卧灰为道，或执随日转为道，或执饮风饮水食果食菜为道，或执露形为道，或执卧刺棘等为道，或执不卧为道，或执着弊故衣为道，或执服诸药物断食为道。佛作是说：彼非真道，是邪僻道，是虚伪道，是矫诈道。如是诸道，非诸善士所应习行，是诸恶人所应游履。真净道者，谓一道谛，即正见等八支圣道。复次，言：一谛者，谓一灭谛，永舍一切生死苦故。又一谛者，谓一道谛，能断一切生死因故。
对应说明高度对应四谛各一无第二、灭谛遣四邪解脱、道谛遣诸邪道、八圣道真道全同，新译广列邪道并具释偈颂，偈与二谛发端新旧分属相邻两片。
论据两家俱释四谛何故名一，胁尊者、旧译波奢，明四谛各唯有一、无第二苦集灭道；次俱立一灭谛遮遣外道四种解脱，无身解脱即空无边处、无边意解脱即识无边处、净聚解脱即无所有处、世窣堵波、旧译世俗，解脱即非想非非想处，佛说彼但是受身处、是无色有非真解脱，真解脱唯一灭谛究竟涅槃；一一道谛遮遣外道种种邪道，自饿、卧灰、随日转、饮风饮水食果食菜、露形、卧刺棘、不卧、着弊故衣、服药物断食，旧译不食卧灰事日月食风食果裸形卧棘着弊衣，佛说彼是邪僻虚伪矫诈道、非善士所行，真净道唯一正见等八支圣道；复以一灭谛永舍生死苦、一道谛断生死因结之。新译片首具引一谛偈并出颂意，明外道别说多谛、彼法无沙门道果，旧译偈在上片末；旧译片末二谛发端新译在次片。★纵向：承三师之释，明四谛各一以遮外道。★横向：与前后同成四谛唯一，前举三师释四谛相，此以一灭谛一道谛遮外道四种解脱及种种邪道，后判世俗胜义，皆就真净而立。
第 40 段
问曰：云何是世谛？云何是第一义谛耶？答曰：或有说者，二谛是世谛谓苦谛，集谛。所以者何？世法在此二谛中故。如男女行来现在所作事。悉在彼中。二谛是第一义谛。谓灭谛道谛，复有说者，三谛是世谛。谓苦集灭谛。所以者何？灭谛佛说是假名彼岸城故。一谛是第一义谛谓道谛，复有说者，道谛亦是世谛。所以者何？佛说道谛。亦是假名。如沙门婆罗门。评曰：应作是说：四谛亦是世谛。亦是第一义谛。苦集谛是世谛者，如先所说。第一义谛者，如苦空无常无我因集有缘是也。灭谛说是世谛者，佛说灭谛。如城如园林。第一义谛者，尽止妙离。道谛是世谛者，佛说道谛如筏如石如山如华如水如梯如楼观。第一义谛者，道如迹乘。若作是说：四谛尽是世谛。第一义谛者，则一切法。尽有世谛第一义谛。世谛摄十八界十二入五阴。第一义谛。亦摄十八界十二入五阴。
【卷77】余契经中说有二谛，一世俗谛，二胜义谛。问：世俗胜义二谛云何？有作是说：于四谛中前二谛是世俗谛，男女行住及瓶衣等。世间现见诸世俗事，皆入苦集二谛中故。后二谛是胜义谛，诸出世间真实功德，皆入灭道二谛中故。复有说者，于四谛中，前三谛是世俗谛，苦集谛中有世俗事，义如前说。佛说灭谛如城如宫，或如彼岸，诸如是等世俗施设灭谛中有。是故灭谛亦名世俗，唯一道谛是胜义谛，世俗施设此中无故。或有说者，四谛皆是世俗谛摄，前三谛中有世俗事，义如前说。道谛亦有诸世俗事，佛以沙门婆罗门名说道谛故，唯一切法空非我理是胜义谛，空非我中诸世俗事绝施设故。评曰：应作是说，四谛皆有世俗胜义苦集中有世俗谛者，义如前说。苦谛中有胜义谛者，谓苦非常空非我理。集谛中有胜义谛者，谓因集生缘理。灭谛中有世俗谛者，佛说灭谛如园如林如彼岸等。灭谛中有胜义谛者，谓灭静妙离理。道谛中有世俗谛者，谓佛说道如船筏、如石山、如梯蹬、如台观、如花、如水。道谛中有胜义谛者，谓道如行出理，由说四谛皆有世俗胜义谛故。世俗胜义俱摄十八界、十二处、五蕴，虚空非择灭，亦二谛摄故。
对应说明高度对应二谛三说、评四谛各具世俗胜义、灭静妙离道如行出及二谛摄界处蕴全同，新译第三说正出空非我胜义、别明虚空非择灭亦摄二谛。
论据两家俱依世俗胜义二谛判四谛，初说苦集是世俗、男女行住瓶衣等世俗事皆入苦集，灭道是胜义、出世间真实功德皆入灭道；次说苦集灭三是世俗，灭如城宫园林彼岸是世俗施设，唯一道谛是胜义；三说四谛皆是世俗，道亦以沙门婆罗门等名施设，新译明唯一切法空非我理是胜义、空非我中绝诸世俗施设，旧译但云道谛亦是世谛。评取四谛各有世俗胜义，苦胜义是苦非常空非我、集胜义是因集生缘、灭如园林彼岸而胜义是灭静妙离、道如船筏石山梯蹬台观花水而胜义是道如行出，旧译苦胜义该苦空无常无我因集有缘、道喻作筏石山花水梯楼观；二谛俱摄十八界十二处五蕴，新译别明虚空非择灭亦二谛所摄。★纵向：承四谛名一，依世俗胜义二谛判四谛。★横向：与前后同为二谛门之开演，前明四谛各一遮遣外道，此历三说而评取四谛各有世俗胜义，后通世俗中有胜义之难，皆就施设而分。
第 41 段
问曰：世谛中，为有第一义谛不？若有第一义谛者，便是第一义谛，无有世谛。若无者，亦是一谛，谓第一义谛。答曰：应作是说：世谛中。有第一义谛。若世谛中，无第一义谛者，如来说二谛。则不如其实。以如来说二谛。如其实故。世谛中应有第一义谛。问曰：若然者，便有一谛，谓第一义谛，答曰：如是唯有一谛。谓第一义谛。问曰：若然者，佛何故说二谛？答曰：以事故，不以体分。唯有一谛谓第一义谛，以事故而有差别。若以事故，名为世谛。不以此事名第一义谛。若以事故，名第一义谛。不以此事名为世谛。犹如一受。有四缘性。谓因次第境界威势缘，若因事故，名为因缘。不以此事故，乃至名威势缘。若以事故，名威势缘。不以此事故，乃至名因缘。又一受有六因性。谓相应共生相似一切遍报所作因。若以事故，名相应因。不以此事。乃至名所作因。若以事故，名所作因。不以此事。乃至名相应因彼亦如是。
【卷77】问：世俗中世俗性，为胜义故有，为胜义故无，设尔何失？二俱有过，所以者何？若世俗中世俗性胜义故有者，应唯有一谛，谓胜义谛。若世俗中世俗性胜义故无者，亦应唯有一谛，谓胜义谛。答：应作是说，世俗中世俗性胜义故有，若世俗中世俗性胜义故无。佛说二谛言：应非实，佛说二谛言：既是实，故世俗中世俗性胜义故有。问：若尔，唯应有一谛，谓胜义谛。答：实唯有一谛，谓胜义谛。问：若尔，何故立有二谛？答：依差别缘立有二谛，不依实事。若依实事唯有一谛，谓胜义谛，依差别缘建立二种。若依此缘立世俗谛，不依此缘立胜义谛。若依此缘立胜义谛，不依此缘立世俗谛，譬如一受有四缘性。若依此缘立因缘性，不依此缘乃至立增上缘性。若依此缘乃至立增上缘性，不依此缘乃至立因缘性。又如一受有六因性，若依此缘立相应因性，不依此缘乃至立能作因性。若依此缘乃至立能作因性，不依此缘乃至立相应因性，二谛亦尔，依别缘立不依实事。
对应说明高度对应世俗中有胜义、实事唯一、依差别缘立二谛及一受四缘六因喻全同，唯次第威势共生相似报所作诸因缘新旧译语异。
论据两家俱征世俗中世俗性为胜义故有无，若有若无皆应唯一胜义谛，答以佛说二谛谛实、世俗中定有胜义；既尔唯有一胜义谛，何缘立二，答依差别缘立、不依实事，依实事唯一胜义，依此缘立世俗则不依此缘立胜义，反亦如是。俱引一受有四缘性为喻，因缘、等无间缘、旧译次第缘，所缘缘、增上缘、旧译威势缘，依此事立因缘不依此事立增上、反亦如是；复引一受有六因性，相应、俱有、旧译共生，同类、旧译相似，遍行、异熟、旧译报，能作、旧译所作，依此立相应不依此立能作、反亦如是，以明二谛依缘假立。★纵向：承二谛之判，通世俗中有胜义之难。★横向：与前后同成二谛依缘假立，前历三说判四谛二谛，此以四缘六因为喻明依差别缘立二谛，后辨二谛各是一物，皆就假实而分。
第 42 段
问曰：世谛第一义谛，为可得施设别体不？杂合耶？答曰：可得尊者和须蜜说曰：名是世谛。名所显义。是第一义谛。复次，随顺世间所说名。是世谛。随顺贤圣所说名。是第一义谛。尊者佛陀提婆说曰：若说众生，如其所念相应之言。是名世谛。若说缘起等法如其所念相应之言，是名第一义谛。尊者陀罗达多说曰：世谛体相。是名苦集谛少分。佛经说：婆罗门梵志有三谛。是婆罗门梵志谛。云何为三？婆罗门梵志。作如是说：不应害众生。如是说者，此言：是实。是名婆罗门梵志初谛。婆罗门梵志。复作是说：我非彼所有。彼非我所有。如是说者，此言：是实。是名婆罗门梵志第二谛。婆罗门梵志。复作是说：所有集法。皆是灭法。如是说者，此言：是实。是名婆罗门梵志第三谛。
【卷77】问：世俗胜义亦可施设，各是一物不相杂耶？答：亦可施设，其事云何？尊者世友作如是说：能显名是世俗，所显法是胜义。复作是说：随顺世间所说名是世俗，随顺贤圣所说名是胜义。大德说曰：宣说有情瓶衣等事，不虚妄心所起言：说是世俗谛。宣说缘性缘起等理，不虚妄心所起言：说是胜义谛。尊者达罗达多说曰：名自性是世俗，此是苦集谛少分，义自性是胜义，此是苦集谛少分，及余二谛二无为。如契经说：出家梵志总有三种婆罗门谛，云何为三？谓有出家梵志作如是说：一切有情皆不应害。如是所说是谛非虚，是名第一婆罗门谛。复有出家梵志，作如是说：我非彼所有，彼非我所有。如是所说是谛非虚，是名第二婆罗门谛。复有出家梵志作如是说：诸有集法皆有灭法。如是所说是谛非虚，是名第三婆罗门谛。
对应说明高度对应二谛别体三师、名与所显、有情缘起、达罗达多名义自性及婆罗门三谛经全同，新译达罗达多兼出胜义摄余二谛二无为。
论据两家俱征世俗胜义可否施设各是一物不相杂杂，俱引三师：世友、旧译和须蜜，立能显名是世俗、所显法是胜义，随顺世间所说名是世俗、随顺贤圣所说名是胜义；大德、旧译佛陀提婆，立宣说有情瓶衣等事、随其念起不虚妄言说是世俗，宣说缘性缘起等理不虚妄言说是胜义；达罗达多、旧译陀罗达多，立名自性是世俗、义自性是胜义，新译兼明俱是苦集谛少分、胜义亦摄余二谛及二无为，旧译唯云世谛体相是名、苦集谛少分。次俱引出家梵志三种婆罗门谛经，谓一切有情不应害、我非彼所有彼非我所有、诸有集法皆有灭法，旧译云不应害众生、所有集法皆是灭法。★纵向：承二谛假立，引三师别世俗胜义。★横向：与前后同为二谛体相之辨，前以四缘六因明二谛依缘假立，此举世友大德达罗达多三释别二谛，后释婆罗门三谛，皆就名实而分。
第 43 段
问曰：此中何者是婆罗门？何者是谛？答曰：佛法外道。是婆罗门。向所说三谛。是名谛。余悉非谛。不害众生者，不杀一切众生。我非彼所有彼非我所有者，我不属彼。彼不属我。所有集法悉是灭法者，所有生法。皆当归灭。复有说者，此佛法内。名婆罗门谛者，向所说三谛。佛为对外道故说此经。外道自言：是婆罗门，而逼切他。所以者何？为祠祀故，杀牛羊水牛及余种种众生。佛作是说：若逼切众生，不名婆罗门。实义婆罗门者，谓不恼害一切众生，外道自言。是婆罗门。为天女色故，而修梵行。佛作是说：婆罗门者，不应为天女色而修梵行。实义婆罗门。不为女色。不为居家。无所染著。外道自言。是婆罗门，而贪著断常见。佛作是说：婆罗门者，不应贪著断常。若知集法即是灭法，是实义婆罗门。复次，此经说：三解脱门方便。不害一切众生。是空解脱门方便。我非彼所有彼非我所有。是说无作解脱门方便。所有集法悉是灭法。是说无相解脱门方便。如三解脱门，三三昧，三种身，三学，三修，三净说亦如是。佛经说比丘当知。观察四方者是四谛。
【卷77】问：此中何者是婆罗门何者是谛？答：此中意说出家外道名婆罗门。彼所说中，前三是谛，余皆虚妄。一切有情皆不应害者，谓诸有情皆不应杀。我非彼所有，彼非我所有者，谓我不属彼，彼不属我。诸有集法皆有灭法者，谓诸有生皆归于灭。复有说者，此中意说住佛法者名婆罗门，即前所说三种名谛。为对外道佛说此经，谓有外道自谓我是真婆罗门，而为祠祀杀诸牛羊及多聚集杂类众生，而断其命。佛对彼故作如是说，损害他者非真婆罗门。真婆罗门者，于诸有情皆不应害。复有外道自谓我是真婆罗门，而为生天受诸欲乐勤修梵行。佛对彼故作如是说，为天欲乐修梵行者非真婆罗门。真婆罗门者，于诸所有志无系属，而修行梵行。复有外道自谓我是真婆罗门，而执断常乖于中道。佛对彼故作如是说，执断常者非真婆罗门。真婆罗门者，知有集法皆有灭法，集故非断，灭故非常，非断非常契于中道。复次，此经意说三解脱门所有加行。一切有情皆不应害者，说空解脱门加行。我非彼所有，彼非我所有者，说无愿解脱门加行。诸有集法皆有灭法者，说无相解脱门加行。有作是说：此经意说三解脱门如其次第。或有说者，此经意说三三摩地，谓空、无愿、无相三种如其次第。复有说者，此经意说戒蕴、定蕴、慧蕴三种，如其次第。如说三蕴，如是三学、三修、三净应知亦尔
对应说明高度对应三谛释、三种外道对破、三解脱门加行及三摩地三蕴三学全同，唯无作作无愿等译语异，四方经发端新译在次片。
论据两家俱释婆罗门三谛，先明出家外道名婆罗门、彼说前三是谛余皆虚妄，不害即不杀一切有情、我非彼所有即我不属彼彼不属我、集法皆灭即诸有生皆归于灭；次俱明佛为对外道而说，对外道为祠祀杀牛羊杂类立真婆罗门不恼害，对外道为天欲乐修梵行立志无系属不为女色居家，对外道执断常乖中立即知集皆灭、集故非断灭故非常契中道。后俱以此三谛配三解脱门加行，不害是空门加行、我非彼所有是无愿门、旧译无作门，加行、集法皆灭是无相门加行，例同三三摩地、三蕴、旧译三种身，三学三修三净。旧译片末观四方即四谛之经发端，新译在次片之首。★纵向：承二谛之别，释出家外道三种婆罗门谛。★横向：与前后同就经所立谛为释，前引三师别世俗胜义，此举婆罗门三谛及佛为对外道而说并配三解脱门，后明以方声说四谛，皆就化宜而立。
第 44 段
问曰：世尊何故说方名谛？答曰：为教化故，受化者应闻谛以方名说然后悟解。如余经中说。佛为受化者，说解脱门名方。受化者应闻解脱门以方名说：佛便以方名说解脱门。彼亦如是。问曰：四谛四方，有何相似？答曰：俱是法。方亦有四。谛亦有四。问曰：何方与何谛相似，答曰：东方当知如苦谛。西方如集谛。如行者见谛时。前见苦谛。后见集谛。复有说者，东方是集谛。西方是苦谛。是因果法。前因后果故。南方如道谛。所以者何？道谛是福田故。北方如灭谛。灭谛无有上故。佛经说慧根当知在四谛中。
【卷77】如契经说：佛告苾刍观四方者，谓观四谛。问：世尊何故于四圣谛以方声说？答：观所化者宜闻说故，谓有所化闻以方声。说四圣谛即易悟入，故佛于谛说四方声。如余契经，佛为所化于八解脱说八方声，所化闻之即易悟入，此经亦尔，故于四谛说四方声。问：四谛四方有何相似，而于四谛说四方声？答：四谛、四方、四数等故。问：佛于何谛说何方声？答：佛于苦谛说东方声，于彼集谛说西方声。以现观时，先观苦谛次观集故。有作是说：东方如集西方如苦，先因后果次第说故。佛于道谛说南方声，道谛南方俱应供故。佛于灭谛说北方声，灭谛北方俱最胜故。
对应说明高度对应方声教化、四数相似、苦集东西二说、道南灭北全同，四方经与慧根经发端新旧分属相邻两片。
论据两家俱明佛以方声说四谛，为随所化宜闻、闻方声即易悟入，如余经于八解脱说八方声、旧译解脱门名方；四谛四方俱以四数等故相似。配位俱有二说，苦东集西、现观先观苦次观集，复有说集东苦西、先因后果次第；道配南方、俱是应供福田，灭配北方、俱是最胜无上。新译片首具出观四方谓观四谛之经，旧译此经在上片末；旧译片末慧根在四谛之经发端，新译在次片之首。★纵向：承婆罗门三谛，明佛以方声说四谛。★横向：与前后同为说谛之方便，前释婆罗门三谛配三解脱门，此以四方配四谛及二说配位明随所化宜，后出慧根在四谛，皆就化宜而立。
第 45 段
问曰：为以摄故言：在中，为以缘故言：在中，若以摄故言：在中者，慧根不摄四谛，四谛不摄慧根，若以缘者，慧能缘一切法，答曰：应作是说：不以摄故，亦不以缘故，言：在中。以慧根分别谛时。势用最胜。说言：在中。如信根于四不坏。信势用胜故。佛作是说：信根当知。在四不坏中。如精进根。于四正断中。势用胜故。佛作是说：精进根当知在四正断中。念根于四念处。势用胜故。佛作是说：念根当知在四念处中。定根于四禅中。势用胜故。佛作是说：定根当知在四禅中。复有说者，以缘故作如是说：问曰：若然者慧缘一切法，答曰：此中说缘有漏无漏慧。缘虚空非数灭慧。一向有漏故说缘。尊者舍利弗作如是言：诸长老当知。所有一切善法。皆从四谛生，四谛所摄。在四谛中。
【卷77】如契经说：于四圣谛应知慧根。问：此为依摄为依所缘。若依摄者，四谛慧根互不相摄。如何于四谛说应知慧根？若依所缘即一切法皆是所缘，何独四谛？答：应作是说，此不依摄，不依所缘，而作是说：然于建立四圣谛时，慧用最胜。故作是说：于四圣谛应知慧根。如于建立四证净时，信用最胜，故作是说：于四证净应知信根。如于建立四正胜时，精进用最胜，故作是说：于四正胜应知精进根。如于建立四念住时，念用最胜，故作是说：于四念住应知念根。如于建立四神足时，定用最胜，故作是说：于四神足应知定根，此中亦尔。有作是说：此依所缘。问：慧根既能缘一切法，何独四谛作是说耶？答：若法有漏、无漏慧缘，此中偏说。虚空非择灭唯有漏慧缘，故此不说。
对应说明高度对应慧根在谛不依摄缘、建谛慧胜及信进念定四根例、偏说二慧缘全同，定根旧译配四禅新译配四神足，舍利弗经发端新译在次片。
论据两家俱征慧根在四谛为依摄为依缘，依摄则慧根四谛互不相摄、依缘则慧缘一切何独四谛，答俱不依摄缘，乃建立四谛时慧用最胜故说在中；例同建立四证净、旧译四不坏，信用最胜、四正胜、旧译四正断，精进用最胜、四念住、旧译四念处，念用最胜、四神足、旧译配四禅，定用最胜。有说依所缘者，通难云此偏说有漏无漏慧所缘谛，虚空非择灭、旧译非数灭，唯有漏慧缘故不在说。旧译片末舍利弗言一切善法从四谛生、四谛摄在四谛，新译此经在次片之首。★纵向：承方声之说，明慧根在四谛之由。★横向：与前后同为四谛胜用之辨，前明以方声说四谛，此以建谛时慧用最胜及四证净等例明慧根在中，后通灭谛能生善，皆就用胜而分。
第 46 段
问曰：如三谛是有为，能生善法可尔，灭谛是无为，云何能生善法耶？答曰：虽不能生善法。能摄善法。复次，生有二种，一有善法，二生善法。灭谛虽不生善法，而是有善法。复次，此中说得生。灭谛虽不生善法，而灭谛得善法生。尊者波奢说曰：此中说忍及知缘在缘中。苦忍苦智。道谛所摄。缘在苦谛。集忍集智。道谛所摄。缘在集谛。灭忍灭智。道谛所摄。缘在灭谛。道忍道智。道谛所摄。缘在道谛。佛经说如来等正觉。随宜说法。皆为拔济众生令在胜处。亦为分别显现解说四圣谛法。云何为四？谓苦圣谛，苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭道圣谛。
【卷78】如契经说：尊者舍利子作如是言，诸善法生皆四圣谛摄，趣四圣谛。问：三谛有为，说生可尔，灭谛无为，既无生义，如何可说诸善法生摄在四谛？答：此经意说诸善法生无不摄在四圣谛中，不言：四谛一一皆摄所生善法，于理何违？复次，生有二种，一、有自性故名为生，二、从缘起故名为生。有自性故名为生者，生言：显体非灭坏义。从缘起故名为生者，生言：欲显从缘起义。诸善法中具二生者，三谛所摄，唯有自性故名生者，灭谛所摄，故经所说亦不违理。复次，生有二种，一、作用生，二、彼得生。诸善法中具二生者，三谛所摄，唯彼得生者，灭谛所摄。择灭虽不生，而得生故。胁尊者曰：此契经中说诸忍智名所生善，此诸忍智随应摄在四圣谛中，不言：遍摄，言：趣谛者是缘谛义。谓苦忍、苦智、道谛摄，缘苦谛，集忍、集智、道谛摄，缘集谛。灭忍、灭智、道谛摄，缘灭谛。道忍、道智、道谛、摄缘道谛。
对应说明高度对应灭谛不生能摄、二种生、忍智道谛摄缘三谛全同，新译以作用彼得重明二生，拔济经发端新译在次片。
论据两家俱征三谛有为能生善可尔、灭谛无为云何能生善，答灭谛虽不能生而能摄善；俱立二种生，一显体有自性、一从缘而起，三谛具二、灭谛唯有自性，新译复以作用生、彼得生重明，择灭虽不生而由得生。胁尊者、旧译波奢，俱明忍智是所生善、随应摄在道谛而缘余三谛，苦忍苦智道谛摄缘苦、集忍集智缘集、灭忍灭智缘灭、道忍道智缘道，言趣谛即是缘谛义。旧译片末如来随宜说拔济四谛之经发端，新译在次片之首。★纵向：承慧根之辨，通灭谛无为能生善之难。★横向：与前后同成四谛生善之义，前明建谛时慧用最胜，此以二种生及忍智缘谛明灭谛虽不生而能摄善，后明拔济要自勤修，皆就谛用而分。
第 47 段
问曰：何故言：拔济？答曰：自拔济非以他修道故名拔济。何以知之？答曰：经说：有婆罗门。名度得迦。往诣佛所，而说是偈。今见婆罗门。现行在人间。我今礼遍眼。愿脱我狐疑。问曰：此偈为说何事？答曰：彼婆罗门。其性懒堕。欲令他人修道断烦恼。是故向佛。作如是爱语。汝实是天，而生人间。愿见矜愍。汝为我故，而修圣道。断我烦恼。佛即说此偈。我无自在力。能断汝狐疑。汝见胜法时。乃得度大流。佛作是说：婆罗门当知。有他人修道自断烦恼。若当他人修道自断烦恼者，我初在菩提树下修道之时，一切众生烦恼应断。所以者何？我有大悲心。普及一切众生故。但他人修道。自断烦恼。无有是事。若自修道，自断烦恼。可有是事。犹如他人服药自除其病。无有是事。若自服药，自除其病。斯有是事。是故自拔济。名为拔济。不以他修道故，而得拔济。复次，言：拔济者，如高山险谷是可畏处。凡夫法亦如是。平坦地无可畏处。圣法亦如是。能拔凡夫高山险谷可畏之处。安置圣法平坦之地无可畏处。故言：拔济。复次，等入正法中故言：拔济。等者是世第一法。入正法中者，是苦法忍。
【卷78】如契经说：佛告苾刍，一切如来应正等觉说拔济法，谓四圣谛。宣说开示四圣谛法，拔济有情出生死故。问：何故说此拔济法耶？答：欲显要由自勤修道，有拔济义，不由他修。云何知然契经说故？如契经说：有婆罗门名道德迦，来诣佛所，到已顶礼世尊双足，合掌恭敬，而说颂言：稽首此人间，勇猛真梵志，净眼普观照，愿能除我疑。问：今此颂中欲显何义？答：彼婆罗门禀性懒惰，谓他修道能除自惑，故对佛说爱语伽他。欲显世尊是天梵志乘勇猛，愿来生人间，为济有情，已修圣道，唯愿哀愍，除我疑惑。世尊于是为说颂言：我于脱汝疑，必无自在力。要汝见胜法，方能越瀑流。今此颂中，世尊欲显无他修道，断自惑义。若有此义我坐树下修圣道时，一切有情烦恼应断，我于一切具大慈悲，而诸有情惑未顿断，故无他道断自惑义。如他服药自病不除，要自服药其病方愈。由此故知要自修道，有拔济义，不由他修。是故世尊说拔济法，此拔济法即四圣谛，欲令有情依此修道，见四圣谛断自疑惑。问：言：拔济者是何义耶？答：从险难处引诸有情置平坦处，故名拔济。险难处者，谓异生性，如深坑谷及山岩等诸可畏处。平坦处者，谓诸圣性，如大王路。由佛宣说四圣谛法，从异生性极险难处，引诸有情置诸圣性极平坦处。谓令入道及得道果，故名拔济。复，次从平等处引入正性，故名拔济。平等处者，谓世第一法。正性者，谓苦法智忍。由佛宣说四圣谛法，引诸有情从世第一法入苦法智忍，故名拔济。复次，从大苦处引诸有情置大乐处，故名拔济。大苦处者，谓生死。大乐处者，谓涅槃。由佛宣说四圣谛法引诸有情令出生死，得大涅槃，故名拔济。
对应说明高度对应自修道自断惑、道德迦二偈、他药不除自病、险平坦世第一法入忍全同，新译别增大苦大乐一复次。
论据两家俱明拔济要由自勤修道、不由他修，引道德迦、旧译度得迦，婆罗门懒堕、欲佛为他修道断己疑，说偈愿除我疑，佛答我于脱汝疑无自在力、要汝自见胜法方越瀑流；俱明若他修道能断自惑，佛于树下成道具大悲时一切有情烦恼应断而实不尔，如他服药不能除自病、要自服药病方愈。次俱以从险难引置平坦释拔济，异生性如深坑山岩可畏、圣性如大王路平坦，令入道得道果；从世第一法平等处引入苦法智忍、旧译等者世第一法、入正法苦法忍。新译别增从生死大苦引置涅槃大乐一复次。★纵向：承灭谛摄善，明拔济要由自勤修道。★横向：与前后同为拔济之义，前通灭谛能生善之难，此以道德迦婆罗门及服药等喻明要自修道，后明四谛独名拔济，皆就自证而立。
第 48 段
问曰：何故说谛名拔济？说阴界入。不名拔济耶？答曰：以观谛时。得正决定。能得果。离欲尽漏。复次，说谛是胜说。亦为胜受化者说：以近生法。身近得谛故说。界为初行者说：入为已行者说：阴为久行者。
【卷78】问：何故四谛名拔济法非界处蕴？答：观四圣谛入道得果离染尽漏，观界处蕴不如是故。复次，观四圣谛令所化者，近入圣道近证法身，观界处蕴是远加行。谓修行者，远加行中，初习业位，观十八界。已串修位，观十二处。超作意位，观于五蕴。暖顶忍等近加行中，方观四谛，能入圣道，证果法身。故唯四谛，名拔济法。
对应说明高度对应观谛入道得果尽漏名拔济、界处蕴远加行初已久三位全同，新译别出暖顶忍近加行一层。
论据两家俱征四谛何故名拔济、界处蕴何不名，答观四谛能入正性、得果、离欲、尽漏，观界处蕴不如是；四谛是近加行、令所化近入圣道近证法身，界处蕴是远加行，初习业位观十八界、已串修位观十二处、超作意位观五蕴，暖顶忍等近加行方观四谛，旧译但云界为初行者说、入为已行者说、阴为久行者说。★纵向：承自修之辨，明四谛独得拔济之名。★横向：与前后同成四谛胜于界处蕴，前明拔济要由自勤修道，此以近加行及入正性得果明四谛独名拔济，后征圣谛之名，皆就加行远近而分。
第 49 段
问曰：言：圣谛者，为以善圣故言：圣，为以无漏圣故言：圣，为以圣人成就故言：圣，若以善圣言：圣谛者，二是善谓灭道，二有二种谓苦集，若以无漏圣言：圣谛者，二谛是有漏，二谛是无漏，若以圣人成就言：圣谛者，非圣亦成就如说谁成就苦集谛，答曰：一切众生。答曰：应作是说：圣人成就故言：圣。问曰：若然者非圣亦成就谛，答曰：言：成就者，成就四谛。凡夫虽成就谛。不具四谛。
【卷78】问：言：圣谛者是何义耶？为是善故名为圣谛，为无漏故名为圣谛，为圣者成就故名圣谛耶？设尔何失？三皆有过，所以者何？若是善故名圣谛者，四中后二可名圣谛唯是善故。前二既通三种，如何亦名圣谛？若无漏故名圣谛者，四中后二可名圣谛是无漏故。前二既有漏，如何名圣谛？若圣者成就故名圣谛者，非圣者亦成就，如何独名圣谛？如说谁成就苦集谛？谓一切有情。谁成就灭谛？谓不具缚者。答：应作是说，圣者成就故名圣谛。问：若尔，善通前二种难，第三难云何通？答：圣具成四故名圣谛，异生不尔。问：亦有圣者不具成四如具缚者，见道初心灭谛，尔时犹未成故？答：时分少故，非如异生。谓具缚者，见道初心，虽未成四，此后必具成就四种。异生怛时不具成四，是故苦等独名圣谛。
对应说明高度对应善无漏圣者成就三难、圣具四异生不具全同，新译别明灭谛唯不具缚、圣见道初心不具之问答新译已在此片。
论据两家俱征圣谛之名依善、依无漏、依圣者成就何者，依善后二灭道是善、前二苦集通三性，依无漏后二是无漏、前二有漏，依圣者成就则异生亦成就苦集、如一切有情皆成就苦集，新译别明唯不具缚者成就灭谛。两家俱答圣者具成四谛故名圣谛、异生虽成就谛而不具四；新译并通圣者见道初心灭谛犹未成之难，明时分少故非如异生、见道后必具成四、异生恒时不具，旧译此问答在下片之首。★纵向：承拔济之名，征圣谛依何而得名。★横向：与前后同为圣谛名义之辨，前明四谛独名拔济，此以依善依无漏依成就三难而答圣者具成四谛，后明异生不具，皆就成就而分。
第 50 段
问曰：圣人亦有不具成就四谛者，如具缚人，入见道，苦法忍现在前，答曰：以时少故，若苦法智生具成就四。复次，圣人中有具成就四谛者，凡夫中乃至无有一人具成就四谛者。尊者僧伽婆修说曰：佛在世时。凡夫圣人。共论此事。凡夫人作如是说：诸行是常乐我净。圣人作如是说诸行是无常苦空无我。凡夫人言：我所说是实。圣人亦言：我所说是实。以是事故，共诣佛所。佛作是言：圣所说是实。所以者何？圣谛是圣人所知见法。是故名圣谛。复次，若身中有圣法印者，彼所有谛，名为圣谛。复次，若得圣戒，名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次，若得圣慧，名为圣人。彼所有谛。名为圣谛。复次，若得圣舍摩他毗婆舍那，名为圣人。广说如上。复次，若得圣财，名为圣人。广说如上。复次，若得圣觉支，名为圣人。广说如上。复次，若得圣胎名为圣人，广说如上。
【卷78】复次，圣者品中有具成四，故名圣谛。异生品中无成四者，故非彼谛。复次，若圣法印印相续者得圣者名，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已得圣所爱戒名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已得圣慧名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已得圣奢摩他毗钵舍那名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已得圣财名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已入圣胎名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。复次，若已得圣觉支道支名为圣者，彼所有谛，故名圣谛。尊者僧伽筏苏说曰：佛在世时异生、圣者共兴诤论。诸异生说诸行是常乐净有我，诸圣者说诸行无常苦空非我。诸异生说我言：是谛，圣者复说我言：是谛。为灭诤故，共诣佛所，请佛决之。佛作是言：圣言：是谛，余言：非谛。所以者何？圣于苦等现知见觉所言：是谛，异生不尔。是故四谛唯属圣者，非诸异生故名圣谛。尊者世友作如是说：如是四谛唯诸圣者，圣慧通达，故名圣谛。
对应说明高度对应圣具四异生无、七种圣法、僧伽凡圣诣佛决诤全同，圣不具问答新旧分属两片、七圣法与诤论编次互倒，新译别增世友圣慧通达之结。
论据两家俱明圣者品中有具成四、异生品无具成四，次历圣法印、圣所爱戒、圣慧、圣奢摩他毗钵舍那、圣财、圣胎、圣觉支道支，得此者名圣者、彼所有谛名圣谛，旧译七圣法末以觉支、圣胎为次，新译以圣胎、觉支为次。僧伽筏苏、旧译僧伽婆修，俱说佛世异生与圣者共诤，异生说常乐净有我、圣者说无常苦空非我，诣佛决之，佛言圣于苦等现知见觉故言是谛、异生不尔，四谛唯属圣者。旧译先出圣者见道初心不具、时少苦法智生即具四之问答，新译此问答在上片；新译末别出世友结云四谛唯圣慧通达故名圣谛。★纵向：承圣谛之征，明唯圣者具成四谛。★横向：与前后同成圣谛唯属圣者，前答圣者具成四谛故名圣谛，此历七圣法及僧伽筏苏所说明四谛唯圣所通达，后出八苦，皆就圣者而分。
第 51 段
云何苦圣谛？佛经说生苦。老苦。病苦。死苦。不爱会苦。爱别离苦。求不得苦。略说五取阴是苦。生相故是生苦。住变异相故是老苦。逼切相故是病苦。尽相故是死苦。不爱相共会故是不爱会苦。相别离故是爱别离苦。不得自在故是求不得苦。如是等诸苦。皆是有漏五取阴所摄。是故略而言：之五取阴苦。复次，生是一切苦。立足处一切苦因故名生苦。坏可爱盛年故是老苦。坏不爱无病故是病苦。坏不爱命故是死苦。共不可爱境界会故是不爱会苦。与可爱境界别离故是爱别离苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等诸苦。是有漏取阴所摄。故作是说：略说五取阴是苦。
【卷78】问：苦圣谛云何？答：如契经说，生苦、老苦、病苦、死苦、非爱会苦、爱别离苦、求不得苦，略说一切五取蕴苦是名苦圣谛。应知此中与生相合，故名生苦。与住异相合，故名老苦。与逼恼相合，故名病苦。与灭相合，故名死苦。与非爱会相合，故名非爱会苦。与爱别离相合，故名爱别离苦。与不自在不随所欲相合，故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄，故名略说一切五取蕴苦。复次，生是一切苦安足处，苦之良田，故名生苦。老能衰变可爱盛年，故名老苦。病能损坏可爱安适，故名病苦。死能断灭可爱寿命，故名死苦。不可爱境与身合时，引生众苦，故名非爱会苦。诸可爱境远离身时，引生众苦，故名爱别离苦。求如意事不果遂时，引生众苦，故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄，故名略说一切五取蕴苦。
对应说明高度对应八苦名目、八相合释相、安足良田及盛年安适寿命诸喻全同，唯不爱会译非爱会等语异。
论据两家俱依经列八苦，生、老、病、死、非爱会、旧译不爱会，爱别离、求不得、略说一切五取蕴、旧译五取阴，苦；先以相合释相，与生相合名生苦、与住异相合名老苦、逼恼、旧译逼切，名病苦、与灭合名死苦、非爱境合名非爱会苦、爱境别离名爱别离苦、不自在不随所欲名求不得苦，八皆是有漏取蕴所摄故略摄为五取蕴苦。复次俱明生是一切苦安足处、旧译立足处，苦之良田，老衰变可爱盛年、病损坏可爱安适、旧译坏不爱无病，死断灭可爱寿命、不可爱境合身引苦、可爱境远离引苦、求如意事不果遂引苦，皆有漏取蕴所摄。★纵向：承圣谛之辨，依经列生老病等八苦。★横向：与前后同为苦谛之广释，前明四谛唯属圣者所通达，此以相合及安足处等义列八苦摄为五取蕴苦，后明略说之义，皆就有漏取蕴而立。
第 52 段
问曰：五取阴是广苦，何故言：略说五取阴是苦？答曰：五取阴广亦是苦。略亦是苦。住五取阴。多诸过患。说不可尽。是故佛说略而言：之。五取阴是苦。犹如有人。多诸过恶。人作是言：此人过恶。不可具说。略而言：之。多过恶人。彼亦如是。
【卷78】问：五取蕴苦其量广大何故名略？答：苦虽广大，而略说之，故名为略。谓五取蕴苦患极多不可广说，欲令所化总生厌离，故略说之。譬如有人多诸过恶，不可广说。有问彼过但可总答是极恶人言，虽是略而过甚广。此亦如是，故名略说五取蕴苦。
对应说明高度对应蕴苦广大不可尽说、总生厌离故略、多过恶人喻全同。
论据两家俱征五取蕴苦其量广大、何名略说，答五取蕴苦患极多不可广说、佛欲令所化总生厌离故略说住五取蕴多诸过患说不可尽；俱引喻，如人多诸过恶不可具说、但可总言是极恶人，略而所过实广，以明五取蕴广略皆是苦。★纵向：承八苦之列，明五取蕴苦广而略说。★横向：与前后同就苦谛施设为辨，前列八苦摄归五取蕴，此以过患不可尽及极恶人喻明略说而实广，后征蕴中有乐，皆就有漏取蕴而判。
第 53 段
问曰：阴中为有乐不耶？若阴中有乐者，何以不言：乐谛？但言：苦谛。若无者，佛经云何通？如说摩诃男。若色一向是苦无乐，不能生喜乐意。众生则更无余因。能令众生起于爱心。摩诃男色非一向苦故。众生于中起染爱心。乃至识亦如是。又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐，又如说以所须具。能修于道。以道能到涅槃。以道乐能得涅槃乐。答曰：应作是说：阴中有乐，而乐少苦多。乐法少。苦法多。以乐少故，说在苦分中。譬如毒瓶。一渧蜜堕中。不以一渧蜜故名为蜜瓶。以毒多故名为毒瓶。彼亦如是。复有说者，阴中无乐。以是事故名为苦谛不名乐谛。问曰：若然者佛经云何通？答曰：受上苦时。于中苦作乐想。受中苦时。于下苦作乐想。受地狱苦时。以畜生苦作乐想。受畜生苦时。以饿鬼苦作乐想。受饿鬼苦时。以人苦作乐想。受人苦时。以天苦作乐想。复有说者，如世人所言：阴中有乐。世人饥得饮食。寒时得温。疲时得乘热时得凉。作如是说：我今得乐。如圣人言：阴中无乐。圣人观阿鼻地狱阴界入。如热铁丸。乃至观有顶阴界入。亦如热铁丸。云何苦集圣谛？佛经说生后有爱及喜心俱爱处处喜爱。是名苦集圣谛。
【卷78】问：于诸蕴中为有乐不？设尔何失？二俱有过，所以者何？若诸蕴中亦有乐者，何故名苦谛而不名乐谛？若诸蕴中全无乐者，契经所说当云何通？如契经说：大名当知，色若一向有苦无乐，非乐所随不生喜乐。远离乐者有情不应为乐于色起贪起着，以诸色中有苦有乐，亦乐所随亦生喜乐。不离乐故有情为乐于诸色中起贪起着，乃至于识，广说亦尔。又说三受各定建立不相杂乱，谓乐及苦不苦不乐。又契经说：道依资粮涅槃依道，以道乐故得涅槃乐。道既是乐，如何蕴中可说无乐？答：应作是说，于诸蕴中，亦有少乐。以诸蕴中苦多乐少，少从多故，但名苦蕴。如毒瓶中置一渧蜜，少从多故，但名毒瓶。诸蕴亦尔，乐少苦多，唯名苦谛。有作是说：于诸蕴中全无乐故，但名苦谛。问：若尔经说当云何通？答：相待立名假说有乐，谓受上苦时，于中苦起乐想。受中苦时，于下苦起乐想。受地狱苦时，于傍生苦起乐想。受傍生苦时，于鬼界苦起乐想。受鬼界苦时，于人苦起乐想。受人苦时，于天苦起乐想。受有漏苦时，于无漏道亦生乐想，故说有乐。复有说者，若依世间施设于诸蕴中，亦说有乐。谓诸世间饥时得食，渴时得饮，寒时得暖，热时得冷，行疲倦时得车马等，皆言：得乐。若依贤圣施设于诸蕴中应说无乐，谓诸圣者从无间狱，乃至有顶诸蕴界处，皆等观见如热铁团。评曰：应知此中初说为善，苦多乐少，但名苦谛。
对应说明高度对应蕴乐三难、毒瓶蜜、相待苦乐想、世间贤圣二施设热铁团全同，新译别增无漏道乐想并评取初说，集谛经发端新译在次片。
论据两家俱征诸蕴中有乐不，若有乐何但名苦谛不名乐谛、若无乐则摩诃男、新译大名，色非一向苦、三受各定、道依资粮以道乐得涅槃乐诸经难通。初答俱立蕴中有少乐、苦多乐少、少从多故但名苦蕴，如毒瓶中堕一渧蜜、不名蜜瓶但名毒瓶；二说立全无乐，受上苦于中苦起乐想、受中苦于下苦起乐想，地狱于傍生、傍生于鬼界、鬼界于人、人于天递起乐想，新译别明受有漏苦于无漏道亦生乐想；三说依世间施设饥得食寒得暖疲得乘皆言得乐、依贤圣施设从无间、旧译阿鼻，至有顶诸蕴皆如热铁团应说无乐。新译评取初说苦多乐少为善，旧译三说并列无评；旧译片末苦集圣谛爱经发端，新译在次片之首。★纵向：承五取蕴苦，征诸蕴中有乐无乐。★横向：与前后同就苦谛体性为辨，前明五取蕴苦略说而实广，此以毒瓶渧蜜等三说明蕴中乐少苦多，后出集谛偏说爱，皆就有漏受而分。
第 54 段
问曰：世尊何故舍诸有漏法？但说爱是集谛。非余法耶？答曰：施设集谛。爱增益势用胜。是故佛唯说爱是集谛。非余有漏法。如思于造作法增益势用胜故。佛于一切相应不相应法中。说思是行阴。彼亦如是。复次，以爱是过去未来现在苦因根本出处起处因故。复次，以爱数数生苦势用胜故，如偈说：如树不拔根。虽断而复生。不拔爱使本。数数还受苦。
【卷78】问：苦集圣谛云何？答：如契经说，诸所有爱及后有爱，喜俱行爱彼彼喜爱，是名苦集圣谛。问：诸有漏法能为因义皆是集谛，何故世尊但说集谛是爱非余？答：爱于施设集圣谛中，势用增强非余有漏，故偏说爱是集非余。然有漏法皆是集谛，如施设行蕴中思最胜故说思非余，而实相应不相应行皆是行蕴，是故偏说爱为集谛。复次，爱是三世众苦因本，道路由绪能作生缘，集起胜故偏说集谛。复次，爱能数数招集苦果胜故偏说。如有颂言：如树根未拔，斫斫还复生。未断爱随眠，数数感众苦。
对应说明高度对应两家同问“有漏皆集谛，何故偏说爱”，同答以爱势用最强，并以思最胜而立行蕴为喻，末引树根未拔之偈；大毗婆沙多一经问，属详略。
论据两家同依经明集谛而以爱为最胜。阿毗昙“问曰。世尊何故舍诸有漏法。但说爱是集谛。非余法耶……答曰。施设集谛。爱增益势用胜”，大毗婆沙“问：诸有漏法能为因义皆是集谛，何故世尊但说集谛是爱非余？答：爱于施设集圣谛中，势用增强非余有漏”，义同，施设集谛即施设集圣谛，增益势用胜即势用增强。次以思立行阴为喻：阿毗昙“如思于造作法增益势用胜故。佛于一切相应不相应法中。说思是行阴”，大毗婆沙“如施设行蕴中思最胜故说思非余”，义同，行阴即行蕴。次二复次及树根偈两家全同（爱是三世众苦因本，数数招集苦果胜；如树不拔根，虽断而复生，不拔爱使本，数数还受苦），爱使即爱随眠。差异：大毗婆沙于正答前多一经问以出集谛体，属详略。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承三世诸门，次出集谛偏说爱之问。★横向：与下片“爱能润泽”相贯。
第 55 段
复次，爱能润泽。亦能烧害。犹如热油渧人身上亦润亦烧。彼亦如是。复次，以爱能起受生死尸鬼故，譬如有水处能起死尸鬼。如是有爱水处。能起受生死尸鬼。复次，以爱故，爱畜众生数非众生数物。众生以爱故，畜众生数物。谓妻子奴婢，及诸僮仆。象马牛羊等。众生数物。众生以爱故，畜非众生数物。谓宫殿屋舍，种种财宝。及种种谷麦。复次，众生以爱故，长养男身女身。众生以爱故，如法供养父母妻子奴婢及诸亲属知识。如鸟以爱故，于一谷中。接取诸虫。于一谷中。自养其子。
【卷78】复次，爱于有情能烧能润是故偏说。因时能润，果时能烧，如热油渧堕在身时能烧能润，爱于有情亦复如是。复次，以爱能起如起尸鬼能招生业，是故偏说。如有水处有起尸鬼能起死尸，有爱身中有招生业能招生死。复次，以爱能摄有情无情内外诸事是故偏说。摄有情者，由爱势力摄受妻子奴婢作使，象马牛羊驼驴等事。摄无情者，由爱势力摄受宫殿舍宅珍财及谷麦等。复次，爱能长养男身女身，是故偏说。谓诸有情由爱势力能正供养父母师长及能养育妻子，作使朋友眷属，乃至禽兽由爱势力，从一谷中残害生类，持至余谷，养育其子。
对应说明高度对应两家同出四复次（润烧如热油、起尸鬼招生死、摄有情无情诸物、长养男女身及禽兽养子），次第与喻义一一相当；大毗婆沙诸名较详，属句度详略。
论据此片四复次，两家一一相当：一者爱能润能烧，阿毗昙“犹如热油渧人身上亦润亦烧”，大毗婆沙“因时能润，果时能烧，如热油渧堕在身时能烧能润”；二者爱如起尸鬼，阿毗昙“以爱能起受生死尸鬼……有爱水处。能起受生死尸鬼”，大毗婆沙“以爱能起如起尸鬼能招生业……有爱身中有招生业能招生死”；三者爱摄诸物，阿毗昙“爱畜众生数非众生数物……谓宫殿屋舍。种种财宝。及种种谷麦”，大毗婆沙“以爱能摄有情无情内外诸事……摄受宫殿舍宅珍财及谷麦等”；四者爱长养男女身，阿毗昙“长养男身女身……如鸟以爱故。于一谷中。接取诸虫……自养其子”，大毗婆沙“爱能长养男身女身……乃至禽兽由爱势力，从一谷中残害生类，持至余谷，养育其子”。术语对：爱畜即由爱势力摄受，众生数物即有情，非众生数物即无情，亲属知识即朋友眷属，鸟即禽兽。★纵向：承集谛说爱，广出爱润烧摄养四复次。★横向：与前后同广爱为集之相，前明集谛偏说爱之由，此以爱能润烧如起尸鬼摄诸物养男女身四复次明其势用，后出招后有诸复次，皆就集谛而立。
第 56 段
复次，以爱欲故，得未来有身。以欲故追求故得。复次，以爱润故，令生死不萎枯。譬如药果树木。以水润故，而不萎枯。彼亦如是。复次，以爱润故，后有牙生。以爱故父母精气。在母胎中。为揵闼婆作所依。复次，如爱行所依所缘故而生。余烦恼行所依所缘亦生。如大鱼去处小鱼亦随。彼亦如是。以是事故，说爱众生烦恼王。复次，若身中有爱著，余烦恼亦著。如衣腻尘垢亦著。彼亦如是。复次，若身中有爱水，诸烦恼则乐著此身。譬如有水处鱼等水性则生乐著。彼亦如是。
【卷78】复次，以爱势力欲得未来生趣自体，由欲得故便起希望，由希望故，即便求觅。由求觅故，得生趣体，故偏说爱。复次，爱能滋润诸有生死令不萎枯，是故偏说，如水能润树木药草，令不萎枯。复次，爱能润识生后有芽，谓由爱力得入母胎，滋润精血，令住胎藏，是故偏说。复次，若有所依所缘行相，能起爱者，即此所依所缘行相起余烦恼。犹如鱼王所游止处小鱼皆随。此亦如是，由此说爱，名烦恼王，是故偏说。复次，若相续中有贪爱者，诸余烦恼皆集其中。如润湿衣尘垢易着，是故偏说爱为集谛。复次，若相续中有贪爱水，诸余烦恼皆悉乐住。如有水处鱼虾蟆等皆悉乐住，是故偏说。
对应说明高度对应两家同出六复次（爱欲招后有、润生死不萎枯、润识生后有芽、余烦恼随爱如小鱼随鱼王故名烦恼王、爱著余烦恼亦著如润衣易着、有爱水则烦恼乐住如水处鱼虾乐住），次第与喻义一一相当，唯大毗婆沙多“起希望”一层，属句度详略。
论据此片六复次，两家逐句相当。阿毗昙“复次以爱欲故。得未来有身。以欲故追求故得”，大毗婆沙作“由欲得故便起希望……即便求觅。由求觅故，得生趣体”；“以爱润故。令生死不萎枯……譬如有水处鱼等水性则生乐著”，大毗婆沙作“爱能滋润诸有生死令不萎枯……有爱水，诸余烦恼皆悉乐住”。术语对：爱欲即爱势力，追求即希望求觅，后有牙生即润识生后有芽，揵闼婆作所依即由爱力得入母胎滋润精血令住胎藏，爱行所依所缘即若有所依所缘行相能起爱者，大鱼小鱼即鱼王小鱼，衣腻尘垢即润湿衣尘垢易着。差异：大毗婆沙多“由欲得故便起希望”一层因果次第，属句度之详。缺一说检查：两家互无独立论证层缺失。★纵向：承上片爱之润烧摄事，次出爱招后有、润生死、生后有芽、为烦恼王。★横向：与下片“爱如碱水”诸复次相贯。
第 57 段
复次，爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水。饮已转渴。如是未离欲众生得于境界。转生渴爱。复次，以爱故，别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会。彼亦如是。复次，以爱故，能令众生善根不熟。亦作润湿。令自身相著。譬如蝇著酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空。彼亦如是。复次，爱因时所行异。果时所行异。因时所行如亲爱。果时所行如怨家。犹如商人入海与罗刹交。初所行异。后所行异。初作是言。善来贤善。善来大仙愿为我等作主。乃至广说。后若交会，得其意时。掷铁城中。食其血肉。唯有余骨。爱亦如是。因时所行犹如亲爱。果时所行犹如怨家。众生以爱故，造诸恶业。堕恶趣中。受无量苦。复次，爱说是受生因。如说业是取生因。爱是受生因。
【卷78】复次，爱如炽火能烧一切，又如碱水饮无足时，是故偏说。如炽火中投诸物类，悉皆烧尽，无充足时。又如渴人饮以碱水，随饮随渴无厌足时。如是身中未离爱者，贪着境界，无满足时。复次，爱能和合别异有情令不别异，是故偏说。如水和合别异砂等，令不相离。复次，爱令有情善法生涩无所堪能，爱润有情令有住着不能出离，是故偏说。谓诸有情由爱势力，所修善法生涩无能。又润有情令于生死所在执着，不能超升。如蝇蜂等至酥油、蜜、湿皮等上，胶粘翅足，不能飞空。复次，爱于有情因位果位，所作有异，是故偏说。谓所起爱于诸有情，因时随顺，如善亲友。果时违害，如恶怨家。如诸商人入海采宝，至一洲渚遇逻刹斯。先现善颜作诸爱语，以礼供事请以为夫。后知委信方便诱引，禁铁城中饮食血肉。渐至都尽，唯有余骨，爱逻刹斯，亦复如是。先令有情嬉戏造恶，后令堕恶趣受种种剧苦。复次，爱是起因，是故偏说。如契经说：业为生因，爱为起因，生死流转。
对应说明高度对应两家同出五复次（爱如碱水饮而无足、爱和合别异、爱令善法生涩住着如蝇着油蜜不能飞、爱因时如亲果时如怨如商人遇罗刹、爱为生死起因），次第与喻义一一相当；大毗婆沙多炽火一喻与“先令嬉戏造恶”一句，属句度详略。
论据此片五复次，两家相当。一者阿毗昙“爱如醎水难可止足。犹如渴人饮于醎水。饮已转渴”，大毗婆沙“爱如炽火能烧一切，又如碱水饮无足时……又如渴人饮以碱水，随饮随渴无厌足时”，义同，醎水即碱水，并多“如炽火投物烧尽”一喻。二者“以爱故。别异众生能令合会。如以水故能令别异土沙而得合会”，大毗婆沙“爱能和合别异有情令不别异……如水和合别异砂等，令不相离”，义同，土沙即砂。三者“以爱故。能令众生善根不熟。亦作润湿。令自身相著。譬如蝇著酥油蜜湿草之上则不能飞腾虚空”，大毗婆沙“爱令有情善法生涩无所堪能，爱润有情令有住着不能出离……如蝇蜂等至酥油、蜜、湿皮等上，胶粘翅足，不能飞空”，义同，善根不熟即善法生涩，湿草即湿皮，蝇即蝇蜂。四者“爱因时所行异。果时所行异……犹如商人入海与罗刹交……后若交会。得其意时。掷铁城中。食其血肉”，大毗婆沙“爱于有情因位果位，所作有异……如诸商人入海采宝，至一洲渚遇逻刹斯……禁铁城中饮食血肉”，义同，罗刹即逻刹斯，掷铁城中即禁铁城中。五者“爱说是受生因。如说业是取生因。”★纵向：承四复次之广，出爱招后有润生死六复次。★横向：与前后同广爱为集之相，前出爱润烧摄养四复次，此以爱招后有润生死生后有芽等六复次明其势用，后出碱水等喻，皆就集谛而立。
第 58 段
复次，爱难断难却。此中应说喻。如有人。为二罗刹所持，一作母形，二作怨形。作母形者，难除难却。作怨形者，易除易却。如是未离欲众生。为二结所因。谓恚结，爱结。恚结易断易却。爱结难断难却。复次，以爱结数数微细行。爱行时微细。难可识知。譬如旋师所用利器。有所截断。微细难觉。彼亦如是。复次，以爱在三有枝中。初生是爱。增广是取。前次第灭是无明。复次，佛经说：爱是前导。如说阿难当知。缘爱故有追求。缘追求故得。缘得故分处。缘分处故生偏爱。缘偏爱故生贪著。缘贪著故生悭。缘悭故受不舍。缘受不舍故生守护。缘守护持刀执杖。生种种斗诤。欺诳妄语。生余种种恶不善法。
【卷78】复次，爱难断离，是故偏说。如人忽遇二逻刹斯，一、作母形难可免离，二、作怨形易可免离。如是有情未离欲染，有二烦恼数数现行，一者贪欲难可断离，二者嗔恚易可断离。复次，爱数现行微细难觉，是故偏说。如善旋师所用利器，所有断尽，微细难知。复次，爱于有支渐立三种，是故偏说。谓初起时说名为爱，次增广位说名为取，死后得果说名无明。复次，有十染法爱为上首，是故偏说。如契经说：佛告阿难，缘爱故求，缘求故得，缘得故集，缘集故贪，缘贪故着，缘着故悭，缘悭故摄受，缘摄受故守护，缘守护故执持刀杖，斗诤、欺诳、谄诈、轻侮，生无量种恶不善法。
对应说明高度对应两家同出四复次（爱难断如二罗刹母形难离、爱行微细如旋师利器、爱于有支立爱取无明三位、爱为十染法上首引出缘爱乃至斗诤妄语），次第与义理相当；大毗婆沙于缘起十支之名较详，属句度详略。
论据此片四复次，两家相当。一者阿毗昙“爱难断难却……如有人。为二罗刹所持。一作母形。二作怨形……恚结易断易却。爱结难断难却”，大毗婆沙“爱难断离……如人忽遇二逻刹斯，一、作母形难可免离，二、作怨形易可免离……一者贪欲难可断离，二者嗔恚易可断离”，义同，难断难却即难断离，二罗刹即二逻刹斯，恚结即嗔恚，爱结即贪欲。二者“以爱结数数微细行……譬如旋师所用利器。有所截断。微细难觉”，大毗婆沙“爱数现行微细难觉……如善旋师所用利器，所有断尽，微细难知”，义同。三者“以爱在三有枝中。初生是爱。增广是取。前次第灭是无明”，大毗婆沙“爱于有支渐立三种……谓初起时说名为爱，次增广位说名为取，死后得果说名无明”，义同，有枝即有支，初生即初起，前次第灭即死后得果。四者“佛经说。爱是前导……缘爱故有追求。缘追求故得。”★纵向：承碱水诸喻，出爱难断难却四复次。★横向：与前后同广爱为集之相，前出碱水和合等五复次，此以二罗刹喻及有支三位等四复次明爱难断，后出八等至味定诸复次，皆就集谛而立。
第 59 段
复次，以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅。住时亦味。起时亦味。乃至非想非非想处亦如是。复次，佛说爱如缚。如偈说爱系缚众生。如绳系飞鸟。乃至广说。复次，佛说爱如网。如说我说爱如网如枝。复次，佛说爱是广。如说广无过于爱渴。复次，爱说如河。如说比丘当知。三河者谓欲爱色爱无色爱，复次，爱难断难过难除故。复次，爱多诸过患故。复次，以爱故，有界差别地差别种差别。能生一切烦恼。以如是等事故，佛经说爱是集谛。非余有漏法。
【卷78】复次，爱于染污八等至中势力增强，是故偏说。如说味相应初静虑，为在定时味，为出定已味，应言：出定已味。非在定时味，乃至味相应非想非非想处，广说亦尔。复次，佛说贪爱缚诸异生如绳系鸟，是故偏说。复次，佛说贪爱如网如藤，笼缚难免，是故偏说。复次，佛说贪爱深广难渡犹如大海，是故偏说。复次，佛说贪爱长远如河，难可寻偃，是故偏说。如契经说言，长河者喻三种爱，谓欲爱、色爱、无色爱。复次，以佛说贪爱难断难破难可越度，是故偏说。复次，佛说贪爱多诸过患，炽盛坚牢，是故偏说。复次，佛说贪爱能令界别、地别、部别及能生长一切烦恼，是故偏说。由如是等种种因缘，有漏法中，唯爱一种。世尊偏说为集圣谛，而集圣谛，非唯爱摄。
对应说明高度对应两家同以爱于八处（八等至）染污定势力最胜以明偏说爱为集谛，同辨其味在出定不在住定；次同出爱如缚（如绳系鸟）、如网、深广、如河（三爱）、难断难破、多诸过患、
论据此片诸复次两家相当：阿毗昙“以爱于八处染污定势用胜故。如说味初禅。住时亦味。起时亦味。乃至非想非非想处亦如是”，大毗婆沙“爱于染污八等至中势力增强……味相应初静虑……乃至味相应非想非非想处，广说亦尔”，义同，八处即八等至，初禅即初静虑，大毗婆沙并辨“应言出定已味，非在定时味”。次七复次一一相合：爱如缚（“爱系缚众生。如绳系飞鸟”即“贪爱缚诸异生如绳系鸟”）、爱如网（“如网如枝”即“如网如藤”）、爱是广（“广无过于爱渴”即“深广难渡犹如大海”）、爱如河（“三河谓欲爱色爱无色爱”即“长远如河……长河者喻三种爱”）、爱难断难过难除即难断难破难可越度、爱多诸过患即多诸过患炽盛坚牢、以爱故有界差别地差别种差别能生一切烦恼即能令界别地别部别及能生长一切烦恼。末结：“佛经说爱是集谛。”★纵向：承爱难断，出染污八等至及爱如缚网诸喻。★横向：与前后同为集谛之结，前出爱难断难却四复次，此以味相应八等至及缚网河等喻总成爱是集谛，后明苦灭圣谛，皆就集谛而立。
第 60 段
问曰：集亦灭，何故但说苦灭圣谛？不说集灭圣谛。答曰：应说集灭圣谛。亦应说苦灭圣谛，而不说者，当知此说有余。复次，若说苦灭，当知已说集灭。所以者何？苦外更无有集若说苦灭当知已说集灭。复次，若说苦灭，受化者，则生喜心。言：是灭妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。以如是等事故，但说苦灭。不说集灭。云何苦灭道圣谛？答曰：佛经说八圣道是也。正见乃至正定。
【卷78】问：苦灭圣谛云何？答：如契经说，即诸所有爱及后有爱，喜俱行爱，彼彼喜爱，无余断弃吐尽，离灭静没，是名苦灭圣谛。问：既说诸爱无余断等名灭圣谛，即集亦灭，如何但说苦灭圣谛？答：此亦应说集灭圣谛，而不说者是有余说。复次，已说苦灭当知，即说集谛亦灭，以苦与集是一物故。复次，若说苦灭应知，已说集谛亦灭，要灭其因果乃灭故。复次，为所化者欣乐灭故，但说苦灭。谓所化者，于苦厌心胜于厌集。无始时来为苦逼故，今闻佛说苦灭圣谛，便生欢喜言，此弊恶众苦灭尽，甚为快哉。由此喜心速求证灭。由如是等种种因缘，世尊但说苦灭圣谛，而不说为集灭圣谛。
对应说明高度对应爱尽名灭、集灭有余说、苦集一物、厌苦欣灭速证全同，新译兼明因果俱灭，八正道经发端新译在末片。
论据两家俱依经明苦灭圣谛即诸后有爱等无余断弃吐尽、离灭静没、旧译已吐已舍尽无余；俱征集亦灭何但说苦灭不说集灭，答二俱应说、不说者是有余说，已说苦灭即说集灭、以苦与集非别物、苦外无集，新译兼明要灭其因果乃灭；为所化者厌苦情深、无始为苦所逼、闻苦灭则生欢喜言弊恶众苦灭尽甚快、由此速求证灭，故但说苦灭。旧译片末苦灭道谛八圣道经发端，新译在末片之首。★纵向：承集谛之结，明苦灭圣谛即后有爱尽。★横向：与前后同为灭谛之开显，前总成爱是集谛，此以诸后有爱无余断弃明苦灭并通不说集灭之疑，后明趣苦灭道，皆就灭谛而立。
第 61 段
问曰：此亦是集灭道不？但是苦灭道。何故但说苦灭道？不说集灭道耶？答曰：如说苦灭道圣谛。亦应说集灭道圣谛，而不说者，当知此说有余。复次，若说苦灭道圣谛，当知已说集灭道圣谛。所以者何？苦外更无集故。复次，若说苦灭道圣谛，受化者则生喜心。言：是道妙好能灭此弊恶。苦集法不尔。复次，欲现道力令苦不生故。设有人问道。汝能令因非因果非果耶？彼当答言：不能。但能令生苦因缘者不生。复次，为止诽谤道故，若人年七岁八岁，得阿罗汉道。后寿百年。于其中间身受无量诸苦。如是四百四病等。世人见之，而作是言。此人有道。为无所益。受苦若此，佛作是言：道已于此人。大有所作。此人若身坏命终，更不受诸苦。以如是等事故，说苦灭道圣谛。不说集灭道圣谛。
【卷78】问：趣苦灭道圣谛云何？答：如契经说八支圣道，谓正见乃至正定，是名趣苦灭道圣谛。问：此亦应说趣集灭道，如何但说趣苦灭道？答：此亦应说趣集灭道，而不说者，是有余说。复次，已说趣苦灭道当知，即说趣集灭道，以苦与集非别物故。复次，若说趣苦灭道应知，已说趣集灭道，要灭因已果方灭故。复次，为所化者欣乐灭道，故作是说。谓所化者，厌苦情深，闻说此道能趣苦灭，极生欢喜。由此速能修道加行，是故但说趣苦灭道。复次，欲显圣道唯能遮苦，令永不生，故作是说。谓设问道：汝为有力令因非因、果非果不？道答不能。然诸因缘能生苦者，我能对治令不生苦，是故但说趣苦灭道。复次，为欲遮遣于道诽谤，是故但说趣苦灭道。谓有幼年七八岁等证无学果，乃至百岁寿命方尽。于其中间受种种苦，如受四百四病等苦。世人见之便诽谤道，言：此圣道不能尽苦。是故世尊作如是说：圣道能灭后有众苦，由如是等种种因缘，世尊但说趣苦灭道，而不说为趣集灭道。
对应说明高度对应八支道经、集灭道有余说、道唯遮苦因非因果、七八岁罗汉四百四病止谤全同，新译片终不说趣集灭道、后之说次第不在本篇。
论据两家俱依经明趣苦灭道圣谛即八支圣道正见乃至正定；俱征此亦应是趣集灭道何但说趣苦灭道，答俱应说、不说者有余说，苦与集非别物、要灭因已果方灭，所化厌苦情深闻道能趣苦灭即生欢喜速修道行；欲显圣道唯能遮苦令永不生，设有问道能否令因非因、果非果，答不能、然能对治生苦因缘令更不生苦；为遮诽谤，幼年七八岁证阿罗汉、寿至百岁中间身受四百四病，世人谤道无所益，佛明圣道能灭后有众苦、身坏已更不受苦，由是但说趣苦灭道、不说趣集灭道。新译片即止于不说趣集灭道，其后四谛说次第诸文不在本篇。★纵向：承苦灭圣谛，明趣苦灭道即八支圣道。★横向：与前后同为道谛之开显，前明苦灭即后有爱尽，此以八支圣道明趣苦灭道并通不说趣集灭道之疑，后明四谛说次第，皆就道谛而立。