卷四十三 · 大毗婆沙 卷83至卷84 · 57 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
如说若入慈定,火不能烧刀不能伤。毒不能害。水不能漂。不为他所杀。问曰:何故入慈定?不为水火刀毒他人所杀耶?尊者和须蜜说曰:慈定是不害法故。害法无能害者。复次,彼定有大威势故。威势诸天皆来拥护。害不能害。复次,禅定法。不可思议神足法亦尔。复次,入彼定时。不住自心。不住自心者,不死不生。尊者佛陀提婆说曰:行者入慈定时。色界四大。遍此身中。同为一体。其犹若石。是故无能害者。
【卷83】如契经说:住慈定者,刀毒水火皆不能害,必无灾横而致命终。问:何故尔耶?尊者世友作如是说:以慈三摩地是不害法故。复作是说:慈三摩地威势大故。复作是说:慈三摩地为饶益他,诸天善神皆拥卫故。复作是说:修静虑者静虑境界,具神通者神通境界,所有威德不思议故。复作是说:住慈定者起胜分心,非胜分心有死生故。大德说曰:若住慈定,色界大种遍身分生,令所依身坚密如石,故不可害。
对应说明高度对应经问及世友、大德二师归宗俱在,唯世友复次开合不同,威势拥护合为一说、不住自心改作胜分心,大德色界大种如石两译全同。
论据此片经明入慈定火不能烧刀不能伤毒不能害水不能漂不为他所杀。阿毗昙载世友四复次,一不害法、二大威势诸天拥护合说、三禅定神足不可思议、四不住自心不死不生,末为大德色界四大遍身同体其犹如石一说;大毗婆沙载同经同问,世友别说为五事,不害法、威势大、饶益他诸天拥卫、静虑神通威德不思议、起胜分心非胜分心有死生,大德亦说色界大种遍身分生令所依身坚密如石。两家俱以世友、大德二师归宗,大毗婆沙将阿毗昙合说之大威势与诸天拥护开为二复次,又以胜分心有死生译不住自心不死不生,大德大种如石之喻两译全同。★纵向:全卷首段,明“入慈定不为水火刀毒所害·二师说”。★横向:与次段“悲喜舍定为害所害不”相贯。
第 2 段
问曰:此悲喜舍定,为害法所害不耶?若害者,何故入慈定?不为害法所害。入悲喜舍定为害法所害。若不害者,此中何故不说耶?答曰:应作是说不害。问曰:若然者此中何以不说:答曰应说而不说者,当知此说有余?复次,已说在先所说中。若说慈,当知已说悲喜舍。复次,此现始入方便故。如说慈悲喜舍亦如是。复次,入悲喜舍定时害法。虽不能害。出定时身有苦痛。慈则不尔。复次,入悲喜舍定害法。虽不能害。犹破肌皮。慈则不尔。复次,入悲喜舍定时不能害。方便时则害。慈方便时。无能害者。
【卷83】问:悲喜舍定为可害不?若可害者,何故慈定与悲喜舍俱无量摄,而独慈定不可害耶?若不可害者,经何故不说?答:应作是说,悲喜舍定亦不可害。问:若尔,此经何故不说?答:应说而不说者,当知此义有余。复次,既说慈定,应知亦说悲喜舍定种类同故。复次,慈定在初。若说慈定,应知已说悲喜舍定。复次,住悲等定虽不可害,而出定时身有微苦。慈定不尔,是故偏说。复次,住悲等定虽不可害,而皮有损。慈定不尔,是故偏说。复次,悲等根本虽不可害,而加行时则可伤害。慈则不尔,是故偏说。
对应说明高度对应问意、应说不害之答及不说诸因缘两译俱齐,出定苦破肌皮方便害与微苦皮损加行害逐层相当,唯慈摄余三立为种类同在初二义措辞小异。
论据阿毗昙问悲喜舍定为害法所害不,答言应说不害,明不说之因由,谓说有余、已说在先举慈即摄悲喜舍、现始入方便、出定身有苦痛、犹破肌皮、入定时不能害而方便时害,慈则方便亦不能害;大毗婆沙问意相同,亦答悲喜舍根本不可害,列义有余、种类同、慈定在初、出定身有微苦、皮有损、加行可害六复次。两家不说诸因缘逐层相当,阿毗昙慈摄余三与始入方便二义,大毗婆沙译为种类同与慈定在初,出定苦痛破肌皮方便害即微苦皮损加行害。逐单元:阿毗昙“答曰应说而不说者。当知此说有余”,大毗婆沙作“答:应说而不说者,当知此义有余”;阿毗昙“已说在先所说中。若说慈。”★纵向:承慈定不害,别辨悲喜舍为害所害不。★横向:与前后同辨四无量所感不害,前明入慈定不为水火刀毒所害,此以有余及慈定在初等义明悲喜舍不说不害,后出王掷矛本事,皆就慈力而立。
第 3 段
曾闻有人得欲界方便慈。犯于王法时。人缚送于王,而白王言。此人犯王法。应加刑罚。时王乘象执䂎。欲出城游。即读经。其人所作之罪。王应手害。时王嗔恚。即以䂎掷其人。彼人见王嗔恚。便起慈心。以慈心故,䂎还向王身。不远落地。王见是事。心生恐怖,而问彼人。汝有何方道术耶?人答王言:我无方道术。见王嗔故。便起慈心。以慈心故,害不害我。以是事故,知慈方便害不能害。
【卷83】曾闻有人虽得欲界慈定加行,而犯王法时,法司者执送见王。白言:此人犯应死罪。时王乘象欲出城游,见已遣人捡王法律。知其所犯,王应手害。王遂大嗔以矛䂎彼,其人见已便起慈心。令所䂎矛还趣王所,去王不远而投于地。王见惊怖问罪人言:汝有何术能为此事。其人答言:我无异术,见王嗔故遂起慈心,令恶心者不能为害。王因忏谢遂释放之。由此故知,修慈加行亦不可害。悲等不尔。
对应说明高度对应王掷矛还坠本事首尾俱备、起慈不害之宗相同,大毗婆沙增出法司捡律与忏谢释放二节,阿毗昙无。
论据阿毗昙载有人得欲界方便慈犯于王法,王乘象执矛欲出城游,读经知其所作之罪应手害,王嗔即以矛掷,彼人见王嗔便起慈心,矛还向王身不远落地,王问有何方道术,答无方术但见王嗔起慈故害不能害;大毗婆沙载同一本事,增出法司执送白言犯应死罪、王遣人捡王法律知其所犯、以矛䂎掷之、矛还趣王所去王不远投地、王因忏谢遂释放之等节。两译本事首尾与起慈不害之宗相同,矛之译名阿毗昙作矛赞、大毗婆沙作矛䂎,大毗婆沙于送定罪由与王忏谢释放叙事加详。★纵向:承接前段“悲喜舍定为害所害不”之义,次出本段“欲界方便慈·王掷矛还坠本事”。★横向:与次段“四无量断恚苦不喜乐欲爱恚”相贯。
第 4 段
佛经说:修行广布慈心能断恚。修行广布悲心能断苦。修行广布喜心。能断不喜乐修行广布舍心。能断欲爱恚。
【卷83】如契经说。修慈断嗔,修悲断害,修喜断不乐,修舍断贪嗔。
对应说明高度对应四无量各断一法之经俱在,唯悲所断阿毗昙作苦、大毗婆沙作害乃同体异译,余三无量断法全同。
论据阿毗昙直引经文,修行广布慈心断恚、悲心断苦、喜心断不喜乐、舍心断欲爱恚;大毗婆沙亦唯引经句,修慈断嗔、修悲断害、修喜断不乐、修舍断贪嗔。此片两家皆止一经句,其慈舍所断差别之问答,阿毗昙置于后片重引经而问,大毗婆沙系于此经之后,文次互倒于后片论据中明之。悲所断阿毗昙作苦、大毗婆沙作害,乃同体异译。★纵向:承接前段“欲界方便慈·王掷矛还坠本事”之义,次出本段“四无量断恚苦不喜乐欲爱恚”。★横向:与次段“无量能否断结·须臾断毕竟断”相贯。
第 5 段
问曰:无量为能断结不耶?若能断者,定犍度所说云何通?如说:慈断何系结?答曰:无处所悲喜舍断何系结?问曰:无处所若不能断者,此经云何通?答曰:应作是说:无量不能断结。问曰:若然者定犍度所说善通,此经云何通?答曰:此经说须臾断。断有二种,一须臾断,二毕竟断。以须臾断故,佛经说断。以毕竟断故,阿毗昙说不断。是二所说。俱为善通。如须臾断。毕竟断。有片断。无片断。有影断。无影断。有余断。无余断。制断。根本断。当知亦如是。
【卷83】问:无量为能断烦恼不?若能断者,定蕴所说当云何通?如说慈悲喜舍皆不能断诸结。若不能断者,此经云何通?答:应作是说,无量不能断诸烦恼。问:若尔,善通定蕴所说。此经所说当云何通?答:断有二种,一、暂时断,二、毕竟断。依暂时断此经说能断,依毕竟断定蕴说不断。如是经论二说善通,如暂断毕竟断,如是有片断无片断,有影断无影断,有余断无余断,有随缚断无随缚断,有分断无分断。制伏断、拔根断,伏诸缠断,害随眠断,应知亦尔。
对应说明高度对应定蕴无处所之难、须臾与毕竟二断之分俱齐,大毗婆沙别出随缚断分断伏缠断害随眠断诸名,阿毗昙唯至制断根本断。
论据阿毗昙设问无量为能断结不,举定犍度慈断何系结答无处所、悲喜舍亦无处所以为难,答言无量不能断结,经说须臾断、阿毗昙说毕竟断,二说俱通,并列有片断无片断、有影断无影断、有余断无余断、制断根本断诸断名;大毗婆沙举定蕴慈悲喜舍皆不能断诸结为难,立暂时断毕竟断,所列断名于片段影余无余之外,别出有随缚断无随缚断、有分断无分断、制伏断拔根断、伏诸缠断害随眠断。两家无处所之难与二断之分俱齐,大毗婆沙断名较阿毗昙为详。★纵向:承接前段“四无量断恚苦不喜乐欲爱恚”之义,次出本段“无量能否断结·须臾断毕竟断”。★横向:与次段“修慈心定得阿那含果”相贯。
第 6 段
问曰:若无量不断结者,异经说:复云何通?如说:比丘修慈心定。若不胜进余法,必得阿那含果。乃至舍心亦如是。答曰:此中佛说无漏圣道是慈。世尊或说圣道是想。或说是受。或说是意。或说是证。或说是信进念定慧。或说是筏。或说是石。或说是水。或说是华。或说是慈悲喜舍。何处说是想。乃至是华。广说如杂犍度。复次,常以慈心。常观慈心。为求慈心故,离于欲爱。或是凡夫。或是圣人。若是凡夫,离欲爱已。得慈心定。彼于后时。入正决定。得阿那含果。若先不离欲,入正决定者,若得须陀洹果,若得斯陀含果,所以得阿那含果者,以慈定力故,若是圣人离于欲爱,得慈心定。亦得阿那含果。以是事故,佛作是说:比丘修慈定得阿那含果。但无量不能断结。如慈悲喜舍亦如是。
【卷83】问:若四无量不断烦恼,余经所说复云何通?如说:苾刍,修慈心定。若不胜进住不还果,广说乃至修舍心定,应知亦尔。答:彼经说圣道名慈等心定,如诸经中佛于圣道。或说为想,或说为受,或说为思,或说为意,或说为灯,或说为信精进念定慧,或说为船筏,或说为山石,或说为水华。一一引经如余处说,彼经亦尔。于无漏道说慈等声,亦不违理。复次,为求慈等四种梵住离欲染者,或见异生,或是圣者。若是异生先离欲染得慈等定,于后得入正性离生证不还果。若彼先时,于欲界染未得全离。后时得入正性离生,证预流果或一来果。彼后证得不还果者是慈等力。若是圣者离欲染时,得慈等定及不还果。依此故说修慈等定得不还果,亦不违理。
对应说明高度对应圣道假立慈名、凡圣离欲得慈后证不还之释两译俱足,譬喻名相开合小异、果位随新旧译更名而义一。
论据阿毗昙通修慈心定若不胜进必得阿那含之经,谓佛说无漏圣道是慈,圣道或说为想受意证、信进念定慧、筏石水华,复约凡夫圣人离欲爱得慈心定后入正决定证阿那含,未离欲者先得须陀洹斯陀含、后以慈定力证阿那含为释;大毗婆沙以彼经说圣道名慈等心定,譬喻说为想受思意灯、信进念定慧、船筏山石水华,亦约异生圣者先离欲染得慈等梵住后证不还、未全离者证预流一来后证不还为释。两家宗趣全同,大毗婆沙以意证译为灯、筏石译为船筏山石,凡夫阿那含等随新旧译更名。★纵向:承接前段“无量能否断结·须臾断毕竟断”之义,次出本段“修慈心定得阿那含果”。★横向:与次段“慈断何等恚舍断何等恚”相贯。
第 7 段
佛经说修行广布慈心断恚。修行广布舍心。断欲爱恚。问曰:慈断何等恚?舍断何等恚耶?答曰:有欲杀他恚。有欲打他恚。慈断欲杀他恚。舍断欲打他恚。复次,恚有二种,或有应恚处而恚。或有不应恚处而恚。慈断应恚处恚。舍断不应恚处恚。如是等恚是慈所断。如是等恚是舍所断。
【卷83】问:既说慈舍俱对治嗔,所对治嗔有何差别?答:慈对治断命嗔,舍对治捶打嗔。复次,慈对治是处嗔,舍对治非处嗔。
对应说明高度对应慈舍所断嗔之两组差别,断命捶打、是处非处,两译全同,唯此问答两家编次互倒,大毗婆沙在初引经后、阿毗昙在得不还果章后,法义无别。
论据阿毗昙重引慈断恚舍断欲爱恚之经,问慈断何等恚舍断何等恚,答慈断欲杀他恚舍断欲打他恚,复以应恚处不应恚处恚分属慈舍;大毗婆沙问既说慈舍俱对治嗔所对治嗔有何差别,答慈对治断命嗔舍对治捶打嗔、慈对治是处嗔舍对治非处嗔。两组差别两译全同。编次上大毗婆沙此问答紧接初引四无量断经之后、断结章之前,阿毗昙则置于修慈得阿那含章之后重引经而问,文次互倒而不害法义。★纵向:承接前段“修慈心定得阿那含果”之义,次出本段“慈断何等恚舍断何等恚”。★横向:与次段“不净想舍心各断何等爱”相贯。
第 8 段
佛经说:修行广布不净想。断欲爱。修行广布舍心。断欲恚。问曰:不净想断何等爱?舍心断何等爱?答曰:爱有二种,一淫欲爱,二境界爱。不净想断淫欲爱。舍心断。境界爱。复次,有色爱形爱。不净想断色爱。舍心断形爱。复次,有触爱有容仪爱。不净想断触爱。舍心断容仪爱。不净想断如是等爱。舍心断如是等爱。
【卷83】如契经说:修不净观能断欲贪,修舍无量亦断欲贪,此二何别?答:修不净观对治淫欲贪,修舍无量对治境界贪。复次,修不净观对治显色贪,修舍无量对治形色贪。复次,修不净观对治细触贪,修舍无量对治容仪贪。复次,修不净观对治形貌贪,修舍无量对治有情贪,是谓差别。
对应说明高度对应不净与舍各断欲贪之三重差别两译俱齐,大毗婆沙别增形貌贪有情贪第四重,并以色爱细分为显色贪。
论据阿毗昙引不净想断欲爱舍心断欲恚之经,问不净想舍心各断何等爱,列淫欲爱境界爱、色爱形爱、触爱容仪爱三重,不净想各断其初、舍心各断其后;大毗婆沙问不净观与舍无量俱断欲贪有何差别,列淫欲贪境界贪、显色贪形色贪、细触贪容仪贪三重后,别增形貌贪有情贪第四重。两家前三重一一相当,阿毗昙色爱大毗婆沙细分为显色贪,第四重形貌有情为大毗婆沙独有。★纵向:承接前段“慈断何等恚舍断何等恚”之义,次出本段“不净想舍心各断何等爱”。★横向:与次段“慈俱念觉枝·有漏无漏相杂”相贯。
第 9 段
佛经说:修与慈俱念觉枝。能得离得无欲得灭舍生死悲喜舍心俱说亦如是。问曰:无量是有漏,念觉枝是无漏,云何有漏法与无漏法俱耶?尊者和须蜜说曰:无量令心调伏质直任用已。次生觉枝。生觉枝后。复生无量故,而作是说:但有漏法俱。
【卷83】如契经说:与慈俱修念等觉支,依止离,依止无欲,依止灭。回向于舍悲喜,舍三说亦如是。问:无量有漏,觉支无漏,云何有漏与无漏俱?尊者世友作如是说:由四无量调伏其心,令心质直有所堪能。从此无间引起觉支,觉支无间引起无量。无量觉支相杂而起,故说为俱而实不并。
对应说明高度对应经中俱修念觉支及世友调心引起觉支复引无量、相杂实不并之释两译一致,唯觉枝新旧译名作觉支。
论据阿毗昙引修与慈俱念觉枝依离依无欲依灭回向于舍之经,问有漏无量云何与无漏念觉枝俱,世友答无量先令心调伏质直任用,次生于觉枝,觉枝后复生无量,相杂而说为俱、其实唯有漏法俱;大毗婆沙经问相同,世友答四无量调伏其心令质直堪能,从此无间引起觉支、觉支无间引起无量,相杂而起说为俱而实不并。两家唯念觉枝新旧译名作念等觉支,调心引起还引之释全同。★纵向:承接前段“不净想舍心各断何等爱”之义,次出本段“慈俱念觉枝·有漏无漏相杂”。★横向:与次段“四无量何者最胜”相贯。
第 10 段
问曰:无量中何者最胜?答曰:或有说者慈胜。所以者何?慈是不害法故。复有说者悲胜。所以者何?佛以悲故,为众生说法复有说者喜心胜。所以者何?喜断不喜乐法故。复有说者舍心胜。所以者何?舍能断欲爱恚故。尊者佛陀提婆说曰:舍心最胜。所以者何?以二事故,一以所作,二以寂静。所作者,修行广布舍心。断欲爱恚。寂静者,不分别众生故。
【卷83】问:四无量中何者最胜?有作是说:慈最为胜,所以者何?不可害故。有余师说:悲最为胜,所以者何?佛以大悲说正法故。或有说者,喜最为胜,所以者何?断不乐故。复有说者,舍最为胜,所以者何?断贪嗔故。大德说曰:由二因缘舍最为胜。一由所作,谓若修舍能断贪嗔。二由寂静,谓于有情无分别转,故舍最胜。
对应说明高度对应四说最胜及大德舍胜二因缘,所作、寂静,两译全同,能断所断随新旧译更名,欲爱恚即贪嗔、不喜乐即不乐。
论据阿毗昙问四无量何者最胜,列慈胜以不害法故、悲胜以佛以悲为众生说法故、喜胜以断不喜乐故、舍胜以断欲爱恚故四说,末以大德立舍心最胜二事,一所作断欲爱恚、二寂静不分别众生;大毗婆沙四说为慈不可害、悲以大悲说正法、喜断不乐、舍断贪嗔,大德立舍胜二因缘,所作断贪嗔、寂静于有情无分别转。两家四说与大德舍胜二事全同,能断所断随新旧译异名。★纵向:承接前段“慈俱念觉枝·有漏无漏相杂”之义,次出本段“四无量何者最胜”。★横向:与次段“何故但说大悲不说大慈大喜大舍”相贯。
第 11 段
问曰:何故说大悲?不说大慈大喜大舍耶?答曰:应说一切佛身中所有功德。皆应言:大。所以者何?佛有无量怜愍。饶益众生心故。但不应作此问。所以者何?若悲即是大悲,可作是问。但悲异大悲异故。不应作是问。
【卷83】问:世尊何故但说大悲,不说大慈大喜大舍?答:皆应说大,以佛身中一切功德皆是大故。为欲饶益无量有情心所起故,为欲拔济无量有情心所起故,为欲哀愍无量有情心所起故。于诸有情善心平等相续转故,然于此中不应为问。所以者何?若悲自性,即是大悲,可为此问。然悲大悲自性各别,故不应问,而诸经中亦有处说大慈大喜及大舍言。
对应说明高度对应佛功德皆应名大、悲与大悲自性各别不当为问之答两译俱齐,大毗婆沙别增经中亦说大慈大喜大舍一句,并广列饶益拔济哀愍平等相。
论据阿毗昙问何故说大悲不说大慈大喜大舍,答佛身所有功德皆应言大,以佛有无量怜愍饶益众生心故,若悲即大悲可问,悲与大悲自性各异故不应问;大毗婆沙答意相同,谓佛身一切功德皆是大,为饶益拔济哀愍无量有情、善心平等相续而转,亦以悲大悲自性各别故不应问,末别增诸经中亦有处说大慈大喜及大舍一句。两家宗答全同,大毗婆沙于佛功德所由广列饶益拔济哀愍平等四相。★纵向:承接前段“四无量何者最胜”之义,次出本段“何故但说大悲不说大慈大喜大舍”。★横向:与次段“悲与大悲差别·临河喻及二师说”相贯。
第 12 段
问曰:若悲异大悲异者悲与大悲,有何差别?答曰:名即差别。是名悲。是名大悲。复次,悲是无恚善根。大悲是无痴善根。复次,悲在四禅。大悲在第四禅。复次,悲声闻辟支佛佛尽有。大悲唯佛有。复次,悲是无量所摄。大悲非无量所摄。复次,悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根。复次,悲缘欲界。大悲缘三界。复次,悲缘为欲界苦所苦众生。大悲缘为三界苦所苦众生。复次,悲缘为苦苦所苦众生。大悲缘为三苦所苦众生。复次,悲缘身苦众生。大悲缘身心苦众生。复次,悲悲众生不能救。大悲悲众生能救。譬如二人临河而坐。有人为水所漂。一人举手而言:此人丧失,而不能救。第二人褰衣入水。救济其人。令得出水。悲与大悲。亦复如是。尊者和须密说曰:悲与大悲有何差别?答曰:一名为悲,二名大悲。复次,体有差别。一是无恚善根体,二是无痴善根体。复次,地有差别。悲在四禅。大悲在第四禅。余广说如上。尊者佛陀提婆说曰:大悲是佛。在第四禅。是不共法。深远微细。遍一切处,一切众生。无有怨亲。声闻辟支佛悲。不能缘色无色界悲大悲。是谓差别。
【卷83】问:悲与大悲有何差别?答:名即差别。谓名为悲,名大悲故。复次,悲以无嗔善根为自性,大悲以无痴善根为自性。复次,悲对治嗔不善根,大悲对治痴不善根。复次,悲在四静虑,大悲唯在第四静虑。复次,悲是无量摄,大悲非无量摄。复次,悲在异生、圣者身中成就,大悲唯在圣者身中成就。复次,悲在声闻独觉及佛身中成就,大悲唯在佛身成就。复次,悲但能悲而不能救,大悲能悲亦复能救。如有二人住大河岸,见有一人为水所溺,一唯扼手悲嗟,而已不能救之,悲亦如是。第二悲念投身入水,而救济之,大悲亦尔。尊者世友作如是说:悲但缘欲界苦所苦有情,大悲缘三界苦所苦有情。复作是说:悲但缘粗苦所苦有情,大悲缘粗细苦所苦有情。复作是说:悲但缘苦苦所苦有情,大悲缘三苦所苦有情。复作是说:悲但缘身苦所苦有情,大悲缘身心苦所苦有情。复作是说:悲但缘现法苦所苦有情,大悲缘现法及后法苦所苦有情。复作是说:悲但缘近苦所苦有情,大悲缘近远苦所苦有情。复作是说:悲但缘现在苦所苦有情,大悲缘三世苦所苦有情。大德说曰:大悲是佛第四静虑不共住法,能远随行能细随行能遍随行。普于一切怨亲中品,诸有情类平等而转。悲与异生声闻独觉皆等成就,定不能缘色、无色界。悲与大悲是谓差别。
对应说明高度对应悲与大悲差别两家悉具:名即差别、无恚、无痴善根、对治恚、痴、四禅、第四静虑、无量摄、非无量摄、三乘共有、唯佛、但悲不能救、能悲能救,临河喻两家俱作举手悲嗟与褰衣(投身)入水救之;
论据阿毗昙本说悲与大悲十一重差别,名、无恚无痴善根、四禅第四禅、三乘尽有唯佛、无量摄非无量摄、对治恚痴、缘欲界三界、缘欲界苦三界苦、缘苦苦三苦、缘身苦身心苦、但悲不能救能悲能救,次以临河二人举手悲嗟与褰衣入水为喻,世友唯列名、体、地三重余准上,大德明大悲在第四禅是不共法深远微细遍一切处无怨亲、声闻缘觉悲不能缘色无色;大毗婆沙本说序次不同,将缘境广狭诸重悉移归世友并扩为欲界三界、粗苦粗细苦、苦苦三苦、身苦身心苦、现法现后、近苦近远、现在三世七番,本说唯列名体对治地摄凡圣三乘能救诸重,临河喻作扼手悲嗟投身入水,大德说为第四禅不共、能远能细能遍随行、怨亲中品平等。两家差别诸义与临河二师之喻悉具,唯师说归属与世友广略相反。逐单元:差别诸重,阿毗昙作“悲是无恚善根。大悲是无痴善根……悲在四禅。大悲在第四禅……悲对治恚不善根。大悲对治痴不善根……悲悲众生不能救。”★纵向:承大悲之名,别辨悲与大悲差别。★横向:与前后同为佛大悲之广释,前明但说大悲不说大慈等之由,此以无恚无痴及地所缘等诸重别悲与大悲,后出大悲九义,皆就佛德而立。
第 13 段
问曰:何故名大悲耶?答曰:拔济大苦众生故名大悲。大苦者,谓地狱饿鬼畜生苦,复次,拔济贪欲嗔恚愚痴大污泥众生。安置平坦道果中故名大悲。复次,令诸众生生大利益事故。诸众生以身口意善业故,种豪族因缘。有大威势。饶财多宝。形色端正。或种转轮圣王帝释自在天王因缘。或种声闻辟支佛佛道因缘者,皆是大悲力故。复次,以大法得故名大悲。非如声闻辟支佛道。或以一斋。或以一说。或以一食等施人故,而得行大布施。于一切处。施一切人。一切可爱物而得故名大悲。复次,以大方便得故名大悲。非如声闻道六十劫行方便道而得。辟支佛百劫行方便。佛于三阿僧只劫。行百千难行苦行而得。故名大悲。复次,依大身而住故名大悲。非如声闻辟支佛道依诸根不具身而得。若身有三十二大人相,庄严八十随形好。身光一寻。观无厌足。住如是身中故名大悲。复次,与大乐相违故名大悲。佛有甚深净明不共法。舍如是等法乐。经过百千万铁围诸山。为他人说法。皆以大悲力故名大悲。复次,令大人作难作事故名大悲。世尊或现作师子像。或现作女人像。或现作力士像。或现作执乐人像。或现作乞人牵难陀臂。遍至五趣。于央掘魔罗前。或近或远。成就增上惭愧众生。为化女人故,示其阴藏。示轻躁相。出舌覆面。乃至发际。示现如是难作之事。皆以大悲力故言:大悲。复次,能动大舍山故。佛有二种不共住法,一是大悲,二是大舍。若如来住不共大舍时,无有是处。以分别故说。假令一切众生炽然。犹如火烧薪𧂐者,如来犹不视之。若如来住不共大悲时,见诸众生受苦恼时。如那罗延坚固之身。战动如芭蕉叶故名大悲。
【卷83】问:以何义故名为大悲?答:拔济大苦诸有情类,故名大悲。大苦者,谓地狱傍生鬼界中苦。复次,拔济沉溺三毒淤泥诸有情类,安置圣道及圣道果,故名大悲。复次,以大利益大安乐事摄有情类,故名大悲。谓令有情修身语意三种妙行,感大尊贵多饶财宝,形貌端严众所爱敬,轮王帝释魔王等果及种三乘菩提种子,如是等事皆由大悲。复次,大价所得故名大悲,非如独觉声闻菩提。于一斋日以一抟食,施与一人发胜思愿,便名树彼菩提种子。由斯展转得彼菩提,大悲要由经多时分。于一切处以一切种上妙乐具施诸有情,乃至身命都无吝惜,发胜思愿方名树彼大悲种子,由斯展转乃得大悲。复次,大加行得故名大悲,非如声闻菩提唯六十劫修加行得,独觉菩提唯经百劫修加行得。如来大悲三无数劫,修习百千难行苦行然后乃得,故名大悲。复次,依大身住故名大悲,非如独觉声闻菩提依下劣身亦得现起。大悲要依具三十二大丈夫相所庄严身,八十随好间饰支体身,真金色圆光一寻,观无厌足,依如是身方得现起,故名大悲。复次,舍大法乐故名大悲,谓佛弃舍最上胜妙圆满清净不共法乐,数数逾越无量百千俱胝轮围山等,为他说法不辞劳倦,故名大悲。复次,由此势力能令大士作难作事,故名大悲。谓佛世尊为众生故舍尊贵位,或作陶师,或作力士,或作乐人,或作猎师,或作淫女,或作乞人,或引难陀遍游五趣,或现近远而化指鬘。虽具惭愧,为化女人现阴藏相。虽离掉举,为化众生现广长舌。作如是等极难作事,故名大悲。复次,由此势力动大舍山令不安住,故名大悲。佛有二种不共住法,一者大舍,二者大悲。若佛大舍现在前时,假使一切世界有情皆被烧然,如干薪聚。虽佛前住,而不视之。若起大悲,乃至见一众生受苦。那罗延身虽极坚固难可摇动,而犹猛风吹芭蕉叶,由此等义故名大悲。
对应说明高度对应九重建制两家齐足,施戒劫数相好身光逾越轮围动大舍山诸义一一相当,唯难作事所现形像两译互有出入,阿毗昙有师子女人像、大毗婆沙有陶师猎师淫女,出舌覆面大毗婆沙唯言现广长舌。
论据阿毗昙以九义释大悲名,拔三恶道大苦、拔三毒污泥安置道果、生大利益事(身口意善感豪族威势财宝端正及轮王帝释自在天三乘因缘)、以大法得(非声闻缘觉一斋一说一食之施,乃于一切处施一切人一切可爱物)、以大方便(声闻六十劫缘觉百劫佛三阿僧祇劫百千难行)、依大身(三十二相八十随形好身光一寻)、与大乐相违(舍净明不共法乐越百千铁围山为他说法)、令大人作难作事(现师子女人力士执乐乞人等像、牵难陀遍五趣、化央掘、为化女人现阴藏、出舌覆面乃至发际)、能动大舍山(二不共法、那罗延身战如芭蕉);大毗婆沙九义齐立,名目作拔大苦、三毒淤泥、大利益大安乐、大价、大加行、依大身、舍大法乐、难作事、动大舍山,难作事形像列为陶师力士乐人猎师淫女乞人、引难陀遍五趣化指鬘、现阴藏相现广长舌。两家建制与诸义一一相当,唯难作事形像互有出入。★纵向:承接前段“悲与大悲差别·临河喻及二师说”之义,次出本段“何故名大悲·九义”。★横向:与次段“佛以遍慈·众生得乐不·业可转不可转”相贯。
第 14 段
如毗尼说。佛以遍慈。为众生说法。问曰:佛以遍慈,慈于众生,众生为得乐不耶?若得乐者,地狱饿鬼畜生,及诸苦厄众生。何不离苦得乐。若不得乐者,此偈云何通?如偈说:鬼神以恶心而来趣向人虽未加毒害心已怀恐怖如鬼以恶心来。尚能生苦。何况如来善心,而不生乐。答曰:应作是说:能令众生乐。问曰:若然者偈义善通,地狱饿鬼畜生,及诸苦厄众生何不离苦得乐,答曰:佛观众生业。有可转者,有不可转者,若可转者,慈则济之,若不可转者,慈不能济,
【卷83】毗柰耶说:佛以普慈慈荫有情而为说法。问:诸有情类由佛普慈慈荫之时为得乐不?若得乐者,何故地狱傍生鬼界及余苦厄诸有情类,由佛慈荫而不离苦。若不得乐伽他所说当云何通?如说:鬼神以恶意,欲来趣向人,虽未触害身,而已生苦怖。恶意向人即令苦怖,佛心慈荫宁不得乐。有作是说:佛以普慈慈荫有情亦令得乐。问:若尔,善通伽他所说,前所设难当云何通?答:佛观有情业可转者,普慈缘彼即令得乐。若观彼业不可转者,佛不缘彼而起普慈。
对应说明高度对应毗尼遍慈之问、鬼神伽他、业可转不可转之判俱齐,唯不可转业阿毗昙作慈不能济、大毗婆沙作佛不缘彼起普慈,能与不能之旨一也。
论据阿毗昙述毗尼佛以遍慈为众生说法,问众生由遍慈得乐不,举鬼神恶心未来尚能生苦之偈为难,答能令乐,佛观众生业有可转不可转,可转者慈则济之、不可转者慈不能济;大毗婆沙述毗奈耶佛以普慈慈荫有情,举鬼神恶意伽他,有作是说亦令得乐,业可转者普慈缘彼即令得乐、不可转者佛不缘彼而起普慈。两家问难偈颂业转不转之判俱齐,唯于不可转业一作慈不能济、一作佛不缘起慈。★纵向:承接前段“何故名大悲·九义”之义,次出本段“佛以遍慈·众生得乐不·业可转不可转”。★横向:与次段“不能即令乐·遍慈五种事”相贯。
第 15 段
复有说者,不能令众生乐。问曰:若然者毗尼说云何通?如说佛以遍慈。为众生说法。答曰:佛遍慈有种种。或现神足。或现他所爱事。或以药草与他。或以迦陵触触之。或以安乐影覆。
【卷83】复有说者,佛虽以普慈慈荫有情,而诸有情不即得乐。问:若尔,善通前所设难,伽他所说当云何通?答:佛以普慈慈荫他故,现种种事乃令得乐,鬼神亦应现可畏事,方令苦怖非唯慈心。世尊所现种种事者,或现神通,或现爱事,或现妙药,或现妙触,或现乐影,如是所现其类极多。
对应说明高度对应不即得乐之宗与五种遍慈事并列俱齐,一一相当,神足即神通、他所爱事即爱事、药草即妙药、迦陵触即妙触、安乐影即乐影,大毗婆沙别增鬼神现可畏事方令苦怖一句。
论据阿毗昙叙次师说佛虽遍慈不能即令众生乐,问毗尼云何通,答遍慈有种种,或现神足、或现他所爱事、或以药草与他、或以迦陵触触之、或以安乐影覆;大毗婆沙叙不即得乐,问伽他云何通,答佛以普慈慈荫现种种事乃令得乐,谓或现神通、爱事、妙药、妙触、乐影,所现其类极多,别增鬼神亦应现可畏事方令苦怖非唯慈心一句。五事两译一一相当。★纵向:承接前段“佛以遍慈·众生得乐不·业可转不可转”之义,次出本段“不能即令乐·遍慈五种事”。★横向:与次段“现神足·醉象陀那婆罗本事”相贯。
第 16 段
以神足者,曾闻佛住王舍城迦兰陀竹林时。有居士。请佛及僧食。尔时世尊以日前分。着衣持钵。与诸比丘。入王舍城。时王阿阇世。亲近恶友提婆达多故。以酒饮陀那波罗象。令其狂逸。欲害如来。尔时如来举右手五指。化作五师子王。时象见之。心怀恐怖。便欲还走。顾视其后。有大深坑。便视左右。有大高舍。仰视空中。有大方石。石出火焰。复四面顾视。皆有猛焰。唯见世尊足边清凉。象见是已。醉心醒悟。尔时世尊灭五师子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相好庄严手。摩其顶上。以象语而为说法。诸行无常。诸法无我。涅槃是寂灭法。汝应于我生信敬心。当脱畜生身。象闻是语。不复饮食。即便命终。以清净心故,生三十三天。复以天身。来诣佛所。佛为说法。得见真谛。便还天宫时。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆罗。此中遍慈者,谓神足是。
【卷83】现神通者,曾闻佛住王舍大城鹙鹭池边竹林精舍。时有居士请佛及僧,欲往其家设大施会。佛日初分着衣持钵与苾刍众入王舍城,未生怨王恶友天授所教化故,纵极狂醉护财大象欲害如来。尔时,如来申举右手,于五指端化五师子,象见惊怖反顾避之。佛于其后化作大坑,其坑深广各百千肘。象见转怖,便顾左右。佛于左右,化作高墙俱欲颓压。象见惶惧,仰视虚空。佛于空中化作大石,周匝猛焰将欲堕落。象见惊惶周慞遍顾,佛又处处化作猛火。唯佛足边清凉安静,象既见已醉心醒悟。佛知调伏灭五师子,象前以鼻摩世尊足。佛以百福庄严相手,摩彼象顶。便以象语而为说法:诸行无常,诸法无我,涅槃寂静。汝应于我起敬信心,不久必得脱傍生趣。象闻法已起敬信心,厌离象身不复饮食。命终生在三十三天念荷佛恩,来诣佛所。佛为说法见四圣谛,礼敬佛已还自天宫。时世皆言:护财大象,佛慈荫故,狂醒生天。此中慈荫谓现神通。
对应说明高度对应居士请佛僧、王纵醉象欲害如来、佛举右手五指化五师子、象四面惊顾唯见佛足边清凉、醉醒以鼻摩足、佛以象语说法(诸行无常、诸法无我、涅槃寂灭)、象不饮食命终生三十三天、来闻法见四圣谛之本事首尾完整;
论据阿毗昙载王舍城迦兰陀竹林居士请佛僧,阿阇世王亲近提婆达多,以酒饮陀那波罗象令狂害佛,佛举右手五指化五师子,象顾后有大坑、左右大高舍、上空方石出焰、四面猛焰,唯佛足边清凉,象醉醒悟,以鼻摩足,佛为象语说诸行无常诸法无我涅槃寂灭,象不饮食命终生三十三天,来闻法见真谛还宫;大毗婆沙载未生怨王为恶友天授所教化,纵护财大象,化五师子后别明大坑深广各百千肘、左右高墙俱欲颓压、大石周匝猛焰将堕,佛以百福庄严手摩顶,象生三十三天念荷佛恩来见四圣谛。两家本事首尾完整,大毗婆沙增坑之尺寸与高墙念恩等相,王象地名随新旧译更易。逐单元:处名王名人名象名,阿毗昙作“王舍城迦兰陀竹林”“阿阇世王”“提婆达多”“陀那波罗象”,大毗婆沙作“王舍大城鹙鹭池边竹林精舍”“未生怨王”“天授”“护财大象”;佛举右手五指化五师子两家同;象之避走,阿毗昙作“顾视其后。有大深坑”,大毗婆沙作“佛于其后化作大坑,其坑深广各百千肘”;左右空中,阿毗昙作“有大高舍”“有大方石。”★纵向:承遍慈五事,举醉象本事明现神足。★横向:与前后同以本事证佛现化,前明遍慈现神足等五事,此举醉象害佛而化五师子令其生天见谛,后出卢遮力士本事,皆就化事而立。
第 17 段
余处亦以遍慈,而现神足。曾闻世尊游行力士国。至波卑城。住耆留迦林。波卑城中。诸力士等。闻佛在彼。即共集议。我等皆应尽诣佛所。若不往者,当罚五百两金,尔时有一力士名曰卢遮。无有信心。有大威势。饶财多宝。不欲诣佛。心作是念。我能输五百两金。但违亲属。此事不可。时诸力士。尽共同时往诣佛所。到已顶礼佛足。尔时阿难见卢遮力士,而语之言。汝卢遮善来。见佛世尊。为世福田。不久当于娑罗双树林中而灭。其身质直。少于谄曲。语阿难言。我今来者,不为见佛。但随顺亲属故来。具以前事。向阿难说。尔时阿难牵卢遮臂。前诣佛所,而白佛言:此卢遮力士。不信佛法僧。唯愿世尊。为其说法令于佛法僧生信。尔时世尊作是思惟。是卢遮力士。是爱行人。贪着境界。若直为说法,则不信解。世尊以怜愍心。现神足力。即于彼处。化作一沸屎坑臭秽不净。加有火焰。从其中出。有如是声,而作是言。若卢遮力士,不从佛受法生信心者,身坏命终。当生此中。时彼力士。见闻是事。心大恐怖。在佛前坐。佛为说法。即生信心。归佛归法归比丘僧。时世皆言:世尊遍慈。乃至及卢遮力士。此中遍慈者,谓神足是。
【卷83】佛于余处复现神通,曾闻佛欲般涅槃时,游力士邑至播波村住彼村边,尺蠖林内力士闻已共集议言:我等皆应同诣佛所。若不往者,当罚五百古大金钱,充邑家用。时有力士名曰卢遮,豪望多财心不信佛,窃作是念:我不惜钱,但不能违亲友制约。遂与邑人同诣佛所,顶礼佛足却住一面。尔时,阿难谓卢遮曰:汝来见佛甚为善哉,无上福田不久当往娑罗林间入大寂灭。卢遮性直白阿难言:我来见佛非自心愿,但不能违亲友制约。阿难以手牵卢遮臂,前诣佛所而白佛言:卢遮力士不信三宝,唯愿世尊为说法要。佛作是念:此爱行人贪着五欲,若为说法卒未能解。佛愍彼故为现神通。化作一坑,尸粪充满,臭烟熢㶿,猛火洞然,其中出声:卢遮力士,若不信佛听受法者,彼命终已定生此中。卢遮见闻身心战惧,便归投佛。佛为说法,心生信已即受三归。时世皆言:卢遮力士,佛慈荫故,令信三宝。此中慈荫谓现神通。
对应说明高度对应集议罚金(五百两金、五百古大金钱充邑家用)、卢遮不乐见佛但不可违亲属、阿难牵臂白佛(善来见佛为世福田不久当入娑罗林灭、无上福田不久当往娑罗林入大寂灭)、佛知是爱行人贪着境界故现神通、化沸屎坑(臭秽不净加有火焰、尸粪充满臭烟熢㶿猛火洞然)出声警之、遂归三宝之本事悉具;
论据阿毗昙载佛游行力士国至波卑城耆留迦林,诸力士集议不往诣佛者罚五百两金,卢遮无信有大威势饶财,念能输金但不可违亲属而随众,阿难牵臂白佛,佛知是爱行人贪着境界,化沸屎坑臭秽有火焰出声,明不受法当生其中,卢遮惊怖归佛归法归比丘僧;大毗婆沙载佛般涅槃前游力士邑播波村尺蠖林,罚金作五百古大金钱充邑家用,卢遮豪望多财,佛化坑尸粪充满臭烟熢㶿猛火洞然,卢遮身心战惧受三归。两家集议罚金牵臂化坑归信之事悉具,大毗婆沙罚金坑相加详。逐单元:阿毗昙作“佛游行力士国。至波卑城。住耆留迦林”,大毗婆沙作“佛欲般涅槃时,游力士邑至播波村,尺蠖林内”;罚金,阿毗昙作“五百两金”,大毗婆沙作“五百古大金钱,充邑家用”;卢遮之念,阿毗昙作“我能输五百两金。但违亲属。此事不可”,大毗婆沙作“我不惜钱,但不能违亲友制约”;化坑,阿毗昙作“化作一沸屎坑臭秽不净。加有火焰……有如是声”,大毗婆沙作“化作一坑,尸粪充满,臭烟熢㶿,猛火洞然,其中出声”。缺一说检查:两家互无独立论证层缺失。★纵向:承接前段“现神足·醉象陀那婆罗本事”之义,次出本段“现神足·卢遮力士本事”。★横向:与次段“现爱事·婆肆吒丧六子本事”相贯。
第 18 段
或现他所爱事者,曾闻佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林中。时有婆罗门妇。名婆肆吒。一时丧失六子。追念子故。羸形狂走。至摩诃提婆庵罗林中。尔时世尊与无量百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆肆吒以见佛故,还得正念。心生惭愧。曲身而坐。尔时世尊告阿难言:汝可与婆肆吒衣。我当为其说法。阿难即与其衣。时婆肆吒着衣已。礼佛而坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故,终不信解。世尊怜愍故。以神足力。化作六子。彼妇人见诸子已。心作是念。我为此诸子故,心生愁恼。今得见子。无复愁恼。尔时世尊随其所宜,而为说法。得见真谛。世人皆言:世尊遍慈。乃至及婆肆吒。此中遍慈者现他所爱事。
【卷83】现爱事者,曾闻佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林内。有梵志妇名婆斯搋,丧失六子心遂狂乱,追念子故露形驰走。遇来入此庵罗林中,遥见世尊多百千众,前后围绕而为说法。狂者见佛,法尔便醒。彼既羞惭,曲躬而坐。尔时,佛告尊者阿难:汝可取衣与梵志妇,吾欲为彼说正法要。阿难受教取衣与之,彼着衣已礼佛而坐。佛作是念:此婆斯搋心没忧海。假使今者,过殑伽沙佛为说法,亦不能解。佛愍彼故为现神通,化作六子在其前住,彼见欢喜忧恼便息,佛为说法见四圣谛。时世皆言:此婆斯搋,佛慈荫故,狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。
对应说明高度对应丧六子狂走、见佛正念、阿难施衣、化六子止忧、说法见谛之本事悉具,妇名林名河名随新旧译更易,婆肆吒即婆斯搋、摩诃提婆林即大自在天林、恒沙即殑伽沙。
论据阿毗昙载佛住弥絺罗国摩诃提婆庵罗林,婆罗门妇婆肆吒一时丧六子,追念羸形狂走,狂者见佛必得正念,佛勅阿难与衣,佛念假使恒沙诸佛为说以愁恼故亦不解,以神足化六子,妇见子无忧,佛为说法得见真谛;大毗婆沙载佛住弥絺罗邑大自在天庵罗林,梵志妇婆斯搋丧六子露形狂走,法尔便醒,阿难与衣,佛念其心没忧海,过殑伽沙佛为说亦不解,化六子在前,见四圣谛。两家本事全同,大毗婆沙增露形驰走心没忧海之形容。逐单元:阿毗昙作“婆罗门妇。名婆肆吒。一时丧失六子。追念子故。羸形狂走”,大毗婆沙作“有梵志妇名婆斯搋,丧失六子心遂狂乱,追念子故露形驰走”;阿毗昙“尔时世尊告阿难言。”★纵向:承卢遮本事,举丧子狂走明现爱事。★横向:与前后同以本事证佛现化,前举卢遮力士化坑归信,此举丧六子妇狂走而化子令其见谛,后出稻田梵志本事,皆就现爱事而立。
第 19 段
余处示现他所爱事。名为遍慈。曾闻佛住舍卫国时。舍卫国有一婆罗门。稻田成熟垂当收刈。令一子守。时天降雹。伤其稻田。又害子命。婆罗门以伤稻田丧失子故裸形狂走至只陀林中。尔时世尊与百千眷属围绕说法。法应如是。狂者见佛必得正念。尔时婆罗门以见佛故,还得正念。在佛前坐。尔时世尊作是思惟。假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故,终不信解。世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子。其人见已。心作是念。我为稻田所爱子故,心生愁恼。今得见之无复愁恼。尔时世尊随其所宜,而为说法。得见真谛。世皆人言:世尊遍慈。乃至及婆罗门。此中遍慈者,现他所爱事。
【卷83】佛于余处复现爱事,曾闻佛往室罗筏国住誓多林给孤独园。有一梵志,稻田成熟,垂当收刈,令一子守。忽遇灾雹,田坏子亡,梵志发狂露形驰走。遇来入此誓多林中,遥见世尊多百千众前后围绕而为说法。狂者见佛,法尔便醒,前礼佛足,退坐一面。佛作是念:此婆罗门心没忧海,假使今者过殑伽沙佛为说法,亦不能解。佛愍彼故为现神通,化作稻田及所爱子。彼见欢喜忧恼便息,佛为说法见四圣谛。时世皆言:此婆罗门,佛慈荫故,狂醒见谛。此中慈荫谓现爱事。
对应说明高度对应雹害稻田并丧一子、狂走见佛、化田与子止忧、见谛之本事两译全同,舍卫只陀林与室罗筏誓多林给孤独园乃新旧译名异。
论据阿毗昙载佛住舍卫国只陀林,婆罗门稻田垂当收刈令一子守,天雹伤田又害子命,婆罗门裸形狂走,见佛还得正念,佛念恒沙佛说以愁恼不解,化稻田及所爱子,彼见无愁,说法得见真谛;大毗婆沙载佛往室罗筏国誓多林给孤独园,梵志稻田垂刈一子守,忽遇灾雹田坏子亡,露形驰走,法尔便醒,化稻田及子,见四圣谛。两家本事全同,唯国林译名异。逐单元:阿毗昙作“假令恒沙诸佛。为其说法。以愁恼故。终不信解”,大毗婆沙作“假使今者过殑伽沙佛为说法,亦不能解”;阿毗昙“世尊怜愍故以神足力化作稻田及所爱子”,大毗婆沙同作“佛愍彼故为现神通,化作稻田及所爱子”;阿毗昙“得见真谛”,大毗婆沙作“见四圣谛”;末皆以“此中遍慈者现他所爱事”(大毗婆沙作“此中慈荫谓现爱事”)作结。缺一说检查:两家互无独立论证层缺失。★纵向:承丧子本事,举稻田梵志明现爱事。★横向:与前后同以本事证佛现化,前举丧六子妇化子令见谛,此举天雹坏田丧子而化稻田及子令其见谛,后出割髀肉疗病本事,皆就现爱事而立。
第 20 段
以药草与他者,曾闻佛在婆尸国游行。至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国。有一居士。名摩诃先那。其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧。当施一切所须资产之物。尔时有一比丘。服吐下药。发其风病。医处当服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩诃先尼。时摩诃先尼。敕使持钱。买肉作汁。与彼比丘。其日梵摩达王。生子欢喜。宣令不杀。时婢遍波罗柰城。求肉不得。还白大家。尔时摩诃先尼作是念。我请佛及僧。施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者,或因此病而死,复作是念。世尊本行菩萨道时。数数为他命故,以自身肉布施。今我亦应如菩萨法。以自身肉施他。即入静室。自持利刀。割其髀肉与婢。令办肉汁施病比丘。时婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。尔时比丘不忆念故。即便服之。所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛。不安一处。尔时摩诃先那从外来入。不见其妇。问其家人。摩诃先尼今在何所?家人答言:今在舍内。身体苦痛。不安一处。具说上事尔时摩诃先那极生嗔恚,而作是言。沙门释子不知时宜。又无厌足。虽施者无量。受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围绕说法。世尊妙色。见者欢喜。居士以见佛故,恚盖即除。心生欢喜。便作是念。我今不应以是事白佛。当请佛及僧。至我家中。乃当说之。即头面礼佛。在一面坐。佛说法讫。即从座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛,而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已。礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须。晨朝敷座。遣使白佛。饮食已具。唯圣知时。尔时世尊以日初分。着衣持钵。将比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知故问摩诃先尼。今何所在。其夫答言:今在舍内。身体苦痛。不安其所。佛告居士。往语汝妻。世尊唤汝。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力至香山中。取涂斫创香药。与摩诃先尼。使用涂创。即得除愈。时彼创处。肌毛皮色。平复如故。尔时摩诃先那。往至其妻摩诃先尼所,而语之言。世尊唤汝。妻便答言:居士当知世尊神力不可思议。汝语我言。世尊唤汝。如是时间。我身创苦。平复如故。是时夫妻。倍加信敬。共诣佛所。头面礼佛。在一面坐。尔时世尊随宜说法。俱得见谛。世人皆言:世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中遍慈者,谓以药草与他。
【卷83】现妙药者,曾闻世尊游迦尸邑,展转来至婆罗痆斯,住施鹿林仙人堕处。有一居士名曰大军,彼居士妇亦名大军。夫妇二人俱信三宝,恒以资具恣佛及僧。有一苾刍服吐下药,吐下过量,因致风虚,医人处方须服肉汁。时看病者往居士家,具以上事告居士妇,彼居士妇遣使持钱向市买肉。时彼国王名为梵授,生子欢喜普敕城中一日断杀,使者遍城求肉不得。时居士妇知已念言:我恣佛僧诸资身具,彼病苾刍药须肉汁,今既不获,或因致死。复念:世尊昔菩萨位,为救他命数舍身肉。今我亦应学菩萨行,即入静室手执利刀,自割髀肉持与使者。令办肉汁施病苾刍,病者得已不作忆念:因即服之所患便愈。时居士妇苦痛所逼,呻吟在室不任自安。居士外来问其所在,家人因以先事具白居士。入室见妇呻吟遂发嗔忿,沙门释子极无惭愧,如何受施不知时宜,施虽无厌受应知量。寻往佛所欲白世尊,正值如来为众说法,瞻仰尊颜嗔心便止,窃作是念:未应白佛,先当请佛及苾刍僧,因至家中乃可具白。遂前礼佛,退坐一面。佛说法竟,即从坐起请佛及僧,明当受供。佛知请意,默然许之。居士还家,夜办供具。晨朝敷座,遣使白佛,营供已讫,惟圣知时。尔时,世尊以日初分,着衣持钵将苾刍僧。往居士家,敷座而坐。知而故问:家母在何?居士答言:在室病苦。佛告居士:汝可语之,大悲世尊今令唤汝。佛非唯解内缘起法,亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药,封涂其疮令止苦痛,平复如本。居士入室告其妻言:大悲世尊令我唤汝。妻曰:佛力不可思议。才闻世尊令仁唤我,疮苦痛止乎复如本。夫妻喜跃,倍加敬信,共诣佛所,顶礼双足。佛为说法俱见圣谛。时世皆言:大军夫妻,佛慈荫故,疮愈见谛。此中慈荫谓现妙药。
对应说明高度对应割髀肉施病比丘、夫嗔请佛、佛取香山药涂疮平复、夫妻见谛之本事首尾完整,大毗婆沙夫妇同名大军、阿毗昙夫妇异名先那先尼,梵摩达即梵授、波罗柰即婆罗痆斯,香山取药与夫妻呼召之语两译互有详略。
论据阿毗昙载佛在婆尸国游行至波罗柰施鹿林,居士摩诃先那妇摩诃先尼夫妇请佛僧施资产,一比丘服吐下药发风病医令服肉汁,梵摩达王生子欢喜宣令不杀,求肉不得,妇自持利刀割髀肉与婢办汁,比丘服之除,妇苦痛,夫归闻已嗔沙门不知时宜无厌足,诣佛见相好嗔除,还请佛僧,佛知故问,以神力入香山取涂斫创香药涂之肌毛皮色平复,夫妻倍加信敬俱得见谛;大毗婆沙载佛游迦尸至婆罗痆斯施鹿林仙人堕处,居士夫妇同名大军俱信三宝,苾刍吐下过量致风虚须肉汁,梵授王生子断杀,妇割髀肉,居士嗔沙门极无惭愧受不知量,请佛,佛号大悲世尊令唤,引香山疗刀疮药封涂平复,夫妻俱见圣谛。两家本事首尾完整,人名王名新旧译异,取药呼召之文互有详略。逐单元:阿毗昙作“佛在婆尸国游行至波罗柰施鹿林”“摩诃先那、摩诃先尼”“梵摩达王”,大毗婆沙作“世尊游迦尸邑至婆罗痆斯住施鹿林仙人堕处”“大军夫妇”“梵授王”;比丘服吐下药发风病须肉汁、王生子断杀求肉不得、妇自割髀肉办汁、居士嗔已见佛嗔除还请、取香山药封涂平复、俱见真谛,逐层相当。大毗婆沙增“佛非唯解内缘起法,亦善能知外缘起事”“大悲世尊”“才闻令唤疮苦痛止”。缺一说检查:两家互无独立论证层缺失。★纵向:承化稻田及所爱子本事,次出割髀肉施僧之事。★横向:与后文胜军王断贼手足本事相贯,两家同取香山药涂疮除苦,以明佛善知外缘起。
第 21 段
余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足。掷弃堑中。尔时世尊以日初分。着衣持钵。入舍卫城乞食。时贼见佛。举声大唤。我今苦厄。愿见哀愍。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力。至香山中。取涂斫创。香药涂其创上。苦痛即除。亦为彼贼。随宜说法。即得见谛。世人皆言:世尊遍慈。乃至及贼。此中遍慈者,以药草与他。
【卷83】佛于余处复现妙药,昔胜军王断贼手足,弃城堑中。世尊尔时,着衣持钵为乞食故,将欲入城。彼贼见佛举声大唤:唯愿世尊垂哀救苦。佛非唯解内缘起法,亦善能知外缘起事。即以神力引香山中疗刀疮药,封涂其疮令止苦痛。因为说法,贼闻法已见四圣谛。时世皆言:乃至恶贼,佛慈荫故苦止见谛。此中慈荫谓现妙药。
对应说明高度对应断贼手足掷堑、佛入城闻唤、取香山药涂疮苦止、说法见谛之本事两译完整,波斯匿即胜军、涂斫创香药即疗刀疮药。
论据阿毗昙载波斯匿王断贼手足掷弃堑中,佛日初分着衣持钵入舍卫城乞食,贼见佛举声唤苦愿见哀愍,佛善知内外缘起,以神力至香山取涂斫创香药涂其创上苦痛即除,随宜说法即得见谛;大毗婆沙载胜军王断贼手足弃城堑中,佛将入城,贼唤垂哀救苦,佛引香山中疗刀疮药封涂其疮令止苦痛,说法闻已见四圣谛。两家本事全同,王名香药随新旧译更易。★纵向:承接前段“现妙药·摩诃先尼割髀肉本事”之义,次出本段“现妙药·胜军王断贼手足本事”。★横向:与次段“现妙触·提婆达多头痛本事”相贯。
第 22 段
以迦陵伽触触者,曾闻佛住王舍城耆阇崛山如来住山一边。提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛。昼夜不得眠寐。极用苦恼。尔时阿难具以白佛。尔时如来如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。触摩提婆达多头。作至诚言。我于罗睺罗提婆达多。心无增减。此言:诚实者,提婆达多头痛当除。以诚言:故,提婆达多头痛即除。时提婆达多。作如是念。此是谁手?知是佛手,而作是言。快哉悉达。善知医方。可以自活。世人皆言:世尊遍慈。乃至及提婆达多。此中遍慈。以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。
【卷83】现妙触者,曾闻佛住鹫峰山南,提婆达多居鹫峰北。昼夜头痛不能寝食,阿难愍彼具白世尊。佛申右手如象王鼻穿鹫峰山,摩天授顶现细妙触。发诚谛言:我于天授慈心怜愍,与罗怙罗等无异者。当令天授头痛即止,天授头痛应声便止。遂顾念言:谁手见触?既知佛手,而作是言:善达医方可用自活。时人皆曰:乃至天授,佛慈荫故头痛得除。此中慈荫谓现妙触。
对应说明高度对应穿山摩顶、诚言于罗睺罗提婆达多心平等、头痛即止、知佛手赞医方之本事两译完整,耆阇崛即鹫峰、提婆达多即天授、罗睺罗即罗怙罗、迦陵伽触即细妙触。
论据阿毗昙载佛住王舍城耆阇崛山一边、提婆达多住一边,提婆达多患头痛昼夜不眠,阿难白佛,佛如申象王鼻臂穿耆阇崛山,以迦陵伽触摩提婆达多头,发至诚言我于罗睺罗提婆达多心无增减,头痛即除,提婆达多念谁手,知是佛手而言快哉悉达善知医方可以自活;大毗婆沙载佛住鹫峰山南、天授居北,昼夜头痛,阿难白,佛申右手如象王鼻穿鹫峰山摩天授顶现细妙触,诚言我于天授慈愍与罗怙罗等无异,头痛应声止,知佛手而言善达医方可用自活。两家本事全同,山名人名触名随新旧译更易。★纵向:承接前段“现妙药·胜军王断贼手足本事”之义,次出本段“现妙触·提婆达多头痛本事”。★横向:与次段“现妙触·瞻养病比丘本事”相贯。
第 23 段
曾闻世尊巡行房舍。至一房内。有一病比丘。不能起居。卧粪秽中。见佛世尊高声而言:世尊。我今无依无救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故,而出家耶?答言:如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言:无依无救?病比丘。汝不病时。颇曾瞻养病比丘不?答言:不也。佛告病比丘。汝不瞻养他故。今使汝若此,尔时世尊自去身衣。从草敷中起。病比丘复以竹片。刮其身上粪秽以白土泥洗。帝释注水。尔时世尊除其粪秽。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食,而以饭之。复以迦陵伽触手。摩其顶上。时病比丘苦痛即除。佛随宜为其说法。即得阿罗汉果。世人皆言:世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者,以迦陵伽触。
【卷83】佛于余处复现妙触,曾闻世尊巡行房舍,至一房内见一苾刍。病卧粪中不能起动,彼见佛已悲号白佛:世尊,我今无归无救。世尊告曰:汝本出家,岂不归依三界慈父。彼言:如是。佛复告言:汝何乃言:无归无救?汝曾瞻养病苾刍耶?答言:不曾。佛言:故宜他不看汝。世尊便自扶病苾刍,脱彼身衣安置一处。复以竹片刮去彼身所着粪秽,以白土泥涂摩支体,天帝注水而沐浴之。复以牛粪涂其房中,更敷新草扶令安坐,浣所污衣曝干令着。佛分半食而与食之,以福庄严细妙触手,摩其顶上,令彼病苦应时即愈。因为说法成阿罗汉。时世皆言:乃至病者,佛慈荫故病除得果。此中慈荫谓现妙触。
对应说明高度对应巡房见卧粪病比丘、诘其不瞻病、躬自刮洗帝释注水、涂房浣衣敷草分食、摩顶病除得阿罗汉之本事两译完整,迦陵伽触即福庄严细妙触,大毗婆沙牛粪涂房曝衣等事加详。
论据阿毗昙载佛巡行房舍,见病比丘卧粪秽中不能起居,自言无依无救,佛诘其不以三界世尊故出家、曾不瞻养病比丘,明不瞻养他故致此,佛自去身衣扶起,以竹片刮粪、白土泥洗,帝释注水,更涂房舍、浣所污衣、更敷新草,以半食饭之,复以迦陵伽触手摩顶苦痛即除,说法得阿罗汉果;大毗婆沙载同事,归依三界慈父、故宜他不看汝,竹片刮粪白土涂摩支体、天帝注水沐浴,别明以牛粪涂房、浣衣曝干令着,分半食,以福庄严细妙触手摩顶病愈,说法成阿罗汉。两家本事全同,大毗婆沙牛粪涂房曝衣等缘加详。★纵向:承接前段“现妙触·提婆达多头痛本事”之义,次出本段“现妙触·瞻养病比丘本事”。★横向:与次段“现乐影·鸟趣二影本事”相贯。
第 24 段
以安乐影覆者,曾闻佛共尊者舍利弗。一处经行。时有一鸟。为恐怖逼切故,趣舍利弗影。犹故恐怖。举身战栗。复趣佛影中。恐怖即除。止不战栗。尔时尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言:世尊。此鸟在我影中。恐怖战栗。在世尊影中。止不恐怖战栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。习不杀心。我于三阿僧只劫。习不杀心故。世人皆言:世尊遍慈。乃至及鸟。此中遍慈者,以安乐影覆。
【卷83】现乐影者,曾闻世尊与舍利子一处经行,时有一鸟为鹰所逐。怖急便趣舍利子影,怖犹不止举身战栗,复越佛影身心坦然。时舍利子合掌白佛:如何此鸟至我影中,犹有恐惧,才至佛影,心无惊怖,身不战栗。世尊告言:汝六十劫修不害意,我于三大无数劫中修不害意。汝有害习,我已永断故令如是。时世皆言:乃至小鸟,佛慈荫故令怖畏除。此中慈荫谓现乐影,
对应说明高度对应鸟趣二影、舍利弗影中犹怖佛影中坦然、六十劫与三无数劫习不杀之答两译完整,舍利弗即舍利子、不杀心即不害意,大毗婆沙别增为鹰所逐及害习已断之语。
论据阿毗昙载佛与舍利弗一处经行,一鸟为恐怖所逼趣舍利弗影犹举身战栗,复趣佛影恐怖即止,舍利弗合掌白佛,佛告汝于六十劫习不杀心、我于三阿僧祇劫习不杀心;大毗婆沙载佛与舍利子经行,鸟为鹰所逐,趣舍利子影怖犹不止、才越佛影身心坦然,舍利子白,佛告汝六十劫修不害意、我三大无数劫修不害意,汝有害习我已永断。两家本事全同,大毗婆沙别明鸟为鹰所逐及汝有害习我已永断。★纵向:承接前段“现妙触·瞻养病比丘本事”之义,次出本段“现乐影·鸟趣二影本事”。★横向:与次段“现乐影·毗琉璃王杀释女本事”相贯。
第 25 段
余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毗琉璃王毁坏。如天宫迦毗罗城。断诸释命。将五百释女。还舍卫国。共升高楼。向诸释女,而自叹誉。诸释勇健。心怀憍慢。我已杀之。诸女答言:所以为汝杀者,为戒所缚故,时王嗔恚。诸释慢心,而今犹有。即断五百释女手足。掷城堑中。极大苦恼。诸释女等。各作是念。我等苦恼。世尊岂不怜我等。佛知诸女心之所念。亦以大悲心故,往到其所。起世俗心。帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念。即以天衣。覆此诸女。佛放光明。遍诸女上。佛光触故。苦痛即除。亦随宜为说法。时诸释女皆得见谛。身坏命终。生三十三天。世人皆言:世尊遍慈。乃至及诸释女。此中遍慈者,以安乐光覆。
【卷83】佛于余处复现乐影。曾闻愚暴毗卢宅迦,坏如天宫劫比罗国,诛戮释种劫夺珍财。将五百释女还室罗筏国,共升台观,而自矜夸,释种豪慢,我已诛讫。释女语言:释种为戒,所防制故,令汝诛杀。毗卢宅迦闻已大忿,此诸释女犹怀傲慢,皆截手足弃城堑中。释女尔时苦痛所逼,各专念佛请垂哀愍。佛知彼念,大悲所牵,屈申臂顷,寻至其所。念天帝释令持衣覆,自放身光照诸释女。时诸释女蒙光影覆,苦痛皆除身心安隐。因为说法皆见圣谛,命终生妙三十三天。世人皆言:佛慈荫故,乃至释女皆获利乐。此中慈荫谓现乐影,
对应说明高度对应坏城诛释、断释女手足掷堑、女苦念佛、佛至令帝释衣覆放光苦止、说法见谛生天之本事两译完整,毗琉璃即毗卢宅迦、迦毗罗即劫比罗、舍卫即室罗筏,大毗婆沙别增屈伸臂顷劫夺珍财之文。
论据阿毗昙载愚痴毗琉璃王坏如天宫迦毗罗城、断诸释命,将五百释女还舍卫国升高楼自誉,释女答以诸释为戒所缚故为汝所杀,王嗔断五百释女手足掷城堑中,释女专念世尊,佛知其念以大悲往,起世俗心令帝释以天衣覆,佛放光明遍诸女上光触苦除,说法皆得见谛、生三十三天;大毗婆沙载愚暴毗卢宅迦坏如天宫劫比罗国、诛释种夺珍财,将五百释女还室罗筏登台观,释女答释种为戒所防制故令汝诛杀,王忿截手足弃堑,女专念佛,佛大悲所牵屈伸臂顷至,念帝释持衣覆、自放身光,蒙光影覆苦除,见谛生妙三十三天。两家本事全同,王名城名随新旧译更易。★纵向:承接前段“现乐影·鸟趣二影本事”之义,次出本段“现乐影·毗琉璃王杀释女本事”。★横向:与次段“四无量报果·弥勒下生乃说”相贯。
第 26 段
佛经说:修行广布慈心。报不过遍净。修行广布悲心。报不过空处。修行广布喜心。报不过识处。修行广布舍心。报不过无所有处。问曰:慈报不过遍净可尔,所以者何?是彼果是彼系故。余三无量。是色界系善根可于无色界受报耶?答曰:此义味弥勒下生。乃当显说。复有说者,尊者奢摩达多。能知此义时入定故。尊者迦旃延子。不问此义。
【卷83】由如是等种种因缘,故非慈荫即令得乐。如契经说:修慈究竟极至遍净天,修悲究竟极至空无边处,修喜究竟极至识无边处,修舍究竟极至无所有处。问:修慈究竟极至遍净,是事可尔?得彼果故系属彼故。修三无量究竟极至下三无色,云何可尔?岂有色界善招无色果耶?答:有作是说,此说甚深,弥勒下生当解此义。复有说者,尊者寂授能解此义。此本论师当造论时,逢彼在定不获请问。
对应说明高度对应四无量究竟报趣、色界善招无色果之难、弥勒下生当解及造论逢圣入定不获请问之悬记两译全同,奢摩达多即寂授、空处等即空无边处等。
论据阿毗昙引经慈心报不过遍净、悲报不过空处、喜报不过识处、舍报不过无所有处,难慈报遍净可尔以是彼果彼系故,余三无量是色界系善根云何于无色界受报,答此义味深弥勒下生乃当显说,复言尊者奢摩达多能知此义时入定故、迦旃延子不问;大毗婆沙引经修慈究竟极至遍净、悲极空无边处、喜极识无边处、舍极无所有处,难色界善招无色果,答此说甚深弥勒下生当解,尊者寂授能解、本论师造论时逢彼在定不获请问。两家经难与弥勒寂授之悬记全同,人名地名随新旧译更易。★纵向:承接前段“现乐影·毗琉璃王杀释女本事”之义,次出本段“四无量报果·弥勒下生乃说”。★横向:与次段“无色定以无量名说·六义”相贯。
第 27 段
复有说者,世尊为教化众生故,无色定以无量名说。若以无量名,说无色定者,受化者则易悟解。如受化者应闻解脱。以方名说,而得悟解。佛即以方名说解脱。复有说者,无色定对治觉支以无量名说。第三禅对治觉支以慈名说。空处对治以悲名说。识处对治以喜名说。无所有处对治以舍名说。复有说者,以相似故,慈行乐行乐受。从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行。色处则有断手足耳鼻头苦。空处呵责于色。喜行欢喜。识处起识现在前。心则多喜舍行放舍无所有处。说名舍观。以如是等相似事故,而作是说:复次,以乐住是处故,或有乐观慈心。以慈心故求离欲。起初禅现在前。心不喜乐。有余求心。不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲,起三禅现在前。便生喜乐受无余求。能令意住。或有乐观悲心故。离欲爱。乃至离第三禅爱。起第四禅现在前。广说如上。若离第四禅爱起空处现在前,心不喜乐。广说如上。若离空处爱,起识处现在前。心则喜乐。广说如上。或有乐观于舍心。以舍心故,求离欲爱。乃至离空处爱。起识处现在前。心不喜不乐。广说如上。若离识处爱,起无所有处现在前。心则喜乐。广说如上。是故以乐住彼处故,作如是说:复次,随顺故。作如是说:从第三禅。起欲界诸根。四大润益。随顺慈心。从慈心起欲界诸根。四大润益。随顺第三禅。从空处定。起欲界诸根。四大润益。随顺悲心。从悲心起欲界诸根。四大润益。随顺空处定。从识处定。起欲界诸根。四大润益。随顺喜心。从喜心起欲界诸根。四大润益。随顺识处定。从无所有处定。起欲界诸根。四大润益。随顺舍心。从舍心起欲界诸根。四大润益。随顺无所有处定。是故以随顺故,而作是说:复次,为对治外道故,外道于无色定。作解脱想。谓无身无边意净聚世塔为对外道。如是想故。无色定。以无量名说。是故尊者瞿沙。作如是说:外道于灭尽法中。愚计无色定以为灭尽。为对外道故,是以佛经说无色定。无量俱非解脱。等无有异。
【卷83】有余师说:佛观所化宜于无色说无量声,乃能悟解。故作是说:如于解脱说八方声。或有说者,此中佛于第三静虑,下三无色对治觉支,说为慈等,故不违理。有余复言:与彼相似故作是说,谓慈无量乐行相转,乐受极至第三静虑,悲无量苦行相转。有色便有断手足等种种苦事,空无边处诃责诸色似悲行相,喜无量欢行相转。识无边处于识欢悦似喜行相,舍无量舍行相转。无所有处多所弃舍似舍行相,故依相似说无量声。复次,至彼乐住故作是说:谓乐修慈者,离欲界染。起初净虑心不乐住,更求胜进,离初静虑染起第二静虑,亦复如是。离第二静虑染起第三静虑时,心便乐住。乐修悲者,离欲界乃至第三静虑染,起第四静虑心不乐住,更求胜进,离第四静虑染起空无边处时,心便乐住。乐修喜者,离欲界乃至第四静虑染,起空无边处心不乐住,更求胜进,离空无边处染,起识无边处时,心便乐住。乐修舍者,离欲界乃至空无边处染,起识无边处心不乐住,更求胜进,离识无边处染,起无所有处时,心便乐住,故依乐住说无量声。复次,依相随顺故作是说:谓慈所起欲界等流顺第三静虑,第三静虑所起欲界等流顺慈,广说乃至舍所起欲界等流顺无所有处,无所有处所起欲界等流顺舍,故依相顺说无量声。复次,为对外道于无色界起解脱想,故于无色说无量声,显无色界皆如无量非真解脱。是故尊者妙音说曰:诸外道辈愚无色界执为解脱,故佛于彼说无量声,显似无量非真解脱。
对应说明高度对应教化易悟、对治觉支、行相相似、至彼乐住、依相随顺、对外道显非解脱六义两家齐立,诸地离染乐不乐住之相配属一一相当,瞿沙即妙音,无色地名随新旧译更易。
论据阿毗昙以六义明佛以无量名声说无色定,一为教化易悟如解脱以方名说,二对治觉支,第三禅对治说慈、空处说悲、识处说喜、无所有处说舍,三相似,慈乐行乐受极第三禅、悲苦行有色断手足苦空处呵责于色、喜欢行识处起识多喜、舍行放舍无所有处,四乐住彼处,约乐修慈悲喜舍离下地染起上地时心不乐住、至自地喜乐,五随顺,上下地所起欲界诸根四大润益互相随顺,六对治外道,外道于无色作解脱想,瞿沙明外道于灭尽法愚计无色为灭尽,佛说无量声显俱非解脱;大毗婆沙以六义齐立,所化宜闻无量声如解脱说八方声、第三静虑下三无色对治觉支说慈等、行相相似、至彼乐住、依相随顺、对外道执无色为解脱,妙音明外道愚无色界执为解脱、说无量声显似无量非真解脱。两家六义与诸地乐住随顺之相一一俱足,瞿沙即妙音。逐单元:第一义阿毗昙作“如受化者应闻解脱,以方名说”,大毗婆沙作“如于解脱说八方声”;第三义阿毗昙作“慈行乐行乐受从欲界乃至第三禅可得、悲行苦行色处有断手足苦空处呵责于色”,大毗婆沙作“慈无量乐行相转乐受极至第三静虑、悲无量苦行相转有色便有断手足等苦”;★纵向:承四无量报果之说,次出无色定以无量名说六义。★横向:与后文分别论者执无色界有色之说相贯,同就无色界有无色一义各引教理而辨。
第 28 段
四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。问曰:何故作此论?答曰:为止并义者意故,如毗婆阇婆提说无色界有色。育多婆提说。无色界无色。问曰:毗婆阇婆提,为信何经?言:无色界有色耶?答曰:依佛经。佛经说名色缘识。无色界有识故。亦应有名色。余经亦说。寿暖气识。此三法常相随。不相离。无有分散。各在异处。无色界有寿识故。亦应有暖气。余经复说。比丘当知。若除色受想行识,说有来有去有生有死有住者,不应作是说:无色中有识故。亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者,欲色界命终,生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫色断。或经六万劫色断。或经八万劫色断。若无色界命终,还生欲色界。久远断色。还与色相续。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。欲令无如是过故。说无色界有色。
【卷83】四无色者,谓空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处。问:何故作此论?答:为止他宗显正义故,谓或有说,无色界有色,如分别论者。或复有说,无色界无色,如应理论者。问:分别论者依何教理说无色界亦有色耶?答:依契经故,谓契经说:名色缘识,识缘名色。无色界既有识,亦应有名色。余经复说:寿暖识三恒和合不相离,不可施设离别殊异。无色界中既有寿识,亦应有暖。余经复说:离色受想行,不应说识有去来住有死有生。无色界中既得有识,亦应具足有四识住。复有过难,若无色界全无色者,欲色界死生无色界,或二万劫,或四万劫,或六万劫,或八万劫。诸色断已,后死还生欲色界时,色云何起?若色断已还得起者,般涅槃已诸行既断,亦应后时还起诸行。勿有此失,故无色界决定有色。
对应说明高度对应四无色列名、二部有色无色之诤、分别论者引名色缘识寿暖识三不离离色四法三经及色断还续之过难两译俱齐,毗婆阇婆提即分别论者、育多婆提即应理论者,识住处即四识住。
论据阿毗昙列四无色名已,明造论为止异执,毗婆阇婆提说无色界有色、育多婆提说无色,分别论者依经教,名色缘识无色有识亦应有名色、寿暖气识三恒相随无色有寿识应有暖、离色受想行识不应说识有去来生死无色有识应有识住处,复立过难,欲色界终生无色经二万四万六万八万劫色断,还生欲色界时若断色可续则入无余涅槃久灭诸行亦应还续;大毗婆沙明分别论者依教理,名色与识互为缘、寿暖识三恒和合不离、离色受想行不应说识去来住故应有四识住,过难作色断已后死还生色云何起、若断已还起则般涅槃行断亦应后起。两家教证理证俱齐,部派名随新旧译更易。★纵向:承接前段“无色定以无量名说·六义”之义,次出本段“分别论者依教理说无色界有色”。★横向:与次段“应理论者依教理说无色界无色”相贯。
第 29 段
问曰:育多婆提,依何经?说无色界无色耶?答曰:依佛经。佛经说:寂静解脱。过于色入。如是无色定身作证。若说过色入无色定,当知无色界无色。余经亦说。以色离欲。以无色离色离一切心法。离一切所作。入灭尽涅槃。若说离色界入无色界,当知无色界无色。如说禅经说若有色,若有受,若有想,若有识,当观此法。如病乃至广说。如说无色定。经说:若有受,若有想,若有行,若有识,当观此法。如病乃至广说。若说禅时说色,若说,无色定时不说色。以是事故,知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者,则不应施设次第灭法,若无次第灭法,亦无毕竟灭法。若无毕竟灭法,则无解脱出要。欲令无如是过故。说无色界无色。
【卷83】问:应理论者依何教理说无色界全无色耶?答:依契经故,谓契经说:色界出离欲,无色界出离色,寂灭涅槃出离有为。既说无色界出离色,故无色界定无诸色。余经复说:入静虑时,观一切色受想行识,如病如痈。乃至广说:入无色定时,观一切受想行识,如病如痈。乃至广说:由此故知无色界中定无诸色。余经复说:无色诸定寂静解脱超过诸色,由此故知无色界中定无诸色。余经复说:超诸色想灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住故,无色界定无诸色。复有过难,若无色界犹有色者,应无渐次灭法。若无渐次灭法,应无究竟灭法。若无究竟灭法,应无解脱出离涅槃,勿有此过故,无色界决定无色。
对应说明高度对应无色出离色、静虑观五蕴无色观四蕴如病、若有色则无渐次毕竟灭及无解脱之过难两译俱齐,大毗婆沙别引超色想灭有对想入无边空一经为证,阿毗昙此经留后别释。
论据阿毗昙明育多婆提依经说无色界无色,寂静解脱过色入无色定身作证、色离欲无色离色离一切心法离所作入灭尽涅槃,禅经观色受想行识如病、无色经唯观受想行识如病,说禅时说色、说无色定时不说色,复立过难,若有色则无次第灭法、无毕竟灭法、无解脱出要;大毗婆沙明应理论者依教理,色界出离欲、无色界出离色、寂灭涅槃出离有为,入静虑观五色蕴如病痈、入无色唯观四蕴如病痈,无色寂静解脱超诸色,别引超诸色想灭有对想不思惟种种想入无边空之经,过难作无渐次灭则无究竟灭则无解脱出离涅槃。两家教证理证俱齐,大毗婆沙别引空处定经为证。★纵向:承接前段“分别论者依教理说无色界有色”之义,次出本段“应理论者依教理说无色界无色”。★横向:与次段“二说优劣·应理论者通经·七类说法”相贯。
第 30 段
如是一说无色界有色,一说无色界无色。此二说中。何者为胜?答曰:育多婆提所说。无色界无色者胜。问曰:育多婆提,云何通毗婆阇婆提所依经?答曰:彼经是未了义。是假名有余意。问曰:彼经有何义未了有何义假名有,何余意耶?答曰:佛经或说欲界法。或说色界法。或说无色界法。或说欲色界法。或语色无色界法。或说三界法。或说非三界法。说欲界法者。如说三界。谓欲界恚界害界,三觉。欲觉恚觉害觉。三想。欲想恚想害想。说色界法者。如说四禅。说无色界法者。如说四无色定。说欲色界法者,如此经说:说色无色界法者。如说定。如说摩㝹摩。说三界法者,如欲界色界无色界欲有色有无色有。说非三界法者。如说我今当说涅槃及趣涅槃法。如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何?欲。色界有色故。名色为识作缘。无色界无色故。名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者,彼经说六入缘触,无色有触。亦应有六入。如经说:寿暖气识。常相随。不相离。乃至广说此经亦说欲色界法。所以者何?欲色界有暖气故。三法常相随。不相离。无色界无暖气。寿识二法。常相随。不相离。此是通彼经。若如彼经说者,彼经说:此三法常相随不相离无有分。散各在异处,而此法可施设在异处。或在阴中。或在界中。或在入中。在阴中者,暖气是色阴。寿是行阴。识是识阴。在界中者,暖气是触界。寿是法界。识是七心界。在入中者,寿是法入。暖气是触入。识是意入。以是事故,彼法可施设。各在异处。是故不应尽依彼经说:应解其义。如经说比丘当知若除色受想行识,说有来有去有生有死有住者,不应作是说者,此经亦说欲色界法。所以者何?欲色界有色故。识依此四法而住。无色界无色故。识依三法而住。此是通彼经。若如经说者,余经亦说,一切众生。皆依食存。色无色界。亦有抟食耶?彼说过难。复云何通?答曰:此不必须通。所以者何?此非修多罗毗尼阿毗昙。若必欲通者,有何意耶?
【卷83】问:此二说中何者为善?答:应理论师所说为善。问:应理论者云何释通分别论者所引契经?答:彼所引经是不了义,是假施设有别意趣。所以者何?如来说法,或依欲界,或依色界,或依无色界,或依欲色界,或依色、无色界,或依三界,或依离三界。依欲界者,如说三界三寻三想,谓欲恚害。依色界者,如说四静虑。依无色界者,如说四无色。依欲色界者,如彼所引经。依色、无色界者,如说修定意所成等。依三界者,如说三界及三有等。依离三界者,如说涅槃及圣道等。且彼所引等一契经名色与识互为缘者,依欲色界说。若无色界唯名与识更互为缘。若即如文而取义者,即彼经说六处缘触,岂无色界具有六处。又彼所引第二契经,寿暖识三不相离者,亦依欲色界说。若无色界唯寿与识互不相离。若即如文,而取义者,即彼经说寿暖识三不可施设离别殊异,岂此三种蕴界处门,不可施设离别殊异。又彼所引第三契经,离色受想行不应说识。有去来等者,亦依欲色界说。若无色界应说离受想行,不应说识有去来等。若即如文而取义者,如余经说。一切有情皆依食住,岂上二界亦资段食。
对应说明部分对应・缩水型七类说法与三经不了义而通之纲两译俱立,唯寿暖经蕴界处三门分配大毗婆沙以一句反诘指代、阿毗昙别明暖寿识在阴界入所属,非三藏不须通之按两家俱有而编次互在通经章末与四生续章首。
论据阿毗昙先判二说以无色为胜,即育多婆提所说胜,释分别论者所引三经皆是未了义假名有余意,立如来七类说法,欲界法如三界三觉三想、色界法如四禅、无色界法如四无色定、欲色界法如此所引经、色无色界法如定及摩㝹摩天、三界法如三有、非三界法如涅槃及趣涅槃道,次第通名色缘识经,无色唯名为识作缘,若如文则六入缘触无色应有六入,通寿暖识经,欲色界三法相随、无色唯寿识,别明暖属色阴触界触入、寿属行阴法界法入、识属识阴七心界意入,三法在蕴界处门本可离别,通离色受想行识经,欲色识依四法住、无色依三法,若如文则一切众生依食住上二界应有抟食,末明所立过难不必须通,以其非修多罗毗尼阿毗昙,若必欲通别有密意;大毗婆沙亦判应理论者为善、所引经不了义假施设有别意趣,七类依界施设齐立,三经通释皆以即文取义反诘,六处缘触岂无色具六处、寿暖识岂蕴界处门不可离别、皆依食住岂上二界资段食。两家七类与三经不了义之纲俱立,大毗婆沙于寿暖经唯以一句反诘总摄,阿毗昙别具暖寿识配属阴界入三门,至阿毗昙末过难不须通以非三藏之按,大毗婆沙移系次片四生续章之首,非是不载。★纵向:承应理论者说无色界无色,次判二说优劣通经。★横向:与后文四生续章暂时离究竟离之答相贯,同通久断色还续与般涅槃还起之难。
第 31 段
答曰:如我义。色续色。色续无色。无色续无色。无色续色。色续色者,如欲色界命终还生欲色界。色续无色者,如欲色界命终生无色界。无色续无色者,无色界命终。还生无色界。无色续色者,无色界命终。生欲色界。问曰:若然者如欲色界命终生无色界,或经二万劫色断,或经四万劫,或经六万劫,或经八万劫色断,若无色界命终,还生欲色界,久远断色,还与色相续者,如是入无余涅槃界,久远灭行,亦应还与行相续,答曰:断有二种,有须臾断。有毕竟断。若须臾断者还相续,若毕竟断者不相续,
【卷83】问:云何通彼所说过难?答:此不须通非三藏故。若必须通应示义趣,谓于三界死生往来,或色续色,或色续无色,或无色续无色,或无色续色故,不应说诸色断已。复云何起无断义故。问:若离色已复还生色,般涅槃已应还起行?答:离有二种,一暂时离,二究竟离。暂时离者,复可还生。究竟离者,必不复起故不应难。
对应说明高度对应色与无色四续相、须臾毕竟二断以答涅槃难两译全同,非三藏不须通之按两家俱有,唯阿毗昙在通经章末、大毗婆沙移系四生续章首。
论据阿毗昙于四生续章径答如我义,立色续色、色续无色、无色续无色、无色续色四相,欲色界命终还生欲色界、欲色界生无色、无色还生无色、无色死生欲色,通久断色还续之难,明断有须臾断毕竟断二种,须臾断者还相续、毕竟断者不相续;大毗婆沙此章先出此难不须通以非三藏故、若必须通应示义趣一语,次列三界死生四续相明无断义,复以离有二种,暂时离复可还生、究竟离必不复起,答般涅槃已应还起行之难。两家四续相与二断之答全同,阿毗昙非三藏不须通之按在七类通经章末,大毗婆沙移系此章之首。★纵向:承接前段“二说优劣·应理论者通经·七类说法”之义,次出本段“四生续·暂时离究竟离”。★横向:与次段“分别论者通经及破”相贯。
第 32 段
问曰:毗婆阇婆提,云何通育多婆提所依经?答曰:彼作是说:彼经是未了义。是假名有余意。问曰:有何义未了,有何假名有何余意?答曰:彼作是说:经说:过色入无色者,过于粗色。入于细色。无色界有色而细。经说:以色界离欲界,而色界有色。以无色界离色界,而无色界亦应有色。问曰:若色界以离欲界色故,名离欲界者,此事可尔,但色界以离欲故,名离欲界,而色界无欲,是故此事不尔,亦非通经说:禅经说无色定,经及说过难,则不能通,然毗婆阇婆提所说,是无明果,暗果,痴果,不勤方便果,说无色界有色,而无色界无色,是故为止他义欲显己义,亦欲说法相相应义故,而作此论,莫止他义,亦莫为显己义,但欲说法相如实义故,而作此论,
【卷83】问:分别论者云何释通应理论者所引契经?彼作是说:此所引经是不了义,是假施设有别意趣。所以者何?谓彼经说无色界出离色者,出离粗色非无细色。如说色界出离诸欲,而色界中犹许有色。说无色界出离诸色,无色界中应许有色。彼不应作是说,不说色界出离色故可犹有色,说无色界出离色故应定无色。又如色界说出离欲细欲亦无,说无色界出离色故亦无细色。又无色界无粗受等,亦应说为无受等界。又色界色细于欲界,应说色界亦名无色。下三无色粗于有顶,应说下三名有色界。故彼所说定不应理,彼于余经及说过难皆不能通。是故应知,分别论者,是无知果,黑暗果,无明果,不勒加行果。说无色界犹有细色,然无色界诸色皆无。为止如是他宗所说,显示己宗所有正义,非但止他显己所说,亦为显示诸法正理,令他解了故作斯论。
对应说明高度对应分别论者过粗入细之通、论主以色界离欲非离色正破、过难不通及四果之斥两译俱齐,大毗婆沙别增细欲亦无等四重反难,阿毗昙唯立离欲不离色一正破。
论据阿毗昙明分别论者通应理论者所依经,谓过色入无色是过粗色入于细色、无色界有色而细,援色界离欲界色而色界犹有色例无色界离色界亦应有色,论主破以色界但以离欲名离欲界非离于色、色界无欲,故所例不尔,且禅经说无色定及所立过难皆不能通,斥分别论是无明果暗果痴果不勤方便果,结显无色界无色、止他显己说法相;大毗婆沙载分别论者出离粗色非无细色之通,论主破以说无色界出离色故应定无色,别增色界出离欲细欲亦无、无色无粗受应名无受等界、色界色细应名无色、下三无色粗于有顶应名有色四重反难,余经过难不能通,斥为无知果黑暗果无明果不勤加行果。两家通经之旨与破斥归宗俱在,大毗婆沙反难加详。★纵向:承接前段“四生续·暂时离究竟离”之义,次出本段“分别论者通经及破”。★横向:与次段“四无色体性·品类足定生二种”相贯。
第 33 段
四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。云何空处?波伽罗那说。云何空处?答曰:空处有二种,谓定生及生,彼中不隐没无记受想行识。是名空处。如空处识处无所有处非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生及生。彼中不隐没无记受想行识者,是无色报。
【卷84】云何空无边处?品类足说:空无边处总有二种,谓定及生。若生彼处无覆无记受想行识,如是总名空无边处,乃至非想非非想处说亦如是。此中定者,谓无色定。生者,即说无色界生。若生彼处无覆无记受想行识,此言:说彼四蕴异熟。
对应说明高度对应四无色各有定及生二种、生彼不隐没无记四蕴为报两译全同,波伽罗那即品类足、不隐没无记即无覆无记、报即异熟。
论据阿毗昙引波伽罗那说空处有定生及生二种,彼中不隐没无记受想行识是名空处,四无色例,定者是无色定、生者是无色界生、不隐没无记四蕴是无色报;大毗婆沙引品类足说空无边处总有定及生二种,生彼处无覆无记受想行识总名空无边处,四无色例,定谓无色定、生谓无色界生、无覆无记四蕴是彼异熟。两家定生二体与四蕴异熟之释全同。★纵向:承接前段“分别论者通经及破”之义,次出本段“四无色体性·品类足定生二种”。★横向:与次段“空处·超诸色想·三种过”相贯。
第 34 段
佛经说云何空处?过一切色想。灭有对想。无种种想思惟。入无边空处。是名空处。问曰:色想是眼识相应想,离初禅欲时已过,何故此处说过色想?答曰:此中说过所依名过。过有二种,一过依二过所依。离初禅欲时过色想依。离第四禅欲时过色想所依。复次,此说过所行。过有二种,一过所断,二过现行。离初禅欲时过所断色想。离第四禅欲时过现行色想。复次,此说过住处。过有二种,一过欲爱,二过住处。离初禅欲时过色想欲爱。离第四禅欲时过色想住处。复次,生第四禅中。以眼识故,起色爱现在前。以是事故,说过一切色想
【卷84】契经中说:超诸色想灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住,是名空无边处。此中超诸色想者,谓超眼识相应想。问:离初静虑染时,已超此想。何故今说超诸色想耶?答:过所依故。过有二种,一过自性,二过所依。离初静虑染时,过彼自性说名为超。离第四静虑染时,过彼所依说名超彼。复次,过现行故,过有二种,一者断过,二者不现行过。离初静虑染时,断诸色想说名为超。离第四静虑染时,彼不现行说名超彼。复次,过住处故,过有二种,一过欲贪,二过住处。离初静虑染时,过彼欲贪说名为超。离第四静虑染时,过彼住处说名超彼。复次,若生第四静虑,眼识引彼色贪现前故。离第四静虑染时,亦说超诸色想,不复引起缘色贪故。
对应说明高度对应过所依过所行过住处三重之释及第四禅眼识起色爱两译一一相当,过依即过自性、过所断即断过、欲爱即欲贪,大毗婆沙末增不复引缘色贪之语。
论据阿毗昙释经过一切色想,色想是眼识相应想,难离初禅欲时已过何故此说,答过所依,离初禅欲过色想依、离第四禅欲过色想所依,过所行,离初禅过所断色想、离四禅过现行色想,过住处,离初禅过色想欲爱、离四禅过色想住处,复次生第四禅以眼识故起色爱现在前;大毗婆沙释超诸色想是超眼识相应想,答过所依,离初静虑过彼自性、离第四静虑过彼所依,过现行,断过与不现行过,过住处,过欲贪与过住处,复生第四静虑眼识引色贪、离染时不复引起缘色贪。两家三过之释一一相当。★纵向:承接前段“四无色体性·品类足定生二种”之义,次出本段“空处·超诸色想·三种过”。★横向:与次段“空处·灭有对想”相贯。
第 35 段
灭有对想者。问曰:有对想者,是耳鼻舌身识相应想,彼或有离欲时灭者,或有离欲时不灭者,何故言:此处灭有对想?答曰:先所说答。此中尽应说之。复有说者,有对想者,名恚相应想。问曰:离欲爱时,灭有对想,何故此处说灭有对想?答曰:灭所为事故,诸所为事。能生恚想者,离第四禅欲时都灭。
【卷84】灭有对想者,谓灭耳鼻舌身识相应想。问:离欲界染时,已灭鼻舌识相应想。离初静虑染时,已离耳身识相应想。何故今说灭有对想耶?答:前诸答中随其所应,亦通此问。有余师说:嗔相应想名有对想。问:离欲界染时,已灭一切嗔相应想。何故今说灭有对想耶?答:过依处故,谓诸依处能起嗔想。今离第四静虑染时,皆超过彼故名为灭。问:何故不名灭诸色想超有对想?答:亦应互说欲现异文令生爱乐。复次,欲现二门,乃至广说。
对应说明高度对应有对想体取五识相应想、余师取嗔相应想及离第四禅都灭之释两译俱齐,大毗婆沙别增互说异文二门之一问一答,阿毗昙无。
论据阿毗昙释灭有对想,有对想是耳鼻舌身识相应想,彼或有离欲时灭或不灭,答先所说诸答此中尽应说,复有说恚相应想名有对想,难离欲爱时已灭何故此灭,答以灭所为事,诸能生恚想之所为事离第四禅欲时都灭;大毗婆沙释灭耳鼻舌身识相应想,别明离欲界灭鼻舌识想、离初静虑离耳身识想,以前答随应通之,有余师说嗔相应想名有对想,答过依处,诸能起嗔想依处离第四静虑皆超,末别增何故不名灭色想超有对想之问答,答亦应互说欲现异文令生爱乐、欲现二门。两家正释俱齐,大毗婆沙别增互说异文一门。★纵向:承超诸色想三过之释,次出灭有对想之释。★横向:与后文不思惟种种想之释相贯,同就空处加行所断诸想次第与离染留难而辨。
第 36 段
无种种想思惟者。云何种种想思惟?谓第四禅中诸散想。问曰:何故名种种想?答曰:此想缘种种入故。染污者缘十入。不染污者,缘十二入。问曰:何故说无种种想思惟?答曰:种种想。离第四禅欲时。极作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是说:不应思惟种种相。应离第四禅欲。
【卷84】不思惟种种想者,谓不现起第四静虑意识相应诸杂乱想。问:种种想者义何谓耶?答:此想缘种种处差别相。谓染污者缘十处差别相。不染污者,缘十二处差别相,是故此想名种种想。问:何故说不思惟种种想耶?答:以种种想离第四静虑染时,极作留难系缚障碍,如暴狱卒。故世尊说:离第四静虑染时,不应思惟起种种想。如是便能速离此染入无边空,
对应说明高度对应种种想为第四禅散想、染缘十不染缘十二、离染时留难如守门之喻两译俱齐,守门人即暴狱卒、入即处,大毗婆沙末结速离此染入无边空。
论据阿毗昙释无种种想思惟,种种想是第四禅中诸散想,缘种种入,染污者缘十入、不染污者缘十二入,何故说无,以此想离第四禅欲时极作留难令离欲法不相续如守门人,佛说不应思惟种种相、应离第四禅欲;大毗婆沙释不现起第四静虑意识相应杂乱想,缘种种处差别相,染污缘十处、不染污缘十二处,离第四静虑染时极作留难系缚障碍如暴狱卒,不应思惟起种种想、速离此染入无边空。两家体相留难之喻俱齐。★纵向:承接前段“空处·灭有对想”之义,次出本段“空处·不思惟种种想”。★横向:与次段“空处名义·观空上树扪空喻”相贯。
第 37 段
无边空处者。问曰:何故名无边空处?为以自体。为以所缘。若以自体者,自体是四阴,非无边空。若以缘者,则缘四谛虚空非数灭。答曰:应作是说:非以自体。亦非以缘故,以方便故,如施设经所说。以何方便?求无边空处定。答曰:初行者,若观垣头空,若观树头空,若观屋上空,取如是空相已。观是虚空。作如是想。作如是观察。以缘空故,生于彼定。是故名空处定。复次,法应如是。离色初地。必名空处。行者先观上色地。离下色地欲。离第四禅欲时。观空处四阴离第四禅欲。是故彼中作虚空想。如人上树。缘上枝舍下枝。若至树头,更无上枝。便作空想。彼亦如是。复次,以依故,说名空处。所以者何?从彼定起。犹有余依。曾闻有一比丘。得空处定。从彼定起。扪摸虚空。余比丘问言:为何所求?答言:我求我身。比丘说言:汝身即在床上。入空处定者,若得成就空处善四阴,是名为入。
【卷84】空无边处者。问:此何故名空无边处,为以自性,为以所缘。设尔何失?二俱有过,所以者何?若以自性,空无边处以四蕴为自性不应名空。若以所缘空无边处缘四圣谛及虚空非择灭,云何但名空无边处?答:应作是说,此不以自性亦不以所缘,但以加行故名空无边处。如施设论说:以何加行修空无边处定,由何加行入空无边处定?谓初业者,先应思惟墙上树上崖上舍上等诸虚空相,取此相已假想胜解,观察照了无边空相。以先思惟无边空相,而修加行。展转引起初无色定故,说此名空无边处。复次,法尔初远离色地名空无边处。复次,法尔初解脱色地名空无边处,谓瑜伽师先攀上色地离下色地染。若离第四静虑染时,攀空无边处四蕴而离第四静虑染。先缘上地作虚空想,后方引起离下染道。如人上树先攀上枝,而舍下枝。若至树端更无上枝,而可攀故,但起空想。复次,依等流故说此定名空无边处,谓瑜伽师从此定出必起相似空想现前。曾闻苾刍出此定已,便举两手扪摸虚空。有见问言:汝何所觅?苾刍答曰:我觅自身。彼言:汝身即在床上,如何余处更觅自身?故从此出起虚空想。此想即是前定等流,具足住者,谓得获成就空无边处善四蕴。于得获成就说具足住声,是故名为空无边处。
对应说明高度对应两家俱问空处为以自体为以所缘,阿毗昙作“自体是四阴非无边空、所缘则缘四谛虚空非数灭”,大毗婆沙作“二俱有过”;
论据阿毗昙问空处为以自体为以所缘立名,自体是四阴非无边空、所缘则缘四谛虚空非数灭,答非自体所缘但以方便,施设经说初行者观垣头树头屋上空取空相、观虚空缘空生定,复次离色初地必名空处,观上色地离下、离第四禅观空处四阴作虚空想,如人上树缘上枝舍下枝至树头更无上枝便起空想,复次以依,从定起犹有余依,比丘得空处定起扪摸虚空,觅自身而身在床上,入者成就空处善四阴;大毗婆沙问自性所缘二俱有过,答以加行,施设论说初业者思惟墙上树上崖上舍上虚空相、假想胜解照了无边空相引起初无色,复次法尔初远离色地初解脱色地名空无边,攀上色地离染、上树之喻,复次依等流出定起相似空想,苾刍扪空觅身床上,具足住即获成就空无边善四蕴。两家加行上树扪空三义俱齐。逐单元:问名之由,阿毗昙作“若以自体者。自体是四阴。非无边空。若以缘者。则缘四谛虚空非数灭”,大毗婆沙作“若以自性……不应名空;若以所缘……云何但名空无边处”;答两家俱作非自性所缘但以加行,施设论观虚空相,阿毗昙作“垣头空、树头空、屋上空”,大毗婆沙作“墙上树上崖上舍上”;★纵向:承不思惟种种想之释,次出空处立名之由。★横向:与后文识处名义相贯,两家同以加行所缘及出定等流二义,释无色立名之所由。
第 38 段
云何无边识处?过一切空处。入识处定。是名识处。问曰:何故名识处?为以自体。为以所缘。若以自体,体是四阴。若以所缘者,则缘四谛虚空非数灭。答曰:非以自体。亦非以所缘。但以方便故,如施设经说:云何方便求识处定?答曰:初行者,取净眼耳鼻舌身意识。取是相已。思惟观察于识。以方便观识故,生识处定。复次,以余依故,从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴,是名为入。
【卷84】云何识无边处?如契经说:超一切空无边处入无边识,识无边处具足住,是名识无边处。问:此何故名识无边处?为以自性,为以所缘。设尔何失?二俱有过,所以者何?若以自性识无边处以四蕴为自性,不应但名识无边处。若以所缘识无边处缘四圣谛及虚空非择灭,亦不应但名识无边处。答:应作是说,此不以自性,亦不以所缘,但以加行名识无边处。如施设论说:以何加行修识无边处定,由何加行入识无边处定,谓初业者。先应思惟清净眼等六种识相,取此相已假想胜解,观察照了无边识相。以先思惟无边识相而修加行,展转引起第二无色定故,说此名识无边处。复次,依等流故说此定名识无边处,谓瑜伽师从此定出,必起相似识相现前,谓于识相欢悦而住。具足住者,谓得获成就识无边处善四蕴。于得获成就说具足住声,是故名为识无边处。
对应说明高度对应非自体所缘但以加行、观净六识引起第二无色、出定识欢、善四阴具足两译俱齐,余依即等流、入即具足住。
论据阿毗昙明过一切空处入识处定,问识处以自体所缘立名,自体四阴、所缘缘四谛虚空非数灭,答但以方便,施设经说初行者取净眼耳鼻舌身意识相、思惟观识生识处定,复次以余依,从识处定起识则欢喜,入者成就识处善四阴;大毗婆沙引契经过空无边入无边识,问自性所缘二过,答以加行,施设论说初业者思惟清净眼等六种识相、假想胜解照了无边识相引起第二无色,依等流出定起相似识相欢悦而住,具足住即获成就识无边善四蕴。两家加行等流善四阴俱齐。★纵向:承接前段“空处名义·观空上树扪空喻”之义,次出本段“识处名义”。★横向:与次段“无所有处名义”相贯。
第 39 段
云何无所有处?答曰:过一切识处。更无所有。入无所有定。问曰:有何无所有耶?答曰:彼有无我无我所。问曰:一切地尽无我无我所,答曰:虽一切地无我无我所。见无我令我见。羸劣穿薄。少苦无势。莫如无所有观者。复次,彼中无常恒不变故。名无所有。复次,无覆无依无救故。名无所有。复次,无所有。名无边行。彼中无故。名无所有。尊者和须蜜说曰:此定是无所属法故。名无所有。如说我不属彼。彼不属我。故名无所有。入者,若得成就无所有处善四阴,是名为入。
【卷84】云何无所有处?如契经说:超一切识无边处,入无所有无所有处具足住,是名无所有处。问:此何故名无所有处?答:此中无我无我所故。问:一切地中无我、我所,何独此名无所有处?答:无有余地能令我执及我所执,羸劣穿薄,势力减少,如此地者,故此独名无所有处。复次,此地无有真实常恒不变易法,损伏常见胜诸余地,故此独名无所有处。复次,此地无有所趣所归屋舍室宅能为救护,摧伏憍慢懈怠放逸胜诸余地,故此独名无所有处。复次,此地中无无边行相初舍彼相,故此独名无所有处。尊者世友作如是说:于此定中无能所摄行相转故,如说非我有处有时有所属物,亦无处时物属我者,故此独名无所有处。具足住者,谓得获成就无所有处善四蕴,于得获成就说具足住声,是故说名无所有处。
对应说明高度对应无我我所独能薄我执、无常恒、无所归救护、舍无边行、世友无所属之释及善四阴两译俱齐,大毗婆沙于无归救义别出摧伏憍慢懈怠放逸,余随新旧译润文。
论据阿毗昙明过一切识处更无所有入无所有定,问何无所有,答无我无我所,难一切地尽无我无我所,答虽尔无有地令我见羸劣穿薄少苦无势如无所有观者,复次彼中无常恒不变法,复次无覆无依无救,复次无所有名无边行彼中无之,世友说此定是无所属法如我不属彼彼不属我,入者成就无所有善四阴;大毗婆沙引契经过识无边入无所有,答无我我所,难一切地,答无余地令我执我所执羸劣穿薄势力减少如此地,复次无真常恒易法损伏常见,复次无所趣所归屋舍室宅能为救护、摧伏憍慢懈怠放逸,复次无无边行相初舍彼相,世友说无能所摄行相、无有所属物及物属我,具足住即获成就善四蕴。两家诸义与世友说俱齐。★纵向:承接前段“识处名义”之义,次出本段“无所有处名义”。★横向:与次段“无所有处独名舍”相贯。
第 40 段
佛经说无所有处是舍。问曰:何故佛经说无所有处是舍?答曰:圣道是舍。彼是最后可得处。是故名舍。尊者和须蜜说曰:无边行是粗观。离彼欢喜。得寂静故名舍。尊者佛陀提婆说曰:更不念无边行。心无势用,而住于舍。
【卷84】问:佛何故说无所有处独名舍耶?答:舍谓圣道能尽舍故,有圣道地此最为后,故于此地独立舍名。尊者世友作如是说:此地近舍假想胜解无边行相,粗观解故独立舍名。大德说曰:此地弃舍作意功用无边行相心心所法,无功用住故独名舍。
对应说明高度对应圣道最后可得处故立舍名、世友离粗观得寂静、大德无功用住于舍两译全同,假想胜解等语随新旧译增明。
论据阿毗昙引佛经说无所有处是舍,问何故独说为舍,答圣道是舍、彼是最后可得处故名舍,世友说无边行是粗观、离彼欢喜得寂静故名舍,大德说更不念无边行、心无势用而住于舍;大毗婆沙问佛何故说无所有处独名舍,答舍谓圣道能尽舍、有圣道地此最为后,世友说此地近舍假想胜解无边行相粗观解故独立舍名,大德说弃舍作意功用无边行相心心所法、无功用住故独名舍。两家圣道最后与世友大德二释全同。★纵向:承接前段“无所有处名义”之义,次出本段“无所有处独名舍”。★横向:与次段“非想非非想处名义”相贯。
第 41 段
云何非想非非想处?答曰:过一切无所有处。入非想非非想处。是名非想非非想处。问曰:何故名非想非非想处?答曰:无了了想相。无了了无想相。无了了想相者,无如七想定相。无了了无想相者,无如灭尽定无想定相,而彼想痴騃不了了不决定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想处善四阴,是名入。
【卷84】云何非想非非想处?如契经说:超一切无所有处,入非想非非想处具足住,是名非想非非想处。问:此何故名非想非非想处?答:此地中无明了想相,亦无无想相故名非想非非想处。无明了想相者,非如七地有想定故。亦无无想相者,非如无想及灭定故。由此地想暗钝羸劣,不明了不决定故名非想非非想处。具足住者,谓得获成就非想非非想处善四蕴,于得获成就说具足住声,是故名为非想非非想处。
对应说明高度对应非如七想定之明了、非如灭尽无想定之全无、想暗钝不了不决定之释两译全同,七想定即七地有想定、入即具足住。
论据阿毗昙释非想非非想处名,无了了想相者无如七想定相、无了了无想相者无如灭尽定无想定相,彼想痴騃不了了不决定故名非想非非想,入者成就善四阴;大毗婆沙释无明了想相者非如七地有想定、亦无无想相者非如无想及灭定,此地名想暗钝羸劣不明了不决定,具足住即获成就善四蕴。两家双非之释与七想定灭尽定二反比俱齐。★纵向:承接前段“无所有处独名舍”之义,次出本段“非想非非想处名义”。★横向:与次段“欲界有顶无无漏道”相贯。
第 42 段
欲界非想非非想处无无漏。问曰:何故欲界非想非非想处无无漏耶?答曰:非其田器。乃至广说。复次,对治有根本故。有根本有二。一是欲界,二是非想非非想处无漏道。是有根本对治故。不同一处。复次,对治二边故。边有二种,一是欲界,二是非想非非想处。无漏道对治二边故。住于中道。复次,欲界是不定界。非离欲地。非修地。非想非非想处。是愚騃不了了。不决定。不猛利。圣道是定是猛利。复次,欲界掉偏多。非想非非想处定偏多。圣道定慧多。复次,非想非非想处。不决定如疑。圣道决定。
【卷84】问:欲界非想非非想处,何缘无有无漏道耶?答:非由器故,谓彼二地非无漏道所依,由器故无漏道二地中无。复次,断有根故,谓彼二地是有根本。诸无漏道断有根本,故无漏道二地中无。复次,断二边故,谓彼二地是下上边,诸无漏道能断二边住于中道故彼地无。复次,欲界无定亦非修地非离染地,有顶暗钝不决似疑。诸无漏道必依定界修离染地,明利决定,故二地无。复次,欲界地中掉举增上,有顶地中寂止增上,非无漏道所依止处。
对应说明高度对应非器、断有根、断二边住中、二地不定暗钝、掉多寂止多诸义两译俱齐,阿毗昙分六复次、大毗婆沙并为五重,圣道定慧多等语含摄其中。
论据阿毗昙明欲界非想非非想处无无漏,以六义释,非其田器、无漏断有根本而欲界有顶是有根本故不同处、无漏对治二边住中道、欲界不定非离欲非修地有顶愚騃不了不猛利而圣道定且猛利、欲界掉偏多有顶定偏多而圣道定慧多、有顶不决定如疑而圣道决定;大毗婆沙以五义释,非由器、断有根、断下上二边住中道、欲界无定非修离染地有顶暗钝不决似疑而无漏依定界明利决定、欲界掉举增上有顶寂止增上非无漏所依。两家诸义俱齐,大毗婆沙将不定愚騃与如疑合为一义。★纵向:承接前段“非想非非想处名义”之义,次出本段“欲界有顶无无漏道”。★横向:与次段“无色说超·静虑不尔”相贯。
第 43 段
佛经说禅名入。说无色定名过。问曰:何故佛经说无色定名过?不说禅耶?答曰:佛经亦说禅名过。如优陀耶经说:优陀耶比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐入初禅。优陀耶?我亦说此法。是不定。是断是过。乃至第四禅说亦如是。问曰:唯一经中,佛说禅是过,诸经中,多说无色定是过,答曰:以禅有种种不相似相故,不名为过。无色定无种种不相似相故说名过。复次,禅中多说功德善利。不名为过。无色定中。无多功德善利故说名过。复次,禅是粗是现见。不名为过。无色定微细难见故说名过。复次,禅是遍照法缘于上地。亦缘下地。亦缘自地。故不名为过。无色定虽缘自地。亦缘上地。不缘下地。故说名过。复次,以禅有往来躁动。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禅。第四禅中。亦来欲界。似如不能有所过故。不名为过。无色定无来去故说名过。复次,禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前。第四禅乃至欲界中有现在前。无色中无中有故说名过。复次,禅中生上起下地心现在前。如识身变化心。不名为过。无色定生上不起下地心现在前故说名过。复次,禅生上有下地法相续。如识身变化心。不名为过。无色定生上无下地相续法故说名过。以如是等事故,说无色。定是过。不说于禅。
【卷84】问:何故世尊于无色定皆说超言,静虑不尔?答:佛于静虑亦说超言。如世尊告坞陀夷言:苾刍离欲恶不善法有寻有伺,离生喜乐入初静虑具足而住。我说是火亦是所断亦是应超,乃至第四静虑亦尔。问:唯一经说静虑应超,余经皆说无色是超,此有何意?答:静虑中有种种异相不相似法,故不说超。无色不尔,故独说超。复次,静虑中有异相诸根,异相诸受及有异相心心所法,故不说超。无色不尔,故独说超。复次,静虑中有多种功德多种胜利,故不说。超无色不尔,故独说超。复次,静虑粗显明了现见,故不说超。无色细隐不明了不现见,故独说超。复次,静虑遍缘自上下地,故不说超。无色唯能缘自上地,故独说超。复次,以诸静虑与上下地,虽不死生,而有往来。谓神通力从下往上从上来下,故不说超无色地中无如是义,故独说超。复次,以诸静虑与上下地中有交杂,下地中有上地现前,上地中有下地现前。既有交杂,故不说超。无色地中无如是义,故独说超。复次,生上静虑起下地法,如诸识身变化心等,故不说超。生上无色必不起下诸有漏法,故独说超。复次,生上静虑有下地法得常随转。如变化心等,故不说超。生上无色必无下地诸有漏法得随转义,故独说超。由如是等种种因缘,佛于无色说有超言,静虑不尔。
对应说明高度对应优陀夷经明静虑亦说超、无色独多称超之诸义两译俱立,遍缘往来中有变化心随转一一相当,阿毗昙分八义、大毗婆沙开为九义,优陀耶即坞陀夷。
论据阿毗昙明经于静虑名入、于无色名过,先举优陀耶经佛说初禅乃至四禅是不定是断是过,明静虑亦说过,复以八义释多称无色为过,静虑有种种不相似相、多功德善利、粗现见、遍照缘上下自地、神足往来上下、中有交杂扰乱、生上起下地识身变化心、生上有下地法相续,无色反是;大毗婆沙举坞陀夷经初静虑说是火所断应超、四静虑例,复以九义释无色独称超,静虑有种种异相、有异相诸根诸受及心心所法、多功德胜利、粗显现见、遍缘自上下地、神通往来、中有交杂、生上起下地变化心、生上有下地法得随转,无色反是。两家经证与诸义俱齐,大毗婆沙将初不相似一义开为异相、异根受心心所二义。★纵向:承接前段“欲界有顶无无漏道”之义,次出本段“无色说超·静虑不尔”。★横向:与次段“无色寿量增倍不增”相贯。
第 44 段
空处寿二万劫。识处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。问曰:何故无色界生处?或增倍寿。或不增者。答曰:彼有尔许报因势故。有尔许报。复次,空处识处。有无边行。亦有余行。空处无边行报寿万劫。余行报寿万劫。识处二万劫。是无边行报二万劫。是余行报。上地无无边行故无报。复次,以空处识处有定有慧。空处定报寿万劫。慧报寿万劫。识处定报寿二万劫。慧报寿二万劫。上地慧少故报亦少。复次,无色生处二万劫是定寿。以离欲故,一地增二万劫寿。识处二万劫。是定寿二万劫。是离空处欲寿。无所有处二万劫。是定寿四万劫。是离空处识处欲寿。非想非非想处二万劫。是定寿六万劫。是离空处识处无所有处欲寿。
【卷84】如契经说:空无边处二万劫寿,识无边处四万劫寿,无所有处六万劫寿,非想非非想处八万劫寿。问:何故无色寿量有倍增者,有增半者,有增少分者耶?答:如异熟因有尔所力,还受尔所异熟果故。复次,空识无边处有无边行相,亦有余行相。谓空无边处无边行相招万劫寿,余行相亦招万劫寿。识无边处无边行相招二万劫寿,余行相亦招二万劫寿。此上更无无边行相,唯有余行相,故彼寿量不倍增下。然无所有处别有摧伏我、我所等,胜善观行异于余地。由彼善招二万劫寿,故余行相所招寿量亦倍倍增。复次,空识无边处有奢摩他毗钵舍那。谓空无边处奢摩他招万劫寿,毗钵舍那亦招万劫寿,识无边处奢摩他招二万劫寿,毗钵舍那亦招二万劫寿。此上无胜毗钵舍那,唯有奢摩他,故彼寿量不倍增下,余如前说。复次,四无色地皆无多种功德法故,一一等有二万劫寿。上三无色离下地染,有少多故倍倍增寿。谓识无边处已离下一无色地染,招二万劫寿,并本二万为四万劫。无所有处已离下二无色地染,招四万劫寿,并本二万为六万劫。非想非非想处已离下三无色地染,招六万劫寿,并本二万为八万劫。
对应说明高度对应寿数(空处二万、识处四万、无所有处六万、非想非非想处八万劫)两家全同;释有四义:异熟因有尔所势力、空识无边处有无边行相与余行相各招其寿而上地唯余行相故不倍增、
论据阿毗昙列空处二万识处四万无所有处六万非想非非想处八万之寿,问或增倍或不增,以四义释,报因有尔许势、空处识处有无边行余行各招其寿而上地无无边行、空处识处有定有慧各招其寿而上地慧少、二万是定寿离一地染增二万;大毗婆沙问寿量有倍增增半增少分,以异熟因力、空识处无边行相余行相各招寿而上无无边行相、空识处奢摩他毗钵舍那各招寿而上无胜毗钵舍那、四无色等有二万定寿上三离下地染倍倍增之四义释,别明无所有处有摧伏我我所胜善观行招二万故余行相寿亦倍。两家四义与寿数俱齐,大毗婆沙别补无所有处倍寿之由。逐单元:寿数两家全同(空处二万、识处四万、无所有处六万、非想非非想处八万劫);问,阿毗昙作“或增倍寿。或不增者”,大毗婆沙作“有倍增者,有增半者,有增少分者”;第一义两家俱作异熟因力;第二义,阿毗昙作“有无边行。”★纵向:承无色说超之辨,次出四无色寿量增倍之释。★横向:与后文八解脱列名相贯,由寿量差别转入解脱次第,同就无色地法数而列。
第 45 段
八解脱。观色是色是初解脱。内无色想观外色是第二解脱。净解脱身作证得成就是第三解脱。过一切色想灭有对想无种种想思惟。入无边空处是第四解脱。过一切空处。入无边识处是第五解脱。过一切识处。入无所有处是第六解脱。过一切无所有处。入非想非非想处是第七解脱。过一切非想非非想处。入灭受想身作证得成就是第八解脱。
【卷84】八解脱者,一、有色观诸色解脱。二、内无色想观外色解脱。三、净解脱身作证具足住。四、超诸色想灭有对想,不思惟种种想入无边空,空无边处具足住解脱。五、超一切空无边处入无边识,识无边处具足住解脱。六、超一切识无边处,入无所有无所有处具足住解脱。七、超一切无所有处,入非想非非想处具足住解脱。八、超一切非想非非想处,入想受灭身作证具足住解脱。
对应说明高度对应八解脱名目与次第两译全同,观色是色即有色观诸色、灭受想即想受灭,大毗婆沙诸地具足住之文为新译通例。
论据阿毗昙列八解脱,观色是色为初、内无色想观外色为第二、净解脱身作证得成为第三、过色想灭有对想无种种想入无边空处为第四、过空处入无边识处为第五、过识处入无所有处为第六、过无所有处入非想非非想处为第七、过非想非非想处入灭受想身作证得成为第八;大毗婆沙列为有色观诸色、内无色想观外色、净解脱身作证具足住、超色想灭有对想不思惟种种入无边空具足住、超空无边入无边识、超识无边入无所有、超无所有入非想、超非想入想受灭具足住。八解脱名次第全同。★纵向:承接前段“无色寿量增倍不增”之义,次出本段“八解脱列名”。★横向:与次段“八解脱体性”相贯。
第 46 段
问曰:解脱体性是何?答曰:初解脱第二第三解脱。是无贪善根。对治于贪取。其相应回转。欲界是四阴色界是五阴。空处。识处。无所有处。非想非非想处解脱。是四阴。灭受想解脱。是不相应行阴所摄。此是解脱体性。乃至广说。
【卷84】问:此八解脱自性是何?答:初三解脱以无贪善根为自性,皆对治贪。故若兼取相应随转,则欲界者,以四蕴为自性。色界者,以五蕴为自性。四无色处解脱皆以四蕴为自性。想受灭解脱,以不相应行蕴为自性。如是名为解脱自性,我物自体相分本性。
对应说明高度对应初三无贪对治贪、欲界四色界五、四无色四蕴、灭定不相应行蕴之体判两译全同,阴即蕴、回转即随转。
论据阿毗昙明八解脱体性,初三解脱是无贪善根对治于贪,兼相应回转则欲界四阴色界五阴,四无色处解脱是四阴,灭受想解脱是不相应行阴所摄;大毗婆沙明初三解脱以无贪善根为自性皆对治贪,兼相应随转则欲界四蕴色界五蕴,四无色处解脱皆四蕴为自性,想受灭解脱以不相应行蕴为自性,末结我物自体相分本性。两家体性开合全同。★纵向:承接前段“八解脱列名”之义,次出本段“八解脱体性”。★横向:与次段“八解脱名义·背弃”相贯。
第 47 段
已说体性所以今当说。何故名解脱?解脱是何义?答曰:背弃义是解脱义。问曰:若背弃义是解脱义者,何等解脱背弃何处心?答曰:初解脱。第二解脱。背弃色爱心。第三解脱。背弃不净心。空处解脱。背弃下地法。乃至非想非非想处解脱。亦背弃下地法。灭受想解脱。背弃一切有缘心。是故背弃义是解脱义。尊者和须蜜说曰:得解义是解脱义。心于烦恼得解得净故名解脱。尊者佛陀提婆说曰:虚想观得解故名解脱。
【卷84】已说自性,所以今当说。问:何故名解脱,解脱是何义?答:弃背义是解脱义。问:若弃背故名解脱者,何等解脱弃背何心?答:初二解脱弃背色贪心,第三解脱弃背不净观心。四无色处解脱各自弃背次下地心,想受灭解脱弃背一切有所缘心,故弃背义是解脱义。尊者世友作如是说:心于烦恼解脱清净,故名解脱。大德说曰:由胜解力而得解脱,故名解脱。胁尊者言:有所背舍故名解脱。
对应说明高度对应背弃义及各解脱所弃之心、世友得净大德胜解二释两译俱齐,大毗婆沙别出胁尊者有所背舍一师说,阿毗昙无。
论据阿毗昙释解脱名义,背弃义是解脱义,初二解脱背弃色爱心、第三背弃不净心、四无色各背弃下地法、灭受想背弃一切有缘心,世友说得解义心于烦恼得解得净,大德说虚想观得解;大毗婆沙释弃背义,初二弃背色贪心、第三弃背不净观心、四无色各弃背次下地心、想受灭弃背一切有所缘心,世友说心于烦恼解脱清净,大德说由胜解力而得解脱,别出胁尊者有所背舍故名解脱第三师说。两家背弃诸境与世友大德二释俱齐,大毗婆沙别增胁尊者一说。★纵向:承接前段“八解脱体性”之义,次出本段“八解脱名义·背弃”。★横向:与次段“八解脱诸门·界地所依行相所缘”相贯。
第 48 段
界者初解脱第二第三解脱。在色界空处识处无所有处解脱。有漏者在无色界。无漏者是不系。非想非非想处解脱。灭受想解脱。在无色界。地者初解脱第二解脱。在未至中间。及初禅第二禅上地亦有。与此相似善根,而不立解脱。所以者何?为对治欲界色爱故,立初禅不净解脱。对治初禅色爱故。立第二禅不净解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立不净解脱。第三禅无色爱故。第四禅不立不净解脱。净解脱在第四禅。下地亦有。与此相似善根,而不立解脱。所以者何?净解脱对治不净。不为不净所摧伏。若当下地立净解脱者,则为不净所摧伏,空处解脱在。空处。问曰:空处法,何者是解脱?何者非解脱?答曰:离第四禅欲时,九无碍八解脱。死时善空处非解脱。余善空处是解脱。识处解脱在识处。问曰:识处法,何者是解脱?何者非解脱?答曰:虽空处欲时。九无碍八解脱。死时善识处非解脱。余善识处是解脱。无所有处解脱。在无所有处。问曰:无所有处法,何者是解脱?何者非解脱?答曰:若离识处欲时,九无碍八解脱。死时善无所有处非解脱。余善无所有处。是解脱。非想非非想处解脱。在非想非非想处。问曰:非想非非想处法,何者是解脱?何者非解脱?答曰:离无所有处欲时。九无碍八解脱。死时善非想非非想处非解脱。余善非想非非想处是解脱。灭受想解脱。在非想非非想处。所依者,初解脱第二第三解脱。依欲界身。灭受想解脱。依欲色界身。余解脱。依三界身。行者初解脱第二解脱行。不净行。净解脱行净行。四无色解脱行。十六行或行余行灭受想解脱不行行。缘者初解脱第二第三解脱缘欲界。为缘何法?答曰:缘色入。空处解脱。缘四无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。四无色非数灭缘一切虚空。若一相若异相。识处解脱。缘三无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭。三无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。无所有处解脱。缘二无色及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭,二无色非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。非想非非想处解脱。缘非想非非想处及彼因。彼灭一切比智分及比智非数灭一无色定非数灭。缘一切虚空。若一相若异相。灭受想解脱。无所缘。
【卷84】此八解脱,界者初三解脱是色界,前三无色处解脱。有漏者是无色界,无漏者是不系。后二解脱是无色界,地者初二解脱在初二静虑及未至定静虑中间,余地亦有相似善根,而不立为初二解脱。所以者何?欲界散乱弃背力劣,故不建立初二解脱。弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪心,故初二静虑立初二不净解脱。第二第三静虑无识身所引缘色贪心故,第三第四静虑不立初二不净解脱,第三解脱在第四静虑。下地亦有相似善根,而不立为第三解脱,所以者何?立净解脱为欲弃背不净观心。若在下地为不净观力所摧伏,不广不明故不建立。第三静虑虽无初二不净解脱,而为胜乐所迷乱故。不广不明故不建立,第四解脱在空无边处。问:于此地中何法是解脱,何法非解脱?答:离第四静虑染诸加行道,九无间道八解脱道及生得善等非解脱,余有为善是解脱,第五解脱在识无边处。问:于此地中何法是解脱,何法非解脱?答:离空无边处染诸加行道,九无间道八解脱道及生得善等非解脱,余有为善是解脱,第六解脱在无所有处。问:于此地中何法是解脱,何法非解脱?答:离识无边处染诸加行道,九无间道八解脱道及生得善等非解脱,余有为善是解脱,第七解脱在非想非非想处。问:于此地中何法是解脱,何法非解脱?答:离无所有处染诸加行道,九无间道八解脱道及生得善等非解脱,余有为善是解脱。想受灭解脱在非想非非想处。所依者,初三解脱依欲界身起,想受灭解脱依欲色界身起,余四解脱依三界身起。行相者,初二解脱作不净行相,第三解脱作净行相,四无色处解脱作十六行相,或余行相,想受灭解脱不作行相。所缘者,初三解脱缘欲界色处,第四解脱缘四无色及彼因彼灭一切类智品。若四无色及类智品,非择灭并虚空。若谓一物,若谓多物,一切皆缘。第五解脱缘后三无色及彼因彼灭一切类智品。若后三无色及类智品,非择灭并虚空。若谓一物,若谓多物,一切皆缘。第六解脱缘后二无色及彼因彼灭一切类智品。若后二无色及类智品,非择灭并虚空。若谓一物,若谓多物,一切皆缘。第七解脱缘非想非非想处及彼因彼灭一切类智品,若非想非非想处及类智品,非择灭并虚空。若谓一物,若谓多物,一切皆缘,想受灭解脱无所缘。有作是说:空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭,余所缘如前说。乃至非想非非想处解脱,亦缘无所有处非择灭,余所缘如前说。
对应说明高度对应界地所依行相所缘诸门及九无碍八解脱死时善非解脱之判两译俱齐,大毗婆沙于立解脱所由增欲界散乱胜乐迷乱等义、所缘门别存亦缘下地非择灭之余师,阿毗昙无此别师。
论据阿毗昙广明八解脱诸门,界门初三色界前三无色有漏无色无漏不系后二无色,地门初二在未至中间初禅二禅以上地相似善根不立,明对治欲界初禅色爱立初二不净、二三禅以上无色爱不立,净解脱在第四禅下地为不净所摧伏不立,四无色各地离染九无碍八解脱及死时善非解脱余善是解脱,灭受想在非想,所依门初三依欲界身灭受想依欲色界身余依三界,行门初二不净净解脱净四无色十六行或余行灭受想不行,缘门初三缘欲色入、四无色各缘四三二一无色及因灭比智分比智非数灭并虚空、灭受想无所缘;大毗婆沙诸门俱备,地门别明欲界散乱弃背力劣、弃背欲界及初静虑识身所引缘色贪立初二不净、净解脱下地为不净观力摧伏不广不明及第三静虑为胜乐迷乱不立,各地非解脱加生得善等、余有为善是解脱,缘门末别存一空无边处解脱亦缘第四静虑非择灭、展转乃至非想亦缘无所有处非择灭之余师说。两家界地所依行缘诸门一一俱足,大毗婆沙立所由与所缘别师加详。逐单元:界门、所依门、行相门两家全同;地门阿毗昙作“初二在未至中间初禅二禅,上地相似善根不立”,大毗婆沙作“初二在初二静虑及未至定静虑中间”,增“欲界散乱弃背力劣”之由;净解脱下地不立,大毗婆沙增“第三静虑为胜乐所迷乱”一由;★纵向:承八解脱背弃名义,次出界地所依行缘诸门。★横向:与后文念处智定根世诸门相贯,同以诸门分别八解脱,广明界地所依行相所缘。
第 49 段
念处者,初解脱第二第三解脱。与身念处俱。四无色解脱。与四念处俱。灭受想解脱。若以亲近念处,性念处者,则不与俱。若以缘念处者,是法念处,智者初解脱第二第三解脱。与等智俱。空处识处无所有处解脱。与六智俱。除法智他心智。非想非非想处解脱。与等智俱。灭受想解脱。不与智俱。定者初解脱第二第三解脱。非想非非想处解脱。灭受想解脱。不与定俱。空处识处无所有处解脱。或与定俱。或不与定俱。根者初解脱第二解脱。与喜根舍根相应。灭受想解脱。不与根相应。余解脱。与一舍根相应。世者在三世。缘三世者,初解脱第二第三解脱。过去缘过去。现在缘现在。未来必生者缘未来。不生者缘三世,四无色解脱。缘三世及非世。灭受想解脱。无所缘善、不善、无记者,是善缘善不善。无记者初解脱第二第三解脱。缘善、不善、无记。四无色解脱。缘善无记。灭受想解脱。无所缘。三界系及不系者,三是色界系,二是无色界系。余三有漏者,无色界系。无漏者不系。缘三界系及不系者,三缘欲界系,四缘无色界系及不系,一是不缘。学、无学、非学非无学者,五是非学非无学。三是学、无学、非学非无学。缘学、无学、非学非无学者,三缘非学非无学,四缘三种,一无缘。见道断修道断不断者,五是修道断,三若有漏者是修道断,无漏者不断。缘见道修道断不断者,三缘修道断,四缘三种,一无所缘。
【卷84】念住者,初三解脱身念住俱,四无色处解脱四念住俱,想受灭解脱。若依自性相杂念住,应言:非念住俱。若依所缘念住,应言:是法念住。智者,初三解脱世俗智俱,前三无色处解脱六智俱,谓苦集灭道智类智世俗智。非想非非想解脱世俗智俱,想受灭解脱不与智俱。三摩地者,初三及后二解脱非三摩地俱,前三无色处解脱三三摩地俱,或非三摩地俱。根相应者,初二解脱喜舍根相应想,受灭解脱非根相应,余五解脱皆舍根相应。三世者,皆通三世缘。三世者,初三解脱过去缘过去,现在缘现在。未来若生法缘未来,若不生法缘三世。四无色处解脱缘三世及离世,想受灭解脱无所缘。善、不善、无记者,皆唯是善。缘善、不善、无记者,初三解脱缘三种,四无色处解脱唯缘善无记,想受灭解脱无所缘。三界系及不系者,初三解脱唯色界系,后二解脱唯无色界系,前三无色处解脱。有漏者,无色界系。无漏者,是不系。缘三界系及不系者,初三解脱唯缘欲界系,四无色处解脱缘无色界系及不系,想受灭解脱无所缘。学、无学、非学非无学者,初三及后二解脱,唯非学非无学。前三无色处解脱通三种缘。学、无学、非学非无学者,初三解脱唯缘非学非无学,四无色处解脱缘三种,想受灭解脱无所缘。见所断修所断非所断者,初三及后二解脱唯修所断。前三无色处解脱,有漏者修所断,无漏者非所断。缘见所断修所断非所断者,初三解脱唯缘修所断。四无色处解脱缘三种,想受灭解脱无所缘。
对应说明高度对应念住智定根世三性系学断诸门两译齐列,初三四无色灭定三类分齐一一相当,等智即世俗智、念处即念住,六智大毗婆沙明列其名。
论据阿毗昙续明诸门,念处门初三与身念处俱四无色与四念处俱灭受想约自性念处不俱约所缘是法念处,智门初三等智前三无色六智除法智他心智非想等智灭受想不俱,定门初三后二不与定俱前三无色或俱不俱,根门初二喜舍根灭受想不相应余唯舍根,世门三世及缘三世非世,三性门唯善初三缘三性四无色缘善无记灭受想无所缘,界系学无学见修断诸门各就初三四无色灭受想分列;大毗婆沙念住智三摩地根世三性系学断诸门齐列,六智明列为苦集灭道智类智世俗智,余门皆同。两家十门分齐一一相当。逐单元:念住门,阿毗昙初三与身念处俱、四无色与四念处俱、灭受想约自性则不与俱约所缘则是法念处,大毗婆沙作初三身念住俱、四无色四念住俱、想受灭依自性相杂则非念住俱依所缘则是法念住;智门,阿毗昙“空处识处无所有处解脱。与六智俱。除法智他心智”,大毗婆沙具列“六智俱,谓苦集灭道智类智世俗智”;定门,两家俱作初三及后二不与定俱、前三无色或俱或不俱;根门,阿毗昙初二与喜根舍根相应、余与一舍根相应、灭受想不与根相应,大毗婆沙作初二喜舍根相应、余五皆舍根、想受灭非根相应;三世、三性、界系、学无学、见修断诸门,两家三类分齐一一相对。缺一说检查:两家互无独立论证层缺失。★纵向:承界地所依行缘诸门,次出念处智定根世十门。★横向:与后文缘名义缘身二得曾未曾得诸门相贯,同属八解脱诸门分别,前后相续而尽。
第 50 段
缘名缘义者,三缘义,四若说无色界有名者,缘名缘义,若说无名者缘义,一无所缘。缘自身他身非身法者,初解脱缘自身他身。第二第三解脱。缘他身。四无色解脱。缘自身他身及非身法。一无所缘。为是方便得为是离欲得者,灭受想解脱。是方便得。余是离欲得。亦是方便得。若在初禅者,离欲界欲时得,乃至若在非想非非想处者,离无所有处欲时,得方便得者,以方便现在前。佛不以方便现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便为是本得。为是未曾得者,灭受想解脱。是未曾得。余是本得。亦是未曾得。圣人佛法凡夫。是本得未曾得。余凡夫是本得。
【卷84】缘名缘义者,初三解脱唯缘义,四无色处解脱。若谓无色界,亦有名者,彼说通缘名义。若谓无色界,无名者彼说唯缘义想受灭解脱无所缘。缘自相续、他相续、非相续者,初解脱缘自他相续,第二第三解脱。有说:唯他相续。有说:通缘自他相续。四无色处解脱缘三种,想受灭解脱无所缘。加行得、离染得者,想受灭解脱唯加行得,余七解脱亦加行得,亦离染得。离染得者,初静虑地解脱离欲界染时得,乃至非想非非想处解脱,离无所有处染时得,彼后由加行现在前。加行得者,由加行故得,亦由加行故现在前。声闻或由中加行,或由上加行,独觉由下加行,佛不由加行得及现前。曾得未曾得者,想受灭解脱唯未曾得,余七解脱通曾得未曾得,谓诸圣者及内法异生皆通曾得及未曾得。外法异生唯是曾得
对应说明高度对应缘名义、缘自他非身、加行离染二得、曾未曾得诸门两译俱齐,唯第二三解脱缘自他大毗婆沙别存唯他通他二说、阿毗昙唯作缘他身一说,佛法凡夫余凡夫即内法外法异生。
论据阿毗昙明缘名义门初三缘义四无色若无色有名通缘名义无名唯缘义灭受想无所缘,缘自他门初解脱缘自他第二第三唯缘他身四无色缘自他非身灭受想无所缘,二得门灭受想唯方便得余离欲得亦方便得,约诸地离染明得、佛不以方便现在前辟支佛以下方便声闻或中或上,本未曾得门灭受想唯未曾得余通本得未曾得、圣人及佛法凡夫通本未曾得余凡夫本得;大毗婆沙缘名义同,缘自他门第二第三解脱别存有说唯他相续、有说通缘自他二说,二得门想受灭唯加行余七亦加行离染、声闻或中或上独觉下加行佛不由加行,曾未曾得门圣者及内法异生通曾未曾、外法异生唯曾得。两家诸门俱齐,缘自他一门广略不同。★纵向:承接前段“八解脱诸门·念智定根世性系学断”之义,次出本段“八解脱诸门·缘名义缘身二得曾未曾得”。★横向:与次段“初解脱·有色观诸色”相贯。
第 51 段
八解脱广说如上。观色是色。是初解脱者,现见修内色想。不离内色相。观外色若青若脓。若膀若胀。若骨若骨锁。是名初解脱。初者,次第数在初故名初。随顺次第义在初故名初。复次,次第入定时数在初故名初。随顺次第义入定时在初故名初。解脱者入是定时。善色受想行识。是名解脱。
【卷84】如是已说解脱总相,一一别相今应广说,有色观诸色是初解脱。有色者,谓有内各别色想未离未舍未除。观诸色者,谓为离舍除内各别色想,由胜解作意观外诸色。若青瘀、若脓烂、若膖胀、若骨锁,是初解脱者。初谓名数次第在初,或入此定次第在初解脱。谓入此定时,所有善色受想行识总名解脱,
对应说明高度对应内色想未离而胜解观外青瘀骨锁、初名数与入定次第在初、善五蕴名解脱两译俱齐,膀胀即膖胀,大毗婆沙别以未离未舍未除与胜解作意作释。
论据阿毗昙别释初解脱,观色是色者现见修内色想不离内色相而观外色青脓膀胀骨骨锁,初者名次第数在初、随顺次第义在初、入定时数在初,入此定时善色受想行识名解脱;大毗婆沙释有色观诸色,有色者内各别色想未离未舍未除,观诸色者为离舍内色想由胜解作意观外青瘀脓烂膖胀骨锁,初谓名数次第在初或入定次第在初,善色受想行识总名解脱。两家内色想未离观外不净与初义俱齐。★纵向:承接前段“八解脱诸门·缘名义缘身二得曾未曾得”之义,次出本段“初解脱·有色观诸色”。★横向:与次段“第二解脱·内无色想观外色”相贯。
第 52 段
内无色想。观外色者,不现见修内色相。离内色想。观外色若青广说如上,是名第二解脱。第二义解脱义亦如上说。
【卷84】内无色想观外色是第二解脱。内无色想者,谓内各别色想已离已舍已除。观外色者,谓不为离舍除内各别色想,而由胜解作意观外诸色。若青瘀等,广说如前,第二及解脱亦如前说。
对应说明高度对应内各别色想已离已舍、复由胜解作意观外青瘀等之第二解脱两译全同,广说如上之文亦相应。
论据阿毗昙别释第二解脱,内无色想观外色者不现见修内色相、离内色想而观外色青等如前,第二义解脱义亦如上;大毗婆沙释内无色想者内各别色想已离已舍已除,观外色者不为离舍内色想而由胜解作意观外青瘀等,第二及解脱亦如前说。两家内色想已离观外不净俱齐。★纵向:承接前段“初解脱·有色观诸色”之义,次出本段“第二解脱·内无色想观外色”。★横向:与次段“第二解脱一心二解难”相贯。
第 53 段
问曰:为观外色时亦观内无色想,为观外色已复观内无色想耶?若观外色时亦观内无色想者,云何一心缘于二法?若能缘二法,亦可缘多法。若观外色已复观内无色想者,此中所说云何通?如说:内无色想观外色。答曰:应作是说:若观外色时,是时不观内无色想。问曰:若然者此中所说云何通?如说:内无色相观外色。答曰:行者有如是期心故。作如是说:行者作如是期心我不观内色。但观外色。有如是期心故。佛作是说:复次,此中说。行者先分别观察时故佛作是说:复次,以义定故,若观内无色想,则定观外色。若观外色,则定观内无色想。复次,此中说善根及方便内无色想。是善根方便观外色者,是满足善根。复次,内无色想者,是其心观外色。是所缘
【卷84】问:为观外色时有内无色想,为观外色时无内无色想耶?设尔何失?二俱有过,所以者何?若观外色时,有内无色想者,云何一心不作二解?若作二解应有二,体一心二体与理相违。若观外色时,无内无色想者。此中所说当云何通?谓内无色想观外色是第二解脱。答:应作是说,若观外色时无内无色想。问:若尔,善通前所设难,此中所说当云何通?答:依观行者期心说故,谓观行者先作期心。我若于内无色想时,应观外色。世尊依彼故作是说:内无色想观外色。复次,依观行者,先起分别修行说故,谓观行者,先作如是分别修行。我若于内无色想时,应观外色,故作是说。复次,此中文句依义准说,谓若内无色想时,义准必应观外诸色。若观外色时,义准必应内无色想。复次,此中文句兼加行善根说,内无色想者说加行善根,观外色者说究竟善根。复次,内无色想者约所依说,观外色者约所缘说。
对应说明高度对应一心二观与违文二难、观外时无内想之答及期心先分别义准善根方便所依所缘五释两译俱齐,方便善根即加行善根、满足即究竟。
论据阿毗昙解难,为观外色时亦观内无色想、为观外已复观内,若一时则一心缘二难、若先后则违内无色想观外色之文,答观外时不观内,复以五义通经,行者期心不观内但观外、先分别观察时说、义定观内定观外观外定观内、内无色想是善根方便观外是满足善根、内无色想是其心观外是所缘;大毗婆沙立一心二体相违与违文二难,答观外时无内无色想,以依期心、先起分别修行、文句依义准、兼加行善根内无色想是加行善根观外是究竟善根、内无色想约所依观外约所缘五义通之。两家二难五释一一相当。★纵向:承接前段“第二解脱·内无色想观外色”之义,次出本段“第二解脱一心二解难”。★横向:与次段“第三净解脱与第二差别”相贯。
第 54 段
净解脱身作证得成就。是名第三解脱。问曰:净解脱为观色是色,为内无色想观外色耶?若观色是色者,初解脱第三解脱,有何差别?若内无色想观外色者,第二解脱第三解脱,有何差别?答曰:应作是说:内无色想观外色。问曰:若然者第二解脱第三解脱,有何差别?答曰:名即差别。是名第二解脱。是名第三解脱。复次,第二解脱在初禅。第二禅第三解脱。在第四禅。复次,第二解脱。在内道外道身中。净解脱唯在内道身中。复次,第二解脱。行不净行。第三解脱。行净行。复次,第二解脱。对治色爱第三解脱。对治不净。复次,第二解脱。不多所作不多用功而得。净解脱。多有所作多用功而得。复次,第二解脱体明净。缘不明净体。胜妙缘不胜妙。净解脱体胜妙。缘胜妙体。明净缘明净。净解脱缘净。
【卷84】净解脱身作证具足住是第三解脱。问:此净解脱为即有色观诸色,为即内无色想观外色耶?若即有色观诸色者,此与初解脱有何差别?若即内无色想观外色者,此与第二解脱有何差别?答:应作是说,此净解脱即内无色想观外色。问:若尔,此与第二解脱有何差别?答:名即差别,谓彼名第二,此名第三。复次,地亦有差别。谓彼在初二静虑,此在第四静虑。复次,相续亦有差别,谓第二解脱通依内外道相续,净解脱唯依内道相续。复次,第二解脱作不净行相,净解脱作净行相。复次,第二解脱对治色贪,净解脱对治不净观。复次,第二解脱少加行少功用得,净解脱多加行多功用得。复次,第二解脱自性明净所缘不明净,自性胜妙所缘非胜妙,净解脱自性所缘,俱明净俱胜妙,是谓第二第三差别。
对应说明高度对应净解脱即内无色想观外色及名地相续行相对治功用体缘七重差别两译俱齐,第二在初禅二禅即初二静虑、色爱即色贪。
论据阿毗昙明净解脱即是内无色想观外色,与第二解脱差别有七,名即差别、地有差别第二在初禅二禅第三在第四禅、第二通内外道身净唯内道、第二行不净净行净、第二对治色爱净对治不净、第二不多所作功用净多功用、第二体明净缘不明净净体缘俱明净;大毗婆沙列名、地在初二静虑第四静虑、相续通内外道唯内道、不净净行相、对治色贪不净观、少多加行功用、自性所缘明净俱不俱七重差别。两家七重差别一一相当。逐单元:名差别,两家俱作名即差别;地差别,阿毗昙作“第二解脱在初禅第二禅。第三解脱在第四禅”,大毗婆沙作“彼在初二静虑,此在第四静虑”;相续差别,阿毗昙“在内道外道身中、唯在内道身中”,大毗婆沙作“通依内外道相续、唯依内道相续”;行相差别,阿毗昙“行不净行、行净行”,大毗婆沙作“作不净行相、作净行相”;对治差别,阿毗昙“对治色爱、对治不净”,大毗婆沙作“对治色贪、对治不净观”;功用差别,阿毗昙“不多所作不多用功而得、多有所作多用功而得”,大毗婆沙作“少加行少功用、多加行多功用”;★纵向:承第二解脱一心二难之通,次出净解脱七重差别。★横向:与后文净解脱观缘净诸义相贯,同就第三解脱行相、对治与功用差别而辨。
第 55 段
问曰:行者何故净解脱观缘净?答曰:欲试善根故。行者作是念。我作不净观。烦恼不生。未知此善根为满足不?复试观净。烦恼亦复不生。便知善根已得满足。复次,行者观不净故心劣。心劣故不能修胜进善根。复次,净观令心欣踊。能修胜进善根。犹冢间比丘。常观死尸故。心则劣弱。不能修胜进善根。便从住处。往清净妙好河池园林之中。观世种种胜妙之事。心生欣踊。然后能生胜进善根。彼亦如是。复次,行者作不净观。心常愁戚。无欢喜时。则不能修胜进善根。若以净观,舍不净心。能修胜进善根。复次,欲现自心坚牢故。彼作是念。我心坚牢。乃至作净观。犹不生烦恼。复次,欲现善根有大势用故。复作是念。此善根有大势用。乃至缘净法。犹不生烦恼。复次,欲现自心坚牢亦现善根有大势用故。彼作是念。我心坚牢善根有大势用。观净境界。犹不生烦恼。复次,净解脱。非凡夫常人能起。若行者好喜净洁,从摩㝹摩天中来。
【卷84】问:修观行者何故修此净解脱耶?答:欲试善根满未满故,谓观行者作是念言,虽观不净相不起烦恼,而未知善根为成满不。若观净相烦恼不生,乃知善根已得成满,故观净相修净解脱。复次,修观行者观不净相心沉戚,故善品不增。为令善品更增进故,复观净相修净解脱。如游冢间数观尸秽,心沉戚故善品不增。为令善品更增进故,观妙园林流泉池沼,或游城邑观诸妙事,令心欣悦能修胜善,此亦应然故观净相。复次,修观行者久观不净,心便乐着善品不增。为令善品得增进故,舍不净观修净解脱。复次,修观行者,欲显自心坚牢不退,谓缘净境烦恼不生况缘余境,故观净相修净解脱。复次,修观行者显自善根有大势力,谓缘净境烦恼不生况缘余境,故观净相修净解脱。复次,显净解脱非诸有情皆能修起,唯妙胜解乐净天殁,来生人中乃能修起,故修行者修净解脱。
对应说明高度对应修净解脱之由两译俱在:试善根满未满;不净观令心劣(沉戚)善品不增,观净令欣踊(久观不净心乐着,舍不净观);显自心坚牢;显善根大势力;净解脱非诸有情皆能修起,唯乐净天殁来生人中乃能;冢间比丘常观死尸心劣、往清净河池园林观妙事而生欣踊之喻两家同。阿毗昙心劣与愁戚分二、坚牢与势用别立并兼合,大毗婆沙开合为六;摩㝹摩天即妙胜解乐净天。
论据阿毗昙问行者何故净解脱观缘净,以试善根满不满、不净观令心劣不能胜进净观令欣踊(冢间比丘观死尸心劣往清净河池园林观妙事欣踊)、不净令心愁戚无喜舍不净乃能胜进、现自心坚牢、现善根大势用、兼显心坚牢与善根势用、净解脱非凡常人好净洁从摩㝹摩天中来诸义释;大毗婆沙以欲试善根、不净心沉戚善品不增观净增进(冢间观秽往妙园林流泉池沼城邑观妙)、久观不净乐着舍不净、显自心坚牢、显善根大势力、唯妙胜解乐净天殁来生人中乃能修起六义释。两家试根心劣愁戚坚牢势用乐天诸义俱在,唯复次开合互异。逐单元:试根两家俱作欲试善根满未满;第二义,阿毗昙作“观不净故心劣。心劣故不能修胜进善根”,大毗婆沙作“观不净相心沉戚,故善品不增”;冢间之喻,阿毗昙作“冢间比丘。常观死尸故。心则劣弱……往清净妙好河池园林”,大毗婆沙作“游冢间数观尸秽……观妙园林流泉池沼,或游城邑观诸妙事”;愁戚一义,阿毗昙作“心常愁戚”,大毗婆沙作“久观不净,心便乐着”;坚牢、势用阿毗昙别立并兼合,大毗婆沙开合为六;★纵向:承净解脱七重差别,次出观缘净所以六义。★横向:与后文净房比丘夜起净解脱本事相贯,同明好净行者乃能修起此善根。
第 56 段
曾闻有一比丘。以日入时。往诣佛所。从佛索房。尔时佛告阿难。汝为此比丘。求住房舍。尔时阿难。示彼比丘房时。彼比丘语阿难言。汝可极净扫洒此房。悬缯幡盖。散种种华。烧众名香。敷软床蓐。安置好枕。尔时阿难。具以是事。往白世尊。佛告阿难。如彼比丘所须。悉办具足。尔时阿难。即为办具。时彼比丘。入此房中。坐其床座。以夜初分。起净解脱因。是次第得尽诸漏。成阿罗汉。获得神通。晨朝以神足力。忽然而去。尔时阿难。晨朝诣彼比丘所入房。但见严正床座。不见其人。见是事已。往诣佛所,而白佛言:彼比丘。严正床座。不知何去。佛告阿难。汝于彼比丘。莫生轻心。彼比丘。昨夜起净解脱。得尽漏。成阿罗汉。获得神通。以神通力。忽然而去。阿难当知。彼比丘者,好喜净洁。从摩㝹摩天中来。若不得如是清净房舍床座卧具者,则不能起是善根,以是事故,知净解脱非凡常人能起居好喜净洁。从摩㝹摩天中来者,则能起净解脱。
【卷84】曾闻苾刍于日后分来诣佛所,求好房舍。佛敕阿难与好房舍,阿难受敕而授与之。彼苾刍言:宜净扫洒,悬缯幡盖烧香散花,敷软床褥,安置好枕,我乃受之,不尔不用。阿难于是具以白佛。佛言:随索皆应与之。尔时,阿难具办授与。苾刍受已于夜初分起净解脱,因是次第起余解脱,诸漏永尽,成阿罗汉。复修加行引起神通,于晨朝时乘通而去。阿难于后往诣彼房不见苾刍,但见床座寻往白佛。佛告阿难:汝勿轻彼,彼于昨夜起净解脱及余解脱,成阿罗汉,引起神通晨朝已去。然彼苾刍从妙胜解,乐净天殁来生人中。彼若不得净妙房舍,便不能修第三解脱,乃至不得极果神通。由是故知此净解脱非诸有情皆能修起,唯乐净者乃能起之。
对应说明高度对应索净房、阿难严办床具、夜初分起净解脱尽漏成阿罗汉、晨朝乘神通去、阿难白佛、佛告勿生轻心、乐净天来不得净房则不能起此善根之本事两译完整;大毗婆沙别明“起净解脱及余解脱”“复修加行引起神通”,并确指“不能修第三解脱乃至不得极果神通”,阿毗昙唯作“起净解脱因,是次第得尽诸漏”;天名(摩㝹摩天、妙胜解乐净天)随新旧译更易。
论据阿毗昙载净房本事,比丘日入时诣佛索房,佛勅阿难求住房,比丘求极净扫洒悬缯幡盖散华烧香敷软床蓐安置好枕,阿难白佛佛教悉办,比丘夜初分起净解脱因是次第尽诸漏成阿罗汉得神通,晨朝神足忽然而去,阿难朝往但见严正床座不见其人还白佛,佛告莫生轻心,彼昨夜起净解脱尽漏得通而去,好喜净洁从摩㝹摩天来,不得清净房舍床卧具则不能起此善根;大毗婆沙载苾刍日后分求好房,求索净扫洒悬幡盖烧香散花敷软床褥好枕不尔不用,随索皆与,夜初分起净解脱及余解脱漏尽成罗汉、修加行引神通乘通而去,阿难白佛,佛告勿轻,起净解脱及余解脱引起神通,从妙胜解乐净天殁来,不得净妙房便不能修第三解脱乃至不得极果神通。两家本事首尾完整。逐单元:求房,阿毗昙作“以日入时……从佛索房”,大毗婆沙作“于日后分……求好房舍”;索具两家同而大毗婆沙增“随索皆应与之”;起证,阿毗昙作“以夜初分。起净解脱因。”★纵向:承观缘净六义之释,次引净房比丘成道本事。★横向:与后文结指四无色解脱如四无色说相贯,同收八解脱一章之文而指广说处。
第 57 段
第三义解脱义如上说。空处识处无所有处非想非非想处解脱。广说如四无色定灭受想解脱。灭尽定处。当广说。第八义解脱义如上说。
【卷84】第三与解脱亦如前说,四无色解脱,如四无色说想受灭解脱,如后根蕴当广分别。数及解脱,准前应知。
对应说明高度对应四无色解脱如四无色、灭受想解脱留后广说、第三第八义准前之结两译全同,灭尽定处即后根蕴、灭受想即想受灭。
论据阿毗昙结指第三义如上,空处识处无所有处非想非非想处解脱广说如四无色定,灭受想解脱于灭尽定处当广说,第八义如上;大毗婆沙结指第三与解脱如前,四无色解脱如四无色说,想受灭解脱如后根蕴当广分别,数及解脱准前应知。两家结指广张之处俱齐。★纵向:承接前段“净房比丘夜起净解脱本事”之义,次出本段“四无色解脱如四无色·灭受想当广说”。★横向:收束本卷之义。