阿毗昙毗婆沙论 ↔ 阿毗达摩大毗婆沙 对应站
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卷四十五 · 大毗婆沙 卷85、卷104至卷106、卷153至卷154 · 50 段
阿毗昙(A列)大毗婆沙(B列)
第 1 段
如说:若得此定,依此定立此定。更不受未来生老病死受苦起集。问曰:此定不能断结,何故作是说:若得此定?乃至广说。答曰:应观是事为以何故?若学人入灭定者起定,作如是念。此是须臾灭。须臾心心数法不行。静妙乃尔。何况毕竟灭。毕竟心心数法不行者,以是事故,即断烦恼。入无余涅槃。若无学人,入灭定者起定。作如是念。乃至以是事故,舍诸阴入无余涅槃。以是事故,作如是说:若得此定,乃至广说。更不受苦起集。
【卷153】如说:由得依住此灭定故,不受当来生老死苦,不起彼集。问:灭定不能断诸烦恼,云何得有如是说耶?答:应观此中所说意趣,谓诸有学出灭定已,作是思惟:此灭定中心心所法,暂灭暂息,须臾不行。尚有如是寂静微妙,何况涅槃?有为诸行永灭永息,究竟不行。由此为先断余烦恼,灭相续蕴入无余,依涅槃界。若诸无学出灭定已作是思惟,广说乃至由此为,先灭相续蕴入无余,依涅槃界。依此密意故作是说:非谓灭定能断烦恼。
对应说明高度对应两片问头及学无学两况、灭定不亲断但为近缘之义全同,新译别以密意二字总判、旧译直陈两况。
论据两家俱承灭尽定余义而发,问头同为得此定已更不受当来生老死苦起集、此定既不能断结何故作如是说。阿毗昙先立应观是事为以何故,次分学人入灭定起已作念须臾灭而心心数法不行静妙乃尔、何况毕竟灭即断烦恼入无余涅槃,无学人入灭定起已作念、以是事故舍诸阴入无余涅槃;大毗婆沙作应观意趣,亦分有学出已思惟寂静微妙、由此为先而断余烦恼,无学广说,末结依此密意故作是说、非谓灭定能断烦恼。两家皆明灭定不能亲断烦恼、但作近缘令行者起厌患而断,阿毗昙此定不能断结与大毗婆沙非谓灭定能断烦恼语异义同。大毗婆沙别出密意一判以为总摄,阿毗昙唯以学无学两况显之。★纵向:承入出次第之辨,次通此定不断结而说不受苦。★横向:与后文施设论四种作愿之说相贯,同广灭尽定余义而开其入出之行相。
第 2 段
施设经说:有作愿入定不作愿出定。有不作愿入定作愿出定。有作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者,犹如有一作如是念。使我入灭定。不作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前,得彼定出。四种有想定。若一现在前,是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者,犹如有一不作是念。使我入灭定而作是念。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前,彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前,是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者,犹如有一作如是念。使我入灭定。使我出灭定。起四种有想定。若一现在前,彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前,是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者,犹如有一不作是念。使我入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前,彼入灭定出灭定。起四种有想定。若一现在前,是名不作愿入定不作愿出定。
【卷153】施设论说:有作愿入灭定,不作愿出。有作愿出灭定,不作愿入。有作愿入灭定,亦作愿出。有不作愿入灭定,不作愿出。此中作愿入灭定不作愿出者,谓如有一作是愿言:我当入灭定。不作是愿:我当出灭定。四有想定,随一现前,彼入灭定,从灭定出。四有想定随一现前,作愿出灭定。不作愿入者,谓如有一不作愿言:我当入灭定,而作是愿:我当出灭定。四有想定随一现前,彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前,作愿入灭定。亦作愿出者,谓如有一作是愿言:我当入灭定。亦作是愿:我当出灭定。四有想定随一现前,彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前,不作愿入灭定。不作愿出者,谓如有一不作愿言:我当入灭定。亦不作愿:我当出灭定。四有想定随一现前,彼入灭定从灭定出。四有想定随一现前。
对应说明高度对应四种作愿入出及四有想定随一现前之纲格两家全合,旧译逐种设喻重明、新译存目整列,详略在文不在义。
论据两家俱引施设之论(阿毗昙名施设经、大毗婆沙名施设论),同列作愿入不作愿出、不作愿入作愿出、俱作愿、俱不作愿四种。阿毗昙于一种之下皆设犹如有一作如是念使我入灭定使我出灭定之况,广明起四种有想定若一现在前则得入出;大毗婆沙四种具列,每一种亦明四有想定随一现前而得入出,行文整饬。两家四种名义与配属全同,阿毗昙逐种重述入出之相文辞繁复,大毗婆沙存四目而不一一设喻。★纵向:承灭定余义之通,次引施设论列四种作愿。★横向:与后文俱不作愿而能入出之问相贯,同就作愿与不作愿开四种门以配属。
第 3 段
问曰:作愿入定作愿出定可尔,何者是不欲入定出定?而入定出定。答曰:此尽欲入定。尽欲出定。然入定出定。有自在者,有不自在者。是故施设经。作如是说:或有入定心得自在出定心不得自在。或有出定心得自在。入定心不得自在。或有入定出定心得自在。或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者,不作愿入定作愿出定。出定心得自在入定心不得自在者,不作愿出定作愿入定。入定心得自在出定心得自在者,不作愿入定不作愿出定。入定心不得自在出定心不得自在者,作愿入定作愿出定。以是事故,作如是说:入定者,尽欲入定。出定者尽欲出定。
【卷153】问:作愿入出及唯作愿入者是事可尔,以入定者必当出故。不作愿入出及唯作愿出者。云何可尔,非不欲入,而入定故?答:此中一切皆欲入定,皆欲出定。然依入出定,心有自在不自在,故作是说。谓有于入定心得自在,非出定心。彼作愿出定,不作愿入。有于出定心得自在,非入定心。彼作愿入定,不作愿出。有于入出定心,俱得自在。彼不作愿入定,亦不作愿出。有于入出定心,俱不自在。彼作愿入定,亦作愿出。
对应说明高度对应四自在配四愿、入出皆欲但有自在不自在之旨两家一致。
论据两家俱问头同为俱作愿入出者可尔、俱不作愿而能入出者云何。阿毗昙答此尽欲入定尽欲出定,然入定出定有自在者有不自在者,列入定心得自在出定心不得自在、出定自在入定不自在、俱自在、俱不自在四种,一一配属四种作愿;大毗婆沙答一切皆欲入定皆欲出定、依心自在不自在,亦立四种自在并配属四愿。阿毗昙问何者是不欲入定出定而入定出定,大毗婆沙问不作愿入出及唯作愿出者云何可尔,问旨无别。★纵向:承四种作愿之列,次通俱不作愿能入出之问。★横向:与后文何者是四有想定之问相贯,同就入出定心自在不自在而分别配属。
第 4 段
问曰:此中说,何者四有想定?答曰:是四无色。问曰:何故说四无色是四有想定?答曰:四无色定。于灭定得作逆次定逆超定。若出彼定,起非想非非想处心。次起无所有处心。是逆次定。若起识处心,是逆超定。若出彼定,起无所有处心。次起识处心。是逆次定。若起空处心,是逆超定。以是事故,说四无色是四有想定。
【卷153】问:四有想定何者是耶?答:四无色定。问:何故出灭定时,但说起四无色定?答:以四无色定于出灭定时,可作逆次出逆超出故,谓若以非想非非想处心出灭定者,彼若则起无所有处心是逆次出。若则起识无边处心是逆超出。若以无所有处心出灭定者,彼若则起识无边处心是逆次出。若则起空无边处心是逆超出。是故但说四无色定。
对应说明高度对应四有想定即四无色、出心逆次逆超之推类两家相合。
论据两家俱问此中何者是四有想定,同答即是四无色定。阿毗昙明四无色定于灭定得作逆次定逆超定:若出定起非想非非想处心、次起无所有处心是逆次,起识处心是逆超;起无所有处心次起识处心是逆次,起空处心是逆超。大毗婆沙作逆次出逆超出,亦以非想非非想、无所有、识无边、空无边起心先后判逆次与逆超,末结是故但说四无色定。两家逆次逆超之推类全同。★纵向:承入出心自在之配,次定四有想定之所指。★横向:与后文住灭定不为火所烧等活本事相贯,同广灭尽定境界不思议之功德。
第 5 段
经说:入灭定者,火不能烧。水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀。问曰:何故入灭定者?火不能烧水不能漂。刀不能伤。毒不能害。不为他所杀耶?尊者和须蜜说曰:此定是不害法。若入此定,害不能害。复次,此定有大威势故。威德诸天。常守护定。复次,禅禅境界神足神足境界。是不可思议。复次,此定无心。无心者不死不生。散耆婆经。是此论因缘。曾闻。过去有迦拘孙陀佛。有二大贤弟子,一名毗头罗,二名散耆婆。尔时尊者散耆婆。于一城中。多所教化。于彼城边。多人行处。入于灭定。时牧牛羊者,担薪草者,行道者,见皆作是念。此大德平坐而死。我等应取牛粪干薪烧之而去。如其念。即取干薪牛粪烧已舍去。尔时尊者散耆婆。晨朝从灭定起。速抖擞僧伽梨。以日初分。着衣持钵。入城乞食。时诸牧牛羊担薪草行道人见者,皆作是言。此尊者昨日平坐而死。我等以干薪牛粪烧已舍来。今复还活。时人皆号之为还活。所以不烧身者,以定力护故,所以不烧衣者,以神足力持故。复有说者,所以不烧身不烧衣者,皆以定力故。是故散耆婆经是此论因缘。
【卷154】契经中说住灭定者,不为火所烧、水所漂、毒所中、刃所害、他所杀。问:何故住灭定者有如是胜利?尊者世友作如是说:由此灭定是不害法故,住此者非害所害。有说:此定有大威德,为诸威德天神护之故不可害。有说:得静虑者静虑境界,具神通者神通境界,俱不思议故不可害。有说:此定无心,非无心者,有生有死,故不可害。等活契经是此论缘起者。有佛名羯洛俱村驮,有第一双弟子。一名极远。二名等活。尊者等活曾于一城中,作多教化,众所知识。后于城边多人行处,入灭尽定。时有放牧采樵行人见已碱言:今此尊者,端坐灭度,诚为异哉。我等宜应焚烧供养,便取种种牛粪干薪,埋积其身,焚之舍去。尊者明旦从定而起,振迅衣服。于日初分,持钵入城徐行乞食。时焚烧者见已惊言:我等昨烧其尸,而今复来乞食。城中人众等皆唱言:今此沙门死而还活,由斯故名等活尊者。应知身不烧者,由灭定力故。衣不烧者,由神通力故。有说:身及衣俱不烧者,皆由灭定力故。是故彼经是此论缘起。
对应说明高度对应火水刃毒不害四解、等活焚城边事缘、身衣二力料简两家全同,唯佛与二弟子名号新旧音译异写。
论据两家俱引契经住灭定者不为火所烧水所漂刃所害毒所中他所杀,同举等活本事(阿毗昙译尊者散耆婆、大毗婆沙译尊者等活):佛名羯洛俱村驮(阿毗昙作迦拘孙陀佛),第一双弟子一名极远(阿毗昙作毗头罗)、一名等活,等活尝于一城中多所教化,后于城边多人行处入灭尽定,放牧采樵行人见谓已死,取牛粪干薪埋积其身焚之而去,尊者明旦从定而起振迅衣服持钵入城乞食,焚者惊唱死而还活,由是号等活。阿毗昙载和须蜜四说,大毗婆沙载世友不害法一说及余三说,同为不害法、大威德天神护、静虑神通境界不思议、无心则无生死四义;末皆明身不烧由灭定力、衣不烧由神通力,复有身衣俱不烧皆由定力之家。佛及弟子名但新旧音译异写,事缘义门全同。★纵向:承四有想定之判,次引等活本事证灭定力。★横向:与后文施从灭定起者得现报之辨相贯,同以灭定功德令施者获现大果报。
第 6 段
如因缘中说。施起灭定人。得现世报。问曰:何故施起灭定人?得现世报耶?答曰:此不必须通。所以者何?此说非修多罗毗尼阿毗昙此是因缘。或然不然。若必欲通者,有何意耶?答曰:不得现世报,而受多报。
【卷154】传喻中说:若有施从灭定起者,彼必成顺现法受业。问:何故施从灭定起者,必成顺现法受业耶?答:此不必须通。所以者何?此非素怛缆毗奈耶,阿毗达磨教,但是传喻所说。诸传喻说,或然不然,若必欲通者。应知此施或得现果,或得大果。彼顺世间,意所乐故,但说现果。
对应说明高度对应传喻非三藏正教、不必定通之旨两家一致,旧译直言不得现报受多报、新译兼存现大二果而明顺世但说现。
论据两家俱辨传喻(阿毗昙作因缘中说)所言施从灭定起者必成顺现法受业,同明此非素怛缆毗奈耶阿毗达磨正教、但是传喻所说或然不然、不必须通。阿毗昙作若必欲通者有何意耶、答不得现世报而受多报;大毗婆沙作若必欲通者应知此施或得现果或得大果、彼顺世间意所乐故但说现果。一者明其实不得现报但受多报,一者明其实通现大二果而传喻顺世间意但说现果,皆申传喻不可定据、现报未是定量之旨。★纵向:承等活本事之证,次辨传喻所说现报之义。★横向:与后文施起灭定者得现果大果五复次相贯,同就施灭定者所得果报而辨。
第 7 段
问曰:何故施起灭定者?若得现报,若得多报。答曰:若施灭定者食,便为施起诸禅解脱三昧者食。所以者何?若欲入此定者,先起欲界善心,次第入初禅乃至非想非非想处。次第入灭定。欲起此定。从此定次第起非想非非想处心。乃至初禅。次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故,施食得现世报。若得多报。复次,从此定起。出入言:说著衣受取饮食。如是等威仪寂静故。信心婆罗门居士。生敬重心。以衣食等施。得现世报。若得多报。复次,此定。生人希有想。若人闻彼比丘得于灭定,极生希有想。信心婆罗门居士。以清净心。施其衣食等。得现世报。若得多报。复次,若施起灭定者,食便名施,不食人食入有想定者,虽不食抟食,而食有漏触食意思食识食。入无漏定。虽不食四种有漏食,而以无漏触意思识持身。入灭定者,无四种食。亦不以无漏触意思识持身。是故施起灭定者,则施不食人食。得现世报。若得多报。复次,若施起灭定者,食便是施,到涅槃还者食。所以者何?此定与涅槃相似故。如入无余涅槃时。一切心心数法不生。灭一切有缘法。此定亦尔。是故施其食者,得现世报。若得多报,不但施灭定人食得现世报。施五种人食。亦得现世报。一从灭定起,二从慈心起,三从无诤起,四从见道起,五从得尽智起。又施五种人食得多报,一施父,二施母,三施病人,四施说法人,五施近佛菩萨。
【卷154】问:何故施从灭定起者,或得现果,或得大果?答:若有施从此定起者,则为施从一切静虑解脱等持等至起者。所以者何?诸欲入出灭尽等至,必先起欲界善心,次入初静虑。如是乃至入非想非非想处,从此无间入灭尽定,从此定出,或起非想非非想处,或起无所有处。如是乃至还起初静虑,复入欲界善心。彼由如是功德熏相续故,能令施者,或得现果,或得大果。有说:从灭定起者,威仪寂静来往语言,衣着饮食,皆悉详审。诸清信长者婆罗门等,见已碱生希有之想。以殷净心施诸资具故,得现果或得大果。有说:得此定者,名称普闻过于余定。诸清信长者婆罗门等,闻已皆生奇特之想,以殷净心施诸资具故,得现果或得大果。有说:住灭定者诸食皆断。若施从此起者,则为施无食者。食谓住有漏有心定者,虽断段食,而食有漏触思识食。住无漏定者,虽断真实四食,而有相似触思识食。住灭定者一切皆无,是故施从此起者,则为施于无食者食。由此因缘,或得现果,或得大果。有说:若有施从此定起者,则为施到涅槃还来者食,以此定似涅槃故,谓如入无余依涅槃界者,灭一切有所缘法心心所法,不起不灭。住灭定者,亦灭一切有所缘法,心心所法不起不灭,故似涅槃。是故施从此定起者,则为施到涅槃还来者食。由此因缘,或得现果,或得大果。复次,非但施从灭定起者,能得现果。若施五种补特伽罗,皆得现果。一、从灭定起。二、从慈定起。三、从无诤定起。四、从见道起。五、从初得尽智起。复次,若施五种补特伽罗,能得大果。一、父。二、母。三、病者。四、说法师。五、近佛地菩萨。
对应说明高度对应五复次与现果大果各五种补特伽罗之纲格两家具合,唯慈心无诤近佛菩萨等名目新旧繁简异。
论据两家俱问施起灭定者何以或得现果或得大果,同列五复次:一者施此即施从一切静虑解脱等持等至起者,以欲入出灭定必先起欲界善心历初静虑乃至非想非非想处、出还历然;二者威仪寂静来往语言衣着饮食详审令净信者生希重;三者得定名称普闻令闻者生奇特想;四者施无食者,住有漏有心定虽断段食而食有漏触思识食、住无漏定有相似触思识食、住灭定一切食皆无;五者施到涅槃还来者,以此定似涅槃、灭一切有所缘心心所法不起不灭。次复同列五种得现果补特伽罗(从灭定、慈定、无诤定、见道、初得尽智起)与五种得大果(父、母、病者、说法师、近佛地菩萨)。阿毗昙作慈心、无诤、近佛菩萨,大毗婆沙作慈定、无诤定、近佛地菩萨,名目小异。★纵向:承传喻现报之辨,次出施此得现果大果五复次。★横向:与后文此定但满不引众同分之辨相贯,同就灭定非业与其受报而辨其义。
第 8 段
问曰:此定为是受生处造业为是满业耶?答曰:此是满业。非是造业。所以者何?造业必是业性。彼非业性。问曰:此定为得现报,为得生报,为得后报耶?答曰:此定得生报。不得现报。所以者何?非想非非想处。不能起此定。问曰:何处受此定报,答曰:于非想非非想处报四阴。
【卷154】问:灭尽定于众同分为亦能引,为但满耶?答:此但能满,而不能引,所以者何?唯业能引众同分,此非业故。问:此定为顺现法受,为顺次生受,为顺后次受,为顺不定受耶?答:此定或顺次生受,或顺后次受,或顺不定受,非顺现法受。已生有顶,不起此定故。问:此于何处受何异熟?答:此于非想非非想处受四蕴异熟。
对应说明高度对应满业不引、非顺现、于有顶受四蕴异熟两家全同,新译于次生后次外别立顺不定受一门。
论据两家俱问灭尽定于众同分是能引(阿毗昙作受生处造业)为但满,同答此但能满而不能引、唯业能引众同分、灭定非业。次同问此定为顺现法受顺次生受顺后次受顺不定受耶,阿毗昙约现报生报后报三、答或生报或后报而不现报、以生有顶已不起此定,大毗婆沙具列顺现顺次顺后顺不定四、答或顺次生或顺后次或顺不定而非顺现、已生有顶不起此定,新译别开顺不定受一门。末同答此于非想非非想处受四蕴异熟(阿毗昙作四阴报)。★纵向:承施得现果之辨,次明此定但满不引众同分。★横向:与后文成就灭定与成就异熟四句相贯,同就有顶受报与引满差别而立。
第 9 段
若成就灭定,亦成就灭定报耶?答曰:或成就灭定。不成就灭定报。乃至广作四句。成就灭定不成就灭定报者,生欲色界得灭定。若得灭定不退,生非非想处。未受灭定报。成就灭定报不成就灭定者于此得灭定退。生非想非非想处。受灭定报。成就灭定亦成就灭定报者,于此得灭定不退。生非想非非想处。受灭定报。不成就灭定亦不成就灭定报者,生欲色界中。不得灭定。生空处识处无所有处。若得灭定退,若不得灭定,生非想非非想处。不受灭定报。
【卷154】问:诸成就灭定,亦成就彼异熟耶?答:应作四句。有成就灭定,非彼异熟,谓生欲色界,已得灭定及得已不退。命终生非想非非想处,灭定异熟不现在前。有成就彼异熟,非灭定,谓得灭定,已而退。命终生非想非非想处,灭定异熟现在前。有成就灭定,亦彼异熟,谓得灭定已不退。命终生非想非非想处,灭定异熟现在前。有非成就灭定,亦非彼异熟,谓生欲色界,不得灭定,设得已退,若生空处识处无所有处。若不得灭定,生非想非非想处及得已而退。命终生非想非非想处,灭定异熟不现在前。
对应说明高度对应成就灭定对成就异熟之四句配属两家全合。
论据两家俱以成就灭定、成就彼异熟广作四句。阿毗昙第一句成就灭定不成就报者,生欲色界得灭定不退、生非想非非想处未受灭定报;第二句成就报非成就灭定者,于此得灭定已退、生有顶受报;第三句俱成就者,得灭定不退生彼受报;第四句俱不成就者,生欲色界不得灭定、生空处识处无所有处、若得已退若不得而生有顶不受报。大毗婆沙四句配属一同,文尤整密,皆明异熟唯系有顶、以退不退与生处差别开合。★纵向:承引满受报之辨,次作成就此定与报四句。★横向:与后文退灭定退阿罗汉果四句相贯,同以退不退与生处差别开合四句。
第 10 段
若退灭定,亦退阿罗汉果耶?答曰:或退灭定。不退阿罗汉果。乃至广作四句。退灭定不退阿罗汉果者,学人退灭定。阿罗汉得灭定退。不得自在。非起结现在前。退阿罗汉果不退灭定者,慧解脱阿罗汉退。学时得灭定。无学时起非想非非想处结。退灭定亦退阿罗汉果者,学时得灭定。无学时起下地结。退无学时得灭定。三界结若起一界结退,不退灭定亦不退阿罗汉果者,除上尔所事。
【卷154】问:诸退灭定,亦退阿罗汉果耶?答:应作四句。有退灭定,非阿罗汉果,谓学者退灭定及无学者退灭定,而不起结。有退阿罗汉果,非灭定,谓慧解脱阿罗汉退及先学位起灭定已,得阿罗汉果,起上位结退。有退灭定,亦阿罗汉果,谓先学位起灭定已,得阿罗汉果,起下位结退及无学位起灭定已,起三界结,随一而退。有非退灭定,亦非阿罗汉果,谓除前相。
对应说明高度对应退灭定对退阿罗汉之四句及慧解脱俱解脱料简两家一致。
论据两家俱以退灭定、退阿罗汉果广作四句。阿毗昙:退灭定非退果者,学人退灭定、阿罗汉得灭定退而不得自在非起结现在前;退果非退灭定者,慧解脱阿罗汉退、及先学位得灭定已无学时起非想非非想处结而退;俱退者,先学位得灭定已无学起下地结、或无学得灭定已起三界结随一而退;俱不退者除上尔所事。大毗婆沙以学者无学是否起结、慧解脱与俱解脱差别判四句,开合全同,文次小异。★纵向:承成就此定与报四句,次作退定退果四句。★横向:与后文六种阿罗汉对俱解脱四句相贯,同以种性与得定差别开合成句。
第 11 段
阿罗汉果者六种。谓退法,忆法。护法。等住。能进。不动。诸退法阿罗汉。尽是俱解脱耶?若是俱解脱阿罗汉,尽是退法耶?乃至不动阿罗汉。尽是俱解脱耶?若是俱解脱阿罗汉,尽是不动耶?答曰:或是退法阿罗汉非是俱解脱。乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脱者,诸退法阿罗汉不得灭定。是俱解脱阿罗汉非是退法者,忆法乃至不动得灭定。是退法阿罗汉亦是俱解脱者,退法阿罗汉得灭定。非退法阿罗汉亦非俱解脱者,忆法乃至不动不得灭定。如退法阿罗汉作四句。余五种阿罗汉。作五四句亦如是。
【卷154】阿罗汉有六种,谓退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法。问:诸退法彼一切俱解脱耶?答:应作四句。有退法,非俱解脱,谓退法不得灭定。有俱解脱,非退法,谓思法,乃至不动法,已得灭定。有退法,亦俱解脱,谓退法已得灭定。有非退法,非俱解脱,谓思法,乃至不动法,不得灭定。如退法阿罗汉对俱解脱作四句,余五阿罗汉对俱解脱亦尔。如是成六四句。
对应说明高度对应六种阿罗汉对俱解脱之六四句配属两家全合,唯思法安住堪达与忆法等住能进译名异。
论据两家俱列无学六种阿罗汉,谓退法、思法、护法、安住法、堪达法、不动法(阿毗昙作退法、忆法、护法、等住、能进、不动),同以退法阿罗汉对俱解脱作四句、余五种亦各对俱解脱作四句,总成六四句。阿毗昙四句:退法非俱解脱者退法不得灭定,俱解脱非退法者忆法乃至不动得灭定,俱是者退法得灭定,俱非者忆法乃至不动不得灭定;大毗婆沙配属全同。两家皆以得不得灭尽定判俱解脱、以六种性对之作六四句。★纵向:承退定退果四句,次列无学六种作四句。★横向:与后文学地六种性对身证四句相贯,同以得不得灭定判俱解脱与身证。
第 12 段
如无学道有六种阿罗汉。学地亦有六种性。学诸退法学。尽是身证耶?若是身证,尽是退法学耶?乃至不动性学。是身证耶?若是身证,尽是不动性学耶?答曰:或是退法性学非身证。乃至广作四句。是退法性学非身证者,退法性学不得灭定。是身证非退法性学者,忆法乃至不动性学得灭定。是退法性学亦是身证者,退法学得灭定。非退性学亦非得身证者,忆法乃至不动性学不得灭定。如退法性学作四句。余五性学作五四句亦如是。
【卷154】如无学道有六种阿罗汉,学道亦有六种种性,谓退法种性,乃至不动法种性。问:诸退法学彼一切身证耶?答:应作四句有退法学,非身证,谓退法学不得灭定。有身证,非退法学,谓思法学,乃至不动法学,已得灭定。有退法学,亦身证,谓退法学已得灭定。有非退法学,亦非身证,谓思法学,乃至不动法学,不得灭定。如退法学对身证作四句,余五种性对身证亦尔,如是亦成六四句。
对应说明高度对应学道六种性对身证之六四句两家全合,唯种性名目新旧译名小异。
论据两家俱承无学六种、明学地亦有六种种性,谓退法种性乃至不动法种性,同以退法学对身证作四句、余五性各对身证作四句成六四句。阿毗昙四句:退法性学非身证者退法学不得灭定,身证非退法性学者忆法乃至不动性学得灭定,俱是者退法学得灭定,俱非者忆法乃至不动性学不得灭定;大毗婆沙开合配属全同。两家皆以身证为得灭尽定之学者、对六种性作六四句。★纵向:承无学六种四句,次明学地六种性对身证。★横向:与后文心等无间与灭定无间四句相贯,同以四句分别灭定前后诸义。
第 13 段
若法与心作次第,亦是无间耶?答曰:或法与心作次第。非是心无间。乃至广作四句。与心作次第非心无间者,除定初刹那及有心时。余定刹那及出定心是也。是心无间非心次第者,定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无间者,定初刹那及有心时是也。非心次第非心无间者,除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第亦是定无间耶?答曰:或法是心次第非定无间。乃至广作四句。是心次第非定无问者,定初刹那及有心时是也。是定无间非心次第者,除定初刹那及有心时生住无常。余定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无间者,除定初刹那及有心时定。余刹那及出定心是也。非心次第非定无间者,定初刹那及余有心生住无常是也。
【卷154】问:若法是心等无间,彼法是心无间耶?答:应作四句。有法是心等无间,非心无间,谓除灭定初刹那及余有心位,诸余灭定刹那及出灭定心心所法。有法是心无间,非心等无间,谓灭定初刹那及余有心位,彼生老住无常。有法是心等无间,亦心无间,谓灭定初刹那及余有心位心心所法。有法非心等无间,亦非心无间,谓除灭定初刹那及余有心位,彼生老住无常。诸余灭定刹那及出灭定心位,彼生老住无常。问:若法是心等无间,彼法是灭定无间耶?答:应作四句。有法是心等无间,非灭定无间,谓灭定初刹那及余有心位心心所法。有法是灭定无间,非心等无间,谓除灭定初刹那及余有心位,彼生老住无常。诸余灭定刹那及出灭定心位,彼生老住无常。有法是心等无间,亦灭定无间,谓除灭定初刹那及余有心位,诸余灭定刹那及出灭定心心所法。有法非心等无间,亦非灭定无间,谓灭定初刹那及余有心位,彼生老住无常。
对应说明高度对应心等无间对心无间、对灭定无间两重四句之配属两家全合。
论据两家俱就心等无间、心无间、灭定无间作两重四句。初明心等无间对心无间:除灭定初刹那及余有心位,诸余灭定刹那及出灭定心心所法是等无间非无间;灭定初刹那及有心位彼生老住无常是无间非等无间;初刹那及有心位心心所法俱是;余位生老住无常俱非。次明心等无间对灭定无间,以前位后位翻对配属,两家文义全同。大毗婆沙次后别辨生无想天几根灭等义,阿毗昙本片不涉,非连续不保留。★纵向:承学地身证四句,次作灭定无间两重四句。★横向:与后文八胜处章首相贯,由灭尽定一章转入八胜处,别开胜处一门。
第 14 段
八胜处乃至广说。问曰:胜处体性是何?答曰:是不贪善根。对治于贪。若取相应回转,欲界是四阴。色界是五阴。已说体性。所以今当说。何故名胜处?胜处是何义?答曰:胜于境界。胜于烦恼。故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界。然于境界不生烦恼故名胜处。如世尊说:胜此处故名胜处。界者是色界。地者初四胜处。未至中间初禅第二禅地。后四胜处。在第四禅地。所依身者,是欲界身。缘者缘于欲界。为何所缘?答曰:缘色入。尽缘一切欲界色入耶?答曰:尽缘。
【卷85】八胜处者,一、内有色想观外色少。二、内有色想观外色多。三、内无色想观外色少。四、内无色想观外色多。内无色想观外诸色青黄赤白,复为四种,如是八种名八胜处。问:此八胜处自性是何?答:无贪善根以为自性对治贪故。若兼取相应随转,则欲界者以四蕴为自性,色界者以五蕴为自性。如是名为胜处自性,我物自体相分本性,已说自性所以今当说。问:何故名胜处,胜处是何义?答:胜所缘境故名胜处。复次,胜诸烦恼故名胜处。虽观行者,非一切能胜所缘境,而于所缘不起烦恼,亦名为胜。如契经说:于此处胜故名胜处。此八胜处界者皆是色界,地者前四胜处在初二静虑及未至定静虑中间,后四胜处在第四静虑,所依者皆依欲界身起。行相者一切皆非分明行相,所缘者皆缘欲界一切色处。
对应说明高度对应胜处自性名义界地身缘两家全同,新译章首先列八目、别出行相非分明一门。
论据两家俱为八胜处章首,同明自性是无贪善根对治于贪、若兼取相应随转则欲界四蕴色界五蕴,同释胜所缘境故名胜处、胜诸烦恼故名胜处、虽非一切能胜所缘而于彼不起烦恼亦名为胜、引契经于此处胜故名胜处,界唯色界、地前四在未至静虑中间及初二静虑后四在第四静虑、所依唯欲界身、所缘唯欲界一切色处。大毗婆沙章首先列八胜处名目,谓内有色想观外色少多、内无色想观外色少多、青黄赤白复为四种,阿毗昙八目待次片别相方具;大毗婆沙别出行相一切皆非分明一门,阿毗昙本片无。★纵向:承灭定无间四句,次立八胜处章首诸门。★横向:与后文无灭尊者四天女本事相贯,同就胜处能胜所缘之境而通契经。
第 15 段
问曰:若然者经云何通?如说:尊者阿泥卢头。在舍卫国。住一精舍。有四快意天女。来诣尊者阿泥卢头所。作如是言。尊者阿泥卢头。我等是快意天女。于四处得自在意欲。作何等色?随意能作。以自娱乐。若欲须衣服璎珞,随意能作,而自娱乐。尔时尊者阿泥卢头作如是念。我今应观此女作不净想即起初禅不净想。不能胜之。乃至起第四禅不净观。亦不能胜。复作是念。此色杂故。不能胜之。若纯一色,我则能胜。作是念已,而语之言。姊妹汝等。于四处中。得自在者,尽作青色来。即皆青色。亦不能胜。复作是念。若转此色,或能胜之。复语之言。作黄色来。即皆黄色。赤色亦尔。不能胜之。尔时阿泥卢头。复作是念。白色随顺不净想。若作白色,我或能胜。复语之言。作白色来。即皆白色。亦不能胜。尔时尊者阿泥卢头。知此色杂妙不可胜故。闭目而坐。是时天女。作如是念。今此尊者,不能忆念我等。知此事已。忽然不现。尊者阿泥卢头。不胜境界。境界不胜尊者阿泥卢头。譬如二力士。相扑不能相胜。彼亦如是。此说云何通?答曰:尊者阿泥卢头。虽不能胜余利根者,如佛舍利弗目揵连等则胜。
【卷85】问:若尔,经说当云何通?尊者无灭在室罗筏住一精舍。尔时,有四悦意天女,来至尊者座前而立白言:我等于四色处转变自在,随所爱色皆能化作。以相娱乐随心所玩,衣服严具皆能现之,愿垂纳受以充供侍。尊者无灭作是念言:我应缘彼起不净观,作是念已入初静虑。缘彼不能起不净想,乃至后入第四静虑缘亦不能起不净想。复作是念:此天女身有种种色惑乱人意。若彼纯作一种色者,我能于彼起不净观。念已语言,姊等前说于四色处转变自在,愿能为我皆现青色。天女奉教即为现青,缘亦不能起不净想。复作是念:彼于四色转变自在,若作余色,或能缘之起不净观。念已语言,愿现黄色。天女即为皆现黄色,缘亦不能起不净想。复语天女皆现赤色,缘亦不能起不净想。复作是念:于诸色中白色最能顺不净观,我当令彼皆现白色。念已语言愿现白色,天女复为皆现白色,缘亦不能起不净想。尊者无灭作是念言:天色殊妙不可胜伏。于是闭目默然而坐,天知尊者都无染心,相顾既惭忽然不现。时尊者定不胜彼境,境亦不能胜尊者定。如二力士展转力齐不能相胜,此亦如是。此经所说当云何通?答:尊者无灭于天色境虽不能胜。舍利子等利根胜定皆能胜之。
对应说明高度对应无灭对四悦意天女青黄赤白不能胜之事缘与通经两家全合,唯人名国名天女名新旧异译、新译通经但举舍利子等。
论据两家俱通契经,同举尊者无灭(阿毗昙作阿泥卢头)在室罗筏(阿毗昙作舍卫国)住一精舍,有四悦意天女(阿毗昙作四快意天女)来至尊者所,自言于四色处转变自在、随所爱色衣服严具皆能化作,尊者先后令现青黄赤白、入初静虑乃至第四静虑缘之皆不能起不净想,知天色杂妙殊胜不可伏、闭目默然而坐,天女知其无染心忽然不现,如二力士力齐不能相胜。阿毗昙通经言尊者虽不能胜、余利根者如佛舍利弗目连等则能胜,大毗婆沙作尊者无灭虽不能胜天色境、舍利子等利根胜定皆能胜之。事缘、青黄赤白次第、闭目、力士喻全同。★纵向:承八胜处章首,次引无灭尊者本事通经。★横向:与后文缘佛身起不净观之辨相贯,同就不净观能胜与不能胜境而辨其义。
第 16 段
问曰:能于佛身作不净观不?答曰:能作唯佛。能非余声闻辟支佛能。所以者何?佛身清净无垢。一切不净观者,不能于佛身作不净想。唯佛世尊。能于自身。作不净观。复次,不净观有二种,一观色过患,二观缘起。观色过患不净观。不能于佛身作观色过患。不净观能作缘起观。余广说如杂揵度不净观处。
【卷85】问:缘佛身色颇有能起不净观不?有说:不能。以佛身色光明赫曜清净无垢,无有能缘起不净想。有作是说:一切异生声闻独觉,皆不能缘诸佛身色起不净想,唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想。或有说者,不净观有二种,一观色过患,二观色缘起。观色过患者,不能缘佛起不净想。观色缘起者,亦能缘佛起不净想。
对应说明部分对应・混合型两家俱问能否缘佛身起不净观,同出佛能自缘、余不能,同出不净观二种(观色过患、观色缘起),前半逐句相应;
论据两家俱问能否缘佛身起不净观,同出佛能自缘而余不能:阿毗昙“能作唯佛。能非余声闻辟支佛能……唯佛世尊。能于自身。作不净观”,大毗婆沙作“有说:不能。以佛身色光明赫曜清净无垢……有作是说:一切异生声闻独觉,皆不能缘诸佛身色起不净想,唯佛世尊于佛身色容有能缘起不净想”,义同。次出不净观二种:阿毗昙“一观色过患。二观缘起。观色过患不净观。不能于佛身作观色过患。不净观能作缘起观”,大毗婆沙作“一观色过患,二观色缘起。观色过患者,不能缘佛起不净想。观色缘起者,亦能缘佛起不净想”,义同。★纵向:承无灭尊者本事,次辨缘佛身起不净观。★横向:与后文八胜处念住智根诸门相贯,同就不净观与胜处行相而列其差别门。
第 17 段
念处者尽与身念处。俱智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者总而言:之。与二根相应。谓喜根舍根,过去未来现在者,是三世。缘三世者,过去缘过去。未来必生者缘未来。不生者缘三世。现在者缘现在。善、不善、无记者,是善缘善。不善无记者尽缘三种,三界系者是色界系。缘三界系及不系者,是缘欲界系。是学、无学、非学非无学者,是非学非无学。缘学、无学、非学非无学者,缘非学非无学。是见道断修道断无断者,是修道断。缘见道断修道断无断者,缘修道断。名缘义缘者,是缘义。缘自身他身非身者,初二缘自身他身。余缘他身。是离欲得方便得者,是离欲得。亦是方便得。初禅者,离欲界欲。得二禅者,离初禅欲。得第四禅者,离第三禅欲。得以方便起现在前。是方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便。是曾得未曾得者,圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者,余凡夫起曾得者。
【卷85】故八胜处唯以欲界一切色处为所缘境。念住者,此八唯与身念住俱。智者,一切唯与世俗智俱。三摩地者,一切不与三摩地俱。根相应者,总说但与喜舍相应。三世者,皆通三世。缘三世者,此八胜处过去缘过去,现在缘现在,未来若生法缘未来,若不生法缘三世。善、不善、无记者,皆唯是善。缘善、不善、无记者,皆缘三种。三界系及不系者,皆唯色界系。缘三界系及不系者,皆唯缘欲界系。学、无学、非学非无学者,皆唯非学非无学。缘学、无学、非学非无学者,皆唯缘非学非无学。见所断、修所断、非所断者,皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者,皆唯缘修所断。缘名缘义者,皆唯缘义。缘自相续、他相续、非相续者,初二缘自他相续后六。有说:唯缘他相续。有说:通缘自他相续。加行得、离染得者,皆通二种。离染得者,在初静虑者离欲界染时得,在第二静虑者离初静虑染时得,在第四静虑者离第三静虑染时得,彼后由加行现在前加行得者由加行故得。亦由加行故现在前,声闻或由中加行,或由上加行,独觉由下加行,佛不由加行得及现前。曾得未曾得者,皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生皆通二种,外法异生唯是曾得。
对应说明部分对应・混合型两家俱列诸门,自身念住俱、世俗智俱(阿毗昙作等智)、不与三摩地俱、喜舍二根、通三世、唯善、色界系缘欲界系、非非学非无学、修所断、唯缘义、初二缘自他相续、加行离染皆通二种、佛不由加行而独觉下加行声闻中上加行、圣者及内法异生通曾未曾得,逐条相当;
论据两家俱列诸门,逐条相当:念住唯身念住俱;智唯世俗智俱(阿毗昙作等智俱);不与三摩地俱;根但与喜舍二根相应;通三世;唯善而缘三种;唯色界系而缘欲界系;唯非学非无学;唯修所断而缘修所断;唯缘义;初二缘自他相续;加行得离染得皆通二种,阿毗昙作“是离欲得。亦是方便得”,并次第出初禅者离欲界欲得、二禅者离初禅欲得、第四禅者离第三禅欲得;起处,阿毗昙作“佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上方便”,大毗婆沙作“声闻或由中加行,或由上加行,独觉由下加行,佛不由加行得及现前”,辟支佛即独觉;曾得未曾得,阿毗昙作“圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者。余凡夫起曾得者”,大毗婆沙作“谓诸圣者及内法异生皆通二种,外法异生唯是曾得”,义同。差异:一、诸门归属之名目,阿毗昙系于不净观之下,大毗婆沙作“此八”“此八胜处”,系于八胜处;二、缘身一门,大毗婆沙于“初二缘自他相续后六”外别出“有说:唯缘他相续。有说:通缘自他相续”二说,阿毗昙唯“初二缘自身他身。”★纵向:承缘佛身起观之辨,次列八胜处诸门分别。★横向:与后文八胜处别相青黄赤白之说相贯,同就胜处自性与所缘而广其相。
第 18 段
八胜处。内有色想观外色。内有色想者,观自身色。修色想。不离色想。观外色者,观少外色。若好若恶。少有二种,一境界少,二自在少。好色者,不弊坏青黄赤白色。恶色者,弊坏青黄赤白。色于此色。生胜知见者,断于欲爱。过于欲爱。缘取前色。皆得自在。是名为胜。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。是名初胜处。初者次第数在初故名初。复次,次第入彼定时初入故名初。胜处者,若入此定,善色受想行识是名胜处。如初胜处。第二胜处亦尔。异者,先观少今观多。多有二种,一境界多,二自在多。余如上说。内无色想观外色。内无色想者,内不修色想。离色想观外色少。余广说如上。是名第三胜处。如第三胜处。第四胜处亦尔。异者,第三观少好恶色。第四观多内无色想。观外色。如上所说。观青色者,作如是观解。诸所有色。若略若广。尽观是青。如眼识所观眼识所行。次生意识。观青色青光青影。如是内无色想。观外青色青光青影。生胜知胜见者,断于欲爱。过于欲爱。是名胜于色。缘取前色。皆得自在。犹如大家大家子驱使奴仆皆得自在。彼亦如是。有如是想者,起如是想现在前。是名第五胜处。第五义广说如上。如青色。黄色赤色白色说亦如是。一一异者,黄胜处。应说迦那迦华喻。赤色者,应说槃头耆婆迦华喻。白色者应说优师迦星喻。
【卷85】如是已说胜处总相,一一别相今应广说,内有色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见是初胜处。此中内有色想者,谓有内各别色想未离未舍未除。观外色者,谓为离舍除各别内色想,由胜解作意观外诸色。少者谓二种少,一所缘少,二自在少。若好者,谓不弊坏青黄赤白色。若恶者,谓弊坏青黄赤白色。于彼诸色胜知胜见者,谓为调伏欲贪故,断坏欲贪故,超越欲贪故。于彼诸色起胜知见胜伏彼色,谓摄受彼及调伏彼。犹如大家及大家子摄受调伏自诸仆使,是故名为胜知胜见。是初胜处者,初谓名数次第在初。或入彼定次第在初胜处者,谓入彼定时所有善色,受想行识总名胜处,如初胜处应知第二胜处亦尔。有差别者,谓此第二观外色多。多有二种,一所缘多,二自在多,余如前说。内无色想观外色少。若好若恶于彼诸色胜知胜见,是第三胜处。此中内无色想者,谓内各别色想已离已舍已除。观外色者,谓不为离舍除内各别色相,而由胜解作意观外诸色,余如前说。如第三胜处应知第四胜处亦尔。有差别者,谓第四胜处观外色多。内无色想,观外色青青显青现青光无量,无量净妙可喜可乐不可违逆。如坞莫迦花,或婆罗痆斯染青衣色。于彼诸色胜知胜见有如是想,是第五胜处。此中内无色想外观色,义如前说。青者谓诸青色,若大若小总说为青。青显者,谓彼青色眼所照了眼所行境故名青显。青现者,谓彼青色如为眼识所了别已,引生意识亦分别之故名青现。青光者,谓彼青色光明照曜故名青光。无量者,谓彼青色广无边际故名无量。无量净妙者,谓如青色广无边际,彼净妙相亦无边际,是故名为无量净妙。可喜者,谓彼青色可欣可悦,令意悦豫,故名可喜。可乐者,谓彼青色可爱可玩。若缘于此不复希余,故名可乐。不可违逆者,谓彼青色令心堪忍随顺趣向,是故名为不可违逆。如坞莫迦花,或婆罗痆斯染青衣色者,谓彼极青故引为喻。于彼诸色胜知胜见,义如前说。有如是想者,谓于彼青色有如前说。青想现前是第五胜处,义亦如前。如说青胜处说黄赤白胜处应知亦尔。有差别者,黄胜处应说如羯尼迦罗花,赤胜处应说如槃度时缚迦花,白胜处应说如坞杀私星婆罗痆斯,黄赤白衣随类应说。
对应说明高度对应八胜处少多好恶青黄赤白别相两家全同,新译广开青显青现青光净妙可喜等义、华星喻名新旧异译。
论据两家俱广八胜处别相:内有色想观外色少若好若恶、内有色想观外色多、内无色想观外色少多,青黄赤白各为胜处,少多各分所缘少多、自在少多,胜知胜见为调伏断坏超越欲贪、于色得自在如大家及大家子驱使奴仆,初者名数次第在初、入彼定位次在初,入定时善色受想行识名胜处。大毗婆沙别以胜解作意释能观,于青胜处广开青显、青现、青光、无量、净妙、可喜、可乐、不可违逆诸义,引坞莫迦花、婆罗痆斯染青衣为喻,阿毗昙但言观青色青光青影生胜知见。黄赤白喻,阿毗昙作黄迦那迦华、赤槃头耆婆迦华、白优师迦星,大毗婆沙作黄羯尼迦罗花、赤槃度时缚迦花、白坞杀私星。★纵向:承八胜处诸门,次广八胜处青黄赤白别相。★横向:与后文四显色中白色最胜之辨相贯,同就青黄赤白所缘之色而辨其优劣。
第 19 段
问曰:此四种色,何者最妙?尊者和须蜜说曰:白色最妙。世人亦说是吉色。犹如四方之中东方最胜世人亦称为吉。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰:观白色者,心则清净。不随顺睡眠法。
【卷85】问:四显色中何者最胜?尊者世友作如是说:白色最胜,世共说此是吉祥故。如四方中东方最胜,是吉祥故白色亦尔。大德说曰:缘白色时令心明净,以不随顺惛沉睡眠,能任持身故最为胜。
对应说明高度对应白色最胜之吉祥、心明净不随睡眠二义两家全同,新译别增能任持身。
论据两家俱问四显色中何者最胜,同以白色为最胜。阿毗昙载和须蜜说白色最妙世人所传是吉色、如四方中东方最胜世称为吉,佛陀提婆说观白色者心则清净不随顺睡眠法;大毗婆沙作世友说白色最胜世共说为吉祥、如四方中东方最胜吉祥,大德说缘白色时令心明净、不随顺惛沉睡眠、能任持身故最为胜。二师二义两家全同,新译大德别多能任持身一句。★纵向:承八胜处别相,次定四显色中白色最胜。★横向:与后文十遍处章首相贯,由八胜处转入十遍处,而明其无间广大之义。
第 20 段
十一切处。乃至广说。问曰:十一切处体性是何?答曰:八是无贪善根。对治于贪。若取相应回转,是四阴五阴性。若是欲界四阴,若是色界五阴,空处识处一切处体性是四阴。此是一切处体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名一切处?一切处是何义?答曰:以二事故,名一切处,一以不缺,二以广大。不缺者,无有处所缘地。复缘于水如缘地。若缘水缘火风青黄赤白空处识处不缺亦如是,广大者,普遍缘地。乃至普遍缘识。尊者佛陀提婆说曰:遍缘一切。无有空缺。名一切处。界者,八在色界,二在无色界。地者,八在第四禅地空处一切处在空处地识处一切处在识处地。所以者何?净解脱在第四禅地。能入后四胜处。后四胜处。能入八一切处。净解脱。缘净境界。不能分别若好若恶。青黄赤白胜处。能分别不能令无边一切处。能令青黄赤白无边。此色为何所依?如依四大。是故次观无边地无边水无边火无边风。此广大谁所生?以觉故知色等依空。是故次观无边空处。彼觉何所依?依于识。是故次观无边识。识更无所依故。更不立一切处。
【卷85】十遍处者,谓青黄赤白、地水火风、空无边处、识无边处遍处。问:此十遍处自性是何?答:前八遍处以无贪善根为自性对治贪故。若兼取相应随转,即欲界者,以四蕴为自性。色界者,以五蕴为自性。后二遍处俱以四蕴为自性,如是名为遍处自性,我物自体相分本性。已说自性,所以今当说。问:何故名遍处,遍处是何义?答:由二缘故名为遍处,一由无间,二由广大。由无间者,谓纯青等胜解作意,不相间杂,故名无间。由广大者,谓缘青等胜解作意,境相无边,故名广大。大德说曰:所缘宽广无有间隙故名遍处。此十遍处界者,前八遍处是色界,后二遍处是无色界。地者,前八遍处在第四静虑,第九遍处在空无边处,第十遍处在识无边处。所以者何?以净解脱在第四静虑,由此能入后四胜处,此后四胜处复能入前八遍处。此中解脱唯于所缘总取净相,未能分别青黄赤白。后四胜处虽能分别青黄赤白,而未能作无边行相。前四遍处非唯分别青黄赤白,而亦能作无边行相,谓观青等一一无边,复思青等为何所依?知依大种故。次观地等一一无边,复思此所觉色由何广大知由虚空故?次起空无边处复思此能觉谁为所依,知依广识故。次复起识无边处,此所依识无别所依,故更不立上为遍处。
对应说明高度对应十遍处自性名义界地及解脱胜处遍处次第、依大种依空依识两家全同,新译先列十目、不缺译作无间。
论据两家俱为十遍处(阿毗昙作十一切处)章首,同明前八自性无贪善根对治于贪、若取相应随转欲界四蕴色界五蕴、后二空识遍处以四蕴为自性,同以无间(阿毗昙作不缺)、广大二义释遍处,大德(佛陀提婆)说遍缘一切无有空缺,界前八在色界后二在无色界、地前八第四静虑第九空无边处第十识无边处,同明净解脱在第四静虑能入后四胜处、后四胜处能入前八遍处,解脱唯总取净相不能分别青黄赤白、胜处能分别不能作无边行相、遍处能分别亦能作无边,次观青等依大种、色广大依空、能觉依识、识更无所依故不立上遍处。大毗婆沙章首先列十遍处名目,阿毗昙十目待次片方具。★纵向:承白色最胜之辨,次立十遍处章首诸门。★横向:与后文十遍处所依所缘诸门相贯,同以无间广大二义释遍处立名之由。
第 21 段
所依身者,八依欲界身。后二依三界身。行者不行行。缘者,八缘欲界。缘欲界何法。答曰:缘于色入。二缘无色界。念处者八与身念处俱。后二与法念处俱。智者尽与等智俱。三昧者不与三昧俱。根者与一舍根相应。过去未来现在者,是三世。缘三世者八。过去者缘过去。未来必生者缘未来。必不生者缘三世。现在者缘现在。后二者缘三世。善、不善、无记者,是善缘善。不善无记者,八缘三种,二缘善无记。是三界系不系者,八是色界系,二是无色界系。缘三界系不系者,八缘欲界系,二缘无色界系。是学、无学、非学非无学者,是非学非无学。缘学、无学、非学非无学者,缘非学非无学。是见道断修道断不断者,是修道断。缘见道断修道断不断者,八缘修道断,二缘见道修道断。缘名缘义者是缘义。缘自身他身非身法者,八缘他身,二缘自身他身。是离欲得方便得者,是离欲得是方便得。离欲得者,离欲时得。方便得者,作方便得。佛不以方便起现在前。辟支佛以下方便。声闻或以中。或以上。是本得。未曾得者,是本得亦是未曾得。圣人内道凡夫。亦是本得。亦是未曾得。余凡夫是本得。
【卷85】所依者,前八遍处唯依欲界身起,后二遍处通依三界身起。行相者,此十皆作无边行相。所缘者,前八遍处唯缘欲界色处,后二遍处各缘自地四蕴。念住者,前八遍处身念住俱,后二遍处法念住俱。智者,一切皆与世俗智俱三摩地者,一切不与三摩地俱。根相应者,一切唯与舍根相应。三世者,皆通三世。缘三世者,前八遍处过去缘过去,现在缘现在,未来若生法缘未来,若不生法缘三世,后二遍处俱缘三世。善、不善、无记者,皆唯善。缘善、不善、无记者,前八遍处缘三种,后二遍处缘善无记。三界系及不系者,前八遍处唯色界系,后二遍处唯无色界系。缘三界系及不系者,前八遍处唯缘欲界系,后二遍处唯缘无色界系。学、无学、非学非无学者,皆唯非学非无学。缘学、无学、非学非无学者,皆唯缘非学非无学。见所断修所断非所断者,皆唯修所断。缘见所断修所断非所断者,前八遍处唯缘修所断,后二遍处缘见修所断。缘名缘义者,皆缘义。缘自相续、他相续、非相续者,前八遍处。有说:唯缘他相续。有说:通缘自他相续,后二遍处俱缘自他相续。加行得、离染得者,皆通加行得及离染得。离染得者,前八遍处离第三静虑染时得,第九遍处离第四静虑染时得,第十遍处离空无边处染时得,彼后由加行现在前。加行得者,由加行故得,亦由加行故现在前。声闻或由中加行,或由上加行,独觉由下加行,佛不由加行得及现前。曾得未曾得者,皆通曾得未曾得。谓诸圣者及内法异生通曾得未曾得,外法异生唯是曾得。
对应说明高度对应遍处诸门配属两家全同,新译别出行相无边一门、自他相续出二说。
论据两家俱列十遍处诸门:所依前八唯欲界身后二通三界身,所缘前八唯欲界色处后二各缘自地四蕴,念住前八身念住后二法念住,智唯世俗智(阿毗昙作等智),不与三摩地俱,根唯舍根,三世缘三世三性三界学无学断摄缘名义加行离染、声闻或中或上加行独觉下加行佛不待加行、曾未曾得,配属全同。大毗婆沙别出行相此十皆作无边行相一门,自他相续于前八别出唯缘他、通自他二说;阿毗昙无行相一门、自他但言前八缘他身后二缘自他身。★纵向:承十遍处章首,次列十遍处所依所缘诸门。★横向:与后文十遍处加行三说相贯,同就遍处所缘色触与其加行而分别其相。
第 22 段
问曰:一切处方便云何?答曰:四以眼识为方便满足时。缘青黄赤白色入。四以身识为方便满足时。缘地水火风触入。复有说者,七以眼识为方便。除风一切处。复有说者,八以眼识为方便。问曰:风一切处,云何以眼识为方便?答曰:眼识亦取风色入如是相。谓有尘无尘,满一切处。毗岚风等。空一切处。以空为方便。识处一切处。以识为方便。
【卷85】问:此十遍处加行云何?答:前四遍处以眼识为加行,至成满时缘青黄赤白四色处为境。中四遍处以身识为加行,至成满时缘地水火风四触处为境。有作是说:前七遍处以眼识为加行,中一遍处以身识为加行。所以者何?地水火遍处以形显色为所缘故,风遍处以动性触为所缘故。复有说者,前八遍处皆以眼识为加行。所以者何?风遍处亦以色为所缘故。如世间说:东风南风西风北风,有尘风无尘风,毗隰缚风,吠岚婆风,风轮风等。故风遍处亦缘色处,空无边处以空为加行,识无边处以识为加行。
对应说明高度对应遍处加行三说、风以眼识及空识加行两家全同,新译别出第二说所以、风名多举毗隰缚吠岚婆。
论据两家俱问十遍处加行云何,同列三说:前四遍处以眼识为加行、至成满缘青黄赤白四色处,中四以身识为加行、至成满缘地水火风四触处;第二说前七以眼识为加行、中一遍处以身识为加行,地水火遍处缘形显色、风遍处缘动性触;第三说前八皆以眼识为加行,风遍处亦缘色处,举东西南北风、有尘无尘风、毗隰缚风、吠岚婆风、风轮为证(阿毗昙但举毗岚风),空无边处以空为加行、识无边处以识为加行。大毗婆沙于第二说别出地水火缘形显、风缘动触之所以。★纵向:承十遍处诸门,次出十遍处加行三说。★横向:与后文遍处别相上下傍无二无量之说相贯,同就遍处成满而行相广释。
第 23 段
十一切处。云何为十观?上下诸边地无有缺无有量。上者是上方。下者是下方。诸边者是四方四维。无缺者不杂。无量者无有边际。是名初一切处。初者次第数在初故名初。复次,顺次入此定时初入故名初。一切处者,入此定时。善色受想行识。此是一切处。乃至识处一切处说亦如是。异者空处一切处。识处一切处。不说色阴。问曰:八一切处,缘上下诸边可尔,所以者何?彼所缘有方所故。空处一切处。识处一切处。所缘无方所。云何有上下诸边?答曰:八一切处。应说有上下诸边。二一切处。无上下诸边。若如是说者,有何意耶?答曰:行此定者,在上下诸边故。如人中修空处一切处。是下四天王天中修。识处一切处是上余方。说亦如是。
【卷85】如是已说遍处总相,一一别相今应略说。于一切青若上若下若傍,无二无量,起一青想是初遍处。一切青者,谓诸青色,若小若大总名为青。上者谓上方,下者谓下方,傍者谓四方四维。无二者,谓纯青相无余间杂。无量者,谓无边际。起一青想者,谓由胜解作意,于一切处起一青想。是初遍处者,初谓名数次第在初,或入此定次第在初遍处。谓入此定时,所有善色受想行识总名遍处。如青遍处广说,乃至识无边处遍处亦尔。有差别者,后二遍处不应说色,唯应说受想行识蕴。问:前八遍处可有上下,彼所缘境有方处故,后二遍处缘空缘识,所缘既无方处上下。云何可说有上下耶?答:后二遍处所缘虽无上下方所,而所依定有三品,故可说上下。上谓依上品定,下谓依下品定。复言:傍者依中品定。复次,修观行者,身所居处有上下故可言:上下傍。谓处等其事。云何下者住人中,中者住四大王众天,上者住三十三天?如是乃至他化自在展转相望为下中上。上者名上,下者名下,中者名傍。
对应说明高度对应遍处上下诸边别相及后二无方处之通两家全同,新译别多所依定三品一答、身居处诸天开合加详。
论据两家俱说遍处别相,于一切青若上若下若傍无二无量起一青想为初遍处,上谓上方下谓下方傍谓四方四维、无二谓纯一无间、无量谓无边际,初者名数次第在初、入定位次在初,入定时善色受想行识总名遍处,后二遍处不说色蕴唯说受想行识。同问前八所缘有方处可有上下、后二缘空缘识所缘无方处云何说上下。阿毗昙答行此定者身所居处有上下、人中修者下、四天王天中、三十三天上;大毗婆沙先答所依定有三品、依上品定名上依下品名下依中品名傍,复答身所居处有上下、住人名下住四大王众天名中住三十三天名上、展转相望为下中上。★纵向:承十遍处加行,次说遍处别相与上下之义。★横向:与后文第三静虑无解脱胜处遍处之辨相贯,同就地品差别而明立不立。
第 24 段
问曰:何故第三禅?无解脱无胜处无一切处耶?答曰:非其田器。乃至广说。复次,对治欲界色爱故。初禅立解脱。对治初禅色爱故。第二禅立解脱。第二禅无色爱故。第三禅不立解脱。以第三禅无解脱故,亦无胜处。亦无一切处。所以者何?以解脱入胜处。以胜处入一切处故。复次,以远故不妙故,第三禅于欲界远。于四禅不妙。复次,以如第三无色定故,空处识处。有无边行。非想非非想处。有灭定。无所有处。无无边行。亦无灭定。如第三无色定善根减少。第三禅亦如是。复次,第三禅。有一切生死最胜受乐。行者多于中著乐故。不能起解脱胜处一切处。问曰:若然者,何故有无量神通等功德?答曰:一切起不必有一切功德。若当彼地,无无量无神通者,彼地便是空无功德地。佛经说入地一切定者,作如是念。地即是我。我即是地。我定与地。无二无别。余一切处亦如是。
【卷85】问:何故第三静虑无解脱胜处遍处耶?答:非田器故乃至广说。复次,对治欲界初静虑中,识身所引缘色贪故。初二静虑立缘不净解脱胜处,第二第三静虑无识身所引缘色贪故。第三第四静虑,不立缘色不净解脱胜处。前三静虑有寻伺喜乐,及入出息扰乱事故无净解脱。后四胜处前八遍处缘净妙境能伏烦恼其事甚难,是故必依无扰乱地乃得成就。复次,第三静虑去欲界远,于静虑中又非最胜,故无解脱胜处遍处。复次,第三静虑如第三无色,无多功德故无解脱等。谓空识无边处有无边行相功德,非想非非想处有灭定功德,无所有处无无边行相,又无灭定。是故此地功德减少第三静虑如彼,亦无解脱胜处遍处功德。复次,第三静虑有生死中最胜受乐,能令行者耽着迷乱故无解脱胜处遍处。问:若尔应无无量通等诸余功德?答:言:功德少不说全无。若此地中无无量等,应此静虑空无功德。复次,无量总缘通慧游戏此地,得有解脱胜处遍处功德。别缘色等伏诸烦恼以难成,故此地中无。
对应说明高度对应第三静虑无解脱胜处遍处诸复次及无量通非全无二本纲骨全同,新译别明识身色贪寻伺扰乱总缘别缘,地即是我契经新译次在遍处我见片首。
论据两家俱问第三静虑何以无解脱胜处遍处,同列非田器、对治色爱(初静虑立缘不净解脱对治欲界色爱、第二静虑立对治初禅色爱、第三禅无识身所引色爱不立)、远而不妙(去欲界远、于静虑中非最胜)、如第三无色功德减少(空识无边处有无边行相、非想非非想处有灭定、无所有处俱无)、第三静虑有生死最胜受乐令行者耽着迷乱不立诸门;同答无量通等功德非全无、但言功德少非全无功德。大毗婆沙别明前三静虑有寻伺喜乐及入出息扰乱、净解脱胜处遍处缘净妙境伏惑甚难必依无扰乱地,又分无量通是总缘游戏、解脱等是别缘色等伏惑难成故无,阿毗昙但总问若尔应无无量神通等、答一切起不必具一切功德。阿毗昙段末引契经得地遍处定者念地即是我我即是地无二无别,此契经全文大毗婆沙系在次片遍处我见问答之首,本片断至别缘伏惑难成而止。★纵向:承遍处别相上下,次辨第三静虑无此三门。★横向:与后文遍处起我见之难相贯,同就地品有无与所缘差别而通其经说。
第 25 段
问曰:若得一切处,必离第三禅欲,若计地是我,必是第四禅地身见,计第四禅地是我,一切处缘欲界,此云何可尔?答曰:此中说不定名定。如非沙门说名沙门非婆罗门说名婆罗门。彼亦如是。复次,此说前所得事。譬如国王虽复亡国。富贵之事。犹名为王。此亦如是。先得此定,而退失之。以曾得故,作如是说:复次,彼是速入定者,于彼定退。起欲界身见。计欲界地是我。速还离欲。起一切处。复缘欲界。如提婆达多。能速入定。以神足力。自化作小儿。五花剃发。著金璎珞。于太子阿阇世抱上。宛转游戏。复现此相。使太子阿阇世知是大圣提婆达多。时太子阿阇世。抱弄呜之。以唾著其口中。以贪利养故,而咽其唾是故世尊语提婆达多。汝如死尸食唾之人。彼食唾时。退失神足。速入定故。寻得离欲。自化其身。还在太子阿阇世抱上。宛转游戏。复次,身见计第四禅地是我,一切处亦观第四禅地。
【卷85】如契经说:得地遍处定者,作如是念:地即是我,我即是地,地之与我无二无别。得余遍处定者,随自所缘广说亦尔。问:得遍处定者,必已离第三静虑染。彼所起我见必是第四静虑。若第四静虑我见,必唯缘第四静虑地等前八遍处,但缘欲界色处为境,如何可说与彼我见同缘地等?有作是说:此中于未得彼定者,说得彼定者声。如非沙门说名沙门,非婆罗门说名婆罗门,谓以欲界闻思所成,初学修习地等遍处。犹未能断欲界烦恼,未得根本地等遍处,故缘地等容起我见。或有说者,仍旧名说亦不相违。如有国王,虽失王位,仍旧名说,亦呼为王。如是先得地遍处等,今虽退失仍名得者,彼起欲界我见,缘欲界地等计我于理无违。复有说者,依速入出遍处我见,作如是说,亦不相违。谓彼先得地遍处等,后速退起欲界我见,缘执欲界地等为我。速复还得第四静虑地遍处等,彼缘欲界地等为境。如提婆达多先得静虑,以神境通力变作小儿,着金缕俗衣作五花顶。在未生怨太子膝上婉转而戏,仍令太子知是尊者提婆达多。时未生怨,怜爱抱弄,呜而复以唾置口中。提婆达多贪利养故,遂咽其唾。故佛诃曰:汝是死尸食人唾者,彼咽唾时便退静虑。速复还得令所变身在太子膝,如故而戏。遍处我见应知亦尔。
对应说明高度对应遍处我见三家会通及提婆食唾事两家全同,唯金缕俗衣五花顶未生怨与金璎珞五花剃发阿阇世译名异,第四家发端新译次在下片。
论据两家俱会遍处起我见之难:得遍处定者必已离第三静虑染、所起我见必是第四静虑地、前八遍处但缘欲界色,云何与彼我见同缘地等。同列三家:于未得彼定者说得彼定者声,如非沙门说名沙门非婆罗门说名婆罗门,以欲界闻思初学地等遍处未断欲惑未得根本容起我见;仍旧名说如国王虽失王位犹呼为王,先得遍处今退失仍旧名得、起欲界我见缘欲界地计我;依速入出定者,先得遍处速退起欲界我见执欲界地为我、速还得第四静虑遍处,如提婆达多先得静虑以神境通变作小儿着金缕俗衣作五花顶(阿毗昙作五花剃发着金璎珞)在未生怨太子(阿毗昙作太子阿阇世)膝上婉转而戏、太子抱弄呜之置唾口中、贪利养故咽唾、佛诃死尸食唾、咽唾退失静虑速还得令变身如故。阿毗昙段末第四家发端身见计第四禅地为我遍处亦观第四禅地,大毗婆沙系在次片有余师说之首。★纵向:承第三静虑无门之辨,次会遍处起我见之难。★横向:与后文有余师说身见执第四静虑地相贯,同会契经遍处与我见同缘之妨。
第 26 段
问曰:一切处缘于欲界,答曰:亦有缘第四禅者,若作是说者,一切处亦缘第四禅。问曰:若然者,色界诸天纯是白色,云何观青黄赤色耶?答曰:彼作是说:色界诸天身。纯一白色。诸非众生数物。有青黄赤色。不应作是说:若身见与一切处相应者,有如是过。云何相应共有法?或缘欲界。或缘第四禅身见。不与一切处相应。然一人亦名计我。亦名得定。以起身见故,名为计我。以起一切处故,名为得定。身见计第四禅地是我,一切处缘欲界。非一时故。
【卷85】有余师说:此中有身见执第四静虑地等为我,前八遍处亦缘第四静虑地等。问:岂不前八遍处缘欲界色耶?答:亦缘欲界色亦缘第四静虑色。问:色界诸天纯一白色,云何缘彼作青等耶?答:色界有情纯一白色,彼非情数亦有青等。评曰:彼不应作是说。若有身见与八遍处相应俱有,可设难言:如何相应俱有法。或缘第四静虑,或缘欲界。然有身见前八遍处,非相应非俱有,不应为难,而一有情名计我者亦名得定者,以有身见故名计我者,以遍处故名得定者。有身见执第四静虑地等为我,前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经。此有身见与八遍处所依身同所缘境异。
对应说明高度对应有余师身见双缘二地、色界纯白非情有青、评非相应非俱有、所依同所缘异两家全同。
论据两家俱承第四家,同明有余师说此中有身见执第四静虑地等为我、前八遍处亦缘第四静虑地,同问前八遍处非缘欲界色耶、答亦缘欲界色亦缘第四静虑色,同问色界诸天纯一白色云何观青黄赤、答色界有情身纯一白色、彼非情数物亦有青黄赤色,同评不应作是说、有身见与遍处非相应非俱有、一有情以有身见名计我者以遍处名得定者、身见执第四静虑为我前八遍处缘欲界色非俱时故善通此经,末结此有身见与遍处所依身同所缘境异。大毗婆沙片首有余师说执第四静虑一地,即承阿毗昙上片末第四家发端。★纵向:承三家会通之说,次出有余师说而评破之。★横向:与后文地等定与地等遍处差别相贯,同就地等遍处名义而别其浅深分齐。
第 27 段
此经善通。有地定。有地一切处定。乃至有白定。有白一切处定。问曰:地定地一切处定,有何差别?答曰:地定在欲界四禅地,一切处定在第四禅。复次,方便是定。满足是一切处。复次,因是定。果是一切处。复次,少分。是定遍是一切处地定地一切处定。是谓差别。
【卷85】如契经说:有地等定有地等遍处。问:此地等定与地等遍处有何差别?答:地等定在欲界四静虑地等遍处,唯在第四静虑。复次,加行时名地等定,成满时名地等遍处。复次,因时名地等定,果时名地等遍处。复次,若作少分解时名地等定,若作周遍解时名地等遍处,是谓差别。
对应说明高度对应地等定与地等遍处界地加行因果少分周遍四义两家全合。
论据两家俱引契经有地等定有地等遍处,同问地等定与地等遍处有何差别,同以四义答:地等定在欲界及四静虑地、等遍处唯在第四静虑;加行时名地等定、成满时名地等遍处;因时名定、果时名遍处;少分解时名定、周遍解时名遍处,末结是谓差别。四义两家全同。★纵向:承有余师说之评,次别地等定与地等遍处。★横向:与后文解脱胜处遍处差别相贯,同以因果分齐明诸定浅深名义之别。
第 28 段
问曰:解脱胜处,一切处,有何差别?答曰:名即差别。是名解脱。是名胜处。是名一切处。复次,下善根是解脱。中善根是胜处。上善根是一切处。复次,少善根是解脱多。中善根是胜处无量。上善根是一切处。复次,因是解脱。果是一切处。因果是胜处。复次,背舍义是解脱。胜缘义是胜处。遍缘义是一切处。复次,心解脱是解脱。胜烦恼义是胜处。无缺遍义是一切处。复次,若得解脱,不必得胜处一切处。若得解脱胜处,不必得一切处。若得一切处,必得解脱胜处。所以者何?解脱能入胜处。胜处能入一切处。解脱胜处。一切处。是谓差别。
【卷85】问:解脱胜处遍处有何差别?答:名即差别,谓此名解脱,此名胜处此名遍处。复次,下品善根名解脱,中品善根名胜处,上品善根名遍处。复次,小善根名解脱,大善根名胜处,无量善根名遍处。复次,唯因名解脱,唯果名遍处,通因果名胜处。复次,能有弃背名解脱,能胜伏境名胜处,能广所缘名遍处。复次,唯作胜解名解脱,能伏烦恼名胜处,于所缘境无二无量名遍处。复次,若得解脱,未必已得胜处遍处。若得胜处必已得解脱,未必已得遍处。若得遍处,必已得解脱及胜处。所以者何?从解脱入胜处,从胜处入遍处,故是谓解脱胜处遍处差别。
对应说明高度对应解脱胜处遍处名义下中上因果胜伏广缘及相入次第两家全同。
论据两家俱问解脱胜处遍处有何差别,同列:名即差别;下中上善根、小大无量善根;唯因名解脱唯果名遍处通因果名胜处;弃背义是解脱胜伏境义是胜处广所缘义是遍处;唯作胜解(阿毗昙作心解脱)名解脱、能伏烦恼名胜处、于所缘无二无缺名遍处;若得解脱不必得胜处遍处、得胜处必已得解脱不必得遍处、得遍处必已得解脱及胜处,以从解脱入胜处、从胜处入遍处故。开合两家全同。大毗婆沙卷末衔接之语谓此中八智三三摩地当广分别、三结乃至九十八随眠如此蕴初,阿毗昙本片无,非连续不保留。★纵向:承地等定遍处之别,次辨解脱胜处遍处差别。★横向:与后文依八智作论之义相贯,由定品功德转入智蕴,而更开八智一门。
第 29 段
八智法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智?乃至道智。广说如经本。问曰:彼尊者何故于此论中?以八智而作论。答曰:彼尊者有如是欲如是可如是意欲。以八智而作论。随其欲意。亦不违法相。立八智而作论。余处亦立八智而作论。如定智揵度中说。或欲以二智而作论。即立二智。如智揵度中说他心智念前世智。根揵度中立法智比智。定揵度中立尽智无生智。或欲以四智而作论。即立四智。如根揵度中说。若苦智,是苦无漏智耶?乃至若道智,是道无漏智耶?或欲以十智而作论。即立十智。随其所知。譬如陶师以知泥团安置轮上。随其所欲。出种种物。不损所能。彼尊者亦如是。以闻思修慧。除所知过。随其所欲而作论。不违法相亦如是。复次,不应求彼尊者何故立八智耶?所以者何?此是佛经。佛经说八智。法智乃至道智。彼尊者以佛经是此论根本因缘故,依八智而作论。彼尊者无力。于八智中。减一智说七智。增一智说九智。所以者何?佛经无有增减。无增者无增可减。无减者无减可增。如无增无减。无益无损。无量无边。无量者,是无量义。无边者,是无边文。犹如大海水无量无边。无量者深无量。无边者广无边。一切佛经。亦无量无边。无量者,义无量。无边者,文无边。如尊者舍利弗等。百千论师。欲解佛经二句义故。造百千那由他论。尽其觉性退还而不能知佛经二句义边际到于彼岸。
【卷105】有八智,谓法智乃至道智。如是等章及解章义,既领会已,次应广释。问:何故尊者依此八智而作论耶?答:诸作论者随欲造论,不应诘责。故本论师随自意欲,不违法相,而造此论。余处亦依八智作论,如前结蕴后定蕴等。有处唯依一刹那智而作论,如杂蕴智纳息中说。颇有一智知一切法耶?答:无有处,唯依二智作论,如次前纳息及根蕴定蕴。有处唯依四智作论,如后根蕴。有处具依十智作论。谓本论师于所知境,具足了达自相共相,随欲造论。或略或广,不违法相,故不应责。复次,不应诘责作论者意。谓此八智是佛所说,此本论师依经造论,经说八智不可增减。尊者不能减一说七,增一说九。所以者何?诸佛所说无增减故。又佛所说无量无边,以义无量文无边故。如大海水无量无边,以深无量广无边故。假使尊者舍利子等诸大论师,数过百千那庾多等,同时出世,为释佛经二句义故,制造百千俱胝等论。觉慧穷尽,犹不能了,如是二句义之边际。况本论师,于佛所说八智义中,能有增减?
对应说明高度对应两家俱明依八智作论:八智之名同(法智乃至道智),尊者随欲造论不违法相、余处有依二智四智十智者、佛经无增减故不可说七说九、无量无边如大海水、舍利子等诸大论师造百千论而觉慧穷尽不能了二句义之边际,逐层相当;
论据两家俱明依八智作论之义:阿毗昙“八智法智比智他心智等智苦智集智灭智道智。云何法智。乃至道智。广说如经本”,大毗婆沙作“有八智,谓法智乃至道智。如是等章及解章义,既领会已,次应广释”,义同。次问其所以,阿毗昙“彼尊者有如是欲如是可如是意欲……随其欲意。亦不违法相”,大毗婆沙作“诸作论者随欲造论,不应诘责。故本论师随自意欲,不违法相,而造此论”,义同。次举诸处作论之例,阿毗昙“余处亦立八智而作论……或欲以二智而作论,即立二智……或欲以四智而作论,即立四智……或欲以十智而作论,即立十智”,大毗婆沙作“余处亦依八智作论,如前结蕴后定蕴等。有处唯依一刹那智而作论……有处唯依二智作论……有处唯依四智作论……有处具依十智作论”,大毗婆沙多“一刹那智”一例,余例相当。末出无增减无量无边与舍利子等造论二事,阿毗昙作“已于八智中减一智说七智。增一智说九智”之不许并“犹如大海水无量无边”之喻、“百千那由他论”,大毗婆沙作“尊者不能减一说七,增一说九……又佛所说无量无边,以义无量文无边故。如大海水无量无边……制造百千俱胝等论。觉慧穷尽,犹不能了……况本论师,于佛所说八智义中,能有增减?”,义同。★纵向:承解脱胜处遍处之别,次立八智章而依之作论。★横向:与后文何缘但依八智作论之问相贯,同明立八智之数与不增不减之由。
第 30 段
问曰:若佛经是此论根本因缘者,佛经中多种说智,或说二智,如二法中,或说四智,如四法中,或说八智,如八法中,或说十智,如十法中,何故彼尊者于多种智中?此使揵度依八智而作论。答曰:八智是中说摄一切智,二智虽摄一切智,而是略说。十智虽摄一切智,而是广说。复次,若智数数修数数现在前者,依此智而作论。复次,此八智。亦是智性。亦是见性。尽智无生智。虽是智性,而非见性。复次,若智是有欲无欲人身中可得者,依此智而作论,尽智无生智。是无欲人身中可得。复次,若智是学无学人身中可得者,依此智而作论,尽智无生智。是无学人身中可得。如学无学。所作已所作。未弃重担已弃重担。未逮己利已逮己利。有求无求。当知亦尔。彼尊者或依刹那顷一智而作论。如杂揵度说。颇有一智知一切法耶?答曰:不知。
【卷105】问:佛于经中或说二智,或说四智,或说八智,或说十智。何缘尊者此中,但依八智作论?答:以此八智是处中说,摄诸智尽,故依造论。谓二智等,皆是略说,摄智不尽。十智契经,虽摄智尽,而是广说。唯此八智摄诸智尽是处中处,故偏依之。复次,如是八智学、无学者,及有染无染者身中俱有,故偏依之。尽无生智唯无学者,及唯无染者身中可得,是故不依。复次,如是八智通智见性,故偏依之。尽无生智不通见性,是故不依。复次,如是八智数数修起,故偏依之。尽无生智不数修起,是故不依。由如是等种种因缘此中,但依八智作论。
对应说明部分对应・缩水型处中略广数修智见性有欲无欲学无学诸复次两家全同,旧译别载一智刹那不知自体相应共有、第二刹那知前之详证,新译本片不陈、唯章首以颇有一智知一切答无一语指代。
论据两家俱问佛于经中或说二智或四智或八智或十智、何缘尊者此中但依八智作论,同列诸复次:八智是处中说摄一切智尽、二智等是略说摄不尽、十智虽摄尽而是广说;八智数数修起、尽无生智不数修;八智通智性见性、尽无生智是智非见;八智于有欲无欲身中俱有、尽无生智唯无欲身;八智学无学身中俱有、尽无生智唯无学身,阿毗昙兼举所作已所作、弃未弃重担、逮未逮己利、有求无求诸对。阿毗昙于诸复次后别载依一刹那智作论之详证:若依十智及九八七六四三二智作论此论不成、乃至依一智二刹那作论亦不成,以初智刹那不知自体相应共有法、第二刹那方知前智相应共有法,故杂揵度问颇有一智知一切法耶答曰不知。大毗婆沙本片诸复次俱在,独不载此一智刹那详证,唯于上片章首列余处依智作论门举有处唯依一刹那智、颇有一智知一切法耶答无一语,不陈初刹那不知自体、第二刹那知前之所以然。★纵向:承依八智作论之由,次出但依八智诸复次。★横向:与后文一智乃至八智摄一切智之说相贯,同就智数开合而明其所摄属。
第 31 段
若依十智而作论者,此论不成,若依九八七六五四三二智而作论者,此论不成,乃至一智二刹那顷而作论者,此论亦不成。所以者何?初智刹那顷。不知自体相应共有法。第二刹那顷。知前智相应共有法。彼中依刹那顷一智而作论故。答曰:不知。或说一智摄一切智。谓法智非如法智,以体是法故,或说二智摄一切智。如有漏智无漏智缚智解智系智不系智。或说三智摄一切智。如法智比智等智。或说四智摄一切智。前三智更增他心智。或说五智摄一切智。如等智苦集灭道智。或说六智摄一切智。前五智更增他心智。或说七智摄一切智。除他心智。或说八智摄一切智。增他心智。
【卷106】或有一智摄一切智,谓法智非如法智,以智体是法故。或有二智摄一切智,谓有漏智、无漏智。或有三智摄一切智,谓法智、类智、世俗智。或有四智摄一切智,谓前三智,加他心智。或有五智摄一切智,谓世俗智及苦集灭道智。或有六智摄一切智,谓前五智,加他心智。或有七智摄一切智,谓八智中,除他心智。或有八智摄一切智,谓此中说法智、类智、他心智、世俗智、苦智、集智、灭智、道智。
对应说明高度对应一智至八智摄一切智之开合两家全同,唯类智世俗智与比智等智译名异。
论据两家俱明或一智摄一切智谓法智、以智体是法故,二智谓有漏无漏、缚解系不系,三智谓法智类智世俗智(阿毗昙作法智比智等智),四智谓前三加他心智,五智谓世俗智及苦集灭道智,六智谓前五加他心智,七智谓八智中除他心智,八智即此中具列法智类智他心智世俗智苦集灭道智。开合数目两家全同。★纵向:承但依八智之辨,次列一智至八智开合之数。★横向:与后文法住涅槃死生漏尽诸智摄属相贯,同以八智摄一切智而辨其相摄。
第 32 段
问曰:若八智摄一切智者,复有八智,谓法住智,涅槃智,生死智,漏尽智,念前世智,愿智,尽智,无生智,云何摄耶?答曰:虽更有八智。亦是八智所摄。所以者何?此八智尽在前八智中故。问曰:此八智云何在前八智中?答曰:住名诸法因三界上中下果在因中住。若知此智,名为因智。因智是四智性。等智法智比智集智涅槃智。是灭智。亦是四智性。等智法智比智灭智生死智者,旧阿毗昙者,罽宾沙门。作如是说:是一智。谓等智,尊者婆摩勒。已作如是说:生死智是四智性。谓法智比智等智苦智。评曰:应作是说:是一等智漏尽智。或有说者,是漏尽。人身中可得故。名漏尽智。若作是说:是十智性。或有说者,漏尽智是缘漏尽处智。若作是说:漏尽智是四智性。谓法智比智等智灭智念前世智,旧阿毗昙者罽宾沙门。作如是说:是一等智。尊者瞿沙。作如是说:是六智。除灭智他心智非他心智。所以者何?他心智缘现在法非灭智。所以者何?灭智缘无为法。评曰:应作是说:是一等智愿智。是一等智。或有说是八智性者,除尽智无生智。所以者何?愿智是见性。彼二智非见性。评曰:应作是说:愿智是一等智。尽智无生智是六智。谓法智比智苦集灭道智,以如是等事故,八智摄一切智。
【卷106】问:若此八智摄一切智。复有八智,谓法住智、涅槃智、死生智、漏尽智、宿住随念智、妙愿智、尽智、无生智。如是八智何智摄耶?答:随其所应皆摄在此。谓法住智是知因智,故知三界下中上果法所住因故。彼智即此四智所摄,谓法类世俗集智。涅槃智是知灭智,彼智即此四智所摄,谓法类世俗灭智。死生智即此世俗智所摄。尊者妙音说:死生智四智所摄,谓法类世俗苦智。评曰:应知此中前说应理。漏尽智诸有欲令缘漏尽法故,名漏尽智者,四智所摄,谓法类世俗灭智。诸有欲令漏尽身得故,名漏尽智者,八智所摄。宿住随念智世俗智所摄。尊者妙音说:宿住随念智六智所摄,即八智中除他心智,缘过去法故及除灭智,缘有为法故。评曰:应知此中前说应理,妙愿智世俗智所摄。尊者妙音说:妙愿智八智所摄,谓十智中除尽无生智,是见性故。评曰:应知此中前说应理,尽智无生智俱六智所摄,除他心智,非见性故及除世俗智是无漏故,由此八智摄一切智。
对应说明高度对应复有八智随应摄属及宿住妙愿二处评初说两家纲骨全同,漏尽身得旧作十智新作八智、死生等师名旧别婆摩勒瞿沙新同妙音、新译于死生处别加评。
论据两家俱问此八智摄一切智、复有法住涅槃死生漏尽宿住妙愿尽无生八智当云何摄,同随应摄属:法住是知因智、知三界下中上果法所住因,摄法类世俗集四智;涅槃是知灭智,摄法类世俗灭四智。死生智(阿毗昙作生死智)初说即世俗智一、尊者妙音(阿毗昙此作婆摩勒)说四智摄法类世俗苦,大毗婆沙评初说应理,阿毗昙存初说与婆摩勒二家无评。漏尽智,阿毗昙先立漏尽人身中可得故名漏尽智、是十智性,次立缘漏尽处智、是法比等灭四智;大毗婆沙先立缘漏尽法是法类世俗灭四智,次立漏尽身得故是八智所摄,先后互异且身得一作十智一作八智,两家俱不置评。宿住随念智(阿毗昙作念前世智)初说即世俗、尊者妙音(阿毗昙作瞿沙)说六智、除他心智缘过去除灭智缘有为,二家同评初说应理。妙愿智(阿毗昙作愿智)初说即世俗、妙音说八智除尽无生以是见性,同评初说。尽智无生智俱六智摄,除他心智以非见性、除世俗智以是无漏,即法类苦集灭道。阿毗昙死生念世愿三智初说皆称旧阿毗昙者罽宾沙门,二师之名旧译别出婆摩勒瞿沙、新译俱称妙音。★纵向:承智数开合之列,次摄法住涅槃等八智。★横向:与后文僧伽筏苏说决定智一智相贯,同就诸智摄属与立名差别而辨其义。
第 33 段
尊者僧伽婆修说曰:应说一智。谓决定智。所以者何?决定义是智义。彼决定有有漏有无漏有缚有解有系有不系。有漏者是等智。是缚是系。无漏智。是解是无系。或是欲界对治。或是色无色界对治。或是欲界对治者,是法智。若色无色界对治者,是比智此三智,若知他心心数法,是知他心智无漏决定智。或行苦四行。乃至行道四行。若行苦四行者,是苦智,乃至若行道四行者,是道智。问曰:若然者唯有三智,法智比智等智,答曰:如是唯有三智。谓法智比智等智。
【卷106】尊者僧伽筏苏说曰:应说一智,谓决定智,以决定义是智义故。此决定智,有二差别,一者有漏,二者无漏。若有漏者,由自性故名世俗智。若无漏者,由对治差别故。复立二种,谓对治欲界者名法智。对治色、无色界者名类智,即前三智。若能知他心心所法,名他心智。又无漏智由行相别复立四智。若于苦谛作四行相转者名苦智,乃至若于道谛作四行相转者名道智。
对应说明高度对应决定智一智开为三智他心及四谛智之序两家全同,旧译别立唯有三智专问答、新译以即前三智一语该尽。
论据两家俱载尊者僧伽筏苏(阿毗昙作僧伽婆修)说应说一智谓决定智、以决定义是智义,同明此决定智有漏者由自性名世俗智(阿毗昙作等智)、无漏者对治欲界名法智对治色无色界名类智,即此前三智;能知他心心所法名他心智;无漏智复由行相差别立苦集灭道四智,于苦谛四行相转名苦智乃至道谛四行相转名道智。阿毗昙末别设问答若然者唯有三智法比等、答曰如是唯有三智,大毗婆沙无此专问专答,但言即前三智一语该尽。★纵向:承法住等智摄属,次出僧伽筏苏一智之说。★横向:与后文五事四愚立八智之说相贯,同就立智多少与其所以然而辨其义。
第 34 段
问曰:若然者,云何立八智?答曰:以五事故,一以对治,二以方便,三以自体,四以行,五以缘行。对治者,是法智比智。方便者,是他心智。自体者,是等智。行者是苦智集智。所以者何?此智行不同缘。同缘行者,是灭智道智。所以者何?此智缘不同行不同故。以此五事故,立八智。尊者婆摩勒说曰:对治四种愚故立八智,四种愚者,界愚心愚法愚谛愚。对治界愚故说法智比智。对治心愚故说他心智。对治法愚故说等智。对治谛愚故说苦集灭道智。此是智体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名智?智是何义?答曰:决定义是智义。
【卷106】问:若决定智唯有一种,或二或三。云何此中立有八智?答:以五事故立有八智。一、对治故立法类智。二、自性故立世俗智。三、加行故立他心智。四、行相故立苦集智。五、行相所缘故立灭道智。尊者左受作如是说:对治四种愚,故立有八智。四种愚者,一界愚,二心愚,三法愚,四谛愚。对治界愚故立法类智,对治心愚故立他心智,对治法愚故立世俗智,对治谛愚故立苦业灭道智。是名八智。自性我物,自体相分,本性已说,智自性所,以今当说。问:何故名智,智是何义?答:决定义是智义。
对应说明高度对应立八智之五事与对治界心法谛四愚两家全同,唯左受与婆摩勒师名新旧异译。
论据两家俱问决定智唯一或二或三、云何此中立八,同以五事答:对治故立法类智、加行(阿毗昙作方便)故立他心智、自性故立世俗智、行相故立苦集智、行相所缘故立灭道智。同载尊者左受(阿毗昙作婆摩勒)说对治四种愚故立八智:界愚立法类、心愚立他心、法愚立世俗、谛愚立苦集灭道。末同结已说自性所以今当说何故名智、答决定义是智义。五事四愚名目开合两家全同。★纵向:承决定智一智之说,次以五事四愚立八智。★横向:与后文决定义是智义之辨相贯,同就智之名义与其所立之数而辨其义。
第 35 段
问曰:若决定义是智义者,疑相应智则非智,所以者何?不决定故。答曰:疑相应慧亦是智。但疑于聚中有势用故。言:是疑聚。如多爱人名为爱行。非无恚痴以爱有势用故名为爱行。彼亦如是。恚行痴行。说亦如是。譬喻者,作如是说:若心有智,则无不智。若心决定,则无犹豫。若心有粗,则无有细。亦为阿毗昙者说过。汝说法相。犹如若干草木杂生一处而无别相,一心中有智无智,非智非不智。犹豫决定。非犹豫非决定。粗细非粗非细。阿毗昙者,复作是说:我法生时。聚生一心中。有智无智。非智非无智。决定犹豫。非决定非犹豫。粗细非粗非细。智者是智。非智者是无明。非智非无智者,是余心心数法。犹豫者是疑。决定者是慧。非决定非犹豫者,是余心心数法。粗是觉细是观。非粗非细是余法。复有说者,以二事故名智,一以决定,二以适可。知苦乃至知道名决定。自适适他意故名适可。
【卷106】问:若尔,疑相应慧应不名智,于所缘境不决定故?答:彼亦是智一刹那顷,于所缘境亦决定故。然此聚中疑势用胜,令心于境多刹那中犹豫不决,说名疑聚。如三摩地一刹那中,于境恒住。有时若与掉举相应,令多刹那于境转易,说名为乱。又如有情若多贪者,说名贪行。若多嗔者,说名嗔行。若多痴者,说名痴行。一一非不有余烦恼,此亦如是,故无有失。譬喻者说,若心有智,则无无知。若心有疑,则无决定。若心有粗,则无有细。然对法者,所说法相,如闹丛林。谓一心中,有智有无知,有非智非无知。有疑有决定,有非疑非决定。有粗有细,有非粗非细。阿毗达磨诸论师言:许法俱生,斯有何失?谓诸心所展转力生,一心相应,相用各别智。谓般若无知,谓无明非智非无知。谓余心所法,疑谓犹豫。决定谓智,非疑非决定。谓余心所法,粗谓寻,细谓伺。非粗非细,谓余心所法。如诸色法异类俱生,心所亦尔,故无有失。有作是说:于所缘境重决择义是智义。诸有漏慧于所缘境无始时来,数数决择,故皆名智。诸无漏慧重决择者,皆名为智。唯无漏忍于四圣谛,未重决择,故不名智。复有说者,由二义故,说名为智。谓证知义,及了知义。证知义者,谓证知苦乃至证知道故名智。了知义者,谓了知自相续,了知他相续故名智。
对应说明高度对应疑相应一念亦决定、譬喻者丛林难、对法者俱生答两家全同,新译别增三摩地掉举喻、重决择唯无漏忍不名智一义,适可与了知自他相续义同名异。
论据两家俱问决定义是智义者疑相应慧应不名智,同答彼于一念顷于所缘境亦决定、但此聚中疑势用胜令多刹那不决说名疑聚,如多贪者名贪行非无嗔痴、多嗔名嗔行多痴名痴行;大毗婆沙别举三摩地一念于境恒住、若与掉举相应令多刹那转易名乱为喻。同载譬喻者难心有智则无无知、有疑则无决定、有粗则无细,谓对法者所说法相如闹丛林(阿毗昙作若干草木杂生一处而无别相),一心中有智无智非智非无知疑决定非疑非决定粗细非粗非细;同载对法者答许法俱生相用各别,智是般若无知是无明疑是犹豫决定是慧粗是寻(阿毗昙作觉)细是伺(阿毗昙作观)非者余心所。大毗婆沙别出重决择一义,有漏慧无始数数决择名智、无漏慧重决择名智、唯无漏忍于四谛未重决择故不名智;末二义,大毗婆沙作证知苦乃至道、了知自他相续,阿毗昙作决定、适可,知苦至道名决定、自适适他意名适可。★纵向:承五事四愚之立,次通疑相应慧亦名智之难。★横向:与后文释法智名义相贯,同就诸智得名之所以与其决定义而广其释。
第 36 段
已总说诸智。所以今当一一分别说。所以者何?何故名法智?答曰:体是法故名法智。问曰:余智体亦是法,何故不名法智耶?答曰:余智虽体是法,而法智是法。如十八界虽体是法,十二入体亦是法,七觉支体亦是法,四念处体亦是法,四不坏净体亦是法,四无碍体亦是法,三归三宝体亦是法,而法界法入择法觉支念法法念处法不坏净法无碍法归法宝法,而名为法。如是十智体。虽是法而法智名法。复次,法智有一名。余智有二名。法智是共名。余智是共不共名。以不共名说。复次,以初知法故名法智。后知法故名比智。复次,彼智相应。初得信法名法智。后得信法名比智。复次,于法中现见故名法智。次现后生故名比智。复次,欲界多诸非法烦恼。如忿恨谄诳放逸害等非法。谁是彼近对治?谓法智是也,色无色界。无如是非法烦恼故名比智。复次,若智是六地所摄,缘于一地是法智。若智九地所摄缘于八地是比智。复次,若智六地所摄缘六地者是法智,若智九地所摄缘九地者是比智。复次,若智对治十八界十二入五阴者是法智,若智对治十四界十二入五阴者是比智。复次,若智对治善、不善、无记五阴者是法智,若智对治善无记五阴者是比智,若智对治福非福不动行者是法智,若智对治福不动行者是比智。复次,若智对治抟食爱淫欲爱是法智,若智对治定爱是比智,
【卷106】已总说诸智所以,一一所以今当说。问:何故名法智?答:智体是法,故名法智。问:若尔,余智亦体是法,何故不名法智耶?答:虽一切智体皆是法,而但于一立法智名,如十八界、十二处、七觉支、六随念、四念住、四证净、四无碍解、三宝、三归,皆体是法,而但于一建立法名。此亦如是,故不应责。复次,法智但有一名,谓共名。余智有二名,谓共不共名。为简别故,说不共名。复次,初觉知法,故名法智。后觉知法,故名类智。复次,若初得法证净相应智,故名法智。此后所得,故名类智。复次,于现见法,得现量智,故名法智。此后所得,故名类智。复次,欲界多有非法烦恼,谓忿恨覆恼嫉悭等相应烦恼。若智是彼近对治者名法智,色、无色界无有如是非法烦恼。对治彼者法智后生,故名类智。复次,若智六地所摄,能缘一地说名法智。若智九地所摄,能缘八地,说名类智,此依有漏地说。复次,若智六地所摄,能缘六地,说名法智。若智九地所摄,能缘九地,说名类智,此依无漏地说。复次,若智对治十八界、十二处、五蕴者名法智。若智对治十四界、十处,五蕴者名类智。复次,若智对治善、不善、无记五蕴者名法智,若智对治善无记五蕴者名类智。复次,若智对治福非福不动行者名法智,若智对治福及不动行者名类智。复次,若智对治段食淫欲爱者名法智,若智对治诸定爱者名类智。
对应说明高度对应法智类智体名初后现量界地缘对治诸义两家全同,非法烦恼举惑、所对入数新旧小异,新译别出六随念现量名目。
论据两家俱释法智名义,同举智体虽是法而但于一立法智名,如十八界十二处七觉支四念住四证净(阿毗昙作四不坏净)四无碍解三宝三归体皆是法而但一建立法名;法智但一共名、余智有共不共二名;初觉知法名法智后觉知法名类智;初得法证净相应名法智后得名类智;于现见法得现量名法智此后所得名类智;欲界多非法烦恼、法智是近对治、色无色界无如是非法烦恼对治彼后生名类智;六地摄缘一地、九地摄缘八地依有漏说,六地缘六、九地缘九依无漏说;对治十八界十二处五蕴名法智、对治十四界五蕴名类智;对治善、不善、无记五蕴、福非福不动行、段食淫欲爱名法智,对治善无记五蕴、福不动行、诸定爱名类智。大毗婆沙别举六随念、现量智、法证净名目,阿毗昙非法烦恼举忿恨谄诳放逸害、新译举忿恨覆恼嫉悭;对治色无色界入数一处,阿毗昙作十四界十二入、大毗婆沙作十四界十处,新旧本异。★纵向:承决定义之辨,次释法智得名之由。★横向:与后文释他心智名义相贯,同以对治、加行、自性等缘明诸智立名之由。
第 37 段
何故名知他心智?答曰:知他心故名知他心智。问曰:亦知他心数法,何故但名知他心智耶?答曰:以期心故,行者期心。作如是念。使我知他心。若知他心,亦知数法。犹如有人作如是念。使我见王。若见王时,亦见王侍者,彼亦如是。复次,此法以种种事故得名。或以自体。或以对治。或以方便。或以相应。或以所依。或以行。或以缘。或以行缘。以自体者,如阴如谛如等智。以对治者,如法智比智。若对治欲界名法智,若对治色无色界名比智,以方便者,如空处识处五现三昧他心智。以相应者,如婆伽罗经说:云何乐受法?答曰:若法与乐受相应。云何苦受法?答曰:若法与苦受相应。云何不苦不乐受法?答曰:若法与不苦不乐受相应,以所依者,眼识乃至意识。若依眼生名眼识,乃至依意生名意识以行者是苦智集智。所以者何?此智行不同缘同。或以缘者,念处无相三昧。以行缘者,是灭道智。所以者何?彼行不同。缘亦不同。复次,以名义胜故,此聚中。谁为最胜?心为最胜。譬如王来眷属亦来。但言:王来。彼亦如是余广说。如杂揵度说心处。
【卷106】问:何故名他心智?答:知他心故名他心智。问:此亦知他诸心所法,何故但名他心智耶?答:以期心故,谓修观者先起意乐,欲知他心由此意乐。后知心时亦知心所。如人意乐本欲见王。后见王时亦见臣等。复次,诸法得名由多缘故,谓或由自性得名,如谛如蕴如世俗智。或由对治得名,如法类智。或由加行得名,如他心智等。或由相应得名,如说乐受等相应法,名顺乐受等法。或由所依得名,如眼识等。或由行相得名,如苦集智。或由所缘得名,如念住等。或由行相所缘得名,如灭道智故,由加行名他心智。复次,以心胜故虽亦知心所,但名他心智,如王来等。复次,以心是大地故,心所名大地法。复次,证他心通无间道时,但缘心故。复次,说心远行独行等故。复次,说心是前行等故。复次,说心是增上王故。复次,说心是城主故。复次,说心是依趣故。复次,说心能起善恶戒故。复次,说心能引善恶趣故。复次,心是内处遍诸界地有所缘故。复次,心是所依非心所故。复次,若心行处心所随故。复次,若心调伏不调伏时,诸心所法亦如是故。复次,若心流散不流散时,诸心所法亦如是故。由此等缘,此他心智,虽亦知心所,而名他心智。
对应说明高度对应期心见王、八缘立名、心胜如王两家纲骨全同,旧译八缘下广举证、心胜指杂揵度,新译八缘例证从略、心胜广列十六七复次,互为详略。
论据两家俱释他心智名义,同答知他心故名他心智、亦知他心所所以期心故但名心,如人先起意乐见王、后见王时亦见臣侍;同列诸法得名多缘,或由自性如谛如蕴如世俗、或由对治如法类、或由加行如他心、或由相应如乐受等顺受法、或由所依如眼识意识、或由行相如苦集、或由所缘如念住无相、或由行相所缘如灭道。阿毗昙于八缘下广引空处识处五现三摩地、婆伽罗经三受、眼识乃至意识诸例证,大毗婆沙例证从略;大毗婆沙别广心胜诸义,谓心是大地、证他心通无间道但缘心、心远行独行、是前行、是增上王、是城主、是依趣、能起善恶戒、能引善恶趣、是内处遍界地、是所依非心所、心行处心所随、心调伏不调伏流散不流散心所亦尔十六七复次,阿毗昙但以心于此聚最胜如王来眷属亦来、余广说如杂揵度心处一语该之。★纵向:承法智名义之释,次释他心智得名之由。★横向:与后文释世俗智名义相贯,同以加行、所缘等八缘明诸智立名之别。
第 38 段
何故名等智?答曰:世人等行此智故名等智。如男女来去世人现所行法等。问曰:亦缘第一义法,何故名世智?答曰:从多分故多缘世法。少缘第一义法。复次,此智无第一义相。以多人所称故名世智。犹如多人所立之王。虽非王种。以多人所立故,亦名为王。彼亦如是。复次,此智是假名。所以者何?一切人一切众生一切处。尽有此智故。复次,此智是愚所依处愚立足处。复次,此智是所差故。犹如人差上座差维那声。论者说曰:此智为无智所覆故名等智。犹器中物名为覆物。
【卷106】问:何故名世俗智?答:知世俗故名世俗智。问:亦知胜义,何故但名世俗智耶?答:虽亦少分知蕴界处四圣谛等诸胜义法,而多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等。世俗法故,名世俗智。复次,此世俗智实无智相,而诸世俗,共立智名。如非王种但诸人众,假想施设共立王名。复次,此世俗智一切有情展转共许,无有诤论。如僧上坐,如悦众人,众所许故,名为世俗。复次,此世俗智遍诸有情,缘一切境故名世俗。复次,此世俗智愚痴所依,系属愚痴是愚痴者,安立足处,故名世俗。声论者说此世俗智为诸无知之所覆蔽,如器中物器所覆蔽,故名世俗。复次,此世俗智为对治道之所变坏,为愚痴者之所欣尚,故名世俗。
对应说明高度对应世俗智多缘世法假立王名遍有情愚依器覆诸义两家全同,旧译所差上座维那新译作僧上坐悦众,新译别增对治道变坏愚者欣尚一义。
论据两家俱释世俗智(阿毗昙作等智)名义,同答世人多行此智、多分知男女往来瓶衣车乘舍林山等世俗法、虽少分知蕴界处圣谛胜义而从多分名世俗;此智实无智相为世俗共立智名、如非王种但由人众假立王名;遍诸有情一切处有、缘一切境;是愚痴所依系属愚痴、为愚痴者安立足处;声论者说为无知所覆、如器中物为器所覆。阿毗昙别举所差一义如人差上座差维那,大毗婆沙作一切有情展转共许无诤如僧上坐如悦众人;大毗婆沙别出此智为对治道之所变坏、为愚痴者之所欣尚一复次,阿毗昙无。★纵向:承他心智名义之释,次释世俗智得名之由。★横向:与后文苦智乃至道智名义相贯,同就四谛智所缘与行相而明其立名。
第 39 段
何故名苦智乃至道智?答曰:以对治决定故,所缘决定故。乃至道智亦如是。复次,处所决定故。对治决定故。名苦智乃至道智。复次,行苦四行故名苦智。乃至行道四行故名道智。
【卷106】问:何故名苦智,乃至道智耶?答:缘苦圣谛四行相转,故名苦智。乃至缘道圣谛四行相转,故名道智。
对应说明高度对应四谛智以谛决定行相决定立名之义两家全同,旧译对治处所二决定新译次在灭道不立及界地诸片中。
论据两家俱问何故名苦智乃至道智。阿毗昙以三复次答:以对治决定故、所缘决定故、乃至道智亦如是,复次处所决定故、对治决定故名苦智乃至道智,复次行苦四行故名苦智乃至行道四行故名道智。大毗婆沙本片但答缘苦圣谛四行相转故名苦智、乃至缘道圣谛四行相转故名道智一语,所缘决定与行四行二义在焉;其对治决定即别缘四谛能对治烦恼、处所决定即界地诸门二义,大毗婆沙系在次片灭道不立答及八智界地诸门中广明。★纵向:承世俗智名义,次出苦智乃至道智之名义。★横向:与后文有漏慧行四行相是否名四谛智相贯,同就决定与不决定义而辨。
第 40 段
问曰:若有漏慧,行苦四行,乃至行道四行,是苦智耶?答曰:若行苦四行,行道四行。于谛有决定者,名苦智道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。于谛不决定故。不名苦智乃至道智。复次,若行苦四行,乃至行道四行。烦恼更生。复次,若行苦集灭道四行,见不复名不见。知不复名不知。已得决定处。不为无知犹豫邪见所覆。善有漏慧。虽行苦等四行。见还不见。知还不知。还为无明犹豫邪见所覆。复次,若行苦等四行,能减损破坏。于有是苦智乃至道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。增益长养。于有余。答如杂揵度说。复次,若行苦等四行,不行集灭道等四行是苦智。若行集等四行,不行苦灭道等四行是集智。若行灭等四行,不行苦集道等四行是灭智。若行道四行,不行苦集灭等四行是道智。善有漏慧。若行苦等四行,亦行集灭道等四行。或行苦行亦行集行。或行苦行亦行灭行。或行苦行亦行道行。或行集行亦行灭行。或行集行亦行道行。或行灭行。亦行道行。或行苦行亦行集行灭行。或行苦行亦行集行道行。或行苦行亦行灭行道行。或行集行亦行灭行道行。或行苦行亦行集行灭行道行。行如是行时。当言:是苦智。乃至当言:是道智。复次,若行苦集灭道四行,不同苦集一系。善有漏慧。虽行苦集灭道四行。同苦集一系。
【卷106】问:诸世俗智亦能缘,四谛各四行相转岂名四智耶?答:若唯缘苦谛唯四行相转者名苦智,乃至若唯缘道谛唯四行相转者名道智。诸世俗智于四圣谛,或一一别缘,或二二合缘,或三三合缘,或四总缘,或缘余法,或复总缘所起行相,亦不决定,故不名苦智,乃至道智,以杂乱故。复次,若别缘四谛各四行相转,不与苦集同一缚者,名四谛智。诸世俗智,虽亦有别缘四谛各四行相转,而与苦集同一缚,故不名四谛智。问:此与灭道不同一缚,何故不立灭道智耶?答:初不立故,后亦不立。复次,若别缘四谛各四行相转,能对治烦恼者,名四谛智,诸世俗智。虽亦有别缘四谛各四行相转,而不能对治烦恼,故不名四谛智。复次,若别缘四谛各四行相转,于四圣谛证见明了,不为见疑无明所惑,不增烦恼不招三有。定趣涅槃者,名四谛智。诸世俗智,无如是义,故不名四谛智。复次,若别缘四谛,各四行相转,是圣性者,名四谛智。诸世俗智,非圣性摄,故不名四谛智。
对应说明高度对应两家俱问有漏慧(世俗智)行四谛四行相是否名四谛智,同答唯别缘一谛唯四行相转者方名,世俗智或一一别缘、或二二合缘乃至总缘,不决定故不名,并以不与苦集同一系(一缚)、能对治烦恼、证见明了不为见疑无明所惑为判;
论据两家俱问有漏慧行四谛四行相是否名四谛智:阿毗昙“若行苦四行。行道四行。于谛有决定者。名苦智道智。善有漏慧。虽行苦四行乃至行道四行。于谛不决定故。不名苦智乃至道智”,大毗婆沙作“若唯缘苦谛唯四行相转者名苦智,乃至若唯缘道谛唯四行相转者名道智。诸世俗智于四圣谛……亦不决定,故不名苦智,乃至道智,以杂乱故”,义同。次诸复次逐条相当:阿毗昙“行苦四行乃至行道四行。烦恼更生”即大毗婆沙“不能对治烦恼,故不名四谛智”;阿毗昙“见不复名不见。知不复名不知。已得决定处。不为无知犹豫邪见所覆”即大毗婆沙“于四圣谛证见明了,不为见疑无明所惑,不增烦恼不招三有。定趣涅槃者”;阿毗昙“不同苦集一系”即大毗婆沙“不与苦集同一缚者,名四谛智”。又阿毗昙“若行苦等四行。不行集灭道等四行是苦智……若行道四行。不行苦集灭等四行是道智”即大毗婆沙“唯缘苦谛唯四行相转者名苦智……唯缘道谛唯四行相转者名道智”。差异:一、阿毗昙别有“能减损破坏。于有是苦智……善有漏慧……增益长养。于有”一义,大毗婆沙无,其相当者为“能对治烦恼”一复次;★纵向:承四谛智名义,次简有漏慧不名四谛智。★横向:与后文不立灭道智及八智诸门相贯,同就四谛智所摄与界地所依而辨其相。
第 41 段
问曰:灭道不同一系,何故不立灭道智耶?答曰:以始不中立故,终亦不中立。界者他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余是不系。地者,法智在六地。谓未至中间根本四禅,比智在九地。上说六地,三无色地。除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地。欲界未至中间根本四禅四无色地。余若是法智,分在六地。若是比智分在九地,所依身者,法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智等智依三界身。余若是法智分依欲界身,若是比智分依三界身,行者,法智比智。行十六行。他心智。若无漏者行道四行,有漏者,不行行等智行十六行。亦有不行行者,苦智行苦等四行。集智行集等四行。灭智行灭等四行。道智行道等四行缘者,法智比智缘四谛。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦谛。集智缘集谛。灭智缘灭谛。道智缘道谛。念处者,他心智是三念处。除身念处。灭智是法念处。余智是四念处。智者即智。三昧者,法智比智。与三三昧俱。他心智。若无漏者,与道无愿三昧俱,有漏者,不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱。集智与集无愿三昧俱。灭智与无相三昧俱。道智与道无愿三昧俱。根者,等智与五根相应。余智总而言:之。与三根相应。
【卷106】问:此与灭道不同一缚,何故不立灭道智耶?答:初不立故,后亦不立。复次,若别缘四谛各四行相转,能对治烦恼者,名四谛智,诸世俗智。虽亦有别缘四谛各四行相转,而不能对治烦恼,故不名四谛智。复次,若别缘四谛各四行相转,于四圣谛证见明了,不为见疑无明所惑,不增烦恼不招三有。定趣涅槃者,名四谛智。诸世俗智,无如是义,故不名四谛智。复次,若别缘四谛,各四行相转,是圣性者,名四谛智。诸世俗智,非圣性摄,故不名四谛智。如是八智,界者他心智,若有漏是色界,若无漏是不系,世俗智通三界,余六智是不系。地者法智在六地,类智在九地,他心智在四地,世俗智在十八地。谓八等至八近分静虑中间及欲界,余四智。法智摄者在六地,类智摄者在九地。所依者,法智唯依欲界起,他心智唯依欲色界起,类智世俗智俱依三界起。余智法智摄者,唯依欲界起。类智摄者,通依三界起。行相者法智类智,俱作十六行相。他心智无漏者,作道四行相。有漏者作不明了行相,世俗智作十六行相,亦作余行相。苦集灭道智,各作四行相。
对应说明高度对应灭道初不立及八智界地所依行相诸门上两家全同,旧译所缘念住三昧根五门新译系诸门下片、能对治证见圣性三复次新译在本片初不立后。
论据两家俱问世俗智与灭道不同一缚、何故不立灭道智,同答初不立故后亦不立(阿毗昙作以始不中立故终亦不中立)。次即八智诸门上:界他心智有漏是色界无漏是不系、世俗智通三界余六智不系,地法智六地类智九地他心智四地世俗智十八地余四智随法类摄,所依法智唯依欲界他心唯依欲色界类智世俗通依三界,行相法类俱十六行他心无漏作道四有漏作不明了行世俗十六亦余行苦集灭道各四行。阿毗昙诸门上并具所缘、念住、智、三摩地、根五门,大毗婆沙以此五门系在诸门下片、与阿毗昙次段世门以次相连,本片断至苦集灭道各作四行相而止。阿毗昙前段末能对治、证见明了、圣性三复次,大毗婆沙系在本片初不立答后。★纵向:承四谛智之简,次出不立灭道智与诸门上。★横向:与后文八智诸门下三世三性诸门相贯,同以诸门分别八智体相而尽其义。
第 42 段
过去未来现在者,是三世。缘三世及非世者,法智比智等智。缘三世亦缘非世法。他心智。过去者缘过去。现在者缘现在。未来必不生者缘三世。必生者缘未来。灭智缘非世法。余智缘三世。善、不善、无记者,等智是三种,余智是善。缘善、不善、无记者,比智缘善无记。灭智道智缘善。余智缘三种,是三界系及不系者,他心智。有漏者是色界系。无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。缘三界系不系者,法智缘欲界系及不系。比智缘色无色界系及不系。他心智缘欲色界系及不系。等智缘三界系及不系。苦智集智缘三界系。灭智道智缘不系。是学、无学、非学非无学者,他心智是三种,等智是非学非无学。余智是学无学。缘学、无学、非学非无学者,法智比智等智他心智缘三种,苦集灭智缘非学非无学。道智缘学无学。是见道断修道断不断者,他心智。有漏者修道断。无漏者是不断。等智是见道修道断。余智是不断。缘见道断修道断不断者,法智比智他心智等智缘三种,苦智集智缘。见道断修道断。灭智道智缘不断。缘名缘义者,法智比智等智苦智集智缘名缘义。余智缘义。缘自身他身非身者,法智比智等智缘自身他身及非身。他心智缘他身。苦智集智道智缘自身他身。灭智缘非身。
【卷106】三世者,此八智皆通三世。缘三世者,法智类智世俗智,皆缘三世及离世。他心智过去缘过去,现在缘现在,未来生法缘未来不生法。缘三世灭智缘离世,余智缘三世。善、不善、无记者,世俗智通三种。余智唯是善。缘善、不善、无记者,类智缘善无记。灭道智唯缘善,余智缘三种。三界系不系者,他心智若有漏色界系。若无漏是不系,世俗智通三界系,余智是不系。缘三界系不系者,法智缘欲界系及不系。类智缘色、无色界系及不系,他心智缘欲色界系及不系,世俗智缘三界系及不系,苦集智缘三界系,灭道智缘不系。学、无学、非学非无学者,他心智通三种。世俗智唯非学非无学,余智是学、无学。缘学、无学、非学非无学者,法类世俗他心智皆缘三种。苦集灭智唯缘非学非无学,道智缘学、无学。见修所断不断者,他心智若有漏修所断。若无漏是不断,世俗智是见修所断,余智是不断。缘见修所断不断者,法类世俗他心智缘三种。苦集智缘见修所断,灭道缘不断。缘名缘义者,法类世俗苦集智,通缘名义,余智唯缘义。缘自他相续非相续者,法类世俗智缘三种。他心智缘他相续,苦集道智缘自他相续,灭智缘非相续。
对应说明高度对应两家俱列八智诸门,自三世、缘三世、三性、缘三性、界系、缘界系、学无学、缘学无学、见修断、缘见修断、名缘义、缘身,逐门逐条相当,唯名相新旧译之异(比智即类智、等智即世俗智、非世即离世、自身他身即自他相续),且缘三世门两家语次互倒而义同;大毗婆沙末后接出加行得离染得生得、曾得未曾得二门,其文在阿毗昙属次段。
论据两家俱列八智诸门,逐条相当:三世,阿毗昙“过去未来现在者。是三世”,大毗婆沙作“三世者,此八智皆通三世”;缘三世,阿毗昙“法智比智等智缘三世亦缘非世法……灭智缘非世法。余智缘三世”,大毗婆沙作“法智类智世俗智,皆缘三世及离世……灭智缘离世,余智缘三世”,非世即离世;三性,阿毗昙“等智是三种。余智是善”,大毗婆沙作“世俗智通三种。余智唯是善”;缘三性,阿毗昙“比智缘善无记。灭智道智缘善。余智缘三种”,大毗婆沙作“类智缘善无记。灭道智唯缘善,余智缘三种”;界系,阿毗昙“他心智有漏者是色界系,无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系”,大毗婆沙作“他心智若有漏色界系。若无漏是不系,世俗智通三界系,余智是不系”;缘界系、学无学、缘学无学、见修断、缘见修断、名缘义诸门,两家一一相当;缘身,阿毗昙“法智比智等智缘自身他身及非身。他心智缘他身。苦智集智道智缘自身他身。灭智缘非身”,大毗婆沙作“法类世俗智缘三种。他心智缘他相续,苦集道智缘自他相续,灭智缘非相续”。差异:术语异译,比智即类智、等智即世俗智、非世即离世、自身他身即自他相续、非身即非相续;★纵向:承诸门上界地所依,次列三世三性等诸门。★横向:与后文苦智作苦行相转四句相贯,同以四句与诸门分别八智而尽其数。
第 43 段
若苦智行苦行耶?若行苦行是苦智耶?答曰:或是苦智非行苦行。乃至广作四句。是苦智非行苦行者,苦智行无常行空行无我行行。苦行非苦智者,行苦行苦智相应法。是苦智亦行苦行者,苦智行苦行。非苦智非行苦行者,若即取此种性者,行无常行空行无我行苦智相应法,若不即取此种性者,除上尔所事,已行苦行。当行苦行。说亦如是。如苦行有三四句。无常行空行无我行。亦有三四句。如苦智有十二四句。集智灭智道智。各十二四句。合四十八四句。
【卷106】问:诸苦智皆作苦行相转耶?答:应作四句。或有苦智非作苦行相转,谓苦智作非常空非我行相转。或有作苦行相转非苦智,谓作苦行相转苦智相应法。或有苦智亦作苦行相转,谓作苦行相转苦智。有非苦智亦非作苦行相转,若唯取此种类者,谓作非常空非我行相转苦智相应法。若不唯取此种类者,谓除前相。如转有四句,已转当转,应知亦尔。如苦智对苦行相有三四句。对非常空非我行相,应知亦尔。如苦智有十二句,集灭道智,应知亦尔。如是总有四十八四句
对应说明高度对应苦智对苦行相四句、已转当转三四句、四谛合四十八四句两家全同。
论据两家俱就诸苦智皆作苦行相转耶、作苦行相转者是苦智耶广作四句:苦智非作苦行相者谓苦智作非常空非我行相,作苦行相非苦智者谓作苦行相苦智相应法,俱是者谓作苦行相苦智,俱非者唯取此种类即非常空非我相应法、不唯取种类者除前相;已转当转亦尔,苦智对苦行相有三四句、对非常空非我各三四句成十二,集灭道智各十二,总有四十八四句。两家句义数目全同。★纵向:承八智诸门之列,次作苦智行相四句分别。★横向:与后文以四事别释诸智名义相贯,同就智与行相名义而广其差别分别。
第 44 段
有四事故名法智,一以初知法,二以现见法,三是实智,四是舍智。有四事名比智,一以因比相知果,二以果比相知因,三以身口行比相知心,四以所说比相知。佛有四事。名他心智。谓因次第缘威势,如此智有四事。智所缘亦有四事。谓因次第缘威势。有四事名等智,一以名等,二以缚等,三以假等,四以著等。有四事名苦,一以热恼,二以生,三以身受,四以死。若智行此四事,是名苦智。有四事名集,一以业,二以烦恼,三以爱,四以无明。若智行此四事名集智,有四事名灭。初沙门果断三结。第二果断三结薄爱恚痴。第三果断五下分结。第四果断一切结。若智行此四行,是灭智。有四事名道。一从第八乃至一切学诸有所作,二降伏怨敌,三观本所作,四近漏尽。若智行此四行,是名道智。有四事名尽智,一不摄见,二不行空,三除他心智,四方便迟缓。有四事名无生智,一知因,二知果,三知自身,四以人。
【卷106】复次,法智有四种,一、于法初知故名法智。二、于法现知故名法智。三、于法实知故名法智。四、于法出离知名法智。比类智亦有四种,一、以因比类知果。二、以果比类知因。三、以身语业比类知心。四、以所说法比类知佛。他心智亦有四种,谓从四缘生,亦能为四缘,此智所智亦尔。世俗智亦有四种,一、知名世俗。二、知缚世俗。三、知假立世俗。四、知执着世俗。苦智亦有四种,一、知生苦。二、知流转苦。三、知热恼苦。四、知和合苦。集智亦有四种,一、知业。二、知烦恼。三、知爱。四、知事。灭智亦有四种,一、知三结永断。二、知薄贪嗔痴。三、知五顺下分结尽。四、知一切结尽。道智亦有四种,一、知从第八补特伽罗一切学位诸有所作。二、知降伏怨敌。三、观本所作。四、观近尽漏。尽智亦有四种,一、见所不摄。二、远离空定。三、非他心智。四、加行迟缓。无生智亦有四种,一、因故。二、果故。三、相续故。四、补特伽罗。此中所说四法智等,泛释经中诸智差别,非皆即是法智等摄。
对应说明高度对应十智各四事名义两家纲骨全同,苦四事新旧开合异、集第四无明与事异,新译别加泛释非皆摄之总结。
论据两家俱以四事别释诸智名义:法智初知、现知、实知、出离(阿毗昙作舍智),类智(比智)以因比知果、以果比知因、以身语业(身口行)比类知心、以所说法比类知佛,他心智从四缘生亦能为四缘、智所缘亦尔,世俗智知名缚假立执着(着),灭智三结永断、薄贪嗔痴、五顺下分结尽、一切结尽,道智第八补特伽罗学位所作、降伏怨敌、观本所作、观近尽漏,尽智见所不摄、远离空定、非他心智、加行(方便)迟缓,无生智以因、果、相续(自身)、补特伽罗(人)。苦智四事,阿毗昙作热恼、生、身受、死,大毗婆沙作生、流转、热恼、和合;集智第四,阿毗昙作无明、大毗婆沙作事。大毗婆沙片末别结此四法智等泛释经中诸智差别、非皆即是法智等摄,阿毗昙无此总结。★纵向:承行相四句分别,次以四事别释诸智名义。★横向:与后文十智应总为一智之说相贯,同就诸智名义与其所摄属而辨其义。
第 45 段
十智应言:一智。谓法智,非如法智以体是法故,十智应言:一智。谓决定智。所以者何?决定义是智。十智应言:一智。谓智所知,亦是一智。谓于所知审实生著,九智应言:一智。谓道智,以道谛摄故,十智应言:一智。谓愿智,以满所愿故,十智应言:一智。谓尽智,尽诸烦恼。身中可得故。十智应言:一智。谓无生智,更不回还故。
【卷106】复次,应说十智,总为一智,谓法智皆以法为体故。应说十智,总为一智,谓类智皆是圣种类故。应说十智,总为一智,谓决定智,以决定义是智义故。应说十智,总为一智,谓所知智,知所知故,重审决故。应说十智,总为一智,谓道智道谛摄故。应说十智,总为一智,谓愿智能满所愿故。应说十智,总为一智,谓尽智烦恼尽者,身中得故。应说十智,总为一智,谓无生智不退堕故。
对应说明高度对应十智总一智之法决定所知道愿尽无生七事两家全同,新译别增类智圣种类一事都为八事。
论据两家俱明十智应总为一智:法智以体是法、决定智以决定是智义、所知智以于所知审实(重审决)、道智以道谛摄、愿(妙愿)智以满所愿、尽智以烦恼尽者身中可得、无生智以更不回还(不退堕)。阿毗昙列七事,于道智言九智应言一智;大毗婆沙列八事,别增类智以皆是圣种类故一事,余七事名义全同。★纵向:承四事别释名义,次明十智应总为一智。★横向:与后文三三昧章首相贯,由八智一章转入三三摩地,而别开三昧一门。
第 46 段
三三昧。空无愿无相。应说一三昧。如心数法中定。如定根定力定觉枝正定。应说二三昧。谓有漏无漏缚解,应说四三昧。谓欲界系色界系无色界系不系,应说五三昧。谓欲界系色界系无色界系学无学。若以在身,若以刹那,则有无量三昧。云何世尊?于一三昧于无量三昧。立三三昧。答曰:以三事故,一以对治,二以期心,三以所缘。对治者是空三昧。空三昧是身见近对治。身见行我行我所行。空三昧行空无我行。为以何行对治何行?答曰:以无我行。对治我行。以空行。对治我所行。复次,无我行。对治五我见行。空行对治十五我所见行。复次,无我行。对治己见。空行对治己所见。复次,无我行。对治我见爱。空行对治我所见爱。复次,阴非我是无我行。阴中无我是空行。复次,眼非我。是无我行。眼中无我。是空行。乃至意亦如是。复次,性空是无我行。无所行空是空行。期心者,是无愿期心不愿于有。故名无愿。
【卷104】有三三摩地,谓空、无愿、无相。然三摩地,或应说一,谓心所中大地法内,名三摩地。又五根中名定根,五力中名定力,七觉支中名定觉支,八道支中名正定。或应说二,谓有漏、无漏三摩地。或系缚解脱,或系不系三摩地,或应说三谓此所说,或应说四谓三界系及不系,或应说五谓三界系及学、无学。广说乃至,若以相续刹那分别,则有无量三摩地。问:若尔,世尊何故增一减无量等,建立三种三摩地耶?答:由三缘故唯建立三,一、对治故,二、期心故,三、所缘故。对治故者,谓空三摩地是有身见近对治故。问:空三摩地有空、非我二行相,有身见,有我、我所二行相。此中以何等行相,对治何等行相耶?答:以非我行相对治我行相,以空行相对治我所行相。复次,以非我行相对治五我见行相,以空行相对治十五我所见行相,如对治我见我所见行相。如是对治己见己所见行相,是我属我行相,是己属己行相,应知亦尔。复次,以非我行相对治我爱,以空行相对治我所爱。如对治我爱我所爱,如是对治己爱己所爱,我痴、我所痴、己痴、己所痴等,应知亦尔。复次,以非我行相对治执蕴是我行相,以空行相对治执蕴中有我行相。如对治执蕴是我执蕴中有我行相,如是对治执处是我,执处中有我执界,是我执界中有我。若总若别行相,应知亦尔。期心故者,谓无愿三摩地诸修行者期心,不愿三有法故。
对应说明高度对应三摩地一二三四五无量开合及对治期心所缘立三、空对身见诸行相两家全同,旧译别出六根性空二对、新译别广我痴及蕴处界总别诸对。
论据两家俱为三三昧章首,同明三摩地或应说一,谓心所大地法及定根定力定觉支正定;或说二,谓有漏无漏系缚解脱;或说三即此所说;或说四,谓三界系及不系;或说五,谓三界系及学无学;若以相续刹那分别则有无量,同问世尊何于一及无量中建立三种、答以对治期心所缘三缘故唯立三。对治门同明空三摩地是有身见(身见)近对治、以非我行相对治我行、空行相对治我所行,以非我对治五我见、空对治十五我所见,对治己见己所见、我爱我所爱亦尔。阿毗昙别出眼等六根非我眼中无我乃至意、性空是无我行无所行空是空行二对;大毗婆沙别广我痴我所痴己痴己所痴、执蕴处界是我及中有我若总若别诸对。期心门同结无愿三摩地诸修行者期心不愿三有法。★纵向:承十智总为一智,次立三三摩地章首三门。★横向:与后文圣道亦不愿之辨相贯,同以期心与所缘二义成无愿立名之由。
第 47 段
问曰:亦期心不愿于道耶?答曰:不应作是问。亦不期心。不愿于道。然不愿于道。自有所以。圣道虽非有,而依于有。行者期心。不愿于阴,而圣道依阴。不愿于世,而圣道依世。不愿于苦,而圣道与苦相续。问曰:若然者,圣人何故修道?答曰:欲到涅槃故。行者作如是念。除于圣道。更有方便到涅槃。不知更无有是故。欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘。无十相法故是无相十相者,谓色声香味触男女相,及三有为相。复次,阴是相。彼缘阴灭故是无相。世是相。前后是相。下中上是相。彼不缘世不缘前后。不缘下中上。故是无相。
【卷104】问:彼于圣道亦不愿耶?答:虽于圣道非全不愿,而彼期心不愿三有圣道,依有故亦不愿。又彼期心不愿五蕴圣道,是蕴故亦不愿。又彼期心不愿三世圣道,堕世故亦不愿。又彼期心不愿众苦圣道,与苦展转相续故亦不愿。问:若尔,何故修圣道耶?答:为趣涅槃故修圣道,谓修行者作是思惟:究竟涅槃由何趣证?思已定知必由圣道,故虽不愿,而要修之,如越瀑流要凭船筏。所缘故者,谓无相三摩地,此定所缘离十相故,谓离色声香味触及女男三有为相。复次,蕴名为相,此定所缘离诸蕴相,故名无相。复次,世名为相,前后名相上中下等名相,此定所缘离世等相,故名无相。
对应说明高度对应无愿不期圣道四所以、为趣涅槃修道、无相离十相及蕴世相两家全同,新译别增越瀑流船筏喻。
论据两家俱问彼于圣道亦不愿耶,同答圣道虽非三有而依有、是五蕴、堕三世、与苦展转相续,故期心于圣道亦不愿;同问若尔何故修圣道、答为趣证涅槃、思已定知必由圣道、除圣道更无方便能到涅槃故虽不愿而要修之,大毗婆沙别以如越瀑流要凭船筏为喻。所缘门同明无相三摩地所缘离十相,谓色声香味触及女男三有为相,复次蕴名为相此定缘离诸蕴相、世名为相前后及上中下等名相、此定离世等相故名无相。两家义门全同。★纵向:承三三摩地章首,次通圣道亦不愿之问。★横向:与后文三昧行行与对治之说相贯,同就三三摩地行相与所缘而辨其义。
第 48 段
复有说者,三三昧亦行行。空三昧行二行。谓空无我行,无愿三昧行十行。谓集道八行无常苦行,无相三昧行四行。谓灭四行,复有说者,三三昧是对治。空三昧是身见近对治。无愿三昧是戒取近对治。无相三昧是疑近对治。施设经说:空三昧是空非无愿。无相无愿三昧是无愿非空。无相无相三昧是无相非空无愿。所以者何?空三昧所行非无愿无相。无愿无相亦如是。复次,说空三昧是无愿。无愿是空三昧。无相即无相非空非无愿。
【卷104】有作是说:三三摩地皆由对治差别建立,谓空三摩地,近对治有身见。无愿三摩地,近对治戒禁取。无相三摩地,近对治疑,由此为先对治一切。复有说者,三三摩地皆依行相差别建立,谓空三摩地,有空、非我二行相。无愿三摩地,有苦非常及集道各四行相。无相三摩地,有灭四行相。故三摩地,唯建立三。施设论中初作是说:空三摩地是空,非无愿无相。无愿三摩地是无愿,非空无相。无相三摩地是无相非空无愿。所以者何?由此三种行相别故。即彼论中次作是说:空三摩地是空,亦无愿非无相。无愿三摩地是无愿,亦空非无相。无相三摩地唯是无相非空无愿。
对应说明高度对应行行空二无愿十无相四、对治身见戒取疑、施设初说异体次说二同体一异两家全同,唯行行与对治二家陈说先后新旧互倒。
论据两家俱明三三昧行行与对治及施设论(阿毗昙作施设经)二说。行行门同明空三摩地行空非我二行、无愿行苦非常及集道八行总十行、无相行灭四行;对治门同明空近对治有身见、无愿近对治戒禁取(戒取)、无相近对治疑。施设初说同明空是空非无愿无相、无愿是无愿非空无相、无相唯是无相非空无愿,以行相差别故;次说同明空是空亦无愿非无相、无愿是无愿亦空非无相、无相唯无相非空无愿。阿毗昙先陈行行次陈对治,大毗婆沙先陈对治次陈行行,二家先后互倒,施设初说次说之序两家则同。★纵向:承无相离十相之义,次出三昧行行与对治。★横向:与后文空无愿展转相亦之辨相贯,同就三三摩地同体异体与初对治而分别。
第 49 段
问曰:何故二三昧同一体?一三昧异体耶?答曰:以此二三昧一时得对治一种法,一时得者,若依空三昧,得正决定。见苦四心顷。未来无愿三昧修。若依无愿三昧,得正决定。见苦四心顷。未来空三昧。修对治一种法者,此二三昧俱对治见苦所断法。复次,说空三昧是空无愿无相。云何是空?此中无有常不变易空无我无我所。云何是无愿?此三昧。不愿于爱。不愿于恚。不愿于痴。不愿未来有。云何是无相?答曰:此三昧无色声香味触故。是无相无愿。是无愿亦是空。亦是无相。云何是无愿?此三昧。不愿爱恚痴。不愿未来有。云何是空?此三昧空无有常。乃至无我无我所。云何是无相?此三昧。无有色相乃至触相。无相三昧。是无相是空是无愿。云何是无相?此三昧。无色相乃至无触相。云何是空?此三昧。无有常乃至无我无我所。云何是无愿?此三昧。不愿于爱。乃至广说。
【卷104】问:何故空无愿展转相,亦而无相独立耶?答:依初得时有同异故,谓若依空三摩地入正性离生,苦现观四心顷亦修无愿。若依无愿三摩地入正性离生,苦现观四心顷亦修空故,空无愿展转相亦初得无相修自非余。复次,依初对治有同异故,谓空无愿初对治时,俱能对治见苦所断烦恼等故。无相初对治时,独能对治见灭所断烦恼等故。即彼论中复作是说:空三摩地是空亦无愿无相,无愿三摩地是无愿亦空无相,无相三摩地是无相亦空无愿。问:此三何故一一具三?答:一一自体有三义故,谓此一一非常非恒非不变易,非我、我所,故皆名空。不愿生长贪嗔痴等及后有,故皆名无愿。离色声香味触女男七种相,故皆名无相,是名三三摩地自性我物自体相分本性。
对应说明高度对应苦现观四心互修、初对治见苦见灭同异、施设复说一一具三三义两家全同。
论据两家俱问何故空无愿展转相亦、无相独立,同答依初得正性离生(阿毗昙作正决定)时有同异:若依空三摩地入、苦现观四心顷未来亦修无愿,依无愿入、四心顷未来亦修空,无相初得时不自修亦非余;依初对治有同异:空无愿初对治俱能对治见苦所断烦恼、无相初对治独能对治见灭所断烦恼。次同载施设论复说一一具三:一一非常非恒非不变易、非我我所故名空,不愿生长贪嗔痴及后有名无愿,离色声香味触女男七种相名无相,末结是名三三摩地自性我物自体相分本性。同体异体之由及第三家一一具三两家全同。★纵向:承行行对治之说,次辨空无愿相亦无相独立。★横向:与后文释三摩地名义一门相贯,同就三昧得名与自性体相而穷其义。
第 50 段
此是三昧体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名三昧?三昧是何义?答曰:以三事故名三昧,一以正,二以摄,三以相续。正者无始以来。烦恼恶行。邪见颠倒。令心心数法娆触。所以令其正直者,皆是三昧力。摄者无始以来。心心数法散乱。于色声香味触法中。所以摄令不散。住一缘中。皆是三昧力。相续者心心数法。生无色定。次第善心。次第生染污无记心。染污心次第生善心无记心。无记心次第生善心染污心。所以能舍二种心。但令善心相续者,皆是三昧力。
【卷104】已说自性,所以今当说。问:何故名三摩地,三摩地是何义耶?答:由三缘故名三摩地,一、平等故,二、摄持故,三、相似相续故。平等故者,谓无始来烦恼恶行,邪见颠倒,令心心所偏曲而转。由此定力,令心心所于境正直,平等而转,故名三摩地。摄持故者,谓无始来心心所法,于境驰散。由此定力,方便摄持,令住一境,故名三摩地。相似相续故者,谓无始来心心所法善、染、无记,异类相续。由此定力,前后一类,唯善相续,故名三摩地。复次,由三缘故名三摩地,谓住一境故,相续住故,正审虑故。复次,由三缘故名三摩地,谓能持身令平等故,摄诸善法,令不散故,能令善心平等转故。复次,由三缘故名三摩地,谓于所缘恒不舍故,任持种种胜善法故,令奢摩他、毗钵舍那住一所缘平等转故。尊者世友作如是说:何故名三摩地?摄持多种善心心所,令于一境平等相续,故名等持。复作是说:能持平等,故名等持。如能持婴儿故名持。婴儿者,能持水故,名持水者。能持枰故,名持枰者。此亦如是,能持种种胜平等法,故名等持。大德说曰:即此等持亦名等至。此复多种,谓善法等至,不善法等至,无记法等至,九次第等至,两两交会亦名等至。于此义中,唯说能持善心心所,令其相续,平等而转,故名等持。不善无记等,非此所说。
对应说明高度对应三昧令心正直摄持不散善心相续之正义两家全同,新译广开四重三缘及世友持婴儿水枰、大德九次第等至诸义。
论据两家俱释三摩地名义。阿毗昙以正、摄、相续三事:无始来烦恼恶行邪见颠倒令心心数娆触、三昧令其正直名正,无始来心心数散乱于色声香味触法、摄令不散住一缘名摄,生无色定次第善心、染污无记心相续、三昧能舍二种心但令善心相续名相续。大毗婆沙先以平等、摄持、相似相续三义当阿毗昙三事,复广开住一境相续住正审虑,持身平等摄诸善不散善心平等转,于所缘恒不舍任持胜善令奢摩他毗钵舍那住一境平等转四重三缘,次载世友说摄持多种善心心所令于一境平等相续名等持、如能持婴儿名持婴儿者持水名持水者持枰名持枰者,大德说即此等持亦名等至、有善法等至不善无记等至九次第等至两两交会、此义唯说能持善心心所平等相续、不善无记等非此所说。阿毗昙唯陈三事,新译大加详衍。★纵向:承空无愿无相之辨,次释三摩地名义三事。★横向:与后文三摩地以何义得名之说相贯,同以平等、摄持等义释三昧得名。