卷四十六 · 大毗婆沙 卷93、卷104至卷105 · 58 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
复有三事故名三昧，一住一缘，二系在一缘，三正思惟。复有三事故名三昧，一自正心，二生种善根，三令心正。直相续。复有三事故名三昧，一于缘中不从，二持种种善法。三能令种种善心住一缘中尊者和须蜜说曰：何故名三昧？答曰：能令种种善心住一缘中。余说如上。尊者佛陀提婆说曰：三昧有多名。有善法三昧。有不善法三昧。有无记法三昧。有九次第三昧。此中说心正三昧名三昧
【卷104】问：何故名三摩地，三摩地是何义耶？答：由三缘故名三摩地，一、平等故，二、摄持故，三、相似相续故。平等故者，谓无始来烦恼恶行，邪见颠倒，令心心所偏曲而转。由此定力，令心心所于境正直，平等而转，故名三摩地。摄持故者，谓无始来心心所法，于境驰散。由此定力，方便摄持，令住一境，故名三摩地。相似相续故者，谓无始来心心所法善、染、无记，异类相续。由此定力，前后一类，唯善相续，故名三摩地。复次，由三缘故名三摩地，谓住一境故，相续住故，正审虑故。复次，由三缘故名三摩地，谓能持身令平等故，摄诸善法，令不散故，能令善心平等转故。复次，由三缘故名三摩地，谓于所缘恒不舍故，任持种种胜善法故，令奢摩他、毗钵舍那住一所缘平等转故。尊者世友作如是说：何故名三摩地？摄持多种善心心所，令于一境平等相续，故名等持。复作是说：能持平等，故名等持。如能持婴儿故名持。婴儿者，能持水故，名持水者。能持枰故，名持枰者。此亦如是，能持种种胜平等法，故名等持。大德说曰：即此等持亦名等至。此复多种，谓善法等至，不善法等至，无记法等至，九次第等至，两两交会亦名等至。于此义中，唯说能持善心心所，令其相续，平等而转，故名等持。不善无记等，非此所说。
对应说明高度对应两家同以三缘释三摩地之名，同列三复次并同归于二尊者说，和须蜜即世友、佛陀提婆即大德；大毗婆沙更增平等摄持相似相续一复次及持婴儿喻，阿毗昙无之，余为译名之别，核心法义一致。
论据两家同问三摩地以何义得名，同以三缘作答，并列数说而后归之二尊者说。阿毗昙“一住一缘……三正思惟”，大毗婆沙“住一境故，相续住故，正审虑故”，逐项相当；阿毗昙“一自正心……三令心正”，大毗婆沙“能持身令平等故……能令善心平等转故”，义同；阿毗昙“尊者和须蜜说曰”，大毗婆沙“尊者世友作如是说”，和须蜜即世友；阿毗昙“尊者佛陀提婆说曰。三昧有多名”，大毗婆沙“大德说曰：即此等持亦名等至”，佛陀提婆即大德。差异：大毗婆沙于三缘之首更立平等、摄持、相似相续一复次并逐项作释，阿毗昙无之。缺一说检查：所多一复次与世友持婴儿喻皆属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：居三三摩地释义之首，定名已毕方入界地诸门。★横向：与后文何故名解脱门一问同属释名之例。
第 2 段
界者，有漏者，三界系。无漏者不系。地者，有漏者在十一地。无漏者在九地。所依身者，依三界身行者，空有二行。无愿有十行。无相有四行。
【卷104】三三摩地界者，若有漏是三界，若无漏是不系地者，若有漏在十一地，若无漏在九地。所依者，依三界相续。行相者，空三摩地有二行相，无愿三摩地有十行相，无相三摩地有四行相。
对应说明高度对应两家同以界、地、所依、行相四门分别三三摩地，界系有无漏、十一地与九地、空二无愿十无相四，数目全同；大毗婆沙总标三三摩地界者于首，阿毗昙径以界者起文，译名与标目小异，核心法义一致。
论据两家同以界、地、所依、行相四门分别三三摩地，四门之目与所说全同。阿毗昙“界者。有漏者。三界系。无漏者不系”，大毗婆沙“三三摩地界者，若有漏是三界，若无漏是不系”，义同；阿毗昙“所依身者。依三界身”，大毗婆沙“所依者，依三界相续”，所依身即所依相续；阿毗昙“行者。空有二行。无愿有十行。无相有四行”，大毗婆沙“行相者，空三摩地有二行相，无愿三摩地有十行相，无相三摩地有四行相”，行即行相，数亦同。差异：大毗婆沙总标三三摩地界者于首，阿毗昙径以界者起文。★纵向：承三摩地得名之释，次以界地所依行相四门分别。★横向：与后文所缘念住智等诸门相贯，同以诸门分别三三摩地体相而尽其义。
第 3 段
缘者空三昧。有漏者缘一切。无漏者缘苦谛。无愿缘三谛。无相缘灭谛。念处者空无愿三昧是四念处。无相三昧是法念处。智者空三昧与四智俱。谓法智比智等智苦智，无愿三昧与七智俱。除灭智。无相三昧与四智俱。谓法智比智等智灭智，三昧者即三昧根者总而言：之。与三根相应。过去未来现在者，是三世。缘三世法者，空三昧缘三世及非世法。无愿缘三世。无相缘非世。善、不善、无记者，是善缘善。不善无记者，空无愿缘三种，无相缘善。是三界系不系者，或三界系或不系。缘三界系及不系者，空三昧。有漏者缘三界系及不系。无漏者缘三界系。无愿缘三界系及不系。无相缘不系。是学、无学、非学非无学者，是三种，缘学、无学、非学非无学者，空三昧。有漏者，缘三种，无漏者缘非学非无学。无愿缘三种，无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者，有漏者是修道断。无漏者不断。缘见道断修道断不断者，空三昧。有漏者缘三种，无漏者缘见道断修道断。无愿缘三种，无相缘不断。缘名缘义者，空无愿缘义缘名。无相缘义。缘自身他身非身者，空三昧。有漏者缘三种，无漏者及无愿缘自身他身。无相缘非身。
【卷104】所缘者，空三摩地若有漏缘一切法，若无漏唯缘苦谛，无愿三摩地缘三谛除灭谛，无相三摩地唯缘灭谛。念住者，空无愿三摩地各四念住俱，无相三摩地唯法念住俱，智者空三摩地四智俱，谓法类苦世俗智。无愿三摩地七智俱除灭智，无相三摩地四智俱，谓法类灭世俗智。三摩地者，即三摩地。根相应者，三根相应，谓乐喜舍。三世者，是三世。缘三世者，空三摩地若有漏缘三世及离世，若无漏及无愿三摩地缘三世，无相三摩地缘离世。善、不善、无记者，皆是善。缘善、不善、无记者，空无愿三摩地缘三种，无相三摩地唯缘善。三界系不系者，若有漏是三界系，若无漏是不系。缘三界系不系者，空三摩地若有漏缘三界系及不系，若无漏唯缘三界系，无愿三摩地缘三界系及不系，无相三摩地唯缘不系。学、无学、非学非无学者，皆通三种。缘学、无学、非学非无学者，空三摩地若有漏缘三种。若无漏唯缘非学非无学，无愿三摩地缘三种，无相三摩地唯缘非学非无学。见修所断不断者，若有漏皆修所断，若无漏皆不断。缘见修所断不断者，空三摩地若有漏缘三种，若无漏唯缘见修所断，无愿三摩地缘三种，无相三摩地唯缘不断。缘名缘义者，空无愿三摩地通缘名义，无相三摩地唯缘义。缘自相续、他相续、非相续者，空三摩地若有漏缘三种，若无漏及无愿三摩地唯缘自他相续，无相三摩地唯缘非相续。
对应说明高度对应两家同以所缘以下诸门分别三三摩地，念处即念住、比智即类智、等智即世俗智，各门所判一一相当；大毗婆沙于末更出加行得离染得、曾得未曾得二门，阿毗昙无之，又多以有漏无漏分说而语较详，核心法义一致。
论据两家同以诸门分别三三摩地，自所缘以下历念住、智、三摩地、根、三世、三性、界系、学无学、断、名物、自身他身，次第大体相当。阿毗昙“缘者空三昧。有漏者缘一切”，大毗婆沙“所缘者，空三摩地若有漏缘一切法”，即同一门；阿毗昙“念处者空无愿三昧是四念处”，大毗婆沙“念住者，空无愿三摩地各四念住俱”，念处即念住；阿毗昙“智者空三昧与四智俱。谓法智比智等智苦智”，大毗婆沙“智者空三摩地四智俱，谓法类苦世俗智”，比智即类智、等智即世俗智；阿毗昙“缘自身他身非身者”，大毗婆沙“缘自相续、他相续、非相续者”，译名之别。差异：大毗婆沙于末更出加行得离染得、曾得未曾得二门，阿毗昙无之；大毗婆沙诸门多以有漏无漏分说而语较详。缺一说检查：所多二门属同类门分别之补列，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承界地所依行相四门之后，完成三三摩地体相之分别。★横向：与前文或应说一乃至或应说五之增减门相贯。
第 4 段
若空三昧，尽行空行耶？答曰：或空三昧不行空行。乃至广作四句。空三昧不行空行者，空三昧行无我行。行空行非空三昧者，行空行空三昧相应法。空三昧行空行者，行空行空三昧。非空三昧非行空行者，若即取此种性行无我行空三昧相应法，若不即取此种性，除上尔所事。已行当行亦如是。如空三昧空行作四句。空三昧行无我行亦如是。无愿作三十四句。无相作十二四句。合四十八四句。
【卷104】问：诸空三摩地皆作空行相转耶？答：应作四句。有空三摩地，非作空行相转，谓空三摩地作非我行相转。有作空行相转，非空三摩地，谓空行相转空三摩地相应诸法。有空三摩地，亦作空行相转，谓空行相转空三摩地。有非空三摩地，亦非作空行相转，谓若唯说此种类者，即非我行相转空三摩地相应诸法。若不唯说此种类者，即除前相，如转作四句。已转当转，应知亦尔。如空行相作三四句，非我行相，应知亦尔。如是空三摩地有六四句，无愿三摩地有三十四句，无相三摩地有十二四句，如是三三摩地合有四十八四句。
对应说明高度对应两家同立空三摩地与空行相四句，四句之目与四十八句之数皆同，无我行即非我行相、除上尔所事即除前相；大毗婆沙于第四句分唯说此种类与不唯说此种类二式，阿毗昙以即取不即取二句摄之，开合不同，核心法义一致。
论据两家同以空三摩地与空行相立四句，四句之目与结数全同。阿毗昙“空三昧不行空行者。空三昧行无我行”，大毗婆沙“有空三摩地，非作空行相转，谓空三摩地作非我行相转”，无我行即非我行相；阿毗昙“若不即取此种性。除上尔所事”，大毗婆沙“若不唯说此种类者，即除前相”，除上尔所事即除前相。阿毗昙“无愿作三十四句。无相作十二四句。合四十八四句”，大毗婆沙具列空六、无愿三十四、无相十二而合四十八，数同。差异：大毗婆沙于第四句分唯说此种类与不唯说此种类二式，阿毗昙以即取不即取二句摄之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承诸门分别之后，别出行相与三摩地相即不相即一义。★横向：与后文三摩地解脱门有漏无漏之辨相贯。
第 5 段
问曰：三昧解脱门，有何差别？答曰：三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏。问曰：何故三昧是有漏无漏？解脱门唯无漏耶？答曰：解脱门不应是有漏。不应是系缚。
【卷104】此三三摩地，亦名三解脱门。问：三摩地与解脱门有何差别？答：三摩地通有漏、无漏，解脱门唯无漏。问：何故解脱门唯无漏耶？答：有漏有缚为解脱门，不应理故。
对应说明高度对应两家同以有漏无漏判三摩地与解脱门之别，同以有漏不应为解脱门作答，三昧即三摩地；大毗婆沙于问前先标三三摩地亦名三解脱门，阿毗昙无此一句，答语一用反质一用直判，核心法义一致。
论据两家同辨三摩地与解脱门之别，同以有漏无漏为断。阿毗昙“三昧是有漏无漏。解脱门唯无漏”，大毗婆沙“三摩地通有漏、无漏，解脱门唯无漏”，三昧即三摩地；阿毗昙“不应是系缚”，大毗婆沙“有漏有缚为解脱门，不应理故”，义同而大毗婆沙以反质成句。差异：大毗婆沙于问前先标“此三三摩地，亦名三解脱门”一句，阿毗昙无之；大毗婆沙于差别一问之后更设何故解脱门唯无漏一问，阿毗昙亦设之而语略异。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承四句分别之后，由三摩地转入解脱门，开下立门之义。★横向：与后文以二义立解脱门一问相贯。
第 6 段
问曰：为以得正决定，为以尽漏立解脱门耶？若以得正决定者，苦法忍相应定，应是解脱门。若以尽漏者，金刚喻定，应是解脱门。答曰：应作是说：以得正决定亦以尽漏故，名解脱门。所以者何？得一切圣道。尽名决定。一切断尽名尽漏。如世第一法次第得苦法忍。苦次第得集。集次第得灭。灭次第得道。尽漏者，或依空三昧。尽三界漏。或依无愿三昧。尽三界漏。或依无相三昧。尽三界漏。
【卷104】问：依何义立解脱门耶？为依入正性离生？为依尽漏？设尔何失？若依入正性离生立解脱门者，则应唯苦法智忍相应定名解脱门。若依尽漏立解脱门者，则应唯金刚喻定名解脱门。答：应作是说，俱依二义立解脱门。然解脱门总摄一切无漏定，谓一切圣道皆名正性离生。得一切圣道时皆名为入，断诸漏时皆名尽漏，四道俱定皆有尽义。如世第一法无间，苦法智忍现在前时，得空三摩地名入正性离生。苦现观无间集现观现在前时，得无愿三摩地，亦名入正性离生。集现观无间灭现观现在前时，得无相三摩地，亦名入正性离生。余位无间起无漏定时，应知亦尔。见道位中，别起无漏三三摩地，别尽诸漏。修道位中总起无漏三三摩地，总尽诸漏。无学位中总起无漏三三摩地，总遮诸漏，亦名尽漏，是故三解脱门总摄诸无漏定。
对应说明高度对应两家同设二关而同答俱依二义，苦法忍即苦法智忍、正决定即正性离生；大毗婆沙更出见道、修道、无学三位别起总起之判并结以总摄诸无漏定，阿毗昙以三三昧尽三界漏摄之，详略不同，核心法义一致。
论据两家同以得正决定与尽漏二义设为两关，而同答俱依二义。阿毗昙“若以得正决定者。苦法忍相应定。应是解脱门”，大毗婆沙“若依入正性离生立解脱门者，则应唯苦法智忍相应定名解脱门”，苦法忍即苦法智忍；阿毗昙“若以尽漏者。金刚喻定。应是解脱门”，大毗婆沙同设此关而语稍详。阿毗昙“得一切圣道。尽名决定。一切断尽名尽漏”，大毗婆沙“谓一切圣道皆名正性离生……断诸漏时皆名尽漏”，义同。差异：大毗婆沙更出见道位别起、修道位总起、无学位总遮三句，阿毗昙无之；大毗婆沙结以总摄诸无漏定，阿毗昙无此结句。缺一说检查：大毗婆沙所多三位之判属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承三摩地解脱门有漏无漏之别，正立解脱门所依之义。★横向：与后文何故名解脱门一贯。
第 7 段
问曰：何故名解脱门？答曰：如楯法故。譬如斗人执楯在前断怨敌头。行者尔时持如楯解脱门在前。断烦恼怨家成就头堕著不成就地。如说：定是正道。不定是邪道。定心得解脱非不定心。有定者能知阴生灭。施设经广说空。谓内空，外空。内外空。有为空。无为空。无始空。性空。无所有空。第一义空。空空。
【卷104】问：何故名解脱门？答：涅槃名解脱，依此三三摩地，能趣证解脱，故名解脱门。复次，如排楯故名解脱门。如斗战时先以排楯防捍怨敌，后以利剑断怨家头，令堕战场随意所趣。如是行者，与烦恼怨敌共斗战时，先以三解脱门排楯，防捍烦恼怨敌。后以无漏慧剑，断烦恼成就性头，令堕不成就性地，如本所愿趣向涅槃。如契经说：定是正道，不定是邪道。定心得解脱，非不定心。是故无漏三三摩地是解脱门，非有漏定。
对应说明高度对应两家同以趣证涅槃与排楯之喻释解脱门得名，楯即排楯、成就头即成就性头，末同引定是正道之经；大毗婆沙先出涅槃名解脱一说、末结唯无漏是解脱门，阿毗昙无此二处，核心法义一致。
论据两家同问何故名解脱门，同以趣证涅槃及排楯之喻作答，末引契经定是正道之文。阿毗昙“如楯法故。譬如斗人执楯在前断怨敌头”，大毗婆沙“如排楯故名解脱门。如斗战时先以排楯防捍怨敌，后以利剑断怨家头”，楯即排楯；阿毗昙“断烦恼怨家成就头堕着不成就地”，大毗婆沙“断烦恼成就性头，令堕不成就性地”，成就即成就性。差异：大毗婆沙于楯喻前先出涅槃名解脱、依此三三摩地能趣证解脱一说，阿毗昙无之；大毗婆沙末结唯无漏三三摩地是解脱门，阿毗昙无此结句。★纵向：承解脱门所依之辨，次出何故名解脱门之释。★横向：与后文施设论广说空与三昧鬘相贯，同叹三三摩地能趣证涅槃之胜德。
第 8 段
问曰：施设经何故广说空耶？答曰：以空是二十身见近对治。佛经说：若圣弟子，具足三三昧鬘者，能断不善法。修行善法。问曰：何故说三三昧名鬘？答曰：以其妙好世人生欣上心故，如少年时首系花鬘。若男若女。生爱敬心。行者亦尔。若系三昧鬘，诸天世人。则生爱敬。复次，如人首系华鬘风则不乱其发。诸功德首。若系三昧华鬘者，掉风不能乱，譬如花若系以为鬘，则所用处多。诸功德亦尔。若系以为鬘则多有所用能得正决定，得果离欲尽漏。复次，世人于所系华作鬘想。贤圣亦尔。以三三昧。系诸功德。亦作鬘想。亦如世人次第系华而生鬘想。贤圣亦尔。次第系心于一缘中。亦作鬘想。
【卷104】施设论说：空有多种，谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无边际空、本性空、无所行空、胜义空、空空。如是十种空，如余处分别。问：何缘诸处多分别空？答：以空行相，是二十种萨迦耶见近对治故。彼二十种萨迦耶见能为一切烦恼根本，流注生死，不趣涅槃，过患增上故，多说彼近对治法。如契经说：若圣弟子，三等持鬘具足成就，能断一切恶不善法，修习善法速得圆满。问：何故等持说名为鬘？答：性端严故，可爱乐故。如少壮者，首冠花鬘，形貌端严，众所爱乐。如是圣者，冠等持鬘，功德端严，天人敬爱。又如人首若冠花鬘，不为猛风飘乱其发。如是圣者冠等持鬘，诸胜功德掉不能乱。又如人首冠以花鬘，随所经行多获胜利。如是圣者冠等持鬘，于诸位中多获功德。诸位谓入正性离生，得果离染永尽诸漏。又如以缕结花作鬘，能令众花久不散坏。如是胜定持诸功德，虽经久时而不失坏，是故说此名等持鬘。又如以缕贯结众花，世间于中共生鬘想。如是圣者，以三等持摄诸功德，诸天人众于此共生等持鬘想。又如以缕贯结众花系在一处，世间于中起系鬘想。如是以定摄诸善心系在一境，诸天人众碱谓圣者系等持鬘，是故等持以鬘为喻。
对应说明高度对应两家同以空为二十萨迦耶见近对治释施设论多分别空，同以花鬘为喻释三等持鬘，身见即萨迦耶见、正决定即正性离生，十空之名译语互异而数同；大毗婆沙鬘喻开节较多并释十空之名，阿毗昙稍略，核心法义一致。
论据两家同由施设论广说空而问其故，同答以空是二十萨迦耶见近对治，次引契经三三昧鬘而问何故名鬘，同以花鬘为喻作答。阿毗昙“以空是二十身见近对治”，大毗婆沙“以空行相，是二十种萨迦耶见近对治故”，身见即萨迦耶见；阿毗昙“如人首系华鬘风则不乱其发……掉风不能乱”，大毗婆沙“不为猛风飘乱其发……诸胜功德掉不能乱”，义同；阿毗昙“若系以为鬘则多有所用能得正决定。得果离欲尽漏”，大毗婆沙“于诸位中多获功德。诸位谓入正性离生，得果离染永尽诸漏”，正决定即正性离生。差异：大毗婆沙具列十空之名，阿毗昙所列十名译语互异；大毗婆沙鬘喻开节较多，阿毗昙节略一二。缺一说检查：大毗婆沙所多诸节及十空列名皆属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承解脱门得名之后，转入空与三三昧鬘之叹德。★横向：与后文空三摩地是上座住处一问相贯。
第 9 段
佛经说：空三昧是上座住处。问曰：何故说空三昧是上座住处？答曰：以诸上座多住是处故，三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗。常住此处故。言：上座住处。复次，空是内道中不共法。内道一切皆是上座。外道一切皆是年少。内道中年八岁者，皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者，皆是年少。所以者何？成就年少法故。
【卷104】如契经说：空三摩地是上座住处。问：何故佛说空三摩地是上座住处耶？答：上座多住此空定故，谓三界中佛是第一功德上座多住空定，独觉是第二功德上座亦多住空定，尊者舍利子是第三功德上座亦多住空定。目干连等诸大声闻亦名上座，彼亦多住空三摩地故，说此空定是上座住处。复次，空三摩地是诸内道不共住处，一切内道皆是上座，一切外道皆是婴儿，谓内道法中年八岁者亦名上座，成就功德上座法故。外道法中年八十者亦名婴儿，成就过失婴儿法故。
对应说明高度对应两家同引经标空三摩地为上座住处，同以上座多住与内道不共二义作答，辟支佛即独觉、年少即婴儿；大毗婆沙更出目干连等诸大声闻亦名上座一句，阿毗昙无之，核心法义一致。
论据两家同引契经空三摩地是上座住处而问其故，同以上座多住此定及内道不共二义作答。阿毗昙“三界中佛是有德上座。次辟支佛。彼尊者舍利弗”，大毗婆沙“佛是第一功德上座……独觉是第二功德上座……舍利子是第三功德上座”，辟支佛即独觉；阿毗昙“复次空是内道中不共法……外道一切皆是年少”，大毗婆沙“空三摩地是诸内道不共住处……一切外道皆是婴儿”，年少即婴儿。差异：大毗婆沙于三上座之外更出目干连等诸大声闻亦名上座一句，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙所多一句属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承三三昧鬘叹德之后，别标空定为上座所住。★横向：与前文空为二十身见近对治之义相贯。
第 10 段
问曰：诸外道有无愿无相耶？答曰：虽无根本者，有相似者，粗行似无愿止行似无相空乃至无相似者，况根本。复次，以能生上座法故，空名上座住处。上座法者，是道道果。谁能生者？谓空能生，复次，安住审谛法故。空名上座住处。众生若不得空三昧，则情性轻躁躁动。若得空三昧，情性则不动如山。是故尊者瞿沙。作如是说：若知解脱法，则情性审谛。情性审谛。名上座。是故说空是上座住处。
【卷104】问：外道岂有无愿无相，而但说空是不共法？答：外道法中虽无真实无愿无相，而有相似。谓粗行相等相似无愿，静行相等相似无相。九十六种外道法中，尚无相似空定况有真实，故唯说空定是内道不共法。复次，空三摩地能引上座功德法，故名上座住处。上座功德法者，谓道及道果，空三摩地能引彼力殊胜非余，是有身见近对治故。复次，空三摩地能令身心安住不动，故名上座住处。谓诸有情乃至未得空三摩地，身心轻躁犹如风尘。若得此定身心不动安静如山，是故尊者妙音说曰：若知诸法是空非我身及觉慧皆不动摇，身心安静故名上座，故说空是上座住处。
对应说明高度对应两家同答外道但有相似无愿无相而无真实空定，次以能引上座功德法、令身心安住不动二复次成上座住处之义，止行即静行相、瞿沙即妙音；大毗婆沙多举外道之数并出风尘之喻，阿毗昙稍略，核心法义一致。
论据两家同以外道有无愿无相设难，同答外道无真实而有相似，次更出二复次成上座住处之义。阿毗昙“虽无根本者。有相似者。粗行似无愿止行似无相”，大毗婆沙“外道法中虽无真实无愿无相，而有相似。谓粗行相等相似无愿，静行相等相似无相”，止行即静行相。阿毗昙“复次以能生上座法故……上座法者。是道道果”，大毗婆沙“空三摩地能引上座功德法……谓道及道果”，义同；阿毗昙“复次安住审谛法故……是故尊者瞿沙”，大毗婆沙“空三摩地能令身心安住不动……是故尊者妙音说曰”，瞿沙即妙音。差异：大毗婆沙轻躁之喻作“犹如风尘”，阿毗昙无喻。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承上座住处初答之后，以外道无空定成其不共。★横向：与前文外道皆是婴儿一义相贯。
第 11 段
复次，行者住空法时。适意不适意好不好。有利益事。无利益事。资生乐事。资生苦事。于此事中。心不移动。曾闻。尊者舍利弗。其母命终共住弟子还俗长齿比丘。常于尊者舍利弗。有怨嫌心。作如是念。我今应往告其不吉之事。尔时长齿比丘。便诣尊者舍利弗所。作如是语。长老当知。汝母命过。共住弟子还俗。尊者舍利弗。作如是答。我母命过。此是有身之法。我弟子还俗。此是凡夫之法时长齿比丘。作是念。长老舍利弗。虽作是言。心必有异。尔时尊者舍利弗。以是事故，明朝著衣持钵。入舍卫城。次第乞食饮食讫。还诣住处。举衣钵洗足已。以尼师檀著肩上。从只桓林。诣安乐林。于昼日露处坐一树下。心生是念。世间颇有可爱妙色。变易散灭之时。令我生忧悲苦恼者，不遍观见无有者，尔时尊者舍利弗。以日暮时。从安陀林。还只桓林。
【卷104】复次，诸瑜伽师，若住空定其心安住，不为世间适意不适意，可爱非可爱，饶益非饶益，乐具苦具之所倾动，是故说为上座住处。夫上座者心安住故。云何知然？如契经说：尊者舍利子，生母命终同住弟子还俗。有苞齿苾刍，常于尊者心有怨恨。闻此事已，速告尊者舍利子言：汝母命过弟子还俗，汝意云何？舍利子言：我母命过生死法尔。弟子还俗，凡愚何怪？苞齿苾刍窃作是念言：虽自慰心必燋惶时，舍利子多住空故，虽闻是事而心不动。于日初分着衣持钵，入室罗筏城次第乞食。饭食既讫，还誓多林收衣钵洗足已。以尼师檀置左肩上，出所住处，往诣暗林。坐一树下入于天住作是思惟：世间颇有可爱妙色变坏之时，令我忧悲生苦恼不？自审观察都无是事。于日后分还誓多林。
对应说明高度对应两家同以住空者不为适意不适意等倾动立义，同引母命终、弟子还俗之事证成，长齿即苞齿、只桓林即誓多林、安乐林即暗林；大毗婆沙先出夫上座者心安住故二句，阿毗昙径引经文，译名与次第小异，核心法义一致。
论据两家同以行者住空定时不为适意不适意等事倾动立义，同引尊者舍利子母命终、弟子还俗之事为证。阿毗昙“适意不适意好不好……资生苦事。于此事中。心不移动”，大毗婆沙“不为世间适意不适意，可爱非可爱，饶益非饶益，乐具苦具之所倾动”，开合相当；阿毗昙“长齿比丘”，大毗婆沙“有苞齿苾刍”，长齿即苞齿；阿毗昙“我母命过。此是有身之法。我弟子还俗。此是凡夫之法”，大毗婆沙“我母命过生死法尔。弟子还俗，凡愚何怪”，义同；阿毗昙“明朝着衣持钵。入舍卫城。次第乞食”，大毗婆沙“于日初分着衣持钵，入室罗筏城次第乞食”，舍卫即室罗筏。差异：大毗婆沙于引事前先出夫上座者心安住故二句，阿毗昙径引契经。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承上座住处二复次之后，引事证成住空者心不倾动。★横向：与后文阿难叹善修空定一段相接。
第 12 段
尔时长老阿难。于所住精舍门边经行。见尊者舍利弗来。问言：尊者舍利弗。从何处来？舍利弗答言：我从安陀林来复问。尊者舍利弗。汝于安陀林。多住何三昧？舍利弗答言：住觉观三昧。阿难复问。住何觉何观耶？舍利弗言。我昼日于安陀林。有如是觉。世间颇有可爱妙色。乃至广说。阿难问言：尊者舍利弗。于意云何？为有如是色不？舍利弗答言：无也。阿难复语尊者舍利弗言：汝常作是说：若佛不出世，我等便为无目而死。佛是可爱妙色。若当变易散灭，汝不生忧悲苦恼耶？尊者舍利弗答言：若令世尊变易散灭，我亦不生忧悲苦恼。但有是念。世尊速般涅槃。世间眼速灭。尔时长老阿难叹言。善哉善哉？尊者舍利弗。善除我见我所见及与我慢。断其根本。如断多罗树头更不复生。如来虽是可爱色。若当变易散灭者，当有何忧悲苦恼耶？是故行者住彼法时。于适意不适意好不好有利益无利益资生乐事资生苦事。心不移动。是故名空是上座住处。
【卷104】尔时，阿难见舍利子便问：尊者从何所来？舍利子言：从暗林来。阿难复问：尊者住彼入何等定？答言：我入有寻伺定。复问：住彼何所寻思？时舍利子具以上答。阿难遂问舍利子言：尊者常说，若佛世尊不出世者，我等便为无目而死。佛是世间可爱妙色，若当变坏，尊者岂能不生忧悲苦恼事不？舍利子言：若有是事亦何忧恼？但作是念：世尊灭度一何疾哉？世间眼灭谁能将导？阿难叹曰：善哉善哉！尊者善修空三摩地，我、我所执及我慢等已断遍知。如断草根多罗树顶，令彼于后永不复生。世尊妙色，虽当变坏，有为法然何所忧恼？由此故知住空定者其心安住，不为世间违顺倾动，是故说为上座住处。无愿无相势力不然，故不说为上座住处。
对应说明高度对应两家同叙阿难与舍利子问答而同以叹言结成住空不动，觉观三昧即有寻伺定；大毗婆沙于中间问答节略并多无愿无相势力不然一句，阿毗昙具列往来之语又重出结句，详略互有出入，核心法义一致。
论据两家同叙阿难问舍利子所从来、所入何定、所寻何事，末以阿难叹言结成住空不动。阿毗昙“舍利弗答言。住觉观三昧”，大毗婆沙“答言：我入有寻伺定”，觉观三昧即有寻伺定；阿毗昙“若佛不出世。我等便为无目而死”，大毗婆沙“若佛世尊不出世者，我等便为无目而死”，义同；阿毗昙“但有是念。世尊速般涅槃。世间眼速灭”，大毗婆沙“但作是念：世尊灭度一何疾哉？世间眼灭谁能将导”，义同；阿毗昙“善除我见我所见及与我慢……如断多罗树头更不复生”，大毗婆沙“我、我所执及我慢等已断遍知。如断草根多罗树顶”，义同而大毗婆沙多草根之喻。差异：阿毗昙于叹言后重出是故行者住彼法时数句以结，大毗婆沙作由此故知住空定者其心安住；大毗婆沙于中间问答节略，阿毗昙具列往来之语。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承前段引事之后，以阿难叹言收束上座住处一义。★横向：与前文复次安住审谛故一义相贯。
第 13 段
复说。尊者舍利弗。于俱萨罗国。住一林中。尔时有一阿耆婆梵志。亦住彼林。去尊者舍利弗不远。值彼人民。设四月节会时。彼梵志。诣村落中。多饮好酒。饱食猪肉。复持余肉及酒一瓶。还所住林。见尊者舍利弗坐一树下。生轻贱心。彼之与我。俱是出家。我今极乐，而彼比丘极苦。即说偈言：我饮粳粮酒。窃持一瓶来。地上山草木。视之犹金聚。尔时尊者舍利弗。作如是念。此如死梵志。向我说如是偈。我今亦应说偈。时尊者舍利弗。便说此偈。我饮无相酒。复窃持空瓶。地上山草木。视之犹唾聚。此偈中尊者舍利弗。以三解脱门。作师子吼。如说：我饮无相酒。是无相解脱门。复窃持空瓶者，是空解脱门。地上山草木视之犹唾聚。是无愿解脱门。
【卷104】如契经说：尊者舍利子，于憍萨罗国，住一林中时，有活命出家外道，亦住彼林邻近，尊者去林不远。诸村邑中有时广设四月节会，时彼外道巡诸村邑，饱食猪肉，恣情饮酒。窃持残者，还至林中。见舍利子坐一树下，酒所昏故，起轻蔑心。我今与彼虽俱出家，我独富乐而彼贫苦。寻趣尊者作是颂言：我已饱酒肉，复窃持余来，地上草木山，皆视如金聚。时舍利子闻已念言：此死外道都无惭愧，乃能无赖说此伽他。我今亦应对彼说颂，作是念已，即说颂言：我常饱无相，恒住空定门，地上草木山，皆视如唾聚。今此颂中尊者舍利子作师子吼，说三解脱门。谓于初句说无相解脱门，于第二句说空解脱门，于后二句说无愿解脱门。问：时彼外道身命尚存，何缘轻言：此死外道？答：应知死言，目鄙恶事。复次，彼无慧命故说为死。
对应说明高度对应两家同叙林中外道说颂、舍利子报颂而以三解脱门配之，俱萨罗即憍萨罗、阿耆婆梵志即活命出家外道；大毗婆沙于颂后更出死外道一问，阿毗昙但作如死梵志一语，译名与详略互异，核心法义一致。
论据两家同叙舍利子住林、邻近外道醉饱说颂、舍利子报颂，末以三解脱门配颂之句。阿毗昙“于俱萨罗国。住一林中”，大毗婆沙“于憍萨罗国，住一林中时”，俱萨罗即憍萨罗；阿毗昙“有一阿耆婆梵志”，大毗婆沙“有活命出家外道”，译名之别；阿毗昙“多饮好酒。饱食猪肉”，大毗婆沙“饱食猪肉，恣情饮酒”，义同；阿毗昙“我饮无相酒 复窃持空瓶”，大毗婆沙“我常饱无相，恒住空定门”，取象稍异而同标无相与空二门。阿毗昙“此偈中尊者舍利弗。以三解脱门。作师子吼”，大毗婆沙“今此颂中尊者舍利子作师子吼，说三解脱门”，义同。差异：大毗婆沙更出何缘轻言此死外道一问，阿毗昙但作“此如死梵志”一语。缺一说检查：大毗婆沙所出死外道一问系阿毗昙此如死梵志一语之展开，属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承上座住处之叹，次引舍利子住林说颂之事。★横向：与后文无相一名目多种义相贯，同以三解脱门配颂而归于无相一义。
第 14 段
说无相有多名。或说空是无相。或说见道是无相。或说不动心解脱是无相。或说非想非非想处是无相。或说无相是无相。说空是无相者，如经说：有一比丘。得无相心定。彼比丘根钝不知是定有何功德有何果报？作是思惟。谁知此定功德果报？复作此念。长老阿难。佛所称誉。诸梵行者之所信敬。必知此定所有功德果报。我今应往问如是事。复作是念。长老阿难。善知物相。若我往问，当还问我。汝得是定耶？若答言：得，彼比丘是少欲覆藏。言：法者不欲显己功德。若答言：不得，是现前妄语。若作余言，不正答者，则是恼乱上座比丘。我由来不曾恼乱上座比丘。我今但应随逐其后。若为他人说是法者，我当得闻，时彼比丘。于六年中。随阿难后，而犹不闻为他解说。尔时比丘。问长老阿难言。若人得无相心定，心无增减。住难得行。犹水停住。已住故解脱。已解脱故住。世尊说是空有何功德有何果报耶？尔时长老阿难。问彼比丘。汝得此定耶？时彼比丘。作如是念。如我所畏。今果问之。即便默然。尔时阿难。作如是说：若比丘于无相心定，无增无减。乃至广说。佛说此定。所有果报。得一切知见。能生智慧。修道尽漏。汝亦不久当得此法。不增者，是断我见。不减者，断我所见。五我见十五我所见亦如是。不增者，是生死。不减者，是涅槃。住难得行者，此行难得多用功多有所作。如水停住者，譬如水从其源出。停住一处。更不余流。如是彼定。住于一缘。更不余缘。住故解脱者，是自体解脱。解脱故住者，是身中解脱。是中说空是无相。余处亦说无相是空。
【卷104】此中无相三摩地者，谓无相声说多种义，或于空三摩地说无相声。如是或于见道，或于不动心解脱，或于非想非非想处，或即于无相三摩地说无相声，于空三摩地说无相声者。如契经说：有一苾刍得无相心定，然根钝故，不知此定有何果报？有何胜利？彼作是念：尊者阿难佛及弟子，常所称叹，我应往问。复作是念：尊者阿难善知声相。若得我问必还问我：汝已得此所问定耶？若答言：得，便为自显所得胜法，违少欲行。若言：不得，是虚诳语。若作余言，便是恼乱上座苾刍，违越轨范。复作是念：我应随逐尊者阿难。若为他说此定事者，我亦得闻。遂逐六年竟不闻说，彼怀疑久俯仰问言：若有获得无相心定不沉不举，摄持诸行如水堤塘，解脱故住，住故解脱。佛说此定有何果报？有何胜利？阿难闻已便反问言：汝得此定耶？彼作是念：我昔所虑今果得之，便默然而住。阿难告言：佛说此定得解果报得解胜利，解谓智生修道尽漏，汝亦不久当得此事。此中不沉者，已断我见故。不举者，已断我所见故。又不沉者，已断五我见故。不举者，已断十五我所见故。如我、我所见己己所见，我、我所爱己己所爱，我、我所痴己己所痴应知亦尔。又不沉者，得涅槃故。不举者，舍生死故。摄持诸行者，多起加行多用功力，极善作意得此定故。如水堤塘者，如水从泉出流漫池中，堤塘堰之不令流散。如是此定随一境转，遍满此境便住不散。解脱故住者，是自性解脱住故。解脱者，是相续解脱，此定观无我、我所相，故名无相，而实是空。以彼苾刍专修此定，能初证入正性离生，于最后时尽诸漏故。
对应说明高度对应两家同标无相一名目五义，同引苾刍得无相心定问阿难之事以成空是无相；无增无减即不沉不举，自体解脱即自性解脱，身中即相续；大毗婆沙于我我所见更出爱痴二组，阿毗昙结句作是中说空是无相，详略与次第互异，核心法义一致。
论据两家同标无相一名目多种义，先举空、见道、不动心解脱、有顶、无相自体之五目，次引契经有一苾刍得无相心定、疑而问阿难之事以成空是无相。阿毗昙“彼比丘根钝不知是定有何功德有何果报”，大毗婆沙“然根钝故，不知此定有何果报？有何胜利”，义同；阿毗昙“心无增减……已住故解脱。已解脱故住”，大毗婆沙“不沉不举，摄持诸行如水堤塘，解脱故住，住故解脱”，无增无减即不沉不举；阿毗昙“不增者。是断我见。不减者。断我所见”，大毗婆沙“不沉者，已断我见故。不举者，已断我所见故”，译名之别；阿毗昙“住故解脱者。是自体解脱。解脱故住者。是身中解脱”，大毗婆沙“是自性解脱住故……是相续解脱”，自体即自性、身中即相续。差异：大毗婆沙于我见我所见更出爱痴二组，阿毗昙但举一组；阿毗昙“不增者。是生死。不减者。是涅槃”，大毗婆沙作得涅槃、舍生死，次第互倒。缺一说检查：大毗婆沙所多诸组分别属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承三解脱门配颂之后，正辨无相一名所目之五义。★横向：与后文法印经说无相是空一义相贯。
第 15 段
如法印经说：若断色相观色，乃至广说。众生相是境界相。若彼比丘，见于空法则除众生相。于境界不见有男相女相。是故尊者瞿沙。作如是说：众生相是境界相。若有是空行，于境界不见有男相女相。
【卷104】法印经说：若观色声香味触相，而舍诸相，名无相定。彼观境界相而舍有情相，谓以空定观色等法。舍有情想，于中都无女男等故。由此尊者妙音说曰：诸有情想依境界相故。观境相舍有情想女男相无，名无相定，而实是空三摩地摄。
对应说明高度对应两家同引法印经以明无相亦是空，同以舍有情相、不见男女相为义，瞿沙即妙音；大毗婆沙具列五境并结以实是空三摩地摄，阿毗昙稍略，译名小异，核心法义一致。
论据两家同引余处经证明无相亦是空，同以于境界相上舍有情相、不见男女相为义，同归于尊者之说。阿毗昙“如法印经说。若断色相观色”，大毗婆沙“法印经说：若观色声香味触相，而舍诸相，名无相定”，义同而大毗婆沙具列五境，众生相即有情相；阿毗昙“是故尊者瞿沙。作如是说”，大毗婆沙“由此尊者妙音说曰”，瞿沙即妙音。差异：大毗婆沙末结名无相定而实是空三摩地摄，阿毗昙无此结句。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承空是无相引经之后，更引法印经成余处亦以无相目空。★横向：与前文无相声说多种义一问相贯。
第 16 段
说见道是无相者。如说：目揵连提舍梵志。不说第六人行无相耶？云何第六人行无相？答曰：第六人行无相者，是坚信坚法。所以者何？彼是无相。不可数不可易知。在此在彼。若苦法忍若苦法智。乃至道比忍比智。问曰：何故见道名无相？答曰：此道是速疾道。不起期心道故。
【卷105】于见道说无相声者，如说：目连不说第六无相住者。云何第六无相住者，谓随信行随法行者不可施设？在此在彼不可施设，在苦法智忍乃至在道类智忍故。问：何故见道说名无相？答：见道速疾不越期心，不可施设此彼相故。
对应说明高度对应两家同标见道说无相声，同引第六人之问而答以随信行随法行，同以速疾不越期心作答；坚信即随信行、坚法即随法行，比忍比智即类忍类智，译名与具列小异，核心法义一致。
论据两家同标于见道说无相声，同引经中第六人之问而答以随信行随法行，次方问何故见道名无相。阿毗昙“第六人行无相者。是坚信坚法”，大毗婆沙“谓随信行随法行者不可施设”，坚信即随信行、坚法即随法行；阿毗昙“此道是速疾道。不起期心道故”，大毗婆沙“见道速疾不越期心，不可施设此彼相故”，义同。差异：阿毗昙举位作“乃至道比忍比智”，大毗婆沙作“在苦法智忍乃至在道类智忍故”，比忍比智即类忍类智而大毗婆沙未举智。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承空是无相之后，次第辨见道说无相一义。★横向：与后文不动心解脱说无相声相贯，同就无相一名所目诸义而辨其差别。
第 17 段
不动心解脱是无相者。如说：长老伽婆多贪欲是相恚痴是相不动心解脱。是最胜无相。问曰：何故不动心解脱名无相耶？答曰：烦恼是相。彼心不为烦恼所覆。不为所坏。不以上著下。非不净自在。是故说不动心解脱名无相。
【卷105】于不动心解脱说无相声者，如说：大德瞿达多当知贪欲、嗔恚、愚痴是相，有不动心解脱是最胜无相。问：何故不动心解脱名无相耶？答：一切烦恼皆名为相，彼心不为烦恼扰乱，烦恼于心不得自在，心于烦恼得自在故，说名无相。
对应说明高度对应两家同标不动心解脱说无相声，同引贪恚痴是相之经，同以烦恼是相、其心不为烦恼所扰作答；阿毗昙多不以上着下非不净自在二句，大毗婆沙于心与烦恼得自在之义反覆言之，详略不同，核心法义一致。
论据两家同标于不动心解脱说无相声，同引经文以贪恚痴为相、不动心解脱为最胜无相，次答何故名无相。阿毗昙“长老伽婆多贪欲是相恚痴是相”，大毗婆沙“大德瞿达多当知贪欲、嗔恚、愚痴是相”，译名之别；阿毗昙“烦恼是相。彼心不为烦恼所覆。不为所坏”，大毗婆沙“一切烦恼皆名为相，彼心不为烦恼扰乱，烦恼于心不得自在”，义同而大毗婆沙于自在之义反覆言之。差异：阿毗昙多“不以上着下。非不净自在”二句，大毗婆沙无之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承见道说无相之后，次辨不动心解脱说无相。★横向：与前文烦恼是相之义相贯。
第 18 段
非想非非想处。名无相者。如说：我多用功德无相心定。问曰：何故说非想非非想处名无相定？答曰：以非想非非想处愚痴不猛利不决定。犹如疑亦无了了有想相。亦无了了无想相。
【卷105】于非想非非想处说无相声者，如说：我多起加行多用功力，得无相心定。不应于中欣乐染着，此说不起有顶味定，唯起净定。问：何故非想非非想处名无相耶？答：彼无明了想，相亦无无想相，但有昧钝不明了想微细现行。如疑而转故名无相。
对应说明高度对应两家同标非想非非想处说无相声，同以彼无明了想、如疑而转作答；大毗婆沙于引经后更出不起有顶味定唯起净定之简别，阿毗昙无之，译名小异，核心法义一致。
论据两家同标于非想非非想处说无相声，同引经文多起加行得无相心定，同以想不明了如疑而转作答。阿毗昙“我多用功德无相心定”，大毗婆沙“我多起加行多用功力，得无相心定”，义同；阿毗昙“以非想非非想处愚痴不猛利不决定。犹如疑”，大毗婆沙“彼无明了想，相亦无无想相，但有昧钝不明了想微细现行。如疑而转故名无相”，义同。差异：大毗婆沙于引经后出不应于中欣乐染着、不起有顶味定唯起净定之简别，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙所出味定净定之简别属同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承不动心解脱无相，次出有顶说无相声。★横向：与后文即于无相三摩地说无相声相贯，同以一名多义会通诸经所说无相。
第 19 段
说无相名无相者，如此中说。经说：佛在舍卫国。住东方精舍弥伽罗母堂。尔时长老阿难。往诣佛所。头面礼足白佛言：世尊。昔于一时。世尊住于释种弥周吒村。我从世尊。闻如是义。我今多住空三昧。我为善受持忆念如是说不？佛告阿难。如汝所言。善受持忆念如我所说，而无有异。
【卷105】即于无相三摩地说无相声者。如此中说三三摩地，谓空、无愿、无相三摩地所缘境中无十相故。如契经说：一时佛住室罗筏城东鹿母精舍。尊者阿难，来诣佛所，顶礼双足，而白佛言。我忆一时佛住释种迷主卢园，亲从世尊闻如是义。由我多住空三摩地乃至广说，我于是义善受持不？世尊告曰：汝善受持如说无异。
对应说明高度对应两家同标无相三摩地自说无相声，同引阿难诣佛请问善受持之经，舍卫即室罗筏、弥伽罗母堂即鹿母精舍；大毗婆沙出所缘境中无十相故一句，阿毗昙无之，译名与仪文小异，核心法义一致。
论据两家同标即于无相三摩地说无相声，同引阿难诣佛请问善受持之事。阿毗昙“说无相名无相者。如此中说”，大毗婆沙“即于无相三摩地说无相声者。如此中说三三摩地……无十相故”，义同而大毗婆沙出十相之名；阿毗昙“佛在舍卫国。住东方精舍弥伽罗母堂”，大毗婆沙“一时佛住室罗筏城东鹿母精舍”，舍卫即室罗筏、弥伽罗母堂即鹿母精舍。差异：大毗婆沙出所缘境中无十相故一句，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承无相五种别目之后，归之本法而引阿难请问之经。★横向：与后文若善受持不应生疑一问相贯。
第 20 段
问曰：若善受持，不应生疑，若生疑者，不名善受持，答曰：以是事故，名善受持。所以者何？不生邪见。不转教余人。不都忘失故。问曰：如长老阿难，多闻总持一切智所说八万法聚，以正念器盛之，何故于一句中？而生疑心。答曰：闻此法时。心有愁恼。害诸释时。是此论因缘。如愚痴琉璃王杀害诸释。尔时阿难。将一比丘入迦毗罗城。此城本时如诸天城。当是之时。其犹丘冢。所有楼观。却敌睥睨。种种窗牖。皆悉毁坏。清泉诸池。悉皆娆浊。鸿雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸜翅罗鸟。为烟火逼。皆飞翔虚空。诸小男女。皆啼哭逐阿难后。作如是言。大德阿难。我母命过。我父命过。我父母命过。尔时长老阿难。复至修迦罗。处梵志精舍。愚痴琉璃王。于其处。埋迦毗罗诸释。半身在于地中。以铁末末之。杀七万七千贤圣。尔时阿难。见是事已。极生愁恼。次复世尊诸根无异。其心安住。不动如山。善御其心。如持油钵制伏五根。如马正视入迦毗罗城。尔时长老阿难观世尊面颜色和悦。见已作是念。如我亲族离别。生处毁坏。世尊不尔。我今苦恼，而世尊心不动如山。尔时世尊知阿难所念，而告之言。我多住空三昧故。汝心住村落想。我住阿兰若想，汝住亲族想处。我住凡人想。汝作众生想处。我作满足法想。尔时世尊知阿难及诸比丘不堪行道。便将诸比丘。渐次游行到舍卫国东方精舍弥迦罗母堂。尔时长老阿难愁恼转灭。往诣佛所头面礼足，而白佛言：广说如上。以是事故，阿难问此事时。心有愁恼。闻佛所说：我常住空三昧。所以生疑。
【卷105】问：若善受持不应生犹豫，既生犹豫云何善受持？答：虽生犹豫，而不邪分别，不全忘故，亦名善受持。问：尊者阿难闻持第一如来所说八万法蕴，以正念器皆能受持，宁于一句而生疑惑？答：闻此法时心忧恼故，诛诸释种是此因缘，谓毗卢宅迦愚痴甚故，破劫比罗城，诛诸释种已至第二日。尊者阿难将一苾刍，入彼城内此城，昔日如妙天宫。当于尔时，其犹丘冢，所有楼观却敌埤堄，诸窗牖等皆悉毁坏。如宝树行无不摧折，清泉池沿泥血所浑，凫雁、鸳鸯、孔雀、鹦鹉、命命鸟等，皆为烟焰所逼恼故，飞散虚空。诸小女男失父母故，随逐阿难悲啼号哭，各陈丧失父母诸亲。阿难复至母猪池侧，见诸释种，昨为痴王埋以半身铁磨磨杀，证圣死者七万七千。尊者阿难见是事，已极生忧恼。于后世尊诸根闲寂觉慧安住不动如山，心意宴然，犹持石钵摄念安静。若持油器诸根调顺，如宝马王正视安庠，来入城内观有为法变坏无常。尔时，阿难观世尊面威光转盛颜貌熙怡，见已念言：世尊与我生地眷属毁丧无异，世尊安静不动如山，而我身心极生苦恼。佛知其念，告阿难言：由我多住空三摩地，汝起城邑想处。我起阿练若想，汝起亲属想处。我起中庸人想，汝起有情想处。我起圆满法想故，我安静不动如山。佛知阿难及苾刍众心，于是处不能修善，遂渐行至室罗筏城，暂时住在鹿母精舍。尔时，阿难忧苦稍止，来诣佛所，而白佛言：我忆一时乃至广说。由此尊者闻是法时，心忧恼故，而生疑惑。
对应说明高度对应两家同以善受持不应生疑设难而同答不邪分别、不全忘失，同引诛诸释种之事释阿难生疑之由；琉璃王即毗卢宅迦，迦毗罗即劫比罗，村落想即城邑想、众生想即有情想；大毗婆沙于城中残坏之状铺陈较详，阿毗昙于结句语较略，核心法义一致。
论据两家同以善受持不应生疑设难，同答虽疑而不邪分别、不全忘失，次问阿难多闻总持何故于一句生疑，同答以闻法时心忧恼故，并引诛诸释种之事。阿毗昙“不生邪见。不转教余人。不都忘失故”，大毗婆沙“虽生犹豫，而不邪分别，不全忘故，亦名善受持”，义同。阿毗昙“如愚痴琉璃王杀害诸释”，大毗婆沙“毗卢宅迦愚痴甚故，破劫比罗城，诛诸释种”，琉璃王即毗卢宅迦，迦毗罗即劫比罗；阿毗昙“此城本时如诸天城。当是之时。其犹丘冢”，大毗婆沙“此城，昔日如妙天宫。当于尔时，其犹丘冢”，义同；阿毗昙“汝心住村落想。我住阿兰若想……我作满足法想”，大毗婆沙“汝起城邑想处。我起阿练若想……我起圆满法想”，村落想即城邑想、众生想即有情想。差异：大毗婆沙于城中更出宝树摧折之文，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙所多城中残坏之文属同类铺陈，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承阿难请问之经，正释善受持而生疑之所以然。★横向：与前文舍利子闻母命终而不动一义相对。
第 21 段
问曰：佛说我多住空，为住何空？答曰：或有说者，住无所行空。所以者何？无所行空随顺四威仪法行时余三威仪空余威仪时亦尔。评曰：应作是说：住性空。所以者何？但观法性故。是故阿难比丘若欲多住空者，当观聚落及众生住阿练若想。时诸比丘皆有是念。此住空法。是佛不共法佛为除。比丘心所疑，而告阿难。若比丘欲多住空三昧者，除聚落及众生想住阿练若想。
【卷105】问：佛言：我多住空三摩地者，多住何空？有说：多住无所行空，于四威仪顺此空故，谓若有一，余三便空，是故此空佛所多住。评曰：应作是说。住本性空，观法本性，空无我故，虽见变坏，而不忧恼。时诸苾刍闻世尊说：由我多住空三摩地。便疑此是佛不共定，佛知其意，告阿难言：若有苾刍亦欲多住此空定者，当除城邑想及有情想，起阿练若想。若能如是，与我无异。
对应说明高度对应两家同出无所行空一说而同以评家取本性空为正，性空即本性空；阿毗昙作观聚落及众生住阿练若想，大毗婆沙作除城邑想及有情想起阿练若想，二者语势与译名小异，核心法义一致。
论据两家同问佛所多住是何空，同出无所行空一说而以评家取本性空为正，末同出佛告阿难除二想之文。阿毗昙“或有说者。住无所行空……余威仪时亦尔”，大毗婆沙“有说：多住无所行空，于四威仪顺此空故。谓若有一，余三便空”，义同；阿毗昙“评曰。应作是说。住性空。所以者何。但观法性故”，大毗婆沙“评曰：应作是说。住本性空，观法本性，空无我故”，性空即本性空。差异：阿毗昙于评家之后作“当观聚落及众生住阿练若想”，大毗婆沙作“当除城邑想及有情想，起阿练若想”，聚落想即城邑想而阿毗昙作观、大毗婆沙作除。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承阿难生疑之释，正定佛所多住之空。★横向：与后文劝除二想一问相贯。
第 22 段
问曰：何故佛告比丘？除此二想。答曰：以诸比丘于此二想生苦恼故，阿难若比丘除聚落想及众生想，住阿练若想当作地想，乃至作非想非非想处想。问曰：何故世尊一切时除下想说上想？不说其根本耶？答曰：此说是旧法。过去恒沙诸佛说法皆尔。复次，欲令所说不乱故。若世尊说不除下想便说上想者，则所说法乱，诸佛说法而无有乱。复次，欲离重说法过故。若世尊不除下想，说于上想。则是重说法。佛世尊不重说法。复次，定是略要法。若世尊一切时说根本者，则经文多。复次，欲现论议道故。论议之道。若有所说，必定其言。若重定前言，则坏论议道。佛是无对论师。善知论议道故。
【卷105】问：世尊何故劝诸苾刍先除二想？答：由此二想，令诸苾刍生忧恼故。世尊于是复告阿难：若余苾刍亦欲多住此空定者，当除有情想及阿练若想起于地想。若能如是，与我无异。如是有余苾刍应除阿练若想及地想，起空无边处想，乃至有余。苾刍应除识无边处想及无所有处想，起非想非非想处想。若能如是与我无异，若复能除无所有处想及非想非非想处想，乃能究竟多住空想。问：何故世尊于一切位，渐减前一想，渐增后一想，不总劝除前诸想耶？答：过去诸佛过殑伽沙，皆作如是次第说故。复次，欲令所说文不乱故。若总劝除前诸想者，其文便乱。诸佛说法文必无乱故，渐减前一想，渐增后一想。复次，欲令所说文不重故。若总劝除前诸想者，其文便重。诸佛说法文必不重，故作是说。复次，欲令所说文要略故。若总劝除前诸想者，文便繁广。诸佛说法文必要略，故作是说。复次，欲显论道法应尔故，谓古昔论师凡兴论道，若取后一必舍前一。世尊既是无上论师，故依论道，作如是说：
对应说明高度对应两家同答二想令生忧恼，同以旧法、不乱、不重、要略、论道五义释渐减渐增之故，恒沙即殑伽沙、论议道即论道；大毗婆沙具列诸想展转除增之文，阿毗昙以乃至一语摄之，详略不同，核心法义一致。
论据两家同以世尊劝除二想问其故，同答由此二想令生忧恼，次方问何故于一切位渐减前想、渐增后想而不总劝除，同以五义作答。阿毗昙“以诸比丘于此二想生苦恼故”，大毗婆沙“由此二想，令诸苾刍生忧恼故”，义同；阿毗昙“此说是旧法。过去恒沙诸佛说法皆尔”，大毗婆沙“过去诸佛过殑伽沙，皆作如是次第说故”，恒沙即殑伽沙；阿毗昙“欲令所说不乱故”，大毗婆沙“欲令所说文不乱故……其文便乱”，义同；阿毗昙“欲离重说法过故”，大毗婆沙“欲令所说文不重故”，义同；阿毗昙“欲现论议道故……佛是无对论师”，大毗婆沙“欲显论道法应尔故……世尊既是无上论师”，论议道即论道。差异：大毗婆沙于二想答后具列诸想展转除增，阿毗昙以“乃至作非想非非想处想”一语摄之。★纵向：承佛多住本性空，次出劝除二想之由。★横向：与后文城邑想等各显何事之辨相贯，同就诸想除增与其所显之事而辨。
第 23 段
问曰：说村落想，为现何事？乃至说非想非非想处。为现何事？答曰：村落想为现迦毗罗想。众生想者现诸释想。阿练若想者，现尼拘陀精舍想，亦现诸比丘行道处想。地想者现观色是散坏想。所以者何？有色故有截手足耳鼻。苦空想者，现观空想。乃至非想非非想处现观非想非非想处想。复次，村落想者，是十五我所见。众生想者，是五我见。阿练若处想者，是空三昧，地想者是所缘。彼诸对治。是无色定。复次，村落想者，是欲界器世界。众生想。是欲界众生世界。阿练若想，是初禅二禅地想。是第三第四禅。彼诸对治。是无色定。复次，村落想是欲界。所以者何？欲界说名村落。如偈说：若伏村落刺 亦无骂系害苦乐心不动 是名为比丘众生想是初禅。所以者何？彼中有尊卑眷属故。阿练若想，是第二禅。所以者何？第二禅是贤圣默然法故。地想。是第四禅。所以者何？彼中有胜处一切处故。彼诸对治。是无色定。
【卷105】问：此中城邑想，乃至非想非非想处想，各显何事？答：城邑想者，显缘劫比显城想。有情想者，显缘释种想。阿练若想者，显缘诺瞿陀园想及缘苾刍修善处想。地想者，显分散色想。所以者何？若有诸色，则有断截手足耳鼻身分等苦。空无边处想者，即显空无边处想，乃至非想非非想处想者，即显非想非非想处想。复次，城邑想者，显十五我所见。有情想者，显五我见。阿练若想者，显能缘空处想。地想者，显所缘空处。四无色想，显彼对治。复次，城邑想者，显欲界器世间。有情想者，显欲界有情世间。阿练若想者，显前二静虑。地想者，显后二静虑。四无色想，显彼对治。复次，城邑想者，总显欲界。所以者何？欲界秽杂如城邑故，如伽他说：若能伏城邑，刺骂缚害等，苦乐不能动，如山名苾刍。有情想者，显初静虑。所以者何？初静虑地犹有王臣尊卑差别有情众故。阿练若想者，显第二第三静虑。所以者何？离寻伺喜名圣默然故。地想者，显第四静虑。所以者何？彼地中有地遍处故。四无色想，显彼对治。
对应说明高度对应两家同以四义答诸想各显何事，迦毗罗即劫比显、尼拘陀即诺瞿陀、胜处一切处即胜处遍处；阿毗昙第四义作阿练若想是第二禅，大毗婆沙作显第二第三静虑，所配之地不同，余为译名之别，核心法义一致。
论据两家同问城邑想乃至有顶想各显何事，同以四义次第答之。阿毗昙“村落想为现迦毗罗想。众生想者现诸释想”，大毗婆沙“城邑想者，显缘劫比显城想。有情想者，显缘释种想”，迦毗罗即劫比显、众生想即有情想；阿毗昙“阿练若想者。现尼拘陀精舍想”，大毗婆沙“显缘诺瞿陀园想”，尼拘陀即诺瞿陀；阿毗昙“复次村落想者。是十五我所见。众生想者。是五我见”，大毗婆沙“显十五我所见……显五我见”，义同；阿毗昙“地想。是第四禅。所以者何。彼中有胜处一切处故”，大毗婆沙“地想者，显第四静虑……彼地中有地遍处故”，胜处一切处即胜处遍处。差异：阿毗昙第四义作阿练若想是第二禅、第二禅是贤圣默然法故，大毗婆沙作显第二第三静虑、离寻伺喜名圣默然故，所配之地不同。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承除想渐增之释，正明一一想之所显。★横向：与前文城邑想、有情想之名义相贯。
第 24 段
阿难。是名入无上空。所谓尽漏不多用功心得解脱。问曰：云何多用功心得解脱？不多用功心得解脱。答曰：时解脱多用功。非时解脱不多用功。复次，五种阿罗汉。名多用功。不动阿罗汉。不多用功。若依未至中间三无色定，所得解脱。名多用功。若依根本禅所得解脱，名不多用功。
【卷105】即彼经说：佛告阿难，如是趣入无上空定，能速尽诸漏证得无漏无加行解脱。问：云何名为有加行解脱、无加行解脱耶？答：时解脱名有加行解脱，不时解脱名无加行解脱。复次，前五种性阿罗汉相续中，名有加行解脱。不动种性阿罗汉相续中，名无加行解脱。复次，若依未至定静虑中间下三无色地者，名有加行解脱。若依根本四静虑者，名无加行解脱，是名二种解脱差别。
对应说明高度对应两家同以时解脱与不时解脱、五种性与不动性、依地与依根本三义判有加行无加行解脱；大毗婆沙具列四静虑之名并出结句，阿毗昙稍略，译名小异，核心法义一致。
论据两家同引经说趣入无上空定能速尽漏证得无加行解脱，次问云何有加行、无加行解脱，同以三义答之。阿毗昙“时解脱多用功。非时解脱不多用功”，大毗婆沙“时解脱名有加行解脱，不时解脱名无加行解脱”，义同；阿毗昙“若依未至中间三无色定……若依根本禅所得解脱”，大毗婆沙“若依未至定静虑中间下三无色地者……若依根本四静虑者”，义同而大毗婆沙具列四静虑。差异：大毗婆沙末出是名二种解脱差别一句，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承诸想显事之释，引经结尽漏而别二种解脱。★横向：与后文三重三摩地一问相贯。
第 25 段
复有三三昧。谓空空三昧，无愿无愿三昧。无相无相三昧。云何空空三昧？答曰：如施设经说：若比丘观有漏取行是空，此有漏取行空中。无有常不变易法空无我无我所。作如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心是空。中无有常不变易法空无我无我所。譬如有人欲烧十木百木千木聚以为积然火烧之。复捉长竿在边其中。若有堕落不烧者，以长竿聚之知木已烧，所捉长竿亦投火中。行者亦尔。先观有漏取行是空。广说如上。云何无愿无愿三昧？答曰：若比丘观有漏取行是无常是变易法，如是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心。亦是无常变易法。如人烧木。广说如上。比丘亦尔观有漏取行是无常。乃至广说。是名无愿无愿。云何无相无相三昧？答曰：若比丘观寂灭法此是妙离，所谓尽爱离欲灭尽涅槃，作是思惟时。复更生心心数法。观前思惟心亦是寂灭。乃至广说如上。是名取阴是空。次生空空三昧。即观空是空。汝空亦空。无愿三昧观五取阴是无常。后生无愿无愿三昧。观前无愿。汝无愿亦是无常。无相三昧。观寂灭涅槃。后生无相无相三昧。观前无相三昧非数寂灭。汝无相三昧非数灭。无三相故。亦是寂灭。譬如旃陀罗烧死尸时。手执长竿绕其边行。若其中有堕落者，当以此竿聚之，知其烧尽。亦以长竿投之火中。空三昧亦尔。观五取阴是空。后生空空三昧。观空三昧。汝亦是空。无愿无相说亦如是。
【卷105】有三重三摩地，谓空空三摩地，无愿无愿三摩地，无相无相三摩地。施设论说：云何空空三摩地？谓有苾刍，思惟有漏有取诸行皆悉是空，观此有漏有取诸行空无常，恒不变易法，我及我所。如是观时无间，复起心心所法，思惟前空观，亦复是空。观此空观亦空无常，恒不变易法我及我所。如人积聚众多柴木以火焚之，手执长竿周旋敛拨，欲令都尽，既知将尽，所执长竿亦投火中，烧令同尽。云何无愿无愿三摩地？谓有苾刍，思惟有漏有取诸行皆悉无常，观此有漏有取诸行非常非恒是变易法。如是观时，无间复起心心所法，思惟前无常观，亦复是无常，观此无常观亦非常非恒是变易法。喻如前说：云何无相无相三摩地？谓有苾刍，思惟择灭皆是寂静，观此弃舍诸依爱尽，离灭涅槃，如是观时，无间复起心心所法，思惟寂静观非择灭亦是寂静，观此非择灭亦无生等諠杂法故，喻如前说。应知彼论所说义者，谓先起空定观五取蕴为空，后起空空定观前空观亦为空。谓观空者亦是空故，先起无愿定观五取蕴为无常，后起无愿无愿定，观前无愿观亦是无常。谓观无常者亦是无常故，先起无相定观择灭为寂静，后起无相无相定。观无相观亦是寂静，谓观寂静者，非择灭亦是寂静，三有为相皆寂静故。如旃茶罗积集柴木烧死尸时，手执长竿敛拨令尽，后亦烧竿，此亦如是。
对应说明高度对应两家同立三重三摩地，同引施设论出三定之相，同以烧木与烧尸二喻成之；心心数法即心心所法，五取阴即五取蕴，非数灭即非择灭，旃陀罗即旃茶罗；阿毗昙于二喻作广说如上，大毗婆沙作喻如前说，译名与指代相当，核心法义一致。
论据两家同立空空、无愿无愿、无相无相三重三摩地，同引施设论出三定之相，同以烧木、旃茶罗烧尸二喻成之。阿毗昙“若比丘观有漏取行是空……复更生心心数法。观前思惟心是空”，大毗婆沙“思惟有漏有取诸行皆悉是空……复起心心所法，思惟前空观，亦复是空”，心心数法即心心所法；阿毗昙“观寂灭法此是妙离。所谓尽爱离欲灭尽涅槃”，大毗婆沙“思惟择灭皆是寂静……离灭涅槃”，寂灭与择灭同指涅槃；阿毗昙“是名取阴是空。次生空空三昧。即观空是空。汝空亦空”，大毗婆沙“谓先起空定观五取蕴为空，后起空空定观前空观亦为空”，五取阴即五取蕴；阿毗昙“观前无相三昧非数寂灭。汝无相三昧非数灭。无三相故”，大毗婆沙“非择灭亦是寂静，三有为相皆寂静故”，非数灭即非择灭；阿毗昙“譬如旃陀罗烧死尸时。手执长竿绕其边行”，大毗婆沙“如旃茶罗积集柴木烧死尸时……后亦烧竿”，旃陀罗即旃茶罗。差异：阿毗昙于二定之喻作“如人烧木。广说如上”，大毗婆沙作喻如前说。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承二种解脱之别，正立重三摩地之体与其行相。★横向：与后文何时得、几智后一问相贯。
第 26 段
问曰：云何得此三昧？答曰：或有说者，是见道边得。如见道边等智。或有说者，离欲界欲时。如变化心。评曰：应作是说：若应得三昧者，离非想非非想欲时，得作方便现在前。问曰：几智后起此三昧现在前，答曰：四法智比智苦智灭智。总而言：之四智后。欲界者三智后法智苦智灭智。色无色界。亦三智后。比智苦智灭智。若是欲界，空空等三昧依未至禅所摄无漏道。后起现在前。非想非非想处者，无所有处所摄无漏道后起现在前。余者即自地无漏道。后起现前。界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身。行者空有二行空空有一行唯空行。
【卷105】问：何时得此重三摩地？有作是说：见道中得。如得现观边世俗智时，亦得此故。或有说者，修道中得。如圣者离染得变化心时，亦得此故。复有说者，尽智时得。如尽智时，修得三界有漏善根，亦得此故。评曰：应作是说若应得此三摩地者，彼离非想非非想处染时，乃得如是重三摩地，非皆能得。诸有得者，后起加行方现在前，佛无加行，独觉有中加行，声闻有中上加行。问：此重三摩地几智后现在前耶？答：四智后现在前，谓法智类智苦智灭智，此则总说。若别说者，欲界重三摩地三智后现在前。诸法苦灭智，色、无色界重三摩地三智后现在前，谓类苦灭智。欲界重三摩地未至定所摄圣道后现在前，非想非非想处重三摩地无所有处所摄圣道后现在前，余地重三摩地皆自地所摄圣道后现在前。此三重三摩地。界者，通三界。地者，在十一地。谓未至定，静虑中间，四根本静虑，四根本无色及欲界所依者，唯依欲界身。行相者，空三摩地有二行相，空空三摩地唯有空行相。所以者何？唯空行相圣道后现在前故。
对应说明高度对应两家同出见道中得、离染时得二说而同以评家取离有顶染时得为正，同答四智后现在前，同标界地所依行相；见道边等智即现观边世俗智，比智即类智；大毗婆沙更出尽智时得一说及佛独觉声闻加行之别，阿毗昙无之，核心法义一致。
论据两家同问何时得此三摩地，同出见道中得、离染时得二说而以评家取离有顶染时得为正，次问几智后现在前，同答四智，末出界地所依行相。阿毗昙“或有说者。是见道边得。如见道边等智”，大毗婆沙“有作是说：见道中得。如得现观边世俗智时”，见道边等智即现观边世俗智；阿毗昙“四法智比智苦智灭智”，大毗婆沙“四智后现在前，谓法智类智苦智灭智”，比智即类智；阿毗昙“界者在三界。地者在十一地。所依身者依欲界身”，大毗婆沙“界者，通三界。地者，在十一地……所依者，唯依欲界身”，义同而大毗婆沙具列十一地之名。差异：大毗婆沙更出尽智时得一说及佛独觉声闻加行之别，阿毗昙无之。缺一说检查：大毗婆沙所多尽智时得一说与见道中得、修道中得同属得时之争，为同类补例，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承重三摩地之立，次明其得时与几智后起。★横向：与后文此定唯空行相圣道后现前相贯，同就重三摩地行相与得法而辨。
第 27 段
问曰：何故空二行空空唯一行耶？答曰：以在行空。行空三昧后生故。复次，此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏是过患。何况生死。问曰：何故不行无我行？答曰：若见诸法无我，不见空者，虽厌离生死。其心不胜。若见诸法空，则厌离生死心胜。如人在道。独行之时。不大愁惘。若共伴行离别之时，则大愁惘。彼亦如是。
【卷105】问：何故此定唯空行相圣道后现在前耶？答：以空行相与有相违，能令有情速舍生死，此重空定厌背圣道，尚能舍圣道，况不舍生死？故唯空行相圣道后现在前。问：何故此定不作非我行相耶？答：若见诸法非我不见为空者，虽厌生死，而非增胜。若见为空，则于生死厌力增胜。如人在道独行，遇逢一伴虽知非属于己，而不大愁。后若别时，便极愁恼故。空行相于厌生死胜于非我，由是此定不作非我行相。
对应说明高度对应两家同以空行相与有相违能舍生死答唯空行相之故，同以见空者厌离增胜答不作非我行相，同引独行伴行之喻；阿毗昙多以在行空一答，大毗婆沙多遇逢一伴之文，译名小异，核心法义一致。
论据两家同问此定何故唯空行相圣道后现在前，同答以空行相与有相违能舍生死，次方问何故不作非我行相，同以见空者厌离生死增胜为答，并同引独行伴行之喻。阿毗昙“此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏是过患。何况生死”，大毗婆沙“以空行相与有相违……此重空定厌背圣道，尚能舍圣道，况不舍生死”，义同；阿毗昙“若见诸法无我。不见空者。虽厌离生死。其心不胜”，大毗婆沙“若见诸法非我不见为空者，虽厌生死，而非增胜”，无我即非我。差异：阿毗昙先出“以在行空。行空三昧后生故”一答，大毗婆沙无之。★纵向：承重三摩地得时之辨，次明空空唯空行相。★横向：与后文无愿无愿唯无常行相之说相贯，同就重三摩地所行行相各别而辨。
第 28 段
无愿行十行。无愿无愿唯行无常行。问曰：何故无愿行十行？无愿无愿唯行无常行。答曰：以在行无常行无愿后生故。复次，此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏道是过患。何况生死。何故不行苦行？答曰：不观道。作如此行。何故不行习等行？答曰：若行习等行，则观圣道。是有相续法故。何故不行道等四行？答曰：若行道等行，则适可圣道。不名过患。
【卷105】无愿三摩地有十行相，无愿无愿三摩地，唯有无常行相。所以者何？唯无常行相圣道后，现在前故。问：何故此定唯无常行相圣道后，现在前耶？答：以无常行相与有相违，能令有情速舍生死。此重无愿定厌背圣道，尚能舍圣道，况不舍生死？故唯无常行相圣道，后现在前。问：何故此定不作苦行相耶？答：圣道非苦故。问：何故此定不作缘集四行相耶？答：圣道不能招三有故。问：何故此定不作缘道四行相耶？答：此定若作缘道行相，应欣圣道，不应厌背。
对应说明高度对应两家同标无愿无愿唯无常行相而同以与有相违能舍生死答之，同辨不作苦、不作集、不作道三行相之故；习等行即缘集四行相，阿毗昙多以在行无常行一答，大毗婆沙三问各设问句，译名与句式小异，核心法义一致。
论据两家同标无愿无愿唯无常行相，同答以无常行相与有相违能舍生死，次更出不作苦、不作集、不作道三行相之辨。阿毗昙“此行与有相违。能舍生死。此善根能观无漏道是过患”，大毗婆沙“以无常行相与有相违……此重无愿定厌背圣道，尚能舍圣道”，义同；阿毗昙“何故不行习等行。答曰。若行习等行。则观圣道。是有相续法故”，大毗婆沙“问：何故此定不作缘集四行相耶？答：圣道不能招三有故”，习等行即缘集四行相；阿毗昙“何故不行道等四行。答曰。若行道等行。则适可圣道。不名过患”，大毗婆沙“此定若作缘道行相，应欣圣道，不应厌背”，义同。差异：阿毗昙于三问径作何故不行某行相接而不设问曰之式，大毗婆沙各作一问。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承空空唯空行相之辨，次辨无愿无愿唯无常行相。★横向：与后文无相无相唯静行相一问并列。
第 29 段
无相行四行。无相无相行止行。问曰：何故无相行四行无相无相行止行？答曰：以在行止行无相后生故。问曰：何故不行灭行？答曰：灭有二种，有非数灭。有无常灭。不知为缘何灭？何故不行妙行？答曰：波伽罗那说。云何妙法？无漏无为法。彼是中法。是故不行妙行。
【卷105】无相三摩地有四行相，无相无相三摩地唯有静行相。所以者何？唯静行相圣道后，现在前故。问：何故此定不作灭行相耶？答：灭有二种，一非择灭，二无常灭。若作灭行相，则不知缘何灭？
对应说明高度对应两家同标无相无相唯静行相而同以本行相后生答之，同以灭有二种不知所缘答不作灭行相，止行即静行相、非数灭即非择灭；阿毗昙更出不作妙行一问答，其大毗婆沙对文之前隔有阿毗昙所无之一问而未录，核心法义一致。
论据两家同标无相无相唯静行相（阿毗昙作止行），同答以其在本行相后生，次问何故不作灭行相，同以灭有二种不知所缘为答。阿毗昙“无相行四行。无相无相行止行”，大毗婆沙“无相三摩地有四行相，无相无相三摩地唯有静行相”，止行即静行相；阿毗昙“灭有二种。有非数灭。有无常灭。不知为缘何灭”，大毗婆沙“灭有二种，一非择灭，二无常灭。若作灭行相，则不知缘何灭”，非数灭即非择灭。差异：阿毗昙于灭行之后更出“何故不行妙行。答曰。波伽罗那说。”★纵向：承无愿无愿之行相，次明无相无相唯静行。★横向：与后文引品类足离法与诸门分别相贯，同就重三摩地所缘与体相而辨。
第 30 段
问曰：何故不行离行？答曰：波伽罗那说云何离法？答曰：欲界系善戒。色无色界出要善定。学法无学法及数灭。彼无有是一相缘者，空空无愿无愿。或有说者，缘最后圣道刹那。或有说者，缘最后圣道刹那俱五阴。或有说者，缘一生中圣道。或有说者，缘一生中圣道俱五阴。无相无相缘非数灭。念处者是法念处。智者与等智俱。定者即是定。根者总而言：之与三根相应。世者在三世。缘世者空空无愿无愿。若作是说：缘最后圣道刹那者，过去现在缘过去未来。最初当生者缘现在。余未来刹那缘三世。若作是说：缘一生中圣道者，空空无愿无愿二俱缘三世。无相无相缘。非世善、不善、无记者，是善缘善、不善、无记者，空空无愿无愿缘善。无相无相缘无记。系者是三界系。缘三界系不系者，缘不系。是学、无学、非学非无学者，是非学非无学。缘学、无学、非学非无学者，空空无愿无愿。缘无学无相无相缘非学非无学。是见道断修道断不断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，缘不断。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身者，空空无愿无愿。缘自身。无相无相缘非身。
【卷105】问：何故此定不作离行相耶？答：以非择灭非离法故。所以者何？品类足说：云何离法？谓欲界善戒，色、无色界出离所生。诸善等至，学法无学法及择灭此定所缘。非择灭无彼所说，离法相故。此重三摩地所缘者，空空及无愿无愿三摩地。有说：别缘最后刹那圣道。有说：别缘最后刹那圣道俱生三摩地。有说：总缘相续圣道。有说：总缘相续圣道俱生三摩地，无相无相三摩地缘非择灭。念住者，皆唯法念住俱。智者，皆唯世俗智俱。三摩地者，即是有漏三摩地，非无漏三摩地。根相应者，三根相应，谓乐喜舍三。世者，是三世。缘三世者，空空及无愿无愿三摩地。若在过去现在缘过去，若在未来，诸有欲令别缘最后刹那圣道。或彼俱生三摩地者，彼说正起者缘现在，余未来者缘三世，诸有欲令总缘相续圣道。或彼俱生三摩地者，彼说正起者，缘过去、现在、余未来者缘三世。有余师说：重空无愿三摩地总缘一切圣道，彼说三世皆缘三世，无相无相三摩地唯缘离世。善、不善、无记者皆是善。缘善、不善、无记者，前二唯缘善，后一唯缘无记。三界系不系者，皆通三界系。缘三界系不系者，皆缘不系。学、无学、非学非无学者，皆是非学非无学。缘学、无学、非学非无学者，前二缘无学，后一缘非学非无学。见修所断不断者，皆是修所断。缘见修所断不断者，皆缘不断。缘名缘义者皆缘义。缘自他相续非相续者，前二缘自相续，后一缘非相续。加行得、离染得者，皆通二得。曾得未曾得者，皆唯未曾得。
对应说明高度对应两家同以品类足离法相成不作离行相之答，后以诸门分列重三摩地体相。大毗婆沙于缘世一门别出有余师总缘一切圣道之说，末后又多加行得离染得、曾得未曾得二门，阿毗昙皆无；俱五阴与俱生三摩地所指亦殊。核心法义一致。
论据两家同一思路，皆先引品类足所说离法，明无相无相所缘非择灭不具离法相，故不作离行相，其后统以诸门分列重三摩地的体相。阿毗昙“波伽罗那说云何离法”即大毗婆沙“品类足说：云何离法”，数灭即择灭，余若念处、等智、五阴之类皆译名之别。四说所缘中，阿毗昙两处作俱五阴，大毗婆沙作俱生三摩地，所指不一；缘世一门阿毗昙作“过去现在缘过去未来”，大毗婆沙作“若在过去现在缘过去”，文句互异；大毗婆沙末后更多出加行得离染得、曾得未曾得二门，为阿毗昙所无。缺一说检查：大毗婆沙于缘世一门别出有余师说总缘一切圣道、三世皆缘三世，此一异说为阿毗昙完全缺失的独立层。★纵向：承前重三摩地唯行一行之辨，由行相转入体相诸门，为此三摩地总分别之结。★横向：与大毗婆沙前文三三摩地诸门分别同一体例，皆以所缘、念住、智、根次第摄之。
第 31 段
问曰：何处起是三昧，答曰：欲界中非色无色界起者，是人趣中非余趣。人中三天下非郁单越。依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是说：唯阎浮提非余方。依男身非女身。所以者何？此善根依牢强身。女人身劣弱。评曰：如前说者好。所以者何？男子心得自在。定得自在。女人亦心得自在。定得自在。为是学人为是无学人者，是无学人。时解脱非时解脱者，是非时解脱。所以者何？何等人能起此定。谓于定自在，身中无烦恼信解脱人。不于定得自在。亦不身中无烦恼。见到虽于定得自在。不身中无烦恼。时解脱虽身中无烦恼。于定不得自在。非时解脱身中无烦恼。于定得自在。
【卷105】问：此三重三摩地何处谁起？答：欲界起，非色、无色界。人趣起，非余趣。三洲起，非北洲。三洲中女男俱能起，非扇搋等。尊者瞿沙筏摩说曰：唯赡部洲能起，非余洲。唯男身能起，非女身。所以者何？此定唯依强胜身故，唯赡部洲男身强胜。评曰：应知此中，前说应理。三洲女男俱强胜故，如赡部洲男于心定俱得自在，东西二洲及此洲女，亦于心定俱得自在，故皆强胜。问：何等补特伽罗能起此三摩地？答：圣者能起非异生，无学能起非有学，不时解脱能起非时解脱。所以者何？若于定得自在及无烦恼身，方能起此三摩地故，一切异生及信胜解二事俱无。见至虽于定得自在，而身中犹有烦恼。时解脱虽身中无烦恼，而于定不得自在故，皆不能起此定。唯有不时解脱，具二事故能起此定。
对应说明高度对应两家同定重三摩地唯欲界人趣三洲能起，同出瞿沙一师唯男身之说而评取三洲女男俱能，同以于定自在且身无烦恼简别能起者。大毗婆沙多非扇搋等一句，能起者一门又先标圣者非异生，阿毗昙径以无学摄之。核心法义一致。
论据两家同答重三摩地起处与能起之人，先定欲界人趣三洲、女男俱能，次出瞿沙一师唯赡部洲唯男身之异说而评取前说，末后简别能起者的根器。阿毗昙“瞿沙跋摩作如是说。唯阎浮提非余方”即大毗婆沙“尊者瞿沙筏摩说曰：唯赡部洲能起”，郁单越即北洲，信解脱即信胜解、见到即见至，余皆译名之别。大毗婆沙于三洲下更出非扇搋等一句，为阿毗昙所无；能起者一门大毗婆沙先标圣者非异生、无学非有学，阿毗昙径以是无学人摄之；评家之语阿毗昙作“如前说者好”，大毗婆沙作“前说应理”。缺一说检查：大毗婆沙本段除增出扇搋一句与异生一简外，无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前重三摩地体相分别，转入起处与能起补特伽罗，为体相论之归趣。★横向：与前文三三摩地起处依身之辨相接，同以依强胜身立说。
第 32 段
问曰：何者是三昧？为初刹那是后相续者是。若初者是，余何所为？若后相续者是，识身所说云何通？如说颇法是世俗有漏。是取阴所摄。从内起。因慧生。是善是欲界系。次圣道生缘无漏。是不共法。唯圣人不共凡夫耶？答曰：有欲界系空空无愿无愿无相无相也。答曰：应作是说：初刹那是。问曰：若然者，余刹那为是何耶？答曰：是似彼善根。复有说者，相续者尽是。问曰：若然者，识身所说云何通？答曰：初者是圣道次第缘无漏。余者虽非圣道。次第亦缘无漏。
【卷105】问：何时是此三摩地耶？为初刹那？为总相续？若初刹那是此定者，后相续者名何定耶？若总相续是此定者，识身论说当云何通？如说：颇有法是世间，有漏有取取蕴所摄？依内起因择生，唯善性欲界系。定从无漏无间，而生缘无漏法。唯是圣者不共之法，非共异生。答：有，谓欲界系空、空无愿、无愿无相无相三摩地。有作是说：唯初刹那是此定摄。问：若尔，后相续者名何定耶？答：彼是此定相似善根，非此定摄。复有说者，总诸相续皆是此定。问：若尔识身论说当云何通？答：彼论总说此定种类，谓此定前后虽多刹那，而皆是此定一种类摄。此从无漏无间而生，故不违彼。若别说者，初刹那定次无漏生缘无漏法。后相续者，虽非无漏无间，而生而缘无漏。
对应说明高度对应两家同以初刹那与总相续两关相难，同引识身论为證，两说分建立而各通其难。大毗婆沙于初说下多非此定摄一句，通难时又先立彼论总说此定种类一义，阿毗昙皆略；所引论文句开合亦异。核心法义一致。
论据两家同一问答链，先以初刹那与总相续两关相难，次引识身论说为證，末后两说分建立而各通其难。阿毗昙“识身所说云何通”即大毗婆沙“识身论说当云何通”，取阴即取蕴，余若欲界系、次圣道生之类皆译名之别。两家所引识身论文句开合略异；初说之下阿毗昙但言余刹那是似彼善根，大毗婆沙增出非此定摄一句；后说通难时大毗婆沙先立彼论总说此定种类一义，阿毗昙无之，径以初者缘无漏、余者亦缘无漏作答。缺一说检查：大毗婆沙通难处的种类一义为阿毗昙所无，然属同一说的补充，非独立新说。★纵向：承前能起之人，进辨此定以何刹那为体，为重三摩地体性之结。★横向：与大毗婆沙前文引识身论为證之例同式，皆以本论所许反质两家。
第 33 段
问曰：何时起此三昧现在前，答曰：般涅槃时。阿罗汉。欲般涅槃时。从圣道起已。起此三昧现在前。从此三昧起已。便般涅槃。更不复起。更不复起圣道。评曰：应作是说：得此三昧已。欲用便起现在前。
【卷105】问：此重三摩地何时现在前？有作是说：临涅槃时方起此定。谓阿罗汉临般涅槃复起圣道，次圣道后此定现前。出此定已，便般涅槃。不复起此定，亦不起圣道。评曰：应作是说。得此定者，随欲现前，时无决定。
对应说明高度对应两家同出临涅槃方起之说，同以评家改为随欲现前。大毗婆沙标初说为有作是说而阿毗昙径作答曰，评家又多时无决定一句。核心法义一致。
论据两家同问重三摩地何时现前，先出临涅槃时方起之说，后以评家正之，谓得此定者随欲现前。阿毗昙“般涅槃时。阿罗汉。欲般涅槃时”即大毗婆沙“临涅槃时方起此定”，更不复起圣道即不复起此定亦不起圣道。阿毗昙以答曰直出初说，大毗婆沙标为有作是说，答语归名不同；评家之语阿毗昙作得此三昧已欲用便起现在前，大毗婆沙作随欲现前时无决定，末句为阿毗昙所无。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前辨此定以何刹那为体，转入现前之时。★横向：与前文三三摩地现前时节之辨相接，同以评家破定执。
第 34 段
问曰：圣道后起此三昧现在前，此三昧后，复起圣道现在前不耶？答曰：或有说者不起。所以者何？此三昧憎恶圣道故。复有说者能起。问曰：若能起者，云何名憎恶圣道？答曰：此三昧虽复憎恶圣道。不如圣道憎恶。于有圣道后。犹起有漏心。何况此定后不起无漏心耶？然圣道次第起此定。此定次第不起无漏心。此定唯是有漏。
【卷105】问：圣道无间此定现前，此定无间起圣道不？答：此定无间不起圣道。所以者何？厌圣道故。有作是说：此定无间亦起圣道。问：此定无间若起圣道，云何说此厌圣道耶？答：此定虽能厌背圣道，而不如圣道能厌背此定。圣道虽能厌背此定，而圣道后，此定现前。此定虽能厌背圣道，此后圣道宁不现前。评曰：应作是说。圣道无间此定现前，此定无间不起圣道。以无用故，由此应知，前说应理。
对应说明高度对应两家同出不起与能起二说，同以厌圣道为难而归于不起。大毗婆沙答难以彼此相厌之势反覆相形，末后别立评家以无用故作决；阿毗昙径以此定唯是有漏作结，无评曰之目。核心法义一致。
论据两家同辨圣道与此定相生之势，先出此定无间不起圣道之说，次出能起之说而难其云何厌圣道，末后归于不起。阿毗昙“此三昧憎恶圣道故”即大毗婆沙“厌圣道故”，憎恶即厌背，余皆译名之别。阿毗昙答难作“不如圣道憎恶。于有圣道后。犹起有漏心”，大毗婆沙作“不如圣道能厌背此定”，彼此相厌之势互倒而义同；阿毗昙末结此定唯是有漏，大毗婆沙别出评家以无用故为不起之由，阿毗昙无评曰之目而以然字决之。缺一说检查：大毗婆沙评家一层为阿毗昙所无，然阿毗昙自有决辞，非另立新义。★纵向：承重三摩地现前之时，次辨此定与圣道相生。★横向：与后文此定无用而圣者数起四事相贯，同明此定唯是有漏而不证于涅槃。
第 35 段
问曰：此定何以唯是有漏？答曰：以不断结故。问曰：圣人何故修此定耶？答曰：以四事故修，一欲住现法乐故，二欲游戏故，三欲观本所作故，四受用圣法故。复次，此定是胜法圣人欲游此定故。
【卷105】问：此定不能断诸烦恼。亦不能引殊胜功德。何缘圣者有数起耶？答：以四因缘有数起者，一、住现法乐故，二、游戏功德故，三、观本所作故，四、受用圣财故。复次，此三摩地势用微密定自在者，乃能现前故数起之。
对应说明高度对应两家同以此定无断结之用而圣者数起为问，同举住现法乐等四事为答。阿毗昙分为两问答以不断结，大毗婆沙合为一问而以不能断烦恼不能引功德作问端；末后一义两家立言亦别。核心法义一致。
论据两家同说此定无用而圣者数起之故，以住现法乐、游戏、观本所作、受用圣法四事为答，末后复出一义。阿毗昙“以四事故修”即大毗婆沙“以四因缘有数起者”，受用圣法即受用圣财，余皆译名之别。阿毗昙分为两问，先问此定何以唯是有漏而答以不断结，大毗婆沙合为一问，以不能断诸烦恼亦不能引殊胜功德作问端；末后一义阿毗昙作此定是胜法圣人欲游此定故，大毗婆沙作势用微密定自在者乃能现前，立义各别。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前此定与圣道相生之辨，结明圣者数起之由，为重三摩地一章之收束。★横向：与后文八道支章发端相贯，由重三摩地一章收束，转入学人成就八支之辨。
第 36 段
阿毗昙毗婆沙论智犍度八道品第一佛说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。学人八种学道迹。几成就过去。几成就未来现在。漏尽阿罗汉。梵行已立。十种无学道。几成就过去。几成就未来现在。如此章及解章义。此中应广说优波提舍。问曰：何故作此论？答曰：为止于世中愚言：无过去未来世成就说现在世是无为法者意故，亦明过去未来行成就是实有法。若过去未来行，非实有者，则无成就不成就。过去未来行者，如第二头第三手第六阴第十三入。无有成就不成就者，以有成就过去未来行故，知过去未来行是实有法。复有说所以作论者，或有说成就非实有法。如譬喻者。尊者佛陀提婆说：成就无体。非实有法。所以者何？若众生不离彼法，名为成就。然不离是分别相待和合法。无有实体。如五指聚。名之为拳。散则非拳。若众生不离彼法名为成就，若离彼法不名成就，
【卷93】如世尊说：学行迹成就学八支，彼成就过去几？未来几？现在几？如是等章及解章义，既领会已，次应广释。问：何故作此论？答：为欲解释契经义故。如契经说：学行迹成就学八支，漏尽阿罗汉成就十无学支。契经虽作是说，而不说彼成就过去几？未来几？现在几？契经是此论所依根本，彼未说者，今应说之。复次，为止他宗，显正理故，谓或有执，过去未来无实自性，现在虽有而是无为。为遮彼意，显示实有过去未来可成就故。若彼非有应不成就，如第二头，第六蕴等既可成就，故如实有。又为显示现在世法定是有为有生灭故。或复有执，无实成就不成就性。如譬喻者，彼说有情不离诸法说名成就。离诸法时，名不成就，俱假施设。如五指合假说为拳，离即非拳此亦如是。
对应说明高度对应两家同牒学八支无学十支之经而问三世成就，同明造论为止他宗显正理。大毗婆沙先出解释契经义一因，复次方出止他宗，阿毗昙但有止他宗一义；举譬喻者拨无成就之执两家次第亦异。核心法义一致。
论据两家同为八道支一章发端，先牒经所说学成就八支、无学成就十支与三世成就之问，次出造论之意，末后更举譬喻者拨无成就之执。阿毗昙“佛说学人成就八种学道迹”即大毗婆沙“如世尊说：学行迹成就学八支”，十种无学道即十无学支，此中应广说优波提舍即既领会已次应广释，五指聚名之为拳即五指合假说为拳。造论之意，阿毗昙但举止他宗一义，大毗婆沙先出为欲解释契经义一义，复次方出止他宗，多一层因缘；所破之执大毗婆沙于现在是无为外别标无实成就不成就性，阿毗昙于过去未来无实之外亦列之，次第互异。缺一说检查：大毗婆沙解释契经义一因为阿毗昙所无，属造论因缘中别出之一层。★纵向：为八道支一章之开首，由牒经而明造论之意，领起成就实有全章。★横向：与大毗婆沙前文造论因缘通例相接，同以止他宗显正理为骨。
第 37 段
问曰：彼何故作如是说：答曰：彼依佛经？佛经说转轮王成就七宝。彼为成就他身法及非众生数法耶？若转轮王成就轮宝神珠宝者，则坏法体，所以者何？亦是众生数。亦非众生数故。若成就象马宝者则坏趣，所以者何？亦是人趣。亦是畜生趣故。若成就玉女宝者则坏身，所以者何？亦是男身。亦是女身故。若成就主藏主兵臣者则坏业，所以者何？亦是尊贵。亦是卑贱故。欲令无如是过故。说成就无有实体。欲止如是说者意。亦明成就有实体。若成就无实体者，则违此经。如说学人成就八种学道迹。漏尽阿罗汉。梵行已立。成就十种无学道。圣人有漏心现在前时。成就过去未来现在。无无漏道故。则不成就。
【卷93】问：彼何故作是执？答：彼依契经故作是执。谓契经说：有转轮王成就七宝，若成就性是实有者，成就轮宝神珠宝故，应法性坏，所以者何？亦是有情亦非情故。成就象宝及马宝故，复应趣坏，所以者何？亦是傍生亦是人故。成就女宝故，复应身坏，所以者何？亦是男身亦女身故。成就主兵主藏臣故，复应业坏，所以者何？君臣杂故。勿有此失，故成就性定非实有。为遮彼意显成就性定是实有，若不尔者便违契经。如说：学行迹成就学八支，漏尽阿罗汉成就十无学支。圣者现起有漏心时，应不成就过去未来诸无漏法。云何成就八支十支？
对应说明高度对应两家同出譬喻者依转轮王七宝之经立成就无体，同以坏法体趣身业四过穷之，同翻显成就实有而指违经之失。大毗婆沙四过之释较约，违经处又增圣者起有漏心时不成就无漏法一语。核心法义一致。
论据两家同出譬喻者依转轮王成就七宝之经而立成就无体，历举七宝坏法体、坏趣、坏身、坏业四过，末后翻显成就实有而举违经之失。阿毗昙“彼依佛经。佛经说转轮王成就七宝”即大毗婆沙“彼依契经故作是执”，玉女宝即女宝，主藏主兵臣即主兵主藏臣，余皆译名之别。阿毗昙于四过各出所以者何之釋而大毗婆沙约之；翻显之辞阿毗昙作欲止如是说者意亦明成就有实体，大毗婆沙作显成就性定是实有，文有广略；违经之失两家同举八支十支，大毗婆沙增出圣者现起有漏心时应不成就过去未来诸无漏法一语。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前造论因缘所列譬喻者之执，进出其立执所依之经，为破立之始。★横向：与大毗婆沙前文依契经立执之例同式，皆以坏法体趣身业四过相穷。
第 38 段
复违余经。如说此人成就善法。亦成就不善无记法。若善法现在前时，则离不善。无记法。不应成就。不善法现在前时。则离善法。无记法。不应成就。无记法现在前时。则离善不善法。不应成就。复违余经。如说比丘成就七法。于现法中。多住喜乐。若修方便，必能尽漏。无有比丘成就七法者，于七法中。若起一一法现在前，则成就一法。若起余法现在前，于七法中。则不成就。复违余经。如说如来成就十力。无有如来成就十力者，若成就一力，若不成就如来，于十力中。若起一一力现在前，则成就一力。所以者何？于一刹那中。无两慧并现在前何况多？若起余法现在前，则不成就力。复有余过。凡夫人可言：离三界结。离三界结人可言：凡夫人。凡夫人可言：离三界结者，凡夫人善不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在三界结。应是离三界欲人。离三界欲人是凡夫者，阿罗汉起善有漏及不隐没无记心现在前时。则不成就过去未来现在无漏法。以不成就无漏法故，应是凡夫。欲令无如是过故。说成就是实有法。
【卷93】复违余经。如说：如是补特伽罗，成就善法及不善法。若彼善法现在前时，应不成就不善法。若不善法现在前时，应不成就善法。若无记法现在前时，应不成就善不善法。云何说成就善不善法耶？复违余经。如说：成就七善法者，彼现法中多住喜乐，如理勤修，必能尽漏七善法者，知法知义乃至广说。七中若一现在前时，应不成就余六善法。若起余法现在前时，应不成就七。云何成就七善法耶？复违余经。如说：如来成就十力，若起一力现在前时，应不成就九。若起余法现在前时，应不成就十。云何如来成就十力？复有余失。谓诸异生不染污心现在前住，应成无学，不成就三界一切烦恼故。诸无学者起有漏心现在前位，应成异生，不成就一切学、无学法故。勿有此失，故成就性决定实有。
对应说明高度对应两家同引成就善不善法、成就七法、成就十力三经为难，末后同以凡夫可言离染、无学可言凡夫二失结之。阿毗昙于十力一失增出一刹那无两慧之释，末后二失反覆两势；大毗婆沙于七法一失增列名目而以一句摄末失。核心法义一致。
论据两家同续翻显成就实有之文，更举别经三失与一类相滥之过，谓成就善不善法者、成就七法者、成就十力者，若成就无体则起一法时余皆不成，末后又以凡夫可言离三界结、无学可言是凡夫二失結之。阿毗昙“复违余经。如说此人成就善法”即大毗婆沙“复违余经。如说：如是补特伽罗，成就善法”，比丘成就七法即成就七善法，不隐没无记心即不染污心，余皆译名之别。阿毗昙于十力一失增出于一刹那中无两慧并现在前之释，大毗婆沙无之；七法一失大毗婆沙增列知法知义等目；末后二失阿毗昙反覆两势而大毗婆沙各以一句摄之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前违此经之失，广引余经结成成就定是实有，为破譬喻者之極成。★横向：与大毗婆沙前文以经相违穷他宗之例同式，皆以现前时余法不成作难。
第 39 段
问曰：若成就是实有法者，譬喻者所引经云何通耶？答曰：转轮王于七宝中。得随意自在用故。世尊说名成就。复有说所以作论者，或说成就是实有法不成就非实有法。为止如是说者意。亦明不成就是实有法。若不成就非实有者，成就亦非实有，所以者何？因不成就故。施设成就。如因明有暗因夜有昼因寒有热。因不成就有成就亦尔。复次，不成就与成就。是两两近相对法。如贪与不贪恚与不恚痴与不痴。是两两近相对法。彼亦如是。复次，若不成就无实体者，则无施设有断烦恼法，所以者何？圣道生时。断于烦恼。非如以石磨香。圣道生时。断烦恼得证解脱得故。名断烦恼。复有说所以作论者，或有说圣道是无为法。如毗婆阇婆提说。圣道是无为法。彼作是说：阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住法。诸佛出世。尽觉悟此道。譬如庄严象马之乘。多人更乘人人虽异而乘常一。如是阿耨多罗三藐三菩提道。是一常住。诸佛出世皆悟此道。诸佛虽异。其道常一。
【卷93】问：若成就性是实有者，前譬喻者所引契经当云何通？答：轮王于彼有自在力随意受用如成就故，立成就名。若全拨无实成就性，如何于彼立成就名？复有余师许有成就拨不成就。彼作是说：诸成就性有作用故可是实有，不成就性既无作用。云何实有？为遮彼执显不成就亦是实有，若不成就非实有者，亦应非有实成就性相待立。故如影与光明暗昼夜寒热等事，相待而立，阙一不成，此亦如是。复次，不成就性与成就性近互相违故，俱实有如贪、无贪，嗔、无嗔，痴、无痴等近互相违，故俱实有。复次，若不成就非实有性应不施设烦恼断法。所以者何？非圣道生断诸烦恼，如刀断物，如石磨香。然诸圣道现在前时，令诸烦恼成就得灭，亦令彼烦恼不成就得生。尔时，说为断诸烦恼，有余复执道是无为。如分别论者，彼作是说：唯一无上正等菩提，常住不灭，随彼彼佛出现世间。能证者虽异，而所证无别，如一龙象妙饰庄严，虽有多人次第乘御，而彼龙象前后是一。
对应说明高度对应两家同通七宝之经，同破拨不成就之执而立相待、近相对、断烦恼三层，同出圣道无为之执。大毗婆沙于断烦恼一层增如刀断物之喻与得灭得生之释，相待喻体亦较广；阿毗昙所举象马之乘与大毗婆沙龙象之喻各别。核心法义一致。
论据两家同先通譬喻者所引七宝之经，谓王于七宝得自在受用故立成就名，次破许成就拨不成就之执，以相待、近相对、断烦恼三层成之，末后更出圣道是无为之执。阿毗昙“转轮王于七宝中。得随意自在用故”即大毗婆沙“轮王于彼有自在力”，毗婆阇婆提即分别论者，余皆译名之别。相待之喻阿毗昙作明有暗、夜有昼、寒有热，大毗婆沙作影与光明暗昼夜寒热，喻体有增减；断烦恼一层阿毗昙但举非如以石磨香，大毗婆沙增如刀断物一喻，又出成就得灭、不成就得生之释；圣道无为一执阿毗昙譬如庄严象马之乘，大毗婆沙如一龙象妙饰庄严。缺一说检查：大毗婆沙于许成就拨不成就一执先出彼师有作用之理，为阿毗昙所略，属同一执之补出。★纵向：承前通譬喻者所引经，更破余执而牵出圣道有为一诤。★横向：与大毗婆沙前文断烦恼得之辨相接，同以成就得灭立断义。
第 40 段
问曰：彼何故作如是说：答曰：依于佛经？佛经说：我得过去诸仙所得旧道。以佛说道是旧法故，言：是无为。为止如是说者意故亦明道在世中。若道在世，必是有为非是无为。所以者何？无有无为法在于世者，若道是无为法者，则违此经。如说毗舍佉优婆夷。往诣檀摩提那比丘尼所。作如是问。道为是有为为是无为耶？彼作是答。毗舍佉优婆夷道是有为非是无为。
【卷93】问：彼何故作此执？答：彼依契经。如契经说：佛告苾刍，我证旧道，故知圣道定是无为。为遮彼执，欲显圣道堕三世故，定是有为非无为法，堕三世故。又执圣道体是无为，便违契经。如契经说：有一近事名毗舍佉，来诣法授苾刍尼所。问言：圣道为是有为？为是无为？苾刍尼言：圣道有为堕三世故。
对应说明高度对应两家同出分别论者依旧道经执圣道无为，同以圣道堕世证其有为，同引毗舍佉问比丘尼之经为證。阿毗昙别出无有无为法在于世者一语作据，大毗婆沙两出堕三世故。核心法义一致。
论据两家同出分别论者依旧道之经而执圣道是无为，次明圣道堕世故定是有为，末后引毗舍佉问比丘尼之经證成。阿毗昙“我得过去诸仙所得旧道”即大毗婆沙“我证旧道”，毗舍佉优婆夷即近事毗舍佉，檀摩提那比丘尼即法授苾刍尼，余皆译名之别。阿毗昙立无有无为法在于世者一语为堕世成有为之据，大毗婆沙作堕三世故，两出其文而义归一；阿毗昙以“为止如是说者意故亦明道在世中”领起，大毗婆沙作欲显圣道堕三世故。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前圣道无为之执，出其立执所依之经，为下通经之张本。★横向：与大毗婆沙前文以堕世证有为之例相接，同以三世摄道。
第 41 段
问曰：若道是有为非无为者，毗婆阇婆提所说经云何通？答曰：以五事同故，说名旧道。一以方便同，二以地同，三以行同，四以境界同，五以所作同。方便同者，如一佛于三阿僧祇劫满足六波罗蜜。诸佛亦尔。地同者，其道尽在第四禅地。行同者尽行十六行。境界同者尽缘四谛。所作同者，如一佛以道灭烦恼，一切佛亦尔。以此义通彼经。若如经所说，不依义者，即此经中说。我曾过旧城旧村城村。可是无为法耶？虽说城村是旧，而非无为。道亦如是。虽说旧道，而非无为。如偈说：若断欲无余，如莲华在水。比丘离彼此。如蛇脱旧皮。蛇皮可是无为法耶？如是蛇皮虽说是旧，而非无为。道亦如是。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故，而作此论。
【卷93】问：若圣道是有为，分别论者所引契经当云何通？答：由五事相似故说名旧道。一地相似，诸佛皆依第四静虑得菩提故。二加行相似，诸佛皆经三无数劫，修习六种波罗蜜多得圆满故。三所缘相似，诸佛皆缘四圣谛理证菩提故。四行相相似，诸佛皆以苦非常等十六行相修圣道故。五所作相似，诸佛皆以无漏道力断自身中一切烦恼，亦令无量无边有情得涅槃乐故。若不依此释旧道名，而执无为，是旧义者。即彼经说旧城旧都，岂旧城都是无为法？又若经说：证旧圣道即执圣道是无为法。契经亦说：蛇退旧皮，岂蛇旧皮是无为法？如伽他说：若断爱无余，如莲花处水。苾刍舍此彼，如蛇脱旧皮。如旧城等皆是有为，旧圣道言：理亦应尔。为止此等他宗所说及为显示诸法正理，故作斯论。
对应说明高度对应两家同以五事同故通旧道之经，同引旧城、蛇皮二事反質其非无为，同以止他宗显正理结造论之意。五事次第两家互倒，阿毗昙以方便为首、大毗婆沙以地为首；阿毗昙别出旧村一事，伽他中欲与爱二字亦异。核心法义一致。
论据两家同以五事同故说名旧道而通彼经，末后引旧城、蛇脱旧皮二事反質，结成旧非无为，而以止他义显己义收束造论之意。阿毗昙“以五事同故。说名旧道”即大毗婆沙“由五事相似故说名旧道”，方便同即加行相似、境界同即所缘相似，余皆译名之别。五事次第两家互倒，阿毗昙以方便为首而地次之，大毗婆沙以地为首而加行次之；阿毗昙于旧城外增出旧村一事，大毗婆沙作旧城旧都；所引伽他阿毗昙作“若断欲无余”而大毗婆沙作“若断爱无余”，比丘离彼此即苾刍舍此彼。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前分别论者所引旧道之经，正以此五事通之，为圣道有为一诤之结。★横向：与大毗婆沙前文以经中旧名非无为反質之例相接，同以名同而体有为作通。
第 42 段
八种者，正见乃至正定。成就者。问曰：谁成就？为法成就。为人成就耶？若法成就，一切法无所欲。云何成就？若人成就，于实义中。人不可得。若无有人。云何成就？答曰：应作是说：成就非法非人。实义中有成就不成就，而无成就不成就者，实义中有缚有解，而无缚者解者，有烦恼有出要，而无烦恼者出要者，有生有死，而无生者死者，有业有业报，而无作业受业报者，有道有道果，而无修道证道果者，于实义中。有成就不成就，而无成就不成就者，或有说者法成就。
【卷93】如世尊说：学行迹成就学八支。此中云何学八支？谓学正见乃至正定成就者。问：谁成就为法成就？为补特伽罗成就耶？设尔何失？二俱有过，所以者何？若法成就者，一切法既无作用。于无作用一切法中，何法能成就？何法所成就？若补特伽罗成就者，谛义胜义，补特伽罗都不可得，既无真实补特伽罗。云何说彼能成就法？答：应作是说，非法成就，亦非补特伽罗成就。然有真实成就性及不成就性，而无真实成就者及不成就者。如有真实杂染清净、系缚解脱、流转还灭、因果死生、诸业异熟道及道果，而无真实杂染清净者乃至修道证道果者。有作是说：法成就。
对应说明高度对应两家同以学正见乃至正定为八支之体，同以法与人两关俱破而归之非法非我，末后同出法成就一异说。大毗婆沙增设尔何失二俱有过之牒问，答中诸对文有广略。核心法义一致。
论据两家同释学八支之体为学正见乃至正定，次问成就者为法为人，两关俱破而归之非法非我，末后更出法成就一异说。阿毗昙“八种者。正见乃至正定”即大毗婆沙“此中云何学八支？谓学正见乃至正定”，问谁成就即问谁成就为法成就为补特伽罗成就，阴即蕴，余皆译名之别。阿毗昙两关作“一切法无所欲”“于实义中。人不可得”，大毗婆沙增出设尔何失二俱有过之牒问；答中阿毗昙历举缚解、业报、道果诸对以況成就者不可得，大毗婆沙亦举诸对而文有广略；异说阿毗昙作或有说者法成就，大毗婆沙作有作是说：法成就。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前造论因缘，入八道支本文，先定能成就者，为成就义之张本。★横向：与大毗婆沙前文补特伽罗非实有之辨相接，同于实义中但立成就性不立成就者。
第 43 段
问曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？答曰：若作是说：眼入成就十一入。十一入成就眼入而无过。评曰：应作是说：成就非法非人。然四阴五阴生时。有如是相似得。名成就不成就。尊者和须蜜说曰：一切法无所欲。于无所欲法中。有何成就不成就者。问曰：若然者佛经云何通？如说此人成就善不善法。答曰：此是如来随俗言：说而无有实。
【卷93】问：若尔法无作用云何成就？答：诸法虽无作用而有功能。问：若尔眼处应成就十一处，十一处亦应成就眼处？答：依此理说亦无有过，皆有功能互相引故。评曰：应作是说，能成就者非法，亦非补特伽罗，无真实作用故，补特伽罗非实有故。然有四蕴五蕴生时，与如是类诸得俱转，说名成就。与如是类非得俱转，名不成就。问：若尔经说当云何通？如说：如是补特伽罗成就善法及不善法。答：此是世尊于诸蕴中依世俗说，不言：实有补特伽罗成就诸法。
对应说明高度对应两家同以互成就之难归于评家，同以得俱转释成就而通经说为随俗。大毗婆沙于眼处难前多法无作用一问答及其功能之答，评家又分说得与非得，阿毗昙以相似得一语摄之；
论据两家同以法成就一說引出互成就之难，眼入成就十一入而十一入亦成就眼入，两家皆许无过，末后以评家归于得俱转而通经说成就善不善法为随俗之言。阿毗昙“眼入成就十一入”即大毗婆沙“眼处应成就十一处”，四阴五阴即四蕴五蕴，如来随俗言说即世尊依世俗说，余皆译名之别。大毗婆沙于眼处难前先出法无作用云何成就一问，答以诸法虽无作用而有功能，阿毗昙无之；评家释成就阿毗昙作有如是相似得，大毗婆沙作与得俱转说名成就、与非得俱转名不成就；阿毗昙于评家之后重出尊者和须蜜一切法无所欲、于无所欲法中何有成就不成就者一语，大毗婆沙无之，然此义已见于大毗婆沙设两关处，属重出而非别立。缺一说检查：大毗婆沙法无作用一问答为阿毗昙所无，属同一说之补出。★纵向：承前法成就之异说，以评家定成就之义。★横向：与大毗婆沙前文以得非得立成就之辨相接。
第 44 段
问曰：云何是成就义？尊者和须蜜答曰：不断义是成就义。问曰：若然者，具缚凡夫于一切法，不断尽成就耶？答曰：不也。不得彼法故。复次，不弃义是成就义。问曰：若然者，学人不弃无学法，成就彼法耶？答曰：不也。不得彼法故。尊者佛陀提婆说曰：得而不失义。是成就义。若得彼法不失，是名成就。
【卷93】问：此中何者是成就义？尊者世友作如是说：不断义是成就义。问：若尔具缚补特伽罗，于一切法皆名不断，应皆成就？答：非皆成就有未得故。复作是说：已得义是成就义。问：若尔无学已得学法应成就彼？答：非成就彼已舍彼故。复作是说：不弃舍义是成就义。问：若尔学位不弃舍无学法应成就彼？答：非成就彼未得彼故。复作是说：已得未舍义是成就义，此言：应理。若法已得，而未舍时，必成就故。大德说曰：世俗有情不离诸法假说成就，胜义中无成就性故。
对应说明高度对应两家同以世友历出成就诸义，随难转立，末后以得而不失为正。大毗婆沙于二义间更出已得义一难，末后作已得未舍而许应理，又出大德世俗假说一层，阿毗昙皆无；阿毗昙以得而不失归佛陀提婆，大毗婆沙别出大德一说。核心法义一致。
论据两家同问成就之义，世友历出诸义，一一以难破之而转立后义。阿毗昙“尊者和须蜜答曰。不断义是成就义”即大毗婆沙“尊者世友作如是说：不断义是成就义”，具缚凡夫即具缚补特伽罗，学人即学位，佛陀提婆即大德，余皆译名之别。阿毗昙但出不断义、不弃义二义而归佛陀提婆得而不失，大毗婆沙于二义之间更出已得义一义及其无学已得学法之难，末后又出大德说世俗假说成就、胜义中无成就性，皆为阿毗昙所无。缺一说检查：大毗婆沙已得义一难与大德说一层为阿毗昙所无，然同属成就义诸说之列。★纵向：承前评家所定成就之义，进辨成就义为何。★横向：与后文学所学与得学法两关之辨相贯，同就成就实有与学名之立而辨其义。
第 45 段
问曰：何故名学为学？学法故名学耶？为得学法故名学耶？若学学法是学者，定犍度所说云何通？如说学住自性。若得学法是学者，佛经云何通？如说佛告尸婆迦。学学法故名学。答曰：应作是说：学学法故名学。问曰：若然者，佛经善通，定犍度所说云何通？答曰：彼中说得学法故名学人。复有说者，得学法故名学。
【卷93】问：何故名学为学所学为得学法？设尔何失？二俱有过，所以者何？若学所学故名学者，定蕴所说当云何通？如说：有学非学所学，谓有学者安住自性。若得学法故名学者，契经所说当云何通？如说：佛告尸缚迦言，学所学故说名为学。答：应作是说，学所学故说名为学。问：若尔定蕴所说当云何通？答：彼说世俗共称学者，谓于所学学不学时。世共称彼以为学者，故本论师说彼为学，而实非学。复次，彼于所学希望不止，依彼期心故说为学。有作是说：得学法故说名为学。
对应说明高度对应两家同以学所学与得学法两关相难，初答定取学所学，次通本论文而更出得学法异说。大毗婆沙先出世俗共称学者一义，复次方出依期心一义，阿毗昙但以一语通之；两关前又多设尔何失之牒。核心法义一致。
论据两家同以学所学与得学法两关相难，各引本论文与契经为妨，初答定取学所学故名为学，次通本论文而更出得学法一异说。阿毗昙“定犍度所说云何通”即大毗婆沙“定蕴所说当云何通”，学住自性即有学非学所学、安住自性，尸婆迦即尸缚迦，余皆译名之别。大毗婆沙于两关前增出设尔何失二俱有过之牒问，阿毗昙无之；通本论处大毗婆沙先出世俗共称学者一义，复次方出依彼期心一义，阿毗昙但作彼中说得学法故名学人一语。缺一说检查：大毗婆沙世俗共称一义为阿毗昙所无，属同一答之别出一层。★纵向：承成就义之诸辨，转入学所学与得学法之难。★横向：与后文学人虽住余心而不舍期心之释相贯，同以道路止息喻成学名。
第 46 段
问曰：若然者，定犍度所说善通，佛经云何通？答曰：佛经中说：不舍期心。不舍方便。学人若住善、不善、无记心，而不舍趣涅槃心故名学。如人在道路中止息。他人问言：欲何所趣？彼人答言：欲趣某方。其人以不舍去心故，虽住言：去。彼亦如是。
【卷93】问：若尔契经所说当云何通？答：契经依彼不息期心，不舍加行故作是说。谓有学者，虽或起善心，或起不善心，或起无记心，而恒不舍趣涅槃心及彼加行故一切时名学所学，然亦有时不学所学。如人在路暂憩息时，有人问言：欲何所趣？其人答曰：欲趣某方。以不舍趣心虽住亦言：趣，是学者行迹故名学行迹。
对应说明高度对应两家同以不舍趣涅槃心及彼加行通契经，同举道路止息之喻，同结虽住亦言趣。大毗婆沙喻中别出宾主问答之势，末后又增是学者行迹故名学行迹一语，阿毗昙以学迹者一牒摄之。核心法义一致。
论据两家同为得学法一異说通契经，谓学人虽住善、不善、无记心而不舍趣涅槃心及彼加行，故一切时名学所学，末后以道路止息之喻結之。阿毗昙“不舍期心。不舍方便”即大毗婆沙“不息期心，不舍加行”，人在道路中止息即人在路暂憩息时，余皆译名之别。阿毗昙喻中止息者自言欲趣某方，大毗婆沙作宾主问答之势；阿毗昙末结“虽住言去”一语，大毗婆沙作“以不舍趣心虽住亦言趣”，又增出是学者行迹故名学行迹一语，阿毗昙以学迹者一牒当之。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承学名两关之判，次通学人住余心亦是学。★横向：与后文无学迹不别说及三世成就之辨相贯，同就学迹所依定地而辨其义。
第 47 段
学迹者。问曰：无学迹于学迹，明净胜妙，何故但说学迹？不说无学迹耶？答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次，此说始起初入法者已说学。当知亦说无学。复次，以所作各各不同故，学人以道迹所作胜。无学人以解脱所作胜。如王与臣所作各各不同。王以尊贵降伏所作为胜。臣以执仗斗战所作为胜。彼亦如是。复次，学道迹。能断烦恼。犹如器仗。能破怨敌。无学不尔。复次，学道迹。能作断烦恼方便及断烦恼。无学不尔。复次，数数行义是道迹义。无学不数数行故。不名为迹。学人成就八种道迹。几成就过去。几成就未来。几成就现在。答曰：若依有觉有观三昧，有觉有观三昧者，是未至及初禅。
【卷93】问：无学行迹明净胜妙过于有学，何缘但说学行迹耶？答：亦应说有无学行迹，而不说者，是有余说。复次，既已说始则已说终故，已说学迹则亦说无学。复次，欲显各别有殊胜事，谓有学位行迹殊胜，无学位中解脱殊胜。如王与臣各有胜事，谓王尊贵威伏殊胜，臣于事业勇战殊胜。复次，有学行迹能断烦恼，胜烦恼怨无学不尔。复次，有学行迹为断烦恼，勤修加行，无学不尔。复次，数数行义是行迹义，有学数行，无学不尔，是故不说无学行迹。彼成就过去几？未来几？现在几？答：若依有寻有伺定初学见现在前，过去无，未来现在八。
对应说明高度对应两家同问无学迹不说之故，同以有余说、说始说终、所作殊胜、能断烦恼、数数行义诸义答之，末后同入三世成就之问。阿毗昙于能断烦恼一义增器仗破怨之喻；答三世成就处大毗婆沙具列其数，阿毗昙止举所依之定。核心法义一致。
论据两家同问无学迹胜妙而不别说之故，以有余说、说始即说终、所作各别殊胜、能断烦恼、勤修加行、数数行义诸义次第答之，末后入三世成就之问而答依有寻有伺定。阿毗昙“无学迹于学迹。明净胜妙”即大毗婆沙“无学行迹明净胜妙过于有学”，应说而不说者是有余即亦应说而不说者是有余说，如王与臣之喻两家文异而义同，有觉有观三昧即有寻有伺定，未至及初禅即未至定及初静虑，余皆译名之别。阿毗昙于能断烦恼一义增出犹如器仗能破怨敌之喻，大毗婆沙作胜烦恼怨；答三世成就处大毗婆沙具列其数，阿毗昙但举所依之定而止。缺一说检查：大毗婆沙本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：承前学名之诤，入学迹与无学迹之辨，为八道支一章本文之始。★横向：与大毗婆沙前文道支三世成就之辨相接，同以所依定地分其成就。
第 48 段
问曰：此中何者是依，答曰：或有说者，俱生故是依。复有说者，次第缘是依。评曰：应作是说：依彼二地起此法故名依。初者有四种，一得正决定初，二得果初，三转根初，四离欲初。得正决定初者，依彼二地得正决定。得果初者，依彼二地初得学果。转根初者，依彼二地信解脱转根作见到。离欲初者，以世俗道离欲依彼二地。初起无漏道现在前。此中依四种初而作论。随相而说学见现在前。
【卷93】此中有寻有伺定者，谓未至定及初静虑依者。有说：俱生是依。复有说者，等无间缘是此依义。评曰：应作是说，即彼二地总说为依。初有四种，一入正性离生初，谓依彼地初入正性离生故。二得果初，谓依彼地初得学果故。三转根初，谓依彼地信胜解初练根作见至故。四离染初，谓世俗道离诸染已。初依彼地起无漏道现在前故，此中总依四初作论，而历诸位有具不具。随其所应当审思择，学见现在前者。
对应说明完全对应两家同立学道所依与四初之义。阿毗昙作俱生、次第缘二说而评取依彼二地，大毗婆沙同作俱生、等无间缘二说而评取即彼二地总说为依。四初中得正决定与入正性离生、离欲与离染、信解脱与信胜解、见到与见至皆为新译之别，核心法义一致。
论据两家同辨学道所依与四初之义。阿毗昙问此中何者是依，大毗婆沙于有寻有伺定下设问依者，阿毗昙“俱生故是依”即大毗婆沙“俱生是依”，阿毗昙“次第缘是依”即“等无间缘是此依义”，阿毗昙“依彼二地起此法故名依”即“即彼二地总说为依”。四初之目，阿毗昙“得正决定初”即“入正性离生初”，“离欲初”即“离染初”，“信解脱转根作见到”即“信胜解初练根作见至”，余得果初同。差异：仅术语异译，得正决定与入正性离生、离欲与离染、信解脱与信胜解、见到与见至并为新旧译之别，无增减。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承前卷中学八道迹总纲，于此首立依与四初之目，为下文学见现在前诸位作论之纲。★横向：四初之目与后文历诸定明学见现在前及八成就之次第相贯。
第 49 段
问曰：学人或起非学非无学见，何故但说学人学见现在前耶？答曰：应作是说：或学见现在前，而不说者，当知学人必起学见。不起非学非无学见。如所说诸初刹那现在前无过去。所以者何？未有一刹那经生灭者，设有生灭。以得果转根故，而舍八未来成就。修八现在成就。若灭已不舍，灭者是无常。灭不舍者，舍圣道有三种，一得果，二退，三转根。若不得果，不退不转根。即依彼地灭已复起现在前。
【卷93】问：学者亦有非学非无学见现在前，彼亦是学见，是诸学者所起见故。何故此中不说学者学见现在前耶？答：应作是说，而不说者，当知此中是有余说。复次，此中学见即说学见，非学者见故不应责。过去无者，谓如前说，诸初刹那现在前时全无过去，未有一念已生灭故。设已生灭得果转根，或退舍故。未来八者，谓即初时具修未来学八支故。现在八者，尔时八支现在前故，彼灭已不失。
对应说明高度对应两家同答何故但说学人学见现在前，并同以初刹那无过去、设生灭则由得果转根释八成就。差异在详略，大毗婆沙于八支具列学八支之名而阿毗昙但称八未来、八现在成就，核心法义一致。
论据两家同释何故但说学人学见现在前。阿毗昙“或学见现在前。而不说者。当知学人必起学见”即大毗婆沙“应作是说，而不说者，当知此中是有余说。复次，此中学见即说学见，非学者见故不应责”。初刹那无过去之义，阿毗昙“诸初刹那现在前无过去。……未有一刹那经生灭者。设有生灭。以得果转根故。而舍八未来成就。修八现在成就”即“诸初刹那现在前时全无过去，未有一念已生灭故。设已生灭得果转根，或退舍故。未来八者……现在八者……彼灭已不失”。差异：大毗婆沙于八支具列学八支之名，阿毗昙但称八未来成就、八现在成就，属详略之别；阿毗昙所举舍圣道三种（得果、退、转根）之大毗婆沙对应文置于学见复起之上下文，属次序错位，不另立层。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承依与四初之目，次明学见现前初刹那相。★横向：与后文学见复起与八成就之辨相贯，同就诸位学见现前成就多少而列。
第 50 段
问曰：何故依彼地灭已复起现在前耶？答曰：学人依彼地。共烦恼战得胜。破结怨敌。念其恩故。复起现在前。如人著铠执仗。与怨共斗。既得胜已。其人后时。以念恩故，数数修治器仗，而覆藏之。不令毁坏。彼亦如是。复次，以四事故，重起现在前。一欲受现法乐故，二欲游戏故，三欲观先所作故，四欲受用圣法故。学第二刹那顷，八成就过去。是前刹那生灭者，八成就未来。是未来修者，八成就现在。是现在前者，彼灭已不舍。若依无觉无观三昧，学见现在前。八成就过去。是依有觉有观地生灭者，八成就未来是未来修者，七成就现在。是现在前者，除正觉。所以者何？地无正觉故。
【卷93】若复依有寻有伺定学见现在前，过去、未来、现在八。此中彼者，谓彼八支。灭已者，谓无常。灭已不失者，谓由三因缘失无漏道，一得果故，二转根故，三退舍故。无此三缘，故言：不失。若复依等者，谓彼第二刹那以去，复依有寻有伺定学见现在前。问：何故复起此地学见？答：念报恩故，谓依此地破烦恼怨，念报彼恩故复重起。如因铠仗伏怨敌已，复数修治爱重藏护。复次，由四缘故复重起彼，一为现法乐住，二为游戏功德，三为观本所作，四为受用圣财。过去八者，谓从第二刹那以后，成就过去初刹那时已起灭者。未来现在各有八者如前，应知彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前，过去未来八现在七。此中无寻无伺定者，谓第二、第三、第四静虑。
对应说明高度对应两家同答学见复起由于念恩，并以四事及八成就历位明学见现在前。大毗婆沙以八成就枚举置于念恩之答前，阿毗昙则先念恩后枚举，属次序之异，核心法义一致。
论据两家同明学见复起之由与历位八成就。阿毗昙“何故依彼地灭已复起现在前”即大毗婆沙“何故复起此地学见”，念恩之喻同，阿毗昙如人着铠执仗即大毗婆沙如因铠仗伏怨；复次以四事（现法乐、游戏、观先所作、受用圣法）即由四缘复重起彼。八成就之目，阿毗昙第二刹那之八过去、八未来、八现在及无觉无观三昧之七现在，即大毗婆沙过去八、未来现在各有八、无寻无伺定过去未来八现在七。差异：大毗婆沙以八成就枚举置于念恩之答前，阿毗昙则先念恩后枚举，属次序之异。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承初刹那八成就，就第二刹那及无寻无伺定历明学见现在前之相。★横向：与前文念恩复起及后文诸定八成就相贯，皆显学道灭已不失。
第 51 段
彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。八成就过去。是有觉有观地生灭者，八成就未来。是未来修者，四成就现在。除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，八成就过去。是有觉有观地生灭者，八成就未来是未来修者，现在无。若入灭定，是时无心。有心者能修道。若起世俗心现在前，彼心是有漏。此中但说无漏道种。若依无觉无观三昧，无觉无观三昧。是第二第三第四禅。
【卷93】若依无色定学见现在前，过去未来八，现在四。此中无色定者，谓前三无色定。问：何故不说第四无色定耶？答：彼地无圣道故，后当说起世俗心故，过去未来各有八者，如前应知。现在四者，除正思惟、正语业命。彼地无故彼灭已不失，若入灭定，或世俗心现在前，过去未来八现在无。此中入灭定者，谓正住灭受想定。世俗心者，谓出灭定有漏定心，或复起余有漏定心。过去未来各有八者，谓前最初所起有寻有伺定八支及未来修者，现在无者在灭定时无圣道故。世俗心时不起无漏八道支故。
对应说明高度对应两家同出依无色定学见现在前及入灭定、起世俗心之成就多少，问答骨架相合；大毗婆沙多出不说第四无色定一问，并逐释过去未来各有八之所据，阿毗昙则以成就之数止，属详略之异。
论据阿毗昙承前段历位八成就，别出依无色定、入灭定起世俗心二处之成就多少，大毗婆沙一一具释，骨架全同。逐单元：阿毗昙“依无色定。……四成就现在”即大毗婆沙“若依无色定学见现在前，过去未来八，现在四”，并释“此中无色定者，谓前三无色定”；阿毗昙“除正觉正语正业正命”即“现在四者，除正思惟、正语业命”；阿毗昙“若入灭定。若起世俗心”即“若入灭定，或世俗心现在前”。实质差异：大毗婆沙多出“何故不说第四无色定”一问，阿毗昙无。缺一说检查：此一问及诸释阿毗昙本段确无，非缺。★纵向：承前依彼地复起之说，专明无色定位成就之分位。★横向：与前后诸定成就相贯，同显圣道依地起灭而成就多少有异。
第 52 段
问曰：此中何故不说中间禅耶？答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次，已在后所说中故。所以者何？更无异种。与第二第三第四禅种同故。依义如先说。初者有四种，如先说。学见现在前如说：初刹那不成就过去。如先说。八成就未来七现在。如先说。彼灭已不舍。如先说。复依无觉无观三昧。学见现在前。第二刹那顷，七成就过去。是依无觉无观地。生灭者，八成就未来，七现在。如先说。彼灭已不舍。依无色定。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地生灭者，八未来四现在成就。如先说。彼灭已不舍。入灭定。若起世俗心，如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。七成就过去。是无觉无观地。生灭者，八未来八现在成就。如先说。若依无色定，无色定名空处识处无所有处。依者如先说：初者四种初。如先说。此中依离欲初而作论。非得正决定初。所以者何？无有依无色定得正决定者，非得果初。所以者何？无有依无色定得学果者，非转根初。所以者何？无有依无色定转学根者，以世俗道。离下地欲。后依彼地初起无漏道现在前。最初刹那无过去。八未来四现在成就。如先说。
【卷93】若依无寻无伺定初学见现在前，过去无，未来八，现在七。此中依义，如前应知。无寻无伺定即后三静虑，初者具四，如前广说。释学见义，亦如前说。过去无者，初刹那时，未有一念已生灭故，设已生灭三缘舍故。未来八者，谓即初时具修未来学八支故。现在七者，彼地无有正思惟故，彼灭已不失。若复依无寻无伺定学见现在前，过去现在七，未来八。此中彼灭已不失等如前释。过去七者，谓从第二刹那以后成就过去。初刹那时，已起灭七，彼灭已不失。若依无色定学见现在前，过去七，未来八，现在四。此中过去七者，谓初刹那已起灭者，余如前释。彼灭已不失，若入灭定，或世俗心现在前，过去七，未来八，现在无。此中一切如前，应知彼灭已不失。若依有寻有伺定，学见现在前，过去七，未来、现在八。此中过去七者，谓前最初所起无寻无伺定七支。未来八者，即最初位未来所修，从入灭定世俗心后说。起有寻有伺定者，后当分别。若依无色定初学见现在前，过去无。未来八，现在四。此中无色定者，谓前三。无色定初者，唯依离染作论。以世俗道离诸染已初起无漏，三无色定现在前故，无依无色入见道义故。无第一入正性离生，初无依无色得学果义，亦无依无色学位练根义。故无得果及转根初，余如前释。
对应说明高度对应两家同就诸定学见现在前说过去未来现在成就多少，逐位相合；大毗婆沙诸位下多有逐条之释，阿毗昙多以“如先说”概括。本段首问不说中间禅之由，大毗婆沙置于静虑中间一门，两家门序不同，其文为无色定一段所隔，故本栏取连续之复起一节。
论据阿毗昙先问不说中间禅之由，次列诸定成就多少，大毗婆沙余皆逐位说。逐单元：阿毗昙“初刹那不成就过去。……八成就未来七现在”即大毗婆沙“若依无寻无伺定初学见现在前，过去无，未来八，现在七”；阿毗昙“复依无觉无观三昧。……七成就过去”即“若复依无寻无伺定学见现在前，过去现在七，未来八”；阿毗昙“依无色定。……八未来四现在成就”即“若依无色定学见现在前，过去七……”；阿毗昙“依有觉有观三昧。……八未来八现在成就”即“若依有寻有伺定学见现在前，过去七……”；末言依无色定之初有四种初，大毗婆沙亦辨其非。实质差异：大毗婆沙诸位下多有逐条释，阿毗昙以“如先说”概括。缺一说检查：本段首问“此中何故不说中间禅耶”之对文在大毗婆沙静虑中间门，为无色定一段所隔，本栏取连续之复起一节，首问对文别见中间禅问，非无。★纵向：承前诸定成就，补出中间禅不说之由与诸位复起多少。★横向：与前后诸段同显圣道依地分位而成就多少异。
第 53 段
问曰：如世俗无色定非不因世俗禅，无漏无色定非不因无漏禅，世俗禅，是世俗无色定方便所依门，无漏禅是无漏无色定方便所依门，何故说无过去耶？答曰：道种或有在禅地者，或有在无色地者，彼虽起在禅地者，未起在无色地者。是故无过去灭者，是无常灭不舍者舍圣道有三种，如先说。依彼地生灭圣道复起现在前。
【卷93】问：有漏无色定必依无漏静虑为加行起，无漏无色定亦应必依无漏静虑为加行起。何故此中说依无色定初学见现在前，过去不成就八支耶？答：无漏道支有属静虑，有属无色。属静虑者，虽过去成就，而属无色者，过去不成就，故说过去无有八支。有作是说：有依世俗道得不还果已，不起无漏道。复以世俗道离四静虑染，或复离三无色染已。初起无漏无色定时，彼过去无八支圣道，故作是说，过去全无彼灭已不失。
对应说明高度对应两家同答依无色定初学见何故无过去，并以道支分属静虑、无色释之。大毗婆沙多举有作是说（依世俗道离染初起无漏无色定时过去无八支）为别证，阿毗昙但云如先说，属详略，核心法义一致。
论据两家同释依无色定初学见何故无过去。阿毗昙问世俗无色定非不因世俗禅、无漏无色定非不因无漏禅，何故说无过去，大毗婆沙同问有漏无色定必依无漏静虑为加行起、何故依无色定初学见过去不成就八支。阿毗昙道种或在禅地或在无色地、属禅地者已起属无色地者未起故无过去即大毗婆沙无漏道支属静虑者虽成就、属无色者过去不成就故说无八支。差异：大毗婆沙多举有作是说（依世俗道离染初起无漏无色定时过去无八支）为别证，阿毗昙但云如先说，属详略。缺一说检查：大毗婆沙有作是说别证为阿毗昙全缺，然属同类补例，依广本常情不降等。★纵向：承诸定成就之列，次通无色定初无过去之疑。★横向：与后文念恩复起与诸位成就多少相贯，同显圣道依地起灭而灭已不失之义。
第 54 段
问曰：何故依彼地生灭圣道复起现在前耶？答曰：以念恩故，广说如上。第二刹那顷，四成就过去。是依无色定生灭者，八成就未来。是未来修者，四成就现在。是起现在前者，除正觉正语正业正命。彼地无故。彼灭已不舍。若入灭定，若起世俗心现在前，四成就过去，八成就未来。现在无。如先说。彼灭已不舍。依有觉有观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者，八成就未来。是未来修者，八成就现在。是起现在前者。
【卷93】若复依无色定学见现在前，过去现在四，未来八。此中过去四者，谓前所起初念四支。未来八者，谓前所修未来八支，余如前释。彼灭已不失，若入灭定，或世俗心现在前，过去四，未来八，现在无。此中一切如前，应知彼灭已不失。若依有寻有伺定学见现在前，过去四，未来现在八。此中过去四者，谓无色定初起四支。未来八者，即彼时修未来八支。
对应说明高度对应阿毗昙就依彼地生灭圣道复起别立一问，答以念恩，并出第二刹那、入灭定起世俗心、依有觉有观三昧三处之成就多少；大毗婆沙不别立问，独于诸位成就逐条具列，其念恩义已统于前段。
论据阿毗昙承前依地复起之说，重设一问，答以念恩，次列第二刹那、入灭定起世俗心、依有觉有观三昧三处成就多少；大毗婆沙不别立问，独于成就列。逐单元：阿毗昙“第二刹那顷。……四成就过去”即大毗婆沙“若复依无色定学见现在前，过去现在四，未来八”；阿毗昙“若入灭定。……现在无”即“彼灭已不失……”；阿毗昙“依有觉有观三昧。……八成就现在”即“若依有寻有伺定学见现在前……”。实质差异：阿毗昙以“以念恩故。广说如上”总摄复起之由，大毗婆沙则归之于前段，不复重说。缺一说检查：念恩一问一答大毗婆沙不别立，已统于前段，非缺。★纵向：承前复起之说，收诸位成就多少。★横向：与前后诸定成就相贯，同显依地起灭而成就分位有异。
第 55 段
问曰：无色定次第能起有觉有观三昧耶？答曰：不能。此说说次第。不说定次第。此说说随顺。不说定随顺。彼灭已不舍。依无觉无观三昧。学见现在前。四成就过去。是依无色定生灭者。
【卷93】问：无色定无间必无能起有寻有伺定，何故此中作如是说？答：当知此中是说次第，非定次第依说随顺说，不依定随顺说彼灭已不失。若依无寻无伺定学见现在前，过去四，未来八，现在七。此中过去四者，谓先依无色定最初所起四支。未来八者，即彼所修未来八支。
对应说明高度对应两家同问无色定次第能否起有觉有观三昧，答语亦同，并同出依无觉无观三昧学见现在前之成就；大毗婆沙续释过去四、未来八之所由，阿毗昙止于成就之数，属详略之异。
论据阿毗昙问无色定次第能否起有觉有观三昧，答以不能，并出依无觉无观三昧学见现在前之成就；大毗婆沙同设此问，答语亦同，复说依无寻无伺定成就。逐单元：阿毗昙“无色定次第能起有觉有观三昧耶”即大毗婆沙“问：无色定无间必无能起有寻有伺定”；阿毗昙“此说说次第。……不说定随顺”即“当知此中是说次第……”；阿毗昙“依无觉无观三昧”至“四成就过去”即“若依无寻无伺定学见现在前……”。实质差异：大毗婆沙多出过去四、未来八之释，阿毗昙止于成就数。缺一说检查：大毗婆沙“未来八者，即彼所修未来八支”，阿毗昙本段无，非缺。★纵向：承诸位成就之列，次辨无色定后不起初禅。★横向：与后文但说过去四而非八之辨相贯，同就成就多少与最初生灭者而辨。
第 56 段
问曰：过去有八，是依有觉有观三昧生灭者，何故说四耶？答曰：此中一切处唯说最初生灭者，八成就未来。是未来修者，七成就现在。是起现在前者，除正觉。彼地无故。
【卷93】问：次前所起有寻有伺定八支，入过去皆应不失。如何但说过去四耶？答：此中所说过去未来皆显最初起及修者，不显后位所起所修故无有失，现在随时现在前故随起而说。
对应说明高度对应两家同答何故但说过去四而非八，并同以唯说最初生灭（最初起及修者）释之。阿毗昙所举除正觉、七成就现在之大毗婆沙对应文落于前段无寻无伺定八成就处，属次序错位，核心法义一致。
论据两家同释何故但说过去四而非八。阿毗昙问过去有八、依有觉有观三昧生灭者何故说四耶，大毗婆沙同问次前所起有寻有伺定八支入过去皆应不失、如何但说过去四耶（有觉有观即有寻有伺为新译之别）。阿毗昙一切处唯说最初生灭者即大毗婆沙过去未来皆显最初起及修者、不显后位所起所修，其八成就未来、七成就现在、除正觉则落于前段无寻无伺定过去未来八现在七除正思惟之目。差异：阿毗昙除正觉、七成就现在之大毗婆沙对应文在前段无寻无伺定八成就处，属次序错位。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：承无色定后起定之辨，次通但说过去四之疑。★横向：与后文所说学人遍入一切定之辨相贯，同就学道依地次第而明其成就相。
第 57 段
问曰：此中说何等学人，答曰：此中说习学次第入一切定。犹如登石上梯者，先入有觉有观三昧。次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。次起世俗心。说如是学人。若先入有觉有观三昧，次入无觉无观三昧。次入无色定。次入灭定。不起世俗心。不说如是学人。余如杂揵度。人品中说十二枝缘端正女人喻。有四种道，一苦迟慧道，二苦速慧道，三乐迟慧道，四乐速慧道。
【卷93】问：今于此中说何学者？答：若诸学者于一切定次第遍入，如有次第蹬上阶梯是此所说。谓有学者先入有寻有伺定，次入无寻无伺定，次入无色定，次入灭定，后起世俗心，如是学者是此所说。若有学者先入有寻有伺定，次入无寻无伺定，次入无色定，次入灭定，后起无漏心，此等学者非此所说。如杂蕴说，若有一类补特伽罗，具十二支缘起法者是此所说。若不具者，非此所说。如契经说，先见女人形貌端严众所乐见，次见衰老，次见疾病，次见命终，次见死后诸位变坏，如是女人是经所说。若不尔者，非经所说。此中学者，应知亦然。评曰：应作是说，此中总说一切学者，随诸学者，于诸位中所起学支皆摄尽故。
对应说明高度对应两家同定所说学人为次第遍入一切定者，并以登阶梯与十二支缘起女人喻明之。大毗婆沙于答末多一评层（总说一切学者，所起学支皆摄尽），阿毗昙无此收束，属详略，核心法义一致。
论据两家同辨此中所说学人为习学次第遍入一切定者。阿毗昙问此中说何等学人，答习学次第入一切定、犹如登石上梯者，大毗婆沙同问今于此中说何学者，答于一切定次第遍入、如有次第蹬上阶梯（有觉有观即有寻有伺、无觉无观即无寻无伺为新译之别）。阿毗昙先入有觉有观、次无觉无观、次无色定、次灭定、次起世俗心即大毗婆沙先入有寻有伺、次无寻无伺、次无色定、次灭定、后起世俗心，其不起世俗心非此所说则与大毗婆沙后起无漏心非此所说同。阿毗昙余如杂揵度人品中十二枝缘端正女人喻即大毗婆沙如杂蕴具十二支缘起法者（杂揵度即杂蕴、十二枝即十二支为新译之别）。差异：大毗婆沙于答末多一评层（总说一切学者、所起学支皆摄尽），属大毗婆沙多出之独立收束层。缺一说检查：大毗婆沙评层为阿毗昙全缺，然属同类收束，依广本常情不降等。★纵向：承过去四之辨，次定此中所说学人之相。★横向：与后文四通行以地根人施设相贯，同收学道诸位成就而立四通行之目。
第 58 段
问曰：应说一道，谓尽苦道，尽生死有道，尽老死道，应说二道，一尽色道，二尽名道，应说三道，一尽欲界道，二尽色界道，三尽无色界道，应说五道，谓尽色道，乃至尽识道，应说十一道，谓尽老死道，乃至尽行道，若以在身若在刹那，则有无量无边道，何故世尊于一道广说四道？于无量无边道。略说四道。云何施设立四道耶？答曰：以三事故，一以地，二以根，三以人。总而言：之。以三事应以二事。或以地以根。或以地以人。以地以根者，依未至中间三无色定。钝根人所行道。是名苦迟慧。即依此地利根人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。钝根人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。利根人所行道。是名乐速慧道。是名以地以根。以地以人者，依未至中间禅三无色定。坚信信解脱时解脱人所行道。是名苦迟慧道。即依此地坚法见到。非时解脱人所行道。是名苦速慧道。依根本禅。坚信信解脱时解脱人所行道。是名乐迟慧道。即依此禅。坚法见到。非时解脱人所行道。是名乐速慧道。是名以地以人。
【卷93】应知行迹差别有四，一苦迟通行，二苦速通行，三乐迟通行，四乐速通行。然诸行迹，应说一种，谓趣苦灭行。趣有世间生老病死灭行，或应说二，谓趣名灭行及趣色灭行。或应说三，谓趣三界灭行。或应说五，谓趣五蕴灭行。或应说十二，谓趣十二支缘起灭行。或应说无量，谓在相续刹那差别无边际故。问：世尊何故广一二三，略十二等，建立如是四通行耶？答：以三事故，一以地故，二以根故，三以补特伽罗故。此则总说，若别说者，但以二事。谓地故根故，或地故补特伽罗故。地故根故者，谓未至定，静虑中间，三无色定。诸钝根者，所有圣道，名苦迟通行。即此诸地诸利根者，所有圣道，名苦速通行。四根本静虑诸钝根者，所有圣道，名乐迟通行。即此诸地诸利根者，所有圣道，名乐速通行。地故补特伽罗故者，谓未至定，静虑中间，三无色定。随信行信胜解时解脱者，所有圣道，名苦迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者，所有圣道，名苦速通行。四根本静虑随信行信胜解时解脱者，所有圣道，名乐迟通行。即此诸地随法行见至不时解脱者，所有圣道，名乐速通行。
对应说明完全对应两家同立四道（四通行），并以地、根、人（补特伽罗）三分施设，于一道广说四道、无量道略说四道之问亦同。苦迟慧道与苦迟通行、坚信信解脱与随信行信胜解、坚法见到与随法行见至、非时解脱与不时解脱皆为新译之别，核心法义一致。
论据两家同立四道（四通行）并以地、根、人三分施设。阿毗昙列苦迟慧道、苦速慧道、乐迟慧道、乐速慧道即大毗婆沙苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行（慧道与通行为新译之别）。阿毗昙问于一道广说四道、无量道略说四道，大毗婆沙同问世尊何故广一二三、略十二等建立四通行，阿毗昙地根人三事即大毗婆沙地根补特伽罗三事。以地以根中，阿毗昙依未至中间三无色定钝根所行名苦迟慧即大毗婆沙未至定静虑中间三无色定钝根圣道名苦迟通行，利根、乐迟、乐速并同。以地以人中，阿毗昙坚信信解脱时解脱名苦迟慧即大毗婆沙随信行信胜解时解脱，坚法见到非时解脱名苦速慧即随法行见至不时解脱，并为新译之别。差异：仅术语异译，四道之名与信解脱、见到、非时解脱皆新译之别，无增减。缺一说检查：本段范围内大毗婆沙无阿毗昙完全缺失的独立论证层次。★纵向：总收学八道迹诸位，立四通行之目，为八道品之结。★横向：与卷中依地、依根、依人施设学道及前后诸定相贯。