卷五十一 · 大毗婆沙 卷101至卷102 · 23 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
有自性念生智。问曰：自性念生智体性是何？答曰：体性是慧。彼心聚中。以念力多故，名念生智。如念处安那般那念。除去色想亦如是。此是自性念生智体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名自性念生智？答曰：生而得此智故。名自性念生智。复次，住善心性不善心性无记心性能知故。名自性念生智。复次，过去法更不变故名自性。能知此法故名自性念生智。
【卷101】问：前所说本性念生智，以何为自性？答：以慧为自性，是谓本性念生智，自性我物，自体相分本性。已说自性，所以今当说。问：何故名本性念生智，本性念生智是何义耶？答：生谓前生诸有漏法，智谓此生能知彼智，念谓此智俱生胜念。言：本性者简别修得，即本性智由胜念力知过去生诸有漏法故，名本性念生智。复次，住本性心由胜念力发起此智，知过去生诸有漏法，故名本性念生智。本性心者，谓善、染污、无覆无记，不由修得故名本性。复次，本性者，谓诸法自性，即过去生诸有漏法自性。智由念力知本性生，故名本性念生智。复次，本性者，谓前际法性即过去生有漏法性，智由念力知本性生，故名本性念生智。问：此智俱生法有多种何故但说念耶？答：念力增故。如四念住持息念宿住随念智，虽慧为体，而念力增故名念住等。如伏除色想虽体是慧，而想力增故名伏除色想。此亦如是，虽体是慧，而念力增，故名本性念生智。
对应说明高度对应两家同标此智以慧为体、以念力增故立名，并以生、本性心、法自性诸义释名；大毗婆沙释名多列前际法性一复次、并把念力增别立一问，阿毗昙并入体性答中，又于体性末以“乃至广说”摄界趣诸门，属开合与详略之异。核心法义一致。
论据两家同标此智以慧为体、以念力增故立名，并列释名诸复次。阿毗昙“自性念生智体性是何。答曰。体性是慧”，大毗婆沙“以何为自性？答：以慧为自性”，体性义同；阿毗昙“生而得此智故……过去法更不变故名自性”，大毗婆沙“生谓前生诸有漏法……本性者，谓前际法性”，皆以生、本性心、法自性三义释名；阿毗昙“以念力多故。名念生智”之对文，见大毗婆沙别出之“何故但说念”一问，作“念力增故”。差异：大毗婆沙释名多列前际法性一复次，并把念力增别立一问，阿毗昙则并入体性答中；阿毗昙体性末作“乃至广说”，大毗婆沙此后别开界趣二问，阿毗昙此卷无对文，本栏不录。缺一说检查：两家同以慧为体、以念立名，本段无阿毗昙完全缺失的独立论证层。★纵向：此体性释名一门为本卷之首。★横向：与“由何业力引起”相接。
第 2 段
问曰：为作何业得是智耶？答曰：或有说者，常为众生。说欢喜乐闻语。彼业能生如是报。复有说者，若修治狭小处令使宽博，以此业故，在母胎中，而不迫迮。以是业故，能生此报。复有说者，若人以甘美饮食施他，彼业得如此报。评曰：应作是说：此是不恼害他业报。若众生不作恼害他业，在母胎中。则得宽博。不为风热冷病脂血所困苦。若出胎时，亦不为产门所逼切。以是事故，不忘所念一切众生。若于产门不逼切者，皆有念前世智，以为产门所逼切故，皆失所念。
【卷101】问：此本性念生智，由何业力而引起耶？有作是说：若诸有情喜作爱语，令他欢喜，由彼业力能引此智。复有说者，若诸有情喜传好事，令他心悦身得安乐，由彼业力能引此智。有余师说：若诸有情见他惶怖，方便慰喻，为作归依，令得无畏，由彼业力能引此智。或有说者，若诸有情见他愁恼，以法开喻，令得无忧，由彼业力能引此智。有余复说，若诸有情见险隘处修令宽博，使往来者，无有艰难，由彼业力在母腹中无迫迮苦，故得此智。或有余说，若诸有情施他种种美妙饮食，由彼业力能引此智。评曰：应作是说。若诸有情，不造恼害他业，恒作饶益他事。由斯业故，在母腹中，不为风热痰癊病等之所逼切，后出胎时无迫迮苦。是故能忆诸宿住事，故有是说。若诸有情住在母腹及出胎时，不受众病迫迮苦者，皆应能忆过去生事，但由母病及迫迮苦，皆悉忘之。
对应说明高度对应两家同辨能引此智之业，列爱语、修治险隘、施饮食诸说而评归不恼害他业；大毗婆沙更出传好事、慰喻惶怖、开喻愁恼三说，阿毗昙唯列三说，属异说条数之增。核心法义一致。
论据两家同辨能引此智之业，列诸异说而以评家归不恼害他业。阿毗昙“为作何业得是智耶……常为众生。说欢喜乐闻语”，大毗婆沙“由何业力而引起耶……若诸有情喜作爱语”，首说义同；阿毗昙“修治狭小处令使宽博……以甘美饮食施他”，大毗婆沙亦列险隘修治、施美妙饮食二类；阿毗昙“评曰。应作是说。此是不恼害他业报”，大毗婆沙“评曰：应作是说。若诸有情，不造恼害他业”，评家同归。差异：大毗婆沙于首说之下更出传好事、慰喻惶怖、开喻愁恼三说，阿毗昙唯列爱语、修治、饮食三说，属异说条数之增；阿毗昙末云“以为产门所逼切故。皆失所念”，大毗婆沙作“但由母病及迫迮苦，皆悉忘之”，失念之由所标略异。缺一说检查：评家正义两家俱在，无阿毗昙缺失的独立论证层。★纵向：此承体性释名而问其业因。★横向：与“初中后时熟胜”相接。
第 3 段
问曰：念生智为初时胜为中后时胜耶？答曰：或有初中后尽胜者，或有初胜者，如尸婆罗等。初生之时。作如是说：此家中颇有种种财物及诸谷米。可以施于贫穷者不？或有中时胜者，如赖吒波罗等。或有后时胜者，如庵摩罗吒等。
【卷101】问：此本性念生智，初中后时何者为胜？答：此不决定，谓或有初生时胜。如世跋罗等初生之时，便作是说：今此家中颇有财物，令我随意行布施耶？或有中年时胜，如尊者护国等。或有老年时胜，如庵婆瑟搋等。广说如契经。
对应说明高度对应两家同以此智初中后三时胜否不定为答，各举三人分证初、中、后胜；阿毗昙别标初中后尽胜一类，大毗婆沙以“此不决定”一句摄之，所举人名译写不同，属开合与译写之异。核心法义一致。
论据两家同辨此智初中后三时熟胜，并举三人为证。阿毗昙“念生智为初时胜为中后时胜耶。答曰。或有初中后尽胜者”，大毗婆沙“初中后时何者为胜？答：此不决定”，皆以三时不定为答；阿毗昙“或有初胜者。如尸婆罗等……或有后时胜者。如庵摩罗吒等”，大毗婆沙“或有初生时胜。如世跋罗等……或有老年时胜，如庵婆瑟搋等”，三时各举一人。差异：阿毗昙别标“初中后尽胜”一类，大毗婆沙以“此不决定”一句摄之；所举人名译写不同，尸婆罗即世跋罗、赖吒波罗即护国、庵摩罗吒即庵婆瑟搋；大毗婆沙末作“广说如契经”，阿毗昙无。★纵向：承能引此智之业，次辨初中后三时熟胜。★横向：与后文此智能忆几生之辨相贯，同以此智所忆分齐显初中后三时不定。
第 4 段
问曰：念生智为念几生耶？答曰：或有说者，念一生。复有说：念二生。乃至七生。曾闻。王舍城中。有屠儿名伽吒。是阿阇贳王少时亲友，而语阿阇贳言。太子。汝若登王位时，与我作何善事耶？阿阇贳答言：与汝从心所愿。阿阇贳害其父命，而登王位时。屠儿伽吒。往诣王所，而白王言。大王往日许我所愿。今正是时。王答之言。随意求索。时伽吒屠儿。便说心愿使我于王舍城内。独得屠杀。不听余人。时王语言。汝今何用是弊恶。愿为更求余愿。是时屠儿。复语王言。善恶诸业。悉无果报。王语之言。何以知之？作是说耶？屠儿答言：大王当知。我自忆念。于七世中。在王舍城。常屠羊自活。命终之后。生三十三天。至闻是语。极生疑怪。即以是事，而往白佛。佛告王言：如其所说，而无有异。此人施辟支佛食。发于邪愿。使我于王舍城中。常独杀羊卖肉。以此业故，七生人中，七生天上。今于此身。业报已尽。却后七日。身坏命终。当生卢腊地狱。以是事故知。念生智忆念七世。
【卷101】问：此本性念生智能忆几生事耶？有作是说：唯能忆一生事，谓从彼殁来生此者。或有说者，此能忆二生。或乃至七生事，如王舍城内有一屠儿，名曰伽吒。是未生怨王少小知友，曾白太子：汝登王位与我何愿？太子语言：当恣汝请。后未生怨害父自立，伽吒于是从王乞愿。王便告曰：随汝意求。伽吒白言：愿王许我王舍城中独行屠杀。王遂告曰：汝今云何求此恶愿，岂不怖畏当来苦耶？屠儿白王：诸善恶业皆无有果，何所怖畏？王遂告曰：汝云何知？伽吒白王：我忆过去六生。于此王舍城中常行屠杀，最后生在三十三天多受快乐，从彼天殁来生此间。少小与王得为知友，故知善恶其果定无。王闻生疑，便往白佛。佛告王曰：此事不虚。然彼屠儿曾以一食施与独觉，发邪愿言：使我常于王舍城内独行屠杀，后得生天。由胜业因果遂其愿，彼先胜业与果今尽。却后七日定当命终，生号叫地狱。次第受先屠业苦果，是故此智极知七生。
对应说明高度对应两家同以此智能忆一生乃至七生，并举屠儿与王往还之事证其极知；阿毗昙作七世、大毗婆沙作六生，生数与地狱名号译写有异，属传本与名相之别。核心法义一致。
论据两家同辨此智能忆几生，列一生乃至七生诸说，而以屠儿之事证其极知七生。阿毗昙“念生智为念几生耶……或有说者。念一生。复有说。念二生。乃至七生”，大毗婆沙“能忆几生事耶……唯能忆一生事……或乃至七生事”；阿毗昙举王舍城“屠儿名伽吒”与阿阇贳王往还之缘，大毗婆沙作“有一屠儿，名曰伽吒”与未生怨王，事体全同；阿毗昙“施辟支佛食。发于邪愿……当生卢腊地狱”，大毗婆沙“曾以一食施与独觉，发邪愿言……生号叫地狱”，业果亦同。差异：阿毗昙云“于七世中。在王舍城。常屠羊自活”，大毗婆沙作“我忆过去六生”，所忆生数七与六不同；阿毗昙作“辟支佛”“卢腊地狱”，大毗婆沙作“独觉”“号叫地狱”，属译写与名相之别。缺一说检查：两家同以屠儿事证极知七生，无独立论证层缺失。★纵向：此承“几生”之问而先证其少分。★横向：与“能念五百世事”相接。
第 5 段
复有说者，能念五百世事。曾闻。有一比丘。自念五百世。次第常生饿鬼中。若忆念过去饥渴苦时，则于诸有，而生苦想。断一切缘。独勤行精进。得须陀洹果。作是思惟。我恒得诸比丘所须之物。使我行道。我今应当还求所须施诸比丘。即行劝化。时诸比丘，而语之言。汝先懒惰。今以何故？勤行教化。时彼比丘。即向诸比丘。广说上事。以是事故知。念生智忆念五百世事。复有一比丘。自忆念次第五百世。生地狱中。若忆念受地狱苦时，举身毛孔。血流而出。污身及衣。日日诣水澡浴浣衣。勤行精进。得阿罗汉果。更不澡浴浣衣。时诸比丘，而语之言。汝常澡浴浣衣。以水为净。今何以不？此比丘向诸比丘。广说上事。如此忆念五百世事。
【卷101】复有说者，此极能忆五百生事，谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣。念彼所受饥渴苦时，遍身流汗，深心怖恼，息诸事业，精进炽然。后经多时，得预流果。彼作是念：我从先来，赖诸苾刍济惠资具，令我所怖已得永灭。今应追觅诸资身具，以酬先恩，作是念已，处处求觅诸资身具。时诸苾刍见而谓曰：汝先少事今何故多？彼遂为他具说本事。复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣，念彼所受地狱苦时，诸毛孔中遍皆流血，身及衣服非常臭秽。每日诣水澡浴浣衣，众人谓之计水为净。彼息事业，精进炽然，经于多时，证阿罗汉。于后不数澡浴浣衣，众人怪问：彼亦为他具说本事，由此故知此智忆念极五百生。
对应说明高度对应两家同以此智能念五百世，连举堕饿鬼、堕地狱二证，所归之果亦同；名相新旧译有别，阿毗昙叙怖恼之相与大毗婆沙叙次小异，属译名与叙次之异。核心法义一致。
论据两家同以此智能念五百世，连举堕饿鬼、堕地狱二比丘为证。阿毗昙“复有说者。能念五百世事。曾闻。有一比丘。自念五百世。次第常生饿鬼中”，大毗婆沙“此极能忆五百生事，谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣”，其一证义同；阿毗昙“复有一比丘。自忆念次第五百世。生地狱中……举身毛孔。血流而出”，大毗婆沙“复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣……诸毛孔中遍皆流血”，其二证义同；饿鬼者后得须陀洹果、地狱者后得阿罗汉果，两家所归之果亦同。差异：阿毗昙作“比丘”“须陀洹果”，大毗婆沙作“苾刍”“预流果”，属新旧译之别；阿毗昙于饿鬼一证先叙“遍身流汗”式怖恼之相，大毗婆沙作“深心怖恼，息诸事业”，叙次小异。缺一说检查：两家同以二证成五百生之说，无缺。★纵向：此前证七生，此进证五百生。★横向：与“忆念世界成时”相接。
第 6 段
复有或忆念世界成时者，曾闻。有旃陀罗王。名多罗蠰佉。善通咒术及诸论。有子名奢头罗。颜貌端正。当于尔时。尊者舍利弗。作婆罗门。名弗伽罗娑罗。善通皮陀及皮陀分经。有女名波翅多。时旃陀罗王。往诣弗伽罗娑罗所而语之言。可以汝女用妻我子。时弗伽罗娑罗婆罗门。便生嗔恚，而语之言。汝于四姓卑下。我于四姓尊贵。何缘以女用妻汝子。时旃陀罗王。语婆罗门言。夫种族姓尊卑。无有常定。汝颇曾闻。谁造梵书耶？婆罗门答言：我闻是瞿频陀罗婆罗门所造。复问。谁造佉卢吒书耶？婆罗门答言：我闻是佉卢吒仙人所造。复问。谁造此皮陀及皮陀分经？而答之言。皆是往昔大婆罗门等之所造作。时旃陀罗言。如是等往昔诸人。皆是我身。时婆罗门。闻是语已。心生欢喜。便以己女，而妻其子。如此忆念世界成时事。
【卷101】有余师说：此智能知过去坏劫及成劫事。谓佛往昔为菩萨时，为化有情发大誓愿。有时曾作旃茶罗王名曰三钩，善通一切书论咒术。尔时，阿难作彼王子名师子耳，颜貌端正世所绝伦。时舍利子作婆罗门，名曰池坚，善通明论及诸眷属。彼有一女名为贞洁，容貌端严众所乐见。时王往诣婆罗门所为子求婚，池坚大忿白彼王言：汝诸姓中最为卑贱，我是梵志诸姓中尊。何缘来此故相轻辱？时王遂告婆罗门言：族姓尊卑亦无常定。汝何见忽而自矜高？汝颇曾闻诸梵书字是谁所造？池坚报曰：我闻古昔有婆罗门，名瞿频陀，是彼所造。王曰：彼时瞿频陀者即我身是。汝又颇闻佉卢瑟吒书字是谁所造？婆罗门曰：我闻古昔有大仙人，名佉卢瑟吒，是彼所造。王曰：彼时大仙人者即我身是。王又问言：汝颇曾闻诸吠陀论及彼眷属世俗书等是谁造耶？婆罗门言：如是如是，部党书论，即是彼彼诸婆罗门仙人等造。王又报言：彼皆是我昔时名字汝颇知耶？如何汝今自矜见蔑。池坚于是一一推征，如王所言，是实非谬。深心敬慕，遂许王婚，由此故知此智能忆极过去世劫成坏事。
对应说明高度对应两家同以此智能忆劫成坏时，举旃陀罗王与婆罗门议婚、历举造书之人而许婚为证；大毗婆沙明言佛往昔为菩萨、阿难为王子、舍利子为婆罗门，阿毗昙但出舍利弗一人，人物列次与译写皆异。核心法义一致。
论据两家同以此智能忆劫成坏时，举旃陀罗王与婆罗门议婚之事为证。阿毗昙“复有或忆念世界成时者……有旃陀罗王。名多罗蠰佉”，大毗婆沙“此智能知过去坏劫及成劫事……旃茶罗王名曰三钩”，事体相同；阿毗昙“谁造梵书耶……我闻是瞿频陀罗婆罗门所造”，大毗婆沙“诸梵书字是谁所造……我闻古昔有婆罗门，名瞿频陀”，问答次第亦同；阿毗昙末“时婆罗门。闻是语已。心生欢喜。便以己女。而妻其子”，大毗婆沙“深心敬慕，遂许王婚”，结局亦同。差异：阿毗昙但云“尊者舍利弗。作婆罗门。名弗伽罗娑罗”，大毗婆沙明言佛往昔为菩萨、阿难为王子师子耳、舍利子为婆罗门池坚，所出人物为多；两家所列王名、子名、女名译写全异。缺一说检查：两家同以议婚一事证能忆劫成坏，无缺。★纵向：此进于五百生而极于劫成坏。★横向：与“九十一劫经说”相接。
第 7 段
经说：佛告村主。我自忆念九十一劫以来。不曾为饮食故，起身口意恶业。问曰：佛为以念前世智，为以自性念生智忆念此事，若以念前世智知者，何以念九十一劫？而不多耶？若以自性念生智知者，何故但说忆念七世或五百世？乃至忆念世界成时，而不说忆念九十一劫者耶？答曰：应作是说：佛以念前世智知。
【卷101】如契经说：佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来，于净戒田施饮食等尝无废阙。又亦不忆为饮食等，于戒毁伤。问：世尊为以宿住随念智忆知此事，为以本性念生智忆知此事。设尔何失？若以宿住随念智忆知此事。何故但忆九十一劫而不多耶？若以本性念生智忆知此事。何故前说有说此智唯忆一生？有说：忆二乃至极七生。有说：忆五百生。有说：忆劫成坏，而不说能忆九，十一劫耶？答：应作是说，世尊以宿住随念智忆知此事。
对应说明高度对应两家同引佛告邑主之经而决佛以念前世智知九十一劫事；两家所引经文不同，一作不为饮食起恶业，一作于净戒田施饮食无阙，大毗婆沙又于设难前先出征起之文，属引经与开合之异。核心法义一致。
论据两家同引佛告邑主之经而决佛以念前世智知九十一劫事。阿毗昙“经说。佛告村主。我自忆念九十一劫以来”，大毗婆沙“如契经说：佛告邑主。我自忆念过去九十一劫以来”，引经同；阿毗昙“佛为以念前世智。为以自性念生智忆念此事”，大毗婆沙“世尊为以宿住随念智……为以本性念生智忆知此事”，设难同，两家同决佛以念前世智知。差异：所引经文不同，阿毗昙作不曾为饮食起身口意恶业，大毗婆沙作于净戒田施饮食无阙、不为饮食毁戒；大毗婆沙于设难前先出“设尔何失”之征起，阿毗昙径直设难。缺一说检查：两家同决佛以宿住随念智知，无缺。★纵向：承能忆劫成坏之证，次决佛所忆九十一劫。★横向：与后文通九十一劫不多不少之疑相贯，同以七佛出世与相好业明其数。
第 8 段
问曰：若然者，何故但说九十一劫？而不多耶？尊者波奢说曰：若说百劫，亦生此疑。但说此不违法相。复次，九十一劫中。有七佛出世故。复次，从此已来。种相好业故。复有说者，以自性念生智知。问曰：若然者，何故说自性念生智忆念七世？若五百世，乃至劫成时，而不说九十一劫耶？答曰：余人如此。佛则多知。
【卷101】问：若尔，何故但忆九十一劫而不忆多？答：实能忆多且说尔许。问：若尔，何故不说忆多？胁尊者曰：一切生疑，若说忆多，若说忆少，皆生疑问。故随事说，于理无违，不应责问。复次，从彼建立七佛世尊，是故偏说。复次，从彼以来修相好业，故偏说之。复次，从彼以来业道清净不堕恶趣，恒受男身常忆宿住，是故偏说。复有说者，世尊以本性念生智忆知此事。问：若尔，何故前说有说唯忆一生，乃至有说忆劫成坏，而不说能忆九十一劫耶？答：前说余人能忆多少，而不说佛。若说佛者，亦能忆多。
对应说明高度对应两家同通九十一劫不多不少之疑，列胁尊者之说与异说而以佛多知收之；大毗婆沙更出“实能忆多且说尔许”一层与业道清净一复次，阿毗昙无，属论证层之增。核心法义一致。
论据两家同通九十一劫不多不少之疑，列本说与异说而归于佛能多知。阿毗昙“尊者波奢说曰。若说百劫。亦生此疑”，大毗婆沙“胁尊者曰：一切生疑，若说忆多，若说忆少”，旧译波奢即新译胁尊者；阿毗昙“九十一劫中。有七佛出世故……种相好业故”，大毗婆沙“从彼建立七佛世尊……从彼以来修相好业”，二复次义同，异说亦同归佛则多知。差异：大毗婆沙于首答前更出“实能忆多且说尔许”一问一答，又于相好业后多业道清净不堕恶趣一复次，阿毗昙皆无。缺一说检查：两家同以佛能多知收异说，无阿毗昙缺失的独立论证层。★纵向：此承前决而通其数之疑。★横向：与“忆念中有”相接。
第 9 段
问曰：自性念生智，为忆念中有时不？答曰：或有说者，不知。所以者何？中有微细。非自性念生智境界故。评曰：应作是说：忆念中有。所以者何？若不忆念者，于前生则忆念少多，不忆念少分。
【卷101】问：本性念生智为能忆知中有事不？有作是说：不能忆知。所以者何？以中有事极微细故，非此智境。评曰：应作是说，本性念生智，亦能忆知中有中事。所以者何？若不忆知此智知境，应成间杂。谓少分能知，少分不知故。
对应说明高度对应两家同辨此智能忆中有与否，列不知、能知二说而评归能忆；评家所出之由一就所忆多少说、一就智境间杂说，表述有别而义归一处。核心法义一致。
论据两家同辨此智能忆中有与否，列二说而评归能忆。阿毗昙“自性念生智。为忆念中有时不。答曰。或有说者。不知”，大毗婆沙“本性念生智为能忆知中有事不？有作是说：不能忆知”，初说同，所由皆以中有微细非此智境；阿毗昙“评曰。应作是说。忆念中有”，大毗婆沙“评曰：应作是说，本性念生智，亦能忆知中有中事”，评家同归能忆。差异：评家所出之由表述有别，阿毗昙作“于前生则忆念少多。不忆念少分”，大毗婆沙作“若不忆知此智知境，应成间杂。谓少分能知，少分不知故”。缺一说检查：两家同具二说与评家，无缺。★纵向：承九十一劫数之通，次辨此智能忆中有与否。★横向：与后文菩萨最后身有无此智之辨相贯，同列异说而以评家归于能忆。
第 10 段
问曰：菩萨前身时，有自性念生智，最后身时，为有不耶？若有者，云何缘力胜因力耶？若无者，菩萨云何转衰退耶？答曰：应作是说：最后身有。问曰：若然者，云何现在外缘力？胜过去内因力耶？答曰：不以无外缘力故，名为内因力。乃以利根故，名内因力。菩萨于一切众生。根利最胜。谁作是说：菩萨最后身？无外缘力耶？净居诸天。为现老病死苦。亦因弥伽释王女。为说赞涅槃。偈如说：安乐以为母。无忧以为父。寂静以为妻。不久汝当得。见闻是事。心生厌患。然后出家。过去诸佛。亦为菩萨。说道具诸法。如是等。岂非外缘力耶？复有说者，最后身无。问曰：若然者，云何菩萨转衰退耶？答曰：菩萨虽无此智，而有胜妙念前世智愿智。
【卷101】问：菩萨前生既有本性念生智，于最后生为亦有不？设尔何失？若有者，云何缘力非胜因力耶？若无者，云何菩萨非转衰退？答：应作是说，菩萨最后身亦有本性念生智。问：若尔，云何缘力非胜因力耶？答：非无缘力者，名有内因力及以利根故，名有内因力。谓此菩萨于诸有情根性最胜，名有因力。又谁说菩萨无缘力耶？有净居天现老病死，觉发菩萨厌生死心岂非缘力。又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂，觉发菩萨欣涅槃心，亦是缘力。如说：不久汝当得，安乐以为母，无忧以为父，寂灭以为妻。菩萨见闻如是事已，既增厌欣逾城出家。又过去生有无量佛，为菩萨说菩提资粮，诸如是等皆名缘力。有作是说：菩萨最后身无本性念生智。问：若尔，云何非转衰退？答：虽无此智，而有殊胜宿住随念智及愿智等，故非衰退。评曰：应知此中前说应理，从九十一劫恒有此智故。
对应说明高度对应两家同辨菩萨最后身有无此智，列有、无二说而以前说为正，并引净居天现老病死等为外缘；大毗婆沙别出过去诸佛为说菩提资粮及评家断语，阿毗昙无，属论证层之增。核心法义一致。
论据两家同辨菩萨最后身有无此智，列有、无二说而以前说为正。阿毗昙“菩萨前身时。有自性念生智。最后身时。为有不耶……答曰。应作是说。最后身有”，大毗婆沙“菩萨前生既有本性念生智，于最后生为亦有不……菩萨最后身亦有”，正义同；阿毗昙“净居诸天。为现老病死苦……亦因弥伽释王女。为说赞涅槃”，大毗婆沙“有净居天现老病死……又鹿释女为菩萨说赞涅槃颂”，所引外缘亦同；阿毗昙“复有说者。最后身无……而有胜妙念前世智愿智”，大毗婆沙“有作是说：菩萨最后身无……而有殊胜宿住随念智及愿智等”，异说亦同。差异：大毗婆沙于外缘中别出过去诸佛为说菩提资粮一类，并引偈文；末更出评家“应知此中前说应理，从九十一劫恒有此智故”一断，阿毗昙无评断之文。缺一说检查：两家同具有无二说，无阿毗昙缺失的独立论证层。★纵向：此念生智一门之末。★横向：与“时心解脱”相接。
第 11 段
云何时心解脱？云何不动心解脱？问曰：何故作此论？答曰：此是佛经。佛经说：佛告阿难。比丘不应乐着聚集种种谈议。所以者何？若乐着聚集种种谈议，欲求身证时心解脱不动心解脱者，无有是处。若比丘不乐着聚集种种谈议，欲求身证时心解脱不动心解脱者，斯有是处。佛经虽作是说：而不广分别。云何是解脱体性？云何得此解脱？根楗度虽说得是二解脱，而不说此二解脱体性。今欲说此二解脱体性故，而作此论。复有说：所以作论者，或说时心解脱是有漏非时心解脱是无漏。欲止如是说者意。亦明此二解脱是无漏。复有说：所以作此论者，或有说时心解脱是有为。非时心解脱是无为。为止如是说者意。亦明此二解脱是有为故。复有说：所以作论者，或有说时心解脱是学。非时心解脱是无学。所以者何？时心解脱有所作故。非时心解脱无所作故。为止如是说者意。亦明此二解脱俱是无学故，而作此论。一切有为无为法中，二法是解脱体性。有为法中是大地中解脱。无为法中是数灭。大地中解脱有二种，谓染污不染污，染污者邪解脱。不染污者是正解脱。正解脱有二种，有漏无漏。有漏者与不净无量等相应者是也。无漏者学无学。学者，与苦法忍乃至金刚喻定相应者是也。无学者是阿罗汉。阿罗汉有二种，谓时心解脱，非时心解脱。时心解脱者，五种阿罗汉。非时心解脱者，是一种阿罗汉。此二种阿罗汉。离欲得无欲。是心解脱。离无明是慧解脱。
【卷101】云何时爱心解脱？乃至广说。问：何故作此论？答：为欲分别契经义故，谓契经说：佛告阿难，苾刍不应乐与众聚耽诸戏论。若乐众聚耽戏论者，能证时爱心解脱及不动心解脱，无有是处。若诸苾刍不乐众聚不耽戏论，能证二解脱，斯有是处。契经虽作是说，而不广释其义，不说此二解脱自性及得因缘。根蕴虽说得二因缘，不显自性，今欲显之。复次，为止他宗，显正理故，谓或有说：时爱心解脱是有学有所作，不动心解脱是无学无所作。为遮彼意，显二解脱俱是无学更无所作。或复有说：时爱心解脱是有漏，不动心解脱是无漏。为遮彼意，显二解脱俱是无漏。复有欲令时爱心解脱是有为，不动心解脱是无为。为遮彼意，显二解脱俱是有为。由此等缘，故作斯论。云何时爱心解脱？答：时解脱阿罗汉尽智，或无学正见相应心胜解，已胜解当胜解。云何不动心解脱？答：不动法阿罗汉尽智无生智，或无学正见相应心胜解，已胜解当胜解。此中尽无生智无学正见相应心者，简别有学及有漏。心胜解者谓现在，已胜解者谓过去，当胜解者谓未来。此即简异无为解脱，显二解脱唯以无学无漏心相应胜解为自性。然一切法中唯有二法是解脱自性，谓无为法中择灭是解脱自性，有为法中大地法所摄胜解是解脱自性。此胜解有二种。一、染污，谓贪等相应名邪胜解。二、不染污，谓无贪等相应名正胜解。此正胜解复有二种。一、有漏，谓不净观持息念，无量解脱胜处遍处等相应胜解。二、无漏，谓学、无学胜解学胜解者。谓四向三果所摄胜解，即苦法智忍乃至金刚喻定相应胜解。无学胜解者，谓阿罗汉果所摄胜解，即尽无生智无学正见相应胜解。无学胜解复有二种。一、时爱心解脱，即五种阿罗汉果所摄胜解亦名时解脱。二、不动心解脱，谓不动法阿罗汉果所摄胜解亦名不时解脱。此二解脱各有二种。一、名心解脱，离贪爱故。二、名慧解脱，离无明故。
对应说明部分对应・混合型两家同立二解脱一门，明作论之由，并以无为择灭、有为大地中解脱为二体性，分邪正、有漏无漏、学无学而归于离贪爱、离无明；作论之由所列三说两家次第相倒，且大毗婆沙于作论之后先出二解脱正答及简别有学有漏之释，阿毗昙此卷无其文。核心法义一致。
论据两家同立时心解脱、不动心解脱一门，先明作论之由，次出解脱体性。阿毗昙“云何时心解脱。云何不动心解脱……问曰。何故作此论”，大毗婆沙“云何时爱心解脱？乃至广说。问：何故作此论”，发端同；阿毗昙举佛经说比丘不应乐着聚集谈议、根楗度虽说得二解脱而不说体性，大毗婆沙亦举契经乐众戏论之文与根蕴但说得因缘，作论之由同；阿毗昙“一切有为无为法中。二法是解脱体性”，大毗婆沙“一切法中唯有二法是解脱自性”，皆以无为择灭与有为大地中解脱为二体；两家并分邪正、有漏无漏、学无学，末归离贪爱名心解脱、离无明名慧解脱。差异：阿毗昙作论之由作有漏无漏、有为无为、学无学三复有说，大毗婆沙作有学无学、有漏无漏、有为无为止他宗三说，次第相倒；大毗婆沙于作论之后先出“云何时爱心解脱？答：时解脱阿罗汉尽智”正答及简别有学有漏之释，阿毗昙此卷无其文，本栏不录。缺一说检查：除上正答一层外，两家俱明作论之由与解脱体性，无阿毗昙缺失的独立论证层。★纵向：此时心解脱一门之首。★横向：与“集法经通”相接。
第 12 段
问曰：若离欲得无欲是心解脱，离无明是慧解脱者，集法经说云何通？如说云何时心解脱。答曰：是不贪善根。对治于贪。云何非时心解脱？答言：是不痴善根。对治于痴。如是解胜是善根性耶？答曰：集法经文应如是说。云何时心解脱？答曰：言：与不贪善根相应解脱是也。云何非时心解脱？答言：与不痴善根相应解脱是也。此文应如是说，而不说者，有何意耶？答曰：或有为不贪故而断贪心。或有为不痴故断于痴心。是故作如是说：
【卷101】问：若无学胜解离贪爱故名心解脱，离无明故名慧解脱者，集异门说当云何通？如说云何心解脱？谓无贪善根对治贪爱。云何慧解脱？谓无痴善根对治无明耶？答：集异门论应作是说。云何心解脱？谓无贪善根相应胜解。云何慧解脱？谓无痴善根相应胜解。应作是说，而不说者，有别意趣，谓依善根显示胜解。若依无贪故心解脱贪爱，此相应胜解名心解脱。若依无痴故慧解脱无明，此相应胜解名慧解脱。是故此中二心解脱，俱以无学胜解为自性，是名解脱自性我物自体相分本性。
对应说明高度对应两家同通集法经以不贪不痴善根说二解脱之文，改其文为相应胜解，并释经文不说之意；阿毗昙直说为不贪故断贪心，大毗婆沙以依善根显示胜解标其意趣，属释文详略之异。核心法义一致。
论据两家同通集法经以不贪不痴善根说二解脱之文。阿毗昙“若离欲得无欲是心解脱。离无明是慧解脱者。集法经说云何通”，大毗婆沙“若无学胜解离贪爱故名心解脱，离无明故名慧解脱者，集异门说当云何通”，设难同，旧译集法经即新译集异门论；阿毗昙“集法经文应如是说。……言与不贪善根相应解脱是也”，大毗婆沙“集异门论应作是说。……谓无贪善根相应胜解”，改文亦同；阿毗昙“而不说者。有何意耶……或有为不贪故而断贪心”，大毗婆沙“而不说者，有别意趣，谓依善根显示胜解……若依无贪故心解脱贪爱”，释其不说之意亦同。差异：阿毗昙以“为不贪故断贪心”直说，大毗婆沙以“依善根显示胜解”标其意趣，释文详略不同。缺一说检查：两家同改经文而通其难，无缺。★纵向：此承解脱体性而通经说。★横向：与“何故名时解脱”相接。
第 13 段
问曰：何故名时解脱？答曰：待时得故名时。待时者，待于六时。六时者谓衣食卧具说法方人，待衣者得好细软衣。则能得解脱。不得则不得解脱。待食者若得苏蜜肉等美食，能得解脱。不得则不得解脱。待卧具者，若得厚软卧具，能得解脱。不得则不得解脱。待说法者，若闻善方便说法人所说：则能得解脱。不闻则不得解脱。待方者若其方寂静无诸乱闹，则能得解脱。若不寂静，则不得解脱。待人者若得善性易共住人同处者，则能得解脱，不得则不得解脱。何故名非时解脱耶？答曰：不待时而得解脱故。名非时解脱。不待时者，不待六时。谓衣食卧具说法方人等，不待衣时者，著粪扫衣。能修善法。胜时解脱著价直百千两衣。不待食时者，虽食下贱粗食，而能修道。胜时解脱食百味食。不待卧具时者，坐于石上，而能修道。胜时解脱。坐厚软座上。不待说法时者，若闻无方便说法人所说：则速入禅定。不待方时者，若其方多声乱闹，则速入定。不待人时者，若得恶性，难共住人，而共同处。则速入定。
【卷101】已说自性，所以今当说。问：何故名时解脱，时解脱是何义耶？答：由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种。一、得好衣时。二、得好食时。三、得好卧具时。四、得好处所时。五、得好说法时。六、得好补特伽罗时。待得好衣时者，谓彼要得细软鲜净胜妙衣服时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。待得好食时者，谓彼要得美妙饮食酥蜜等时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。待得好卧具时者，谓彼要得厚软卧具床褥等时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。待得好处所者，谓彼要得寂静处所胜妙房舍时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。待得好说法时者，谓彼要得如理应机教诫教授时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。待得好补特伽罗时者，谓彼要得具胜德行、禀性柔和、易共住者，与同住时，乃得解脱。若不尔者，则不得解脱。问：何故名不时解脱，不时解脱是何义耶？答：由彼解脱不待时得故。时即如前所说六种。不待得好衣时者，谓彼虽得恶粪扫衣时，而能速得解脱。胜时解脱者，得价直百千两金衣时。不待得好食时者，谓彼虽得粗恶饮食时，而能速得解脱。胜时解脱者，得百味饮食时。不待得好卧具时者，谓彼虽得边鄙卧具石床等时，而能速得解脱。胜时解脱者，得上妙卧具时。不待得好处所时者，谓彼虽得愦闹处所恶房舍时，而能速得解脱。胜时解脱者，得静妙处所时厌彼谊杂速入定故。不待得好说法时者，谓彼虽得违理失机教诫教授时，而能速得解脱。胜时解脱者，得如理应机教诫教授时，厌彼所说速入定故。不待得好补特伽罗时者，谓彼虽得不具德行为性，佷戾难共住者与同住时，而能速得解脱。胜时解脱者，得具德行等与同住时，厌彼猥恶速入定故。
对应说明高度对应两家同以六时释时解脱、非时解脱之名，衣、食、卧具、说法、处所、人六事开合相当；大毗婆沙于每一时皆作反显之辞，并于不待六时中各出相较之文，阿毗昙但直说待与不待，属详略之异。核心法义一致。
论据两家同释时解脱、非时解脱得名之由，各以六时明其待与不待。阿毗昙“何故名时解脱。答曰。待时得故名时。待时者。待于六时”，大毗婆沙“何故名时解脱……由彼解脱待时得故。时虽有多略有六种”，皆以待六时立名；阿毗昙列衣、食、卧具、说法、方、人六事，大毗婆沙作好衣、好食、好卧具、好处所、好说法、好补特伽罗六时，开合相当，旧译方、人即新译处所、补特伽罗；阿毗昙“何故名非时解脱耶……不待六时”，大毗婆沙“何故名不时解脱……由彼解脱不待时得故”，并以着粪扫衣、食粗恶食等显其不待。差异：大毗婆沙于每一时皆作“若不尔者，则不得解脱”反显，又于不待六时中各出“胜时解脱者”相较之文，阿毗昙但直说待与不待。缺一说检查：两家同以六时释名，无缺。★纵向：此承集法经通而正释二名。★横向：与“狭小道等诸道差别”相接。
第 14 段
复次，狭小道。得此法故。名时解脱。问曰：何者是狭小道？答曰：或有于一身中种善根第二身成熟第三身得解脱。若不以狭小道得者，名非时解脱，何者非狭小道？或有于六十劫而修方便。如尊者舍利弗。或有于百劫而修方便。如辟支佛。或有于三阿僧祇劫而修方便。如佛世尊。复次，以劣弱道得故，名时解脱。何者是劣弱道？于彼善法。不数数修。不常修一切时修。若于日初分修，中分后分则不修。若于初夜修，中夜后夜则不修。与上相违。名非时解脱。复次，以多定道得故，名时解脱。以多慧道得故，名非时解脱。复次，行者若为适意不适意利益不利益苦乐所须具作障碍者，名时解脱。与上相违。名非时解脱。时解脱是五种阿罗汉。非时解脱是一种不动法阿罗汉。
【卷101】复次，依狭小道而得解脱故，名时解脱。狭小道者，谓若极速第一生中种善根，第二生中令成熟，第三生中得解脱，余不决定。依广大道而得解脱，名不时解脱。广大道者，谓若极迟声闻乘，经六十劫而得解脱。如舍利子独觉乘，经百劫而得解脱。如麟角喻佛乘，经三无数劫而得解脱。复次，依羸劣道而得解脱故，名时解脱。羸劣道者，谓于解脱善品加行，不能恒常殷重修故。若于日初分修，于中后分则不能修。若于夜初分修，于中后分则不能修。虽暂能修，而不殷重，依强胜道，而得解脱，故名不时解脱。强胜道者与上相违。复次，依止增道而得解脱故，名时解脱。依观增道而得解脱故，名不时解脱。复次，依可引夺道而得解脱故，名时解脱。可引夺道者，谓所修道可为适意不适意，饶益不饶益，乐苦资具之所引夺。依不可引夺道，而得解脱故，名不时解脱，不可引夺道者与上相违。复次，依五种种姓道，而得解脱故，名时解脱。五种种姓道者，谓退法种姓道乃至堪达法种姓道。依一种种姓道，而得解脱故，名不时解脱。一种种姓道者，谓不动法种姓道。此则说五种种姓阿罗汉，名时解脱。不动法种姓阿罗汉，名不时解脱。
对应说明高度对应两家同以所得之道显时与非时之别，狭小广大、劣弱强胜、定慧增减、可引夺诸义一一相当；大毗婆沙末更出五种种姓道、一种种姓道一义，阿毗昙以二句摄之，属开合之异。核心法义一致。
论据两家同以所得之道显时与非时之别，历举狭小广大、劣弱强胜、定慧增减、可引夺诸义。阿毗昙“问曰。何者是狭小道……一身中种善根第二身成熟第三身得解脱”，大毗婆沙“依狭小道而得解脱故，名时解脱。狭小道者，谓若极速第一生中种善根”，狭小广大义同；阿毗昙“于六十劫而修方便。如尊者舍利弗……三阿僧只劫而修方便。如佛世尊”，大毗婆沙“经六十劫而得解脱。如舍利子……经三无数劫而得解脱”，所举亦同；阿毗昙“以劣弱道得故……不数数修。不常修一切时修”，大毗婆沙“依羸劣道……不能恒常殷重修故”；定慧二门，两家同以多定多慧、止增观增分；末可引夺一门，两家亦同。差异：大毗婆沙于末更出依五种种姓道、依一种种姓道一义，阿毗昙以“时解脱是五种阿罗汉。非时解脱是一种不动法阿罗汉”二句摄之。★纵向：承二解脱得名之释，次以所得之道显其别。★横向：与后文五种姓合立时解脱之辨相贯，同以道之胜劣难易判二解脱差别。
第 15 段
问曰：何故五种阿罗汉？是时解脱。答曰：各有胜故五种阿罗汉是时解脱。以人多故，一种不动法阿罗汉。是非时解脱。合三乘道故。亦有等义。俱在无过。清净身中生故。复次，以下人多故，五种阿罗汉。名时解脱。以上人少故，一种不动法阿罗汉。名非时解脱。如今世间王者，大臣长者居士甚少。卑下人甚多。如是辟支佛。得波罗蜜。声闻甚少。时解脱阿罗汉甚多。复次，易得易起故。五种阿罗汉。是时解脱。难得难起故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。如今世人往师子王国及真丹国。还者甚少。若从此村，至彼村。还者甚多。彼亦如是。复次，时解脱法。不多用功。不有所作而得故。五种阿罗汉。是时解脱非时解脱法。多用功多有所作而得故。一种不动法阿罗汉。名非时解脱。复次，时解脱法。有增有减故。五种阿罗汉。是时解脱。增者是胜进。减者是退。非时解脱。无增减故。一种不动法阿罗汉。是非时解脱。无增者无胜进。无减者无退。
【卷101】问：因论生论。何故前五阿罗汉总立为一时解脱，第六阿罗汉别立为一不时解脱耶？答：有别缘故，时解脱多，不时解脱少。谓依种姓，施设前五种姓，名时解脱阿罗汉。第六种姓，名不时解脱故。有别缘故，时解脱少，不时解脱多。谓依乘施设唯声闻乘有时解脱阿罗汉，三乘皆有不时解脱阿罗汉故。有别缘故二解脱等，谓二解脱俱离烦恼，俱是清净无学身中圣道摄故。复次，时解脱劣故施设五种，不时解脱胜故建立一种。如今世间国王大臣长者居士，诸富贵者其数极少，诸贫贱类其数甚多。又如世间佛及独觉到究竟声闻其数极少，诸余声闻其数甚多。又如世间聪慧者少，愚蒙者多，又如世间为善者少，作恶者多。又如世间正见者少，邪见者多。又如世间端正者少，丑陋者多。又如世间调柔者少，刚强者多。如是前五阿罗汉劣故合，名时解脱。第六阿罗汉胜故别，名不时解脱。复次，前五阿罗汉世间易得，故合立一名时解脱。第六阿罗汉世间难得，故别立一名不时解脱。如今世人往至那国执师子国还者极少，往近聚落还者甚多，此亦如是。复次，前五阿罗汉不多用功力，不多设加行，不多作意而得，故合立一，名时解脱。第六阿罗汉与上相违，故别立一，名不时解脱。复次，前五阿罗汉有增有减，故合立一，名时解脱。第六阿罗汉无增无减，故别立一，名不时解脱。此中增者谓进，减者谓退。
对应说明高度对应两家同以人数多寡、胜劣、难易、增减释前五合立、第六别立之故，所举王者卑下、往还诸喻亦相当；大毗婆沙别出依乘施设与二解脱平等一义，阿毗昙以数句摄之，属开合之异。核心法义一致。
论据两家同辨何故前五种姓合立为时解脱、第六别立为非时解脱，列多寡、胜劣、难易、增减诸义。阿毗昙“何故五种阿罗汉。是时解脱……各有胜故……以人多故”，大毗婆沙“何故前五阿罗汉总立为一时解脱……有别缘故，时解脱多，不时解脱少”，皆先以人数多少为释；阿毗昙“以下人多故……卑下人甚多……时解脱阿罗汉甚多”，大毗婆沙“时解脱劣故施设五种……诸贫贱类其数甚多”；难易一门，两家同以往还诸国为喻；阿毗昙“不多用功。不有所作而得故”“有增有减故……增者是胜进。减者是退”，大毗婆沙“不多用功力，不多设加行”“有增有减……此中增者谓进，减者谓退”。差异：大毗婆沙别出依乘施设、二解脱俱是无学清净身中圣道摄一等义，阿毗昙以“合三乘道故。亦有等义”数句摄之。缺一说检查：两家同列多寡胜劣难易增减，无缺。★纵向：此承诸道差别而问种姓合别。★横向：与“时解脱是爱法”相接。
第 16 段
如说时解脱是爱法。问曰：何故时解脱是爱法耶？答曰：如经本说。时解脱阿罗汉。守护爱重此法。使我于此法莫退。如人唯有一目。其家眷属。皆共护之。不令冷热风坌而毁坏之。彼亦如是。复次，时解脱阿罗汉。于解脱不得自在。多用功乃现在前。起现在故。心生欢喜故。名爱法。非时解脱。于解脱得自在。不多用功，而现在前。起现在故。心不生喜。不名爱法。复次，时解脱阿罗汉有退。以畏退故，数数起解脱现在前。非时解脱阿罗汉无退。以不畏退故，不数数起解脱现在前。复次，时解脱阿罗汉。多人所爱用故名爱法。与此相违名不爱法。复次，时解脱阿罗汉。以多信得道故名爱法。非时解脱阿罗汉。以慧多得道故，名不爱法。复次，非时解脱阿罗汉。有憎恶圣道善根。如空空无愿无愿无相无相三昧。以此善根。憎恶圣道故。不爱此法。时解脱阿罗汉。无此善根故。爱护此法。经本虽不说。义应如是。
【卷102】何缘时心解脱名爱耶？答：时解脱阿罗汉，恒于此法，殷勤守护，宝爱执藏，勿我遇缘，退失此法。如一目人自及亲友殷勤守护，宝爱执藏，勿遇寒热尘翳等缘。令此一目更当失坏，彼亦如是，故名为爱。谓钝根者，于自功德为性宝爱，过利根者。如诸女人于自男女，禀性慈爱过诸丈夫。复次，时解脱阿罗汉，于自解脱未得自在，多用功力乃能现前。既得现前欢喜宝重，故名为爱。不时解脱阿罗汉，于自解脱已得自在，少用功力，即能现前，虽得现前，而不极重，故不名爱。复次，时解脱阿罗汉功德容退，彼畏退故数起现前，故名为爱。不时解脱阿罗汉功德无退，不畏退故，不数现前，故不名爱。复次，时解脱阿罗汉，由信增道证，故名为爱。不时解脱阿罗汉，由慧增道证，故不名爱。复次，时解脱阿罗汉，性多调善，人多爱乐，故名为爱。不时解脱阿罗汉，性多刚强，人不爱乐，故不名爱。如今世人，性不利者多分软善，人好亲附。性不钝者多分刚猛，人不亲附。复次，时解脱阿罗汉，无厌背圣道善根，故名为爱。不时解脱阿罗汉，有厌背圣道善根，故不名爱。厌背圣道善根者，谓空、空无愿、无愿无相、无相三摩地相应善根。此本论文虽不问答，而义有故，今应说之。
对应说明高度对应两家同以守护、不得自在、畏退、多信、厌背圣道诸义释时解脱名爱，一目之喻亦同；大毗婆沙别出性多调善一义，两家所列次第小异，属开合与次第之异。核心法义一致。
论据两家同释时解脱名爱之由，列守护、不得自在、畏退、多信、厌背圣道诸义。阿毗昙“如说时解脱是爱法……守护爱重此法”，大毗婆沙“何缘时心解脱名爱耶……殷勤守护，宝爱执藏”，同以守护为爱；阿毗昙“于解脱不得自在。多用功乃现在前……心生欢喜故。名爱法”，大毗婆沙“于自解脱未得自在，多用功力乃能现前。既得现前欢喜宝重”；阿毗昙“有退。以畏退故。数数起解脱现在前”“以多信得道故名爱法”，大毗婆沙“功德容退，彼畏退故数起现前”“由信增道证，故名为爱”；阿毗昙“非时解脱阿罗汉。有憎恶圣道善根。如空空无愿无愿无相无相三昧”，大毗婆沙“有厌背圣道善根……谓空、空无愿、无愿无相、无相三摩地相应善根”。差异：大毗婆沙于信增之外别出性多调善人多爱乐一义，阿毗昙无，两家所列次第小异。缺一说检查：两家同以守护、畏退、信增、厌背圣道释爱，无缺。★纵向：此承种姓合别而释时解脱之名爱。★横向：与“不动法得名”相接。
第 17 段
问曰：何故非时解脱阿罗汉？名不动法耶？答曰：以胜妙故，如今世间所有胜妙饮食衣服璎珞所在之处。不动人嗔心彼亦如是。复次，烦恼能令人心动。能令人心生，而不熟湿而相著以秽污故，在善心上。无其势力故。不得自在。故名不动。复次，已断烦恼。更不复退。故名不动。如善射人正射于的。称言：不动。彼亦如是。如经说：佛告舍利弗。若比丘比丘尼，有不动解脱法宝璎珞者，能断不善法。修于善法。
【卷102】问：何缘不时解脱名不动耶？答：以体殊胜，故名不动。如今世间殊胜饮食、衣服、严具，说名不动，不为劣物格量转故。复次，贪等烦恼令诸有情身心轻躁，令诸善根生䩕离散，故名为动。不时解脱阿罗汉不为如是烦恼所动，故名不动。复次，贪等烦恼，能令有情于诸分位胜劣不定，故名为动。不时解脱阿罗汉，不为如是烦恼所动，故名不动。如勇健人无敌能动，名不动者。复次，不时解脱阿罗汉，于诸功德定不退失，故名不动。如善射人射必中的名不动者。如契经说：佛告舍利子。若有苾刍苾刍尼等，成就不动心解脱末尼宝者，能断不善法，能修习善法。
对应说明高度对应两家同以殊胜、不为烦恼所动、定不退失释不动法得名，善射之喻亦同；大毗婆沙更出胜劣不定一义并以勇健人为喻，阿毗昙无，末引经一文作璎珞、一文作末尼宝，属论证层与译名之异。核心法义一致。
论据两家同释不动法得名之由，列殊胜、不动乱、不退失诸义。阿毗昙“何故非时解脱阿罗汉。名不动法耶。答曰。以胜妙故”，大毗婆沙“何缘不时解脱名不动耶？答：以体殊胜，故名不动”，皆先以殊胜立名，两家并举世间饮食衣服严具为喻；阿毗昙“烦恼能令人心动……不得自在”，大毗婆沙“贪等烦恼令诸有情身心轻躁……不为如是烦恼所动”；阿毗昙“已断烦恼。更不复退。故名不动。如善射人正射于的”，大毗婆沙“于诸功德定不退失，故名不动。如善射人射必中的”。差异：大毗婆沙于烦恼令人动中更出胜劣不定一义并以勇健人为喻，阿毗昙无；两家末同引佛告舍利弗之经，阿毗昙作法宝璎珞，大毗婆沙作末尼宝。缺一说检查：两家同以殊胜、不动乱、不退失释不动，无缺。★纵向：此承时解脱名爱而释不动之名。★横向：与“不动解脱名法宝璎珞”相接。
第 18 段
问曰：何故不动解脱？名法宝璎珞耶？答曰：以坚牢故，胜妙故。无过故。轻举故。无垢故。清净故。难得故。名宝璎珞。复次，譬如泉池之中。若以宝珠投之，则不杂垢秽。若人身中，有不动解脱宝璎珞者，则不杂烦恼垢秽。亦复如是。复次，如人屋中有摩尼宝珠者，则无黑闇。若人身中有不动法宝珠者，则无无明黑闇，亦复如是。复次，如方宝珠所置之处。即安不动。若人身中有不动解脱方宝珠者，其心不动，亦复如是。复次，如人家中。有无价宝珠者，其家毕竟无贫穷之苦。若人身中有不动宝珠者，其人永断圣道贫穷之苦，亦复如是。复次，譬如如意宝珠安置幢上。随人意念。雨种种宝。能令百千众生离贫穷苦。佛世尊亦尔。以不动宝珠。安置四无量幢上。随众生所念。雨种种法宝。除去众生贫穷法宝之苦。亦复如是。
【卷102】问：何故不动心解脱，说名末尼宝耶？答：以不动心解脱，坚牢故、胜妙故、无过故明彻故、无垢故、清净故、难得故、可爱乐故，名末尼宝。复次，以不动心解脱，能破无明暗故，名末尼宝。如以光明末尼置暗室中，能破彼暗作显照事。如是以不动心解脱末尼宝，置相续中，能破无明暗作显照事。复次，以不动心解脱能除烦恼尘垢故，名末尼宝。如清水末尼置浊水中水便澄净。如是以不动心解脱末尼宝置相续中，能除一切烦恼尘垢。复次，以不动心解脱善安住故，名末尼宝。如方等末尼随所置处，即善安住。如是以不动心解脱末尼宝，置相续中，即善安住定无退失。复次，以不动心解脱能除贫乏圣财故，名末尼宝。如无价末尼置室宅内，能引财宝，除诸贫匮。如是以不动心解脱末尼宝置相续中，能引圣财，除乏功德。复次，以不动心解脱能饶益诸有情故，名末尼宝。如如意珠置高幢上，随意所乐雨诸宝物，充济百千贫匮有情。如是世尊以不动心解脱末尼宝，置不放逸无量幢上，随诸有情所乐差别，雨正法宝，能令无量无边有情离生死苦善根满足。由如是等种种因缘，说不动心解脱，名末尼宝。
对应说明高度对应两家同列坚牢、胜妙、无过、无垢、清净、难得诸德，并以破暗、除尘垢、安住、除贫乏、如意珠诸喻显之；两家喻次相错，列德一作轻举、一作明彻，大毗婆沙又多可爱乐一德，属次第与详略之异。核心法义一致。
论据两家同释不动解脱得宝名之由，先列诸德，后以诸喻显之。阿毗昙“何故不动解脱。名法宝璎珞耶。答曰。以坚牢故。胜妙故。无过故。轻举故。无垢故。清净故。难得故”，大毗婆沙“说名末尼宝耶？答：以不动心解脱，坚牢故、胜妙故、无过故明彻故、无垢故、清净故、难得故、可爱乐故”，列德相当，旧译法宝璎珞即新译末尼宝；阿毗昙“如人屋中有摩尼宝珠者。则无黑暗”，大毗婆沙“能破无明暗故……如以光明末尼置暗室中”；阿毗昙“如方宝珠所置之处。即安不动”，大毗婆沙“善安住故……如方等末尼随所置处，即善安住”；末除贫乏圣财、如意珠雨宝二喻，两家亦同。差异：两家喻次相错，阿毗昙先出不杂垢秽之喻，大毗婆沙先出破暗之喻；阿毗昙列德作“轻举”，大毗婆沙作“明彻”，又多可爱乐一德。缺一说检查：两家同列诸德、同以诸喻显之，无缺。★纵向：此承不动得名而释宝名。★横向：与“不增不减”相接。
第 19 段
问曰：若不动心解脱，是胜妙法者，何故经说是不增不减法耶？答曰：行者等得此法故。若满东方有刹利子，若满南方有婆罗门子，若满西方有居士子，若满北方有首陀子，剃除须发。身著法服。信家非家。于正法出家。皆身证不动心解脱，而此法无有增减。复次，欲说佛法饶财多宝故。佛法除不动心解脱。更有无量余善法功德。不动心解脱。唯是一法故。复次，欲现如来身中有无量功德故。除不动心解脱。更有无量余善功德。不动心解脱。唯是一法故。复次，欲令疑者得决定故。经说：尊者目揵连。于僧中摈出瞻婆比丘。诸比丘。咸有是念。今僧减少。佛作是说：若我弟子，得深远胜妙。不动心解脱。于僧中出者，不能令僧有增有减。何况彼犯戒众威仪。远离白净法者，岂能令僧有增减耶？复次，此法是无增无减法故。无增者无胜进。无减者不退失。
【卷102】问：若不动心解脱有如是胜事，何故世尊说不动心解脱名无减无增法耶？答：依修行者平等说故，谓若东方有无量刹帝利子，南方有无量婆罗门子，西方有无量吠舍子，北方有无量戌达罗子，皆来归我，剃除须发，被服袈裟，正信舍家，趣于非家，于不动心解脱身作证具足住。或不尔者，此不动心解脱，亦无减无增故。复次，依圣教功德无边说故，谓圣教中有无边功德，非唯有不动心解脱，假使此不动心解脱，去亦不减，来亦不增故。复次，依佛功德无边说故，谓佛身中有无边功德，非唯有不动心解脱，假使不动心解脱，去亦不减，来亦不增故。复次，为除众疑故作是说，谓大目连，于布洒他夜，摈瞻波苾刍，令出众外。时有苾刍心生疑念，勿苾刍僧令致减少。故世尊说：假使殊胜功德丛林众中，摈出不动心解脱者，我苾刍僧，亦无有减。彼若来者众亦不增，况彼苾刍破戒犯禁，坏诸威仪远离白法，岂令清众有减有增。复次，以不动心解脱不可退故，说名无减。不胜进故，说名无增。故不动心解脱，虽有胜事，而佛说为无减无增。
对应说明高度对应两家同以修行者平等、功德无边、除疑、无增无减四义通其难，四姓四方与摈出瞻波之喻亦相当；大毗婆沙于功德无边中分圣教、佛身二义而文详，属开合与详略之异。核心法义一致。
论据两家同通不动心解脱是不增不减法之疑，列平等、功德无边、除疑、无增无减诸义。阿毗昙“若不动心解脱。是胜妙法者。何故经说是不增不减法耶”，大毗婆沙“若不动心解脱有如是胜事，何故世尊说不动心解脱名无减无增法耶”，设难同；阿毗昙“行者等得此法故……满东方有刹利子……皆身证不动心解脱。而此法无有增减”，大毗婆沙“依修行者平等说故……东方有无量刹帝利子……于不动心解脱身作证具足住”，四姓四方之喻相当，旧译刹利、居士、首陀即新译刹帝利、吠舍、戌达罗；功德无边一门，两家同分佛法与如来身中二义；除疑一门，两家同举摈出瞻波之事；阿毗昙“无增者无胜进”，大毗婆沙“不可退故，说名无减。不胜进故，说名无增”。差异：阿毗昙作“无减者不退失”，大毗婆沙以不可退、不胜进二义分释。缺一说检查：两家同具此四义，无缺。★纵向：此承宝名之释而通不增不减之疑。★横向：与“时心解脱与尽智相应”相接。
第 20 段
一切时心解脱。尽与尽智相应耶？问曰：何故作此论？答曰：欲令疑者得决定故。时解脱阿罗汉。修二种慧。谓尽智无学正见，非时解脱阿罗汉。修三种慧。谓尽智无生智，无学正见。或谓如时解脱阿罗汉，修二种慧。非时解脱者亦尔。如非时解脱阿罗汉修三种慧。时解脱亦尔。欲决定说时解脱修二种慧。非时解脱修三种慧故而作此论。诸时解脱。尽尽智相应耶？广作四句。如经本说。
【卷102】诸时爱心解脱，皆尽智相应耶？乃至广说。问：何故作此论？答：欲令疑者得决定故，谓有闻说，时解脱阿罗汉，唯修尽智无学正见，便疑不时解脱阿罗汉，亦唯修二。复有闻说，不时解脱阿罗汉修尽无生智无学正见，便疑时解脱阿罗汉，亦修三种。欲除彼疑显，时解脱唯修二种，不时解脱具修三种。复次，前虽说二解脱自性，而未说彼杂不杂相。今欲说之，故作斯论。此中时爱心解脱对尽智，相应有四句，不动心解脱对无生智相应，作顺后句，皆如本文应知。
对应说明高度对应两家同为时心解脱与尽智相应一门作论，明时解脱修二慧、非时解脱修三慧，并以四句指本文而不具列；大毗婆沙于四句中别出顺后句一句，其后更开诸复次广辨差别，阿毗昙此卷无对文，属详略之异。核心法义一致。
论据两家同为时心解脱与尽智相应一门作论，明时解脱修二种慧、非时解脱修三种慧，并以四句指本文。阿毗昙“一切时心解脱。尽与尽智相应耶”，大毗婆沙“诸时爱心解脱，皆尽智相应耶？乃至广说”，两家同以作论之由发端；阿毗昙“时解脱阿罗汉。修二种慧……非时解脱阿罗汉。修三种慧”，大毗婆沙“时解脱唯修二种，不时解脱具修三种”；阿毗昙“广作四句。如经本说”，大毗婆沙“相应有四句……皆如本文应知”，同以四句指本文而不具列。差异：大毗婆沙于四句中别出不动心解脱对无生智作顺后句一句，阿毗昙但云广作四句；大毗婆沙此后更开诸复次，阿毗昙无对文，本栏不录。缺一说检查：两家同明作论之由与四句之指，无缺。★纵向：此承不动不增不减而别开相应一门。★横向：与“尽智无生智现起之相”相接。
第 21 段
尽智者，时解脱阿罗汉。金刚喻定一刹那顷现在前。尽智次第相续起现在前。从尽智起。或起无学正见。或起世俗心。非时解脱阿罗汉金刚喻定。尽智俱一刹那顷现在前。次第相续起无生智现在前。从无生智起。或起无学正见。或起世俗心。一切阿罗汉。尽修无学正见。不必尽起现在前。
【卷102】此中时爱心解脱阿罗汉，金刚喻定唯一刹那，尽智流注长时相续，从尽智出。或起无学正见，或起世俗心不动心解脱阿罗汉，金刚喻定及尽智唯一刹那，无生智流注长时相续，从无生智出。或起无学正见，或起世俗心，一切阿罗汉皆修无学正见圆满，而非一切皆现在前。
对应说明完全对应两家同明时解脱者唯尽智相续、非时解脱者无生智相续，出定或起无学正见或起世俗心，一切阿罗汉皆修无学正见而非皆现在前；阿毗昙作次第相续起、大毗婆沙作流注长时相续，属译语之异。核心法义一致。
论据两家同明二种阿罗汉尽智、无生智现起之相。阿毗昙“尽智者。时解脱阿罗汉。金刚喻定一刹那顷现在前”，大毗婆沙“金刚喻定唯一刹那，尽智流注长时相续”，时解脱者唯尽智相续义同；阿毗昙“非时解脱阿罗汉金刚喻定。尽智俱一刹那顷现在前。次第相续起无生智”，大毗婆沙“不动心解脱阿罗汉，金刚喻定及尽智唯一刹那，无生智流注长时相续”；阿毗昙“尽修无学正见。不必尽起现在前”，大毗婆沙“皆修无学正见圆满，而非一切皆现在前”。差异：阿毗昙作“次第相续起现在前”，大毗婆沙作“流注长时相续”，表述小异。★纵向：承时心解脱相应一门，次明二智现起之相。★横向：与后文尽智无生智差别之辨相贯，同以尽智无生智判时非时二解脱。
第 22 段
问曰：尽智无生智，有何差别耶？答曰：或有说者，名即差别。是名尽智。是名无生智。复次，所作已竟名尽智。从无学因生名无生智。复次，或未曾得而得。或曾得而得。名尽智。未曾得而得。名无生智。复次，解脱道胜进道所摄名尽智。唯胜进道所摄。名无生智。复次，尽智有五种阿罗汉。无生智有一种阿罗汉。谓不动心解脱，尽智无生智。是谓差别。
【卷102】问：尽智无生智有何差别？答：且名即差别，谓此名尽智，此名无生智。复次，因是尽智，果是无生智。复次，已作是尽智，因长养是无生智。复次，未得而得，或已得而得是尽智，唯未得而得是无生智。复次，或解脱道，或胜进道摄是尽智，唯胜进道摄是无生智。复次，依之建立五阿罗汉是尽智，依之建立一阿罗汉是无生智。复次，通利钝根者得是尽智，唯利根者得是无生智，是谓差别。
对应说明高度对应两家同以名字、得法、道摄、种姓诸门辨尽智与无生智差别；大毗婆沙别出因果一义、末又出利钝根一义，阿毗昙合入所作已竟一门而无利钝之说，属开合与论证层之异。核心法义一致。
论据两家同辨尽智、无生智之差别，列名字、因果、得法、道摄、种姓诸义。阿毗昙“尽智无生智。有何差别耶……或有说者。名即差别”，大毗婆沙“尽智无生智有何差别？答：且名即差别”，名字门同；阿毗昙“所作已竟名尽智。从无学因生名无生智”，大毗婆沙“已作是尽智，因长养是无生智”；阿毗昙“或未曾得而得。或曾得而得。名尽智。未曾得而得。名无生智”，大毗婆沙“未得而得，或已得而得是尽智，唯未得而得是无生智”；种姓一门，两家同以五种、一种分。差异：大毗婆沙末更出通利钝根者得是尽智、唯利根者得是无生智一义，阿毗昙无。缺一说检查：两家同具名字、得法、道摄、种姓诸门，无缺。★纵向：此承现起之相而辨二智差别。★横向：与“初尽智是何智”相接。
第 23 段
问曰：初尽智为是何智耶？答曰：或有说者，是苦比智。所以者何？行者初入圣道时观果。出亦观果。如以毒箭射兽。毒遍身中。后若死时，毒气还在疮孔彼亦如是。复有说者，是集比智。所以者何？行者入圣道时观果。出圣道时观因故。如是生死法。或是因是果。若知因知果，则生死道断。名为苦边。评曰：应作是说：是苦比智集比智。若是苦比智非集比智，若是集比智非苦比智，
【卷102】问：最初尽智是何智耶？有作是说：是苦类智。所以者何？诸瑜伽师观生死果，而入圣道，观生死果圣道满故。如以毒箭射诸禽兽，其毒最初从疮门入，渐次遍身作毒事已，死时还从疮门而出，圣道亦尔。复有说者，是集类智所以者何？诸瑜伽师观生死果，而入圣道观生死因圣道满故。一切生死皆果因摄，先遍知果，后遍知因，则生死道断，不复相续，名为苦边。评曰：应作是说，最初尽智亦是苦类智，亦是集类智。若起苦类智尔时，不起集类智。若起集类智尔时，不起苦类智。
对应说明完全对应两家同列苦、集二说辨初尽智，并以毒箭射兽之喻为证，评家同以二智俱是而互不相杂为正；阿毗昙作比智、大毗婆沙作类智，评家表述小异，属新旧译与译语之异。核心法义一致。
论据两家同辨最初尽智是何智，列苦、集二说而以评家双取为正。阿毗昙“初尽智为是何智耶……或有说者。是苦比智”，大毗婆沙“最初尽智是何智耶？有作是说：是苦类智”，初说同，旧译比智即新译类智；阿毗昙“复有说者。是集比智……出圣道时观因故”，大毗婆沙“复有说者：是集类智……观生死因圣道满故”；阿毗昙“评曰。应作是说。是苦比智集比智”，大毗婆沙“评曰：应作是说，最初尽智亦是苦类智，亦是集类智”，评家同以二智俱是而互不相杂为正。差异：阿毗昙评家作“若是苦比智非集比智”，大毗婆沙作“若起苦类智尔时，不起集类智”，表述小异。缺一说检查：两家同具二说与评家，无缺。★纵向：此承二智差别而问初尽智之体。★横向：与“我生已尽”诸经说相接。