卷五十三 · 大毗婆沙 卷103 · 17 段
阿毗昙（A列）大毗婆沙（B列）
第 1 段
问曰：此六通，几是明非示现，几是示现非明，几是明亦是示现，几非是明亦非示现耶？答曰：二是明非示现者，谓念前世智生死智。二是示现非明者，谓身通他心智通是，明亦示现者，谓漏尽通，非明非示现者，谓天耳通。
【卷103】六通中，几是明非示导，几是示导非明，几是明亦是示导，几非明亦非示导耶？答：二通是明非示导，谓宿住随念智证通及死生智证通。二通是示导非明，谓神境智证通及他心智证通。一通是明亦是示导，谓漏尽智证通。一通非明亦非示导，谓天耳智证通。
对应说明完全对应两家同以六通配明与示导四句，判各通所属；所异唯念前世智生死智、身通、漏尽通、天耳通与宿住随念、死生、神境、天耳诸智证通之新旧译名，问答结构与所配一无增减。核心法义一致。
论据两家同以六通配“明”与“示现（示导）”四句，判各通所属。阿毗昙“此六通。几是明非示现……答曰。二是明非示现者。谓念前世智生死智”，大毗婆沙“六通中，几是明非示导……二通是明非示导，谓宿住随念智证通及死生智证通”，念前世智生死智即宿住随念、死生智证通；阿毗昙“二是示现非明者。谓身通他心智通”，大毗婆沙作“神境智证通及他心智证通”，身通即神境智证通；阿毗昙“明亦示现者。谓漏尽通”“非明非示现者。谓天耳通”，大毗婆沙作“漏尽智证通”“天耳智证通”，通名皆新旧译异。★纵向：承佛漏尽智立力之辨，以四句判六通。★横向：与后文三通非示导之由相接，同以明与示现的差别判别六通之所摄。
第 2 段
问曰：此六通何故？三是示现，三非示现。答曰：令他信乐生希有想。入于法者，名为示现。三通不尔。若作是说：我天耳闻声。天眼见色。能知过去无数生事。人皆生疑。此事或虚或实。曾闻有一居士。请尼揵陀若提子及弟子众，于其家食。时尼揵陀若提子既入其家，而便微笑。居士问言：大师已离种种调戏。今何故笑？师答之言：今我法中所有妙法。汝可悉得闻耶？是时居士殷勤重问，而便答言：南拔提河侧。有二猕猴。共斗不已。忽然堕河。为水所漂。是以我笑。是时居士，而作是言。大师天眼。甚为希有。明净乃尔。时诸尼揵。各坐其床。次第下食。以饭覆羹，而上其师。余诸尼揵。以羹在上。诸余尼揵。应时皆食。其师而独不食。居士问言：大师。今者何故不食？师答之言：此饭无羹。是以不食。是时居士。便语师言：天眼明净。希有乃尔。见南拔提河侧猕猴堕河，而不见饭底羹耶？以是事故，三通非示现。不能令他信乐生希有想。入于佛法。
【卷103】何故六通三是示导三非示导耶？答：现希有事令他信伏，引入正法故名示导。三有此义，余三不然。谓若自说，我能远闻，我能远见，我能远忆诸宿住事，他皆生疑为虚为实，不即信伏，故非示导。曾闻有一居士信外道法，屈请离系亲子及彼徒众，来赴其家供以饮食。离系亲子，适入其家，即便微笑。居士怪问：师离掉举何为笑耶？彼遂答言：吾有妙德，汝在家者，岂尽知耶？于是居士殷勤问之，彼便告曰：奈末陀河侧有二猕猴，共斗不已，俱堕彼河，为水漂溺。吾为是事，愍而笑之。居士赞言：甚为希有。大师天眼清净乃尔，食时既至，居士念言：我当因食验彼虚实，便以饭覆臛先授与师，以臛沃饭与彼弟子。时彼弟子，受已即食，师独不食。居士问言：大师何缘而独不食？彼言：无臛如何食之？居士调言：奇哉天眼乃能远见不能近观。外道师徒时深愧耻，故天眼等三非示导。自说远闻及能远忆，亦不令他即信伏故，既不信伏如何可引令入正法？是故此三皆非示导。
对应说明高度对应两家同以“自说远闻远见远忆则人疑虚实、不即信伏”释三通非示导，并以居士请离系亲子（尼揵陀若提子）及南拔提河（奈末陀河）猕猴、饭覆羹（饭覆臛）之喻显三通不能令他信伏。
论据两家同释“三通非示导”之由（自说远闻远见远忆则人疑为虚实、不即信伏），并以居士请尼揵陀（离系亲子）及南拔提河（奈末陀河）猕猴、饭覆羹（饭覆臛）之喻显三通不能令他信伏。阿毗昙“此六通何故。三是示现。三非示现……曾闻有一居士。请尼揵陀若提子及弟子众于其家食……南拔提河侧。有二猕猴。共斗不已。忽然堕河……时诸尼揵。各坐其床。次第下食。以饭覆羹。而上其师。余诸尼揵。以羹在上。诸余尼揵。应时皆食。其师而独不食……居士便语师言。天眼明净。希有乃尔。见南拔提河侧猕猴堕河。而不见饭底羹耶”，大毗婆沙“何故六通三是示导三非示导耶……曾闻有一居士信外道法。屈请离系亲子及彼徒众。来赴其家供以饮食……奈末陀河侧。有二猕猴。共斗不已。俱堕彼河……便以饭覆臛先授与师。以臛沃饭与彼弟子。时彼弟子。受已即食。师独不食……居士调言。奇哉天眼乃能远见不能近观”，尼揵陀若提子即离系亲子、南拔提即奈末陀、饭覆羹即饭覆臛，喻意全同。★纵向：承六通四句之判，释三非示现之由。★横向：与后文身通知他心说法三示导之辨相接，同以令他信伏入于佛法为示现。
第 3 段
若以身通，令一身为多。多还为一。种种变化。上至梵世。令多众生生希有想。若有知他心所念法者，语他人言：汝有如是念。作如是思惟。悉如其心，而不相违。令多众生。于佛法中。生希有想。若为他说法，使远尘离垢。得法眼净者，亦令多众生。于佛法中。生希有想。以是事故，三通令他信乐生希有想。入于佛法。
【卷103】若为示现神境智通，变一为多，变多为一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示导。若为示现他心智通，记说彼心思念差别，如所记说，皆实非虚。令多有情，深心信伏，引入正法，故名示导。若为示现漏尽智通，随其所宜教诫教授，速令见谛远尘离垢。于诸法中生净法眼，展转乃至诸漏永尽，令多有情深心信伏，引入正法，故名示导。
对应说明完全对应两家同以身通（神境智证通）、知他心（他心智证通）、说法（漏尽智证通，令远尘离垢得法眼净）三示导明三通是示导，令多众生信伏入于正法；所异唯三示导新旧译名，问答与所归一无增减。核心法义一致。
论据两家同以“身通、知他心、说法”三示导明三通是示导（令他信伏入正法）。阿毗昙“若以身通。令一身为多。多还为一……若有知他心所念法者……若为他说法。使远尘离垢。得法眼净者……以是事故。三通令他信乐生希有想。入于佛法”，大毗婆沙“若为示现神境智通……若为示现他心智通……若为示现漏尽智通……故名示导”，身通即神境智证通、知他心即他心智证通、说法（得法眼净）即漏尽智证通，三示导同归令他信伏。差异：唯三示导新旧译名之异，结构与所归一无增减。缺一说检查：三示导两家俱具。★纵向：承三非示导而明三示导。★横向：与“何人应现神变”相接。
第 4 段
问曰：何等人应为现神变，何等人不应为现神变耶？答曰：若一向信，若一向不信者，不应为现神变，若在中不定信不定不信者，应为现神变，令入佛法。何以知之？经说：佛住那迦揵陀城波婆利迦庵罗林。时有居士子。名翅跋多。往诣佛所。头面礼足。却坐一面，而白佛言：世尊。此那迦乾陀城。丰乐炽盛。人民众多。加信敬佛法僧。唯愿世尊。可听一沙门于此国土诸人众前。现上人法种种神变。使那迦揵陀人于佛法僧倍生信敬。佛告居士子。我不为诸弟子作如是说：汝等来往之处。于诸人前。现上人法种种神变。我为诸弟子，而作是说：汝等应覆藏善法发露恶法。
【卷103】应为何等补特伽罗现神变事？答：若于佛法决定信者及不信者，不应为现。若不定者，应为现之，引入正法，除此更无余方便故。云何知然？如契经说：一时佛在那茶建他城侧，周匝庵罗林中。有居士子名鸡筏多，来诣佛所，顶礼双足，却住一面，而白佛言：今此城中安隐丰乐，多诸人众深心信敬佛法僧宝，唯愿世尊留一弟子恒在此处，对诸沙门婆罗门等，时现神变示过人法。令此城中信佛法者倍增坚信，令暂往来诸不信者信受佛法。时佛告彼居士子言：我曾不令诸弟子众，对诸沙门婆罗门等，现诸神变示过人法。然我常令诸弟子众，覆藏自善，发露己恶。
对应说明完全对应两家同判“决定信者及不信者不应现神变，不定者应为现”，并以翅跋多（鸡筏多）请佛之经说及“覆藏善法发露恶法”之结证之；所异唯城名人名之新旧译名，问答结构与所结一无增减。核心法义一致。
论据两家同辨“应为何人现神变”，判“决定信者及不信者不应为现，不定者应为现”，并以翅跋多（鸡筏多）请佛之经说证之。阿毗昙“何等人应为现神变……答曰。若一向信。若一向不信者。不应为现……经说。佛住那迦揵陀城……居士子名翅跋多……佛告居士子。我不为诸弟子作如是说……覆藏善法发露恶法”，大毗婆沙“应为何等补特伽罗现神变事……若于佛法决定信者及不信者，不应为现……在那茶建他城侧……居士子名鸡筏多……佛告彼居士子言……覆藏自善，发露己恶”，那迦揵陀即那茶建他、翅跋多即鸡筏多，问答与“覆藏善法发露恶法”之结全同。差异：仅城名人名译写之异，结构一无增减。缺一说检查：应机与覆藏之旨两家俱具。★纵向：承三示导而明应机。★横向：与“示现有三种”相接。
第 5 段
尔时居士子。复白佛言：世尊。见何过患？不令诸弟子现神变，而作是说：覆藏善法发露恶法耶？佛告居士子。示现有三种，一神足示现，二知他心示现，三说法示现。云何名神足示现？居士子。若沙门婆罗门，示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说：而作是言。我见沙门婆罗门示现种种神变。一身为多身。多身为一身。乃至梵世身得自在。时不信者，语信者言：汝见此事。有何奇异？有咒名揵陀罗。有人受持读诵。亦能示现种种神变。居士子。于意云何？如是不信者，岂非嫌责诸信者耶？居士子白佛言：世尊。实生嫌责。复次，居士子。若沙门婆罗门，说他人心所念。汝有如是念如是思惟。悉如其言，而无虚者，有信者闻向不信者说：而作是言。我见沙门婆罗门知他心所念法。乃至广说。时不信者言：汝见此事。有何奇异？有咒名刹尼迦若有受持读诵之者能知他人心所念法，乃至广说。居士子。当知我以如是过患故，不听诸弟子示现种种神变，而作是说：汝等当覆藏善法发露恶法。以是事故，一向信一向不信。不应为示现种种神变。若在中不定信不定不信者，应为现神变令入佛法，
【卷103】时居士子复白佛言：若佛弟子对诸沙门婆罗门等，现神变事示过人法，有何过患而佛不许？若佛弟子，覆藏自善，发露己恶，有何功德而佛许之？尔时，世尊告居士子：我今问汝，随汝意答。若我弟子对诸沙门婆罗门等，现神变事变一为多变多为一，乃至梵世神力自在。信佛法者见此事已，向不信者说如是言：奇哉！世尊诸圣弟子，能现如是甚希有事。时不信者语信者言：此何希有？世有明咒名健驮梨，善受持者，亦能示现如是幻惑。谁有智者现斯鄙事？佛告居士子：于汝意云何？有不信者作如是言，讥信者不？居士子曰：实有斯事。世尊复告居士子言：若我弟子记说他心思念差别，如所记说，皆实非虚。信佛法者知此事已，向不信者说如是言：奇哉！世尊诸圣弟子，乃有如是甚希有事。时不信者语信者言：此何希有？世有明咒名刹尼迦，善受持者，亦能造作如是幻惑。谁有智者作斯鄙事？佛告居士子：于汝意云何？有不信者作如是言，讥信者不？居士子曰：实有斯事。尔时，世尊告居士子：若我弟子对诸沙门婆罗门等，现神变事示过人法。有是过患，故我不许。若我弟子，覆藏自善，发露己恶，顺贤圣法，世所称誉，有斯功德，故我许之。由此故知决定信者及不信者，不应为现诸神变事。若不定者应为现之，方便引令入佛正法。此契经中，佛为居士子说三种示导，一、神变示导，二、记心示导，三、教诫示导。
对应说明完全对应两家同明“示现有三种（神足、知他心、说法，即神变、记心、教诫三示导）”，并以不信者以咒（揵陀罗、健驮梨、刹尼迦）讥信者证“一向信不信不应为现、不定者应为现”；所异唯咒名与三种示现（示导）之新旧译名，问答结构与所判一无增减。核心法义一致。
论据两家同明“示现有三种（神足、知他心、说法）”，并以不信者以咒（揵陀罗、刹尼迦）讥信者证“一向信不信不应为现”。阿毗昙“佛告居士子。示现有三种。一神足示现。二知他心示现。三说法示现……居士子白佛言。世尊。实生嫌责。复次居士子。若沙门婆罗门。说他人心所念……有咒名刹尼迦……居士子。当知我以如是过患故……以是事故。一向信……应为现神变令入佛法”，大毗婆沙“三种示导……健驮梨……实有斯事……刹尼迦……由此故知决定信者及不信者，不应为现诸神变事。若不定者应为现之”，揵陀罗即健驮梨、刹尼迦即刹尼迦，三种示现即神变记心教诫示导，问答与“一人云何名僧”无关（此难于“信舍利弗无学法为法为僧”处再辨）。差异：仅咒名与三种示现译写之异，结构一无增减。缺一说检查：三种示现与咒讥信者两家俱具。★纵向：承应机而明示现有三种。★横向：与“何故名示现”相接。
第 6 段
问曰：何故名示现？答曰：如守门者法。故名为示现。如守门人。示现内法。令外人知。示现外法。令内人知。示现内法令外人知者。如说王今在内。澡浴饮食。观种种珍宝。示现外法。令内人知者。如说今某国某村。持如是信物。今在门外。以是事故，如守门者法。故名为示现。
【卷103】何故名示导？答：示谓示现，导谓导引。现希有事，引入正法，故名示导。如守门者立示导名，谓守门者示现内事，导引外人，示现外事，导引内人。示现内事，导引外人者，谓彼侯王，若不澡浴寝食观宝，即便引现。示现外事，导引内人者，谓彼伺外贡献珍奇殊方信物，引内人受。如是示现佛正法中微妙功德，方便导引所化有情。令其趣入，故名示导。此契经中复说：菩萨初中后夜各起通明，起通明已，明星出时，证得无上正等菩提。
对应说明高度对应两家同以守门者喻释示现名义，并王侯内事、门外信物（某国某村持信物）分示内法外法；大毗婆沙多“示谓示现，导谓导引”分释，阿毗昙但以“如守门者法”摄之，属开合之异。核心法义一致。
论据两家同以“守门者”喻释“示现（示导）”名义。阿毗昙“何故名示现。答曰。如守门者法。故名为示现。如守门人。示现内法。令外人知。示现外法。令内人知。示现内法令外人知者。如说王今在内。澡浴饮食。观种种珍宝。示现外法。令内人知者。如说今某国某村。持如是信物。今在门外”，大毗婆沙“何故名示导？答：示谓示现，导谓导引。现希有事，引入正法，故名示导。如守门者立示导名，谓守门者示现内事，导引外人，示现外事，导引内人。示现内事，导引外人者，谓彼侯王，若不澡浴寝食观宝，即便引现。”★纵向：承三种示现之辨，释示现立名之义。★横向：与后文菩萨初中后夜起通明诸因相接，同就通明二类的行相差别而辨。
第 7 段
佛经说菩萨于夜初分。起通起明。于夜中分。起通起明。于夜后分。起通起明。问曰：菩萨何故初中后夜起通明耶？答曰：是恒河沙等诸菩萨。次第行法。复次，初中后夜起通明者，欲令此身成法器故。复次，欲令所作了了分明故。复次，欲安足故起通。欲远照故起明。复次，喻如无碍解脱道故起通明。通如无碍道。明如解脱道。复次，喻如见道修道故。通如见道。明如修道。复次，喻如善有漏法无漏法有漏无漏无记法故。二通是善有漏。谓身通念前世智通，一通是无漏。谓漏尽智通，一通是有漏无漏。谓他心智通，二通是不隐没无记。谓天眼天耳通。
【卷103】何缘菩萨初中后夜各起通明？答：过殑伽沙后身菩萨，将证大觉，法应尔故。复次，初中后夜各起通明，欲令自身成法器故。复次，欲现神变了达事故，通能现神变，明能了达事，故起通明。复次，欲现安足远作事故，通现安足，明远作事，故起通明。复次，如无间道解脱道故，通如无间道，明如解脱道，故起通明。复次，如见道修道故，通如见道，明如修道，故起通明。复次，欲显善有漏无覆无记，有漏、无漏及无漏法现前有用，故起通明。善有漏法者，谓神境智证通及宿住随念智证通明。无覆无记法者，谓天眼智证及天耳智证二通。有漏、无漏法者，谓他心智证通。无漏法者，谓漏尽智证通明。复次，为欲次第降伏魔怨。
对应说明高度对应两家同列菩萨初中后夜起通明诸因，以恒河沙（殑伽沙）诸菩萨次第行法、成法器、了了分明（现神变了达）、安足远照（安足远作）、无间解脱道、见道修道、善有漏无覆无记等复次相应，六通性类（善有漏、
论据两家同释菩萨初中后夜起通明之诸因，以诸复次列之。阿毗昙“佛经说菩萨于夜初分。起通起明……菩萨何故初中后夜起通明耶。答曰。是恒河沙等诸菩萨。次第行法。复次……欲令此身成法器故。复次欲令所作了了分明故。复次欲安足故起通。欲远照故起明。复次喻如无碍解脱道故起通明。通如无碍道。明如解脱道。复次喻如见道修道故。通如见道。明如修道。复次喻如善有漏法无漏法有漏无漏无记法故。二通是善有漏……一通是无漏……一通是有漏无漏……二通是不隐没无记”，大毗婆沙“何缘菩萨初中后夜各起通明。答。过殑伽沙后身菩萨。将证大觉。法应尔故。复次。欲令自身成法器故。复次。欲现神变了达事故。复次。欲现安足远作事故。复次。如无间道解脱道故。复次。如见道修道故。复次。欲显善有漏无覆无记。有漏、无漏及无漏法现前有用故起通明……复次。”★纵向：承示现立名之义，辨菩萨起通明之因。★横向：与后文菩萨苦行受乳糜及降魔缘起相接，同以次第降魔为起通明之由。
第 8 段
复次，次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行。知此非道。便从彼起。受难陀难陀婆罗门。姊妹十六种乳糜。令身有力。从吉人边受草。诣菩提树下。躬自敷草。犹如娑修迦龙王结身。交趺而坐。作是誓言。我于此坐不尽漏终不起。是时天地六种震动。如大海中船。亦动自在天宫。如佉陀梨叶。尔时魔王。便作是念。今此宫殿。何故震动？如此观察。乃知是菩萨在菩提树结交趺坐立坚固誓。即从自宫诣菩萨所作是言：可起刹利。今时浊恶众生刚强。汝不能得阿耨多罗三藐三菩提。正应居在转轮王位。我当献汝七宝。尔时菩萨。语恶魔言。汝今所说。犹如小儿。日月星宿。可令堕落。山林大地。住在虚空。欲令我于此坐不尽漏而起者，无有是处。
【卷103】后夜各起通明，曾闻菩萨知修苦行非真道已。遂受难陀、难陀跋罗姊妹所奉具十六德香蜜乳糜，食已身心安隐有力。从吉祥人边受吉祥草，诣菩提树下手自敷设。如婆苏吉龙王盘身结加趺坐，坐已便发坚固誓言：我若于此不尽诸漏，证得无上正等菩提，誓当不起。尔时，大地大海诸山六种震动，如海轻船逐浪高下，乃至他化自在天宫皆悉震动。犹如猛风吹芭蕉叶，魔王惊慑观动所因，遂见菩萨坐菩提树，端身不动誓取菩提，速出自宫往菩萨所。谓菩萨曰：刹帝利子可起此座，今浊恶时众生刚强，定不能证无上菩提，且应现受转轮王位，我以七宝当相奉献。菩萨告曰：汝今所言，如诱童子，日月辰星可令坠落，山林大地可升虚空。欲令我今不取大觉，起此座者，定无是处。
对应说明完全对应两家同述菩萨修苦行受乳糜（香蜜乳糜）、受草、菩提树下发誓、六种震动、魔王劝受转轮王位、菩萨以“日月星宿可落”拒之的降魔缘起；
论据两家同述菩萨修苦行受乳糜、受草、菩提树下发誓、六种震动、魔王劝菩萨起座受转轮王位、菩萨以“日月星宿可落”拒之，以明“次第降魔故起通明”之缘起。阿毗昙“受难陀难陀婆罗门。姊妹十六种乳糜……娑修迦龙王结身……作是誓言……魔王……可起刹利……日月星宿。可令堕落……无有是处”，大毗婆沙“受难陀、难陀跋罗姊妹所奉具十六德香蜜乳糜……婆苏吉龙王盘身……坚固誓言……刹帝利子可起此座……日月辰星可令坠落……定无是处”，难陀难陀婆罗门即难陀难陀跋罗、娑修迦龙王即婆苏吉龙王、乳糜即香蜜乳糜，缘起叙事全同。差异：仅人名（难陀难陀婆罗门）、乳糜（香蜜乳糜）与龙王名译写之异，故事结构一无增减。缺一说检查：降魔缘起两家俱具。★纵向：承诸复次之“次第降魔”而述其缘。★横向：与“降魔故事”相接。
第 9 段
尔时恶魔复语菩萨。今我软美之言，而汝不用。当现大怖畏事。令汝见之。是时恶魔作是语已。便雨众华。还诣自宫。遍告六欲诸天。汝等皆应执持种种器仗斗战之具。我今有怨在菩提树下。恶魔去后。未久之间。尔时菩萨。即作是念。若与常人，有所诤竞。尚不可轻。何况欲界中尊。尔时菩萨。审谛观察离欲之道。速离欲界欲。起初禅神足。化作种种相对之类。魔众作鸟形来者，化作狸猫像。狸猫形来者，化作狗犬像。狗犬形来者，化作豹像。豹形来者，化作虎像虎形来者，化作师子像。师子形来者，化作刀剑。火焰者作雨。雨者作盖。自化其身。在琉璃宫内以用障身。不障其眼。亦化此大地。可令出声。化作如是相对法已。复作是念。我不曾为行道之人作留难耶？便起念前世智。见过去百千万世。不曾为行道之人而作留难。乃以种种行道之具，而饶益之。复作是念我作何善业。恶魔作何善业。见于恶魔作一大无限施会如魔所作会。我复倍是百千万数。恶魔布施福业。尚不如我。何况持戒修定福业。尔时菩萨。以福德力故，端正而坐。
【卷103】尔时，魔王告菩萨曰：汝若不用我软美语，须臾令汝见大怖事。作是语已，雨花还宫，遍告六天：汝等速办弓弩、刀剑、斗轮、罥索、矛槊戟等诸斗战具。我有大怨在菩提树，当与汝等速往伐之。菩萨尔时，作如是念：与凡夫斗尚不可轻，况他化天大自在主。念已速修离欲染道，离欲界染起初静虑神境智通，化作种种对敌胜具。魔军若作鸟形来者，我应化作猫狸形敌。魔军若作猫狸形者，我应化作狗狼形敌。魔军若作狗狼形者，我应化作豺豹形敌。魔军若作豺豹形者，我应化作虎形敌之。魔军若作虎形来者，我应化作师子敌之。魔军若作师子形者，我应化作龙麟敌之。魔军若作龙麟来者，我应化作猛火敌之。魔军若作猛火来者，我应化作暴雨敌之。魔军若作暴雨来者，我应化作大盖敌之。如是敌类有无量种，复化坚固吠琉璃台，身虽处中，而能远见座前地下。化作能发雷吼大种，作是化已，复自念言：勿我前生障他修善。遂起宿住随念智明，自见前生，曾不障碍诸修善者，乃以种种诸修善具而资助之。又自思惟，勿我善业劣彼魔善，思已便见魔王前生。唯曾设一无遮施会，于彼会中有一独觉，由斯善业今得生天。自见前生设无遮会，百千万亿其数难知。于诸会中，佛独觉等百千万亿数亦难知。复自思惟，我布施福尚不与彼而共格量，况戒定等无量善业彼皆绝分。作是念已：端身正意俨然而坐。
对应说明高度对应两家同述魔王雨华还宫、菩萨以初禅神足化相对胜具、化琉璃台、念前世智见不曾留难、念恶魔施会而己倍胜以广演降魔；大毗婆沙于魔王前生施会处增“于彼会中有一独觉，由斯善业今得生天”一句，阿毗昙无，属增出之异，余叙一无增减。核心法义一致。
论据两家同述魔王雨华还宫、菩萨以初禅神足化相对胜具、化琉璃台、念前世智见不曾留难、念恶魔施会而己倍胜，以广演降魔。阿毗昙“尔时恶魔复语菩萨……便雨众华……起初禅神足。化作种种相对之类……自化其身。在琉璃宫内……便起念前世智。见过去百千万世。不曾为行道之人而作留难……见于恶魔作一大无限施会……我复倍是百千万数”，大毗婆沙“尔时魔王告菩萨曰……雨花还宫……起初静虑神境智通……化坚固吠琉璃台……宿住随念智明……魔王前生唯曾设一无遮施会，于彼会中有一独觉，由斯善业今得生天……自见前生设无遮会百千万亿”，化相对与念前世智叙事全同。差异：大毗婆沙于魔王前生施会处增“于彼会中有一独觉，由斯善业今得生天”一句，阿毗昙无，属增出之异，余化相对、念前世智与施会倍胜之叙一无增减。缺一说检查：化相对与念前世智两家俱具。★纵向：承降魔缘起而广演降魔。★横向：与“三十六亿魔军”相接。
第 10 段
是时恶魔。将三十六亿魔军。皆作种种恶貌形色。诣菩提树下。尔时菩萨语恶魔言：汝作一无限施会。如汝所作无限施会。我复倍汝百千万数。魔语菩萨。我之施会。以汝为证。谁证汝耶？尔时菩萨。即以相好庄严之手。按地出大音声。魔军闻声。寻即破坏。是时菩萨。以业报天眼。见一由旬色。不闻其声。便起天耳通。一由旬外。虽闻其声。不见其色。次起天眼通。虽见色闻声。不知其心为何所念？次起他心智通。知帝释眷属心生欢喜。魔王眷属。心生愁恼。尔时菩萨。复作是念。恶魔为以何事？发是恶心。皆因五欲具。贪著五欲。皆由烦恼。以是事故，便起漏尽通。故作是说：欲次第降魔故。初中后夜。起通明现在前。
【卷103】于后魔王将三十六俱胝魔军，各现种种可畏形相，执持战具色类无边，遍三十六逾缮那量，俱时奔趣菩提树下。尔时，菩萨告魔王言：汝昔但设一大施会神用尚然。我于往昔设无遮会，百千万亿其数难知，况余功德汝皆绝分。何缘来此欲相恼耶？时恶魔王谓菩萨曰：我之功德以汝为证，汝之功德谁复证耶？菩萨遂伸相好严手击座前地。时彼地下雷吼六种震大音声，魔军既闻惊骇退散，知己非敌各自还宫。菩萨所成业生眼耳，但极闻见一逾缮那，魔军既远。欲闻其声有何评论，遂起天耳既闻声已。欲观彼色为何所作，复起天眼既见色已。欲知其心当何思念，起他心通知帝释天众心生庆喜。魔王眷属心生嫉恼，菩萨于是复审思惟，魔党何缘起斯恶事，知起恶事皆缘五欲，耽着五欲皆由烦恼，既厌烦恼遂尽诸漏，证得无上正等菩提。故欲次第降伏魔怨，初中后夜各起通明。
对应说明完全对应两家同述三十六亿（俱胝）魔军、菩萨按地出声魔军退散、次第起天耳、天眼、他心智通、知帝释欢喜魔王愁恼、复审魔党因五欲烦恼、起漏尽通，结“次第降魔故起通明”；
论据两家同述三十六亿（俱胝）魔军、菩萨按地出声魔军退散、次第起天眼天耳他心诸通、知帝释欢喜魔王愁恼、复审魔党因五欲烦恼、起漏尽通，结“次第降魔故起通明”。阿毗昙“是时恶魔。将三十六亿魔军……按地出大音声。魔军闻声。寻即破坏……以业报天眼。见一由旬色……便起天耳通……次起天眼通……次起他心智通……便起漏尽通。故作是说。欲次第降魔故。初中后夜。起通明现在前”，大毗婆沙“于后魔王将三十六俱胝魔军……伸相好严手击座前地……魔军既闻惊骇退散……菩萨所成业生眼耳……起天耳……起天眼……起他心……既厌烦恼遂尽诸漏……故欲次第降伏魔怨”，三十六亿即三十六俱胝、由旬即逾缮那，次第起诸通与结意全同。差异：仅数词（亿、俱胝）与由旬（逾缮那）译写之异，故事主干与六通起用次第一无增减。★纵向：承降魔之广演，结次第降魔故起通明。★横向：与后文止分别论者一时现观显次第见谛之辨相接，同以次第见谛为宗。
第 11 段
若见苦时先得何等不坏净，见集灭道时。先得何等不坏净。问曰：何故作此论？答曰：或有说：一时见谛。无次第见谛。如毗婆阇婆提。问曰：彼何故作如是说耶？答曰：彼依佛经。佛经说若于苦无疑，亦于集灭道无疑。若说于苦无疑亦于集灭道无疑者，岂非一时见谛非次第耶？为止如是说者意亦明次第见谛。若一时见谛非次第者，则违佛经。如说须达多居士。往诣佛所。作如是问。世尊为一时见谛。为次第见谛耶？佛告居士。次第见谛。非一时见谛。譬如登四桄梯法。问曰：若次第见谛非一时者，毗婆阇婆提所引经云何通耶？答曰：彼经文应如是说。若于道无疑，亦于苦集灭无疑应作是说：而不说者，有何意耶？答曰：佛说得果人。若一人得果，于四谛无疑。复次，此经说不行疑人。若人见苦，毕竟不行于疑。故作是说：尊者佛陀提婆。作如是说：行者始入见道。义名于一切处信。
【卷103】谛现观时，于何最初而得证净，佛耶？法耶？僧耶？问：何故作此论？答：为止他宗，显正理故，谓或有说：于四圣谛一时现观，如分别论者。问：彼何故作是说？答：彼依契经。如世尊说：若于苦谛无有疑惑，于集灭道谛亦无有疑惑。既于四谛顿无疑惑，故知现观定顿非渐。为遮彼意显现观时，于四圣谛定渐非顿。若不尔者，便违契经。如契经说：给孤独长者来诣佛所，顶礼佛足白佛言：世尊。诸瑜伽师，于四圣谛为顿现观，为渐现观？佛告居士：诸瑜伽师，于四圣谛定渐现观，如渐登上四桄梯法。问：若于四谛渐现观者，云何释通分别论者所引契经？答：彼所引经应作是说，若于道谛无有疑惑，于苦集灭谛亦无有疑惑，而不作是说者，应知有别意趣。谓彼经说已得果者，若于苦谛无有疑惑，于余三谛亦无疑惑，迷四谛疑皆已断故。尊者世友作如是说：彼经意说，疑不现行，谓瑜伽师。若于苦谛已入现观无有疑惑，于余三谛所有疑惑，得虽未断，而永不行，于彼已得非择灭故。大德说曰：若初得入正性离生，于诸谛宝皆名现信。
对应说明高度对应两家同以“止分别论者一时现观、显次第见谛”为“何故作此论”之由，并以须达多（给孤独）与佛陀提婆（大德）说证次第见谛；大毗婆沙于“释通所引契经”处显标尊者世友并出“疑不现行、得非择灭”之由，阿毗昙但以“复次此经说不行疑人”摄之而未标世友之名，属异说条数与署名之异。核心法义一致。
论据两家同以“止分别论者一时现观、显次第见谛”为“何故作此论”之由，并以须达多（给孤独）与佛陀提婆（大德）说证之。阿毗昙“若见苦时先得何等不坏净……问曰。何故作此论。答曰。或有说。一时见谛。无次第见谛。如毗婆阇婆提……彼依佛经……为止如是说者意亦明次第见谛……须达多居士……毗婆阇婆提所引经云何通耶。答曰。彼经文应如是说……复次此经说不行疑人。若人见苦。毕竟不行于疑。故作是说。尊者佛陀提婆。作如是说。行者始入见道。义名于一切处信”，大毗婆沙“何故作此论？答：为止他宗，显正理故。谓或有说：于四圣谛一时现观，如分别论者……给孤独长者……问：若于四谛渐现观者，云何释通分别论者所引契经？答：彼所引经应作是说……尊者世友作如是说：彼经意说，疑不现行……大德说曰：若初得入正性离生，于诸谛宝皆名现信”，毗婆阇婆提即分别论者、须达多即给孤独、佛陀提婆即大德，次第见谛之旨同。★纵向：承降魔起通明之辨，明次第见谛之旨。★横向：与后文四不坏信定义及见苦集灭先得何信之辨相接，同以见谛次第立信。
第 12 段
问曰：彼尊者说次第见谛，不说一时见谛，何故作是说耶？答曰：应解彼所说。以彼作是说：行者在苦法忍时。更无住时。必得一切信。如持泥器于三重屋上投之于地。未至之顷。义已名破。彼亦如是。是故欲止他义。欲显己义。亦欲说法相。相应义故，而作此论。佛身中无学法。是名佛缘彼无漏信。名于佛不坏信。辟支佛身中所有三根。菩萨身中所有二根三谛名法。若缘彼无漏信，名于法不坏信。声闻身中所有学法无学法。若缘彼无漏信，是名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时，先得何等信？答曰：得法即于苦法。尊者瞿沙说曰：信过患法于苦谛。信功德法于灭谛。若见集时，先得何等信？答曰：得法即于集法。尊者瞿沙说曰：见过患法于集谛。见功德法于灭谛。若见灭时，先得何等信？答曰：得法即于灭法。
【卷103】问：彼大德亦说于四圣谛得现观时，渐而非顿。今何故作是说？答：彼说若住苦法忍时，若于四谛不皆得信必无住义。如持泥器至重阁上投之于地，未至地顷器，虽未破必当破，故亦得破名，此亦如是。是故为止他宗所说及显正理，故作斯论。此中佛者，谓佛身中诸无学法，缘彼无漏信，名佛证净。此中法者，谓独觉身中三无漏根等学、无学法，菩萨身中二无漏根等诸学法及苦集灭三谛缘彼无漏信，名法证净。此中僧者，谓声闻身中学、无学法，缘彼无漏信，名僧证净。诸无漏戒，名戒证净。自性净故，依证起故，亦名证净。若苦集灭现观时，于法最初得证净。道现观时，于佛法僧最初得证净。此中苦现观时，于法最初得证净者，谓即于苦法得无漏信。胁尊者言：尔时，于苦信有过患，亦于苦灭信有胜利。谓此苦灭极为净妙，如是下贱鄙秽苦灭，甚为快哉。集现观时，于法最初得证净者，谓即于集法得无漏信。胁尊者言：尔时，于集信有过患，亦于集灭信有胜利，谓此集灭极为净妙。如是下贱鄙秽集灭，甚为快哉。灭现观时，于法最初得证净者，谓即于灭法得无漏信。信灭胜利极为净妙，谓有漏法毕竟寂灭，甚为快哉。
对应说明高度对应两家同立佛、法、僧、戒四不坏信（证净）之定义，并以瞿沙（胁尊者）说明见苦信过患、见灭信胜利；大毗婆沙于四证净定义后续出“道现观时于佛法僧最初得证净”及“苦集灭现观时胁尊者过患胜利”一段，阿毗昙将此“若见道时得佛法僧”之文列于次段“行者见三谛”门下，属位置之异。核心法义一致。
论据两家同立佛、法、僧、戒四不坏信（证净）之定义，并明见苦集灭时先得何信。阿毗昙“彼尊者说次第见谛……佛身中无学法。是名佛缘彼无漏信。名于佛不坏信。辟支佛身中……名于法不坏信。声闻身中……名于僧不坏信。无漏戒是圣所爱戒。若见苦时。先得何等信。答曰。得法即于苦法。尊者瞿沙说曰。信过患法于苦谛。信功德法于灭谛。若见集时……若见灭时……”，大毗婆沙“彼大德亦说于四圣谛得现观时，渐而非顿……此中佛者，谓佛身中诸无学法，缘彼无漏信，名佛证净。此中法者……此中僧者……诸无漏戒，名戒证净……若苦集灭现观时，于法最初得证净。道现观时，于佛法僧最初得证净。此中苦现观时……胁尊者言：尔时，于苦信有过患，亦于苦灭信有胜利”，佛陀提婆即大德、瞿沙即胁尊者，四证净定义与见苦信过患、见灭信胜利同；阿毗昙“若见道时。先得何等信。答曰。得于佛法僧不坏信”对应于大毗婆沙“道现观时，于佛法僧最初得证净”。★纵向：承次第见谛之辨，立四不坏信之义。★横向：与后文见三谛得信戒而经但说得信之辨相接，同就不坏净分别其得失。
第 13 段
问曰：行者见三谛时，得二种不坏净，谓信及戒，何故但说信不说戒耶？答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次，此中不问有得几不坏净。但问有得缘何不坏净戒。是无缘法故。是以不说。若见道时，先得何等信？答曰：得于佛法僧不坏信。外国法师。作如是说：见道谛三刹那顷。信根现在前时。取其相应回转法。有四不坏净。彼信若缘佛身中无学法，是名于佛不坏信。若缘辟支佛身中三根菩萨二根，名于法不坏信。若缘声闻身中学无学法，是名于僧不坏信。取其回转戒。名圣所爱戒。不应如外国法师所说：罽宾沙门。作如是说：彼信总缘于法。无所分别。名于法不坏信。但信现在前时。未来则有无量信修未来修信。或有缘佛无学法者，是名不共。缘于佛不坏信。或有缘辟支佛三根菩萨二根者，是名不共。缘于法不坏信。或有缘声闻身中学无学法者，是名不共。缘于僧不坏信。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根。或有缘佛身中无学法声闻身中学无学法。或有缘辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。或有缘佛身中无学法辟支佛身中三根菩萨身中二根声闻身中学无学法。如是等尽是共缘于法不坏信。亦得回转圣所爱戒。如见道谛时三刹那顷。道比智亦如是。异者行人尔时见道谛三心顷。不得修缘前三谛信。是时顷修。
【卷103】问：于三圣谛得现观时，一一皆得二种证净，谓信与戒何故此中唯说得信？答：应说得二而不说者，应知此中是有余说。复次，此中非但问谁得几证净，而问谁得几缘何宝证净？戒无所缘，虽得不说。有作是说：于法最初得证净者，不说唯得缘法证净，但说于法而得证净。信戒俱因法宝得故，皆得名法证净。道现观时，于佛法僧最初得证净者。外国诸师作如是说：道现观时，三刹那顷，即现在信及随转戒。应知具有四证净义，谓即此信缘佛身中无学法故，名佛证净，此信复缘独觉身中学、无学法。菩萨身中诸学法故，名法证净，此信复缘声闻身中无漏法故，名僧证净。此随转戒，名戒证净。评曰：彼不应作是说。时现在信总缘三乘无漏法故，唯是杂缘法证净摄。然即此信现在前时，亦修未来多刹那信。于此无量刹那信中，若有唯缘佛无学法，名佛证净。若有唯缘独觉菩萨无漏法者，是不杂缘法证净摄。若有唯缘声闻身中学、无学法，名僧证净。若有杂缘佛及独觉、菩萨身中无漏法者，若有杂缘佛及声闻无漏法者，若有杂缘独觉、菩萨、声闻身中无漏法者，若有杂缘佛及独觉、菩萨、声闻无漏法者，皆是杂缘法证净摄。现在、未来信随转戒是戒证净，如见道位道现观时三刹那顷。道类智时，应知亦尔。有差别者，三刹那时，唯修缘道诸信及戒。道类智时，修缘四谛诸信及戒。
对应说明高度对应两家同辨“见三谛得信戒二种不坏净而经但说得信”，并以“有余说”与“戒无缘法故不说”为通；大毗婆沙于“外国诸师”说下广列缘佛、独觉、菩萨、声闻及杂缘法证净诸门并出评家判定，阿毗昙但以外国法师、罽宾沙门两说摄之而未广列，属详略之异。核心法义一致。
论据两家同辨“行者见三谛时得信戒二种不坏净，而经但说得信”之由。阿毗昙“行者见三谛时。得二种不坏净。谓信及戒。何故但说信不说戒耶。答曰。应说而不说者。当知此说有余。复次此中不问有得几不坏净。但问有得缘何不坏净。戒是无缘法故。是以不说……外国法师……罽宾沙门……”，大毗婆沙“问：于三圣谛得现观时，一一皆得二种证净，谓信与戒何故此中唯说得信？答：应说得二而不说者，应知此中是有余说。复次，此中非但问谁得几证净，而问谁得几缘何宝证净？戒无所缘，虽得不说。有作是说……外国诸师作如是说……评曰：彼不应作是说……唯是杂缘法证净摄”，外国法师即外国诸师、罽宾沙门即评家，有余说与戒无缘故不说同；阿毗昙“信若缘佛身中无学法……缘辟支佛……缘声闻……如是等尽是共缘于法不坏信”，大毗婆沙亦列缘佛、独觉、声闻及杂缘法证净诸门。差异：大毗婆沙于“外国诸师”说下广列“缘佛、独觉、菩萨、声闻”四证净及“杂缘法证净”诸门，并出“评曰”判定，阿毗昙但以“外国法师”“罽宾沙门”两说摄之而未广列，属详略之异。缺一说检查：信戒二种与戒无缘故不说两家俱具。★纵向：承四证净定义而辨经但说得信。★横向：与“苦集非净云何得证净”相接。
第 14 段
问曰：如灭道体是净处是净处，见时得不坏净可尔，苦集谛体非是净，非是净处，所以者何？是烦恼恶行邪见颠倒法。云何见时得不坏净耶？答曰：以二事故，得不坏净。一是可信，二是可求。于灭道谛。得不坏净。有二事。以是可信。亦是可求。于苦集谛。得不坏净。唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙说曰：若为苦集所逼，则见灭道是胜。如人为风暴所逼。则见室宅为胜妙。彼亦如是。坚信人于坚信道。以二事故，得不坏净。一是可信，二是可求。于坚法道。亦有二事。坚法人于坚法道。亦以二事，一是可信，二是可求。于坚信道。唯是可信。非是可求。信解脱道。见到道。时解脱道。非时解脱道。声闻道。辟支佛道。佛道。随相而说。
【卷103】问：灭道二谛是清净事是可信处，现观此时可得证净。苦集二谛是杂染事非可信处，是诸烦恼颠倒恶行所依止故。现观彼时如何亦得证净？答：由二缘故而得证净，一由可信，二由可求。于灭道谛具由二缘而得证净，于苦集谛但由一缘而得证净，谓是可信而非可求。如人掘凿有宝等处，彼于是处有信有求。若人掘凿无宝等处，彼于是处有信无求，是处虽无宝水等物。然有所为而掘凿之，此亦如是故无有失。尊者妙音作如是说：诸瑜伽师，先见苦集有过患故，后于灭道见有胜利，谓此灭道极为净妙，永息能除如是秽恶苦集谛故。由此行者，于苦集谛虽无所求亦得证净。胁尊者曰：诸瑜伽师，为苦集谛之所逼恼，故于灭道见有胜利。譬如有人风雨所逼，便见室盖是可归依，故于苦集虽无所求，亦得证净。诸瑜伽师，皆于灭谛由二缘故，而得证净，一由可信，二由可求。非于道谛，皆由二缘，而得证净。谓随信行者，于随信行，随法行道，俱由二缘，而得证净。随法行者，于随法行道，具由二缘，而得证净。于随信行道，但由一缘，而得证净，谓是可信非所求故。信胜解者，于信胜解及见至道，俱由二缘，而得证净。若见至者，于见至道具由二缘，而得证净。于信胜解道，但由一缘，而得证净，谓是可信非所求故。时解脱者，于时解脱及不时解脱道，俱由二缘，而得证净。不时解脱者，于不时解脱道，具由二缘，而得证净。于时解脱道，但由一缘，而得证净，谓是可信非所求故。声闻乘者，于三乘道，皆由二缘，而得证净。独觉乘者，于自上乘道，俱由二缘，而得证净。于声闻乘道，但由一缘，而得证净，谓是可信非所求故。诸佛乘者，于佛乘道，具由二缘，而得证净。于二乘道，但由一缘，而得证净，谓是可信非所求故。
对应说明高度对应两家同以“可信、可求”二缘答“灭道是净、苦集非净而见苦集亦得证净”之难，并以瞿沙（胁尊者）“为苦集所逼则见灭道是胜”为证（大毗婆沙妙音“先见苦集过患故，后于灭道见胜利”之说为新增）；
论据两家同答“灭道是净、苦集非净，而见苦集时亦得证净”之难，归“可信、可求”二缘。阿毗昙“如灭道体是净处……见时得不坏净可尔。苦集谛体非是净……云何见时得不坏净耶。答曰。以二事故。得不坏净。一是可信。二是可求。于灭道谛……有二事……于苦集谛……唯有一事。是可信非是可求。尊者瞿沙说曰。若为苦集所逼。则见灭道是胜……坚信人于坚信道……坚法人……信解脱道……声闻道。独觉道。佛道。随相而说”，大毗婆沙“问：灭道二谛是清净事是可信处……苦集二谛是杂染事非可信处……问：现观彼时如何亦得证净？答：由二缘故而得证净，一由可信，二由可求。”★纵向：承但说得信之辨，通苦集非净之难。★横向：与后文缘舍利弗无学法起无漏信为法为僧之辨相接，同就不坏净所缘而分别。
第 15 段
问曰：若信舍利弗身中无学法，为是于法不坏信，为是于僧不坏信，若是法者，彼缘声闻身中无学法，若是僧者，舍利弗一人非僧，答曰：应说是僧。问曰：若然者一人云何是僧？答曰：若以法而言：是僧，若以人而言：非僧，若依未至禅，得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在二谓于佛及戒，未来四若起曾得者现在前，现在二未来无。乃至依第四禅说亦如是。若依无色定，得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在一谓信佛，未来四若起曾得者现在前，现在一未来无。
【卷103】问：若缘舍利子身中无学法起无漏信，为是法证净？为是僧证净耶？设尔何失？若是法证净者，彼缘声闻无学法起，如何名法证净？若是僧证净者，云何独一补特伽罗而得名众？答：应作是说，是僧证净。问：彼既独一如何名僧？答：彼舍利子声闻乘中最尊胜故，虽是独一补特伽罗，而僧证净。依法建立非数取趣，缘声闻乘无学法起无漏信故，非无漏信缘假有情。若依未至定未曾得佛证净现在前时，现在修二证净，未来修四证净。曾得佛证净现在前时，现在修二证净，未来无，乃至依第四静虑，应知亦尔。若依无色定未曾得佛证净现在前时，现在修一证净，未来修四证净。曾得佛证净现在前时，现在修一证净，未来无，如佛证净。应知余三证净亦尔，有差别者，无色定中无戒证净。
对应说明高度对应两家同判“缘舍利弗（舍利子）无学法起无漏信是僧证净，非法证净”，并以“一人依法而言是僧、依人而非僧”通“一人云何名僧”之难，复以依未至定（未至禅）现二未来四、依无色定现一未来四明修证净；
论据两家同辨“缘舍利弗（舍利子）无学法起无漏信，为法证净抑僧证净”，并答“一人云何名僧”。阿毗昙“若信舍利弗身中无学法。为是于法不坏信。为是于僧不坏信。若是法者。彼缘声闻身中无学法。若是僧者。舍利弗一人非僧。答曰。应说是僧。问曰。若然者一人云何是僧。答曰。若以法而言是僧。若以人而言非僧……若依未至禅。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在二谓于佛及戒。未来四……乃至依第四禅说亦如是。若依无色定。得未曾得。于佛不坏净现在前时。现在一谓信佛。未来四”，大毗婆沙“问：若缘舍利子身中无学法起无漏信，为是法证净？为是僧证净耶？设尔何失……答：应作是说，是僧证净。问：彼既独一如何名僧？”★纵向：承可信可求二缘之辨，判所缘为僧。★横向：与后文四不坏净依自体抑所缘建立之辨相接，同以自体与所缘分别证净。
第 16 段
问曰：云何立不坏净？为以自体。为以所缘。若以自体者，应有二种，谓信及戒，若以所缘者，应有三种，谓佛法僧，所以者何？戒无所缘故。答曰：应作是说：以自体亦以所缘。自体者是戒。所缘者是信。如自体所缘。自体三宝。自体三归。说亦如是。此是不坏净体性。乃至广说。已说体性。所以今当说。何故名不坏？不坏净是何义？答曰：种种观解种种筹量得故名不坏净。复次，不可破故名不坏净。若沙门婆罗门，若天若魔若梵。及余世间。无有能如法破者，故名不坏净。复次，此信不可断。故名不坏净。无有沙门婆罗门能如法断者，广说如上。尊者瞿沙说曰：若于佛法，不种种观解。不种种筹量。犹如水上不系之船。轻躁易坏。与上相违。则不轻躁易坏。故名不坏净。
【卷103】问：云何建立四证净耶？为以自体，为以所缘？若以自体唯应有二，谓信及戒。若以所缘唯应有三，谓佛法僧证净，戒无所缘故。答：应作是说，亦以自体，亦以所缘，而建立四证净。谓以自体建立戒证净。戒无所缘故，以所缘建立余三证净。信缘三宝故，如以自体以所缘建立。以自体、以三宝、以自体、以随念建立，应知亦尔。是名证净自性我物自体相分本性。已说自性，所以今当说。问：何故名证净，证净是何义？答：净谓信戒离垢秽故。于四圣谛别别观察，别别筹量，别别觉证，而得此净，故名证净。胁尊者曰：此应名不坏，净言：不坏者，不为不信及诸恶戒所破坏故。净谓清净信，是心之清净相故。戒是大种，清净相故。尊者世友作如是说：此应名不断净，谓得此已无有沙门、婆罗门等力，能引夺令断坏故。如契经说：是名见为根信证智相应，世间沙门、婆罗门等不能引夺令其断坏。大德说曰：若于佛法不能观察筹量觉证，所得信戒易可动转如水上船。若于佛法能审观察筹量觉证，所得信戒不可动转，犹如帝幢故，此正应名不动净。尊者妙音作如是说：如是四种应名见净见四圣谛。得此净故，或应名慧净圣慧俱转故。
对应说明高度对应两家同判四不坏净“亦以自体亦以所缘”建立，以自体立戒证净、所缘立余三证净；大毗婆沙显标世友（不断净）、大德（不动净）、妙音（见净）三家各立一名，阿毗昙唯以瞿沙“不种种观解则轻躁易坏”一说摄不坏净之义，属异说条数之异。核心法义一致。
论据两家同辨“四不坏净（证净）依自体抑所缘建立”，归“亦以自体亦以所缘”。阿毗昙“云何立不坏净。为以自体。为以所缘。若以自体者。应有二种。谓信及戒。若以所缘者。应有三种。谓佛法僧。所以者何。戒无所缘故。答曰。应作是说。以自体亦以所缘。自体者是戒。所缘者是信……尊者瞿沙说曰。若于佛法。不种种观解。不种种筹量。犹如水上不系之船。轻躁易坏。与上相违。则不轻躁易坏。故名不坏净”，大毗婆沙“问：云何建立四证净耶？为以自体，为以所缘？若以自体唯应有二，谓信及戒。若以所缘唯应有三，谓佛法僧证净，戒无所缘故。答：应作是说，亦以自体，亦以所缘……谓以自体建立戒证净……以所缘建立余三证净……尊者世友作如是说：此应名不断净……大德说曰：若于佛法不能观察筹量觉证，所得信戒易可动转如水上船，若能审观察则不可动转如帝幢，故应名不动净。”★纵向：承法证净僧证净之辨，明证净建立之由。★横向：与后文佛证净法证净僧证净戒证净次第之辨相接，同就四证净而分别。
第 17 段
问曰：世尊何故先说于佛不坏净？乃至后说戒不坏净耶？答曰：若作是说：则文义随顺。说者则易。受者易解。复次，佛喻如医。法喻无病。僧喻瞻病人。戒喻良药。复次，佛能说法故在初。佛为说何法？所以次信。法为谁说？法为僧说。所以次信僧。为以何事故名僧。以戒故名僧。所以次戒。复次，能示众生道故先信佛。能到涅槃城故次信法。犹如善伴故次信僧。如资粮故次戒。复次，信佛如船师。信法如彼岸。信僧如同载者，信戒如船。佛经说此圣所爱戒。不破不穿。不杂秽恶。智者所称誉。问曰：圣所爱戒，何故名不破不穿不杂秽恶？广说如杂揵度。
【卷103】问：何故世尊先说佛证净，乃至后说戒证净耶？答：若作是说，随顺文词，次第法故。复次，随顺说者，受者持者，次第法故。复次，佛是能说故应先，信法是所，说故应次。信僧是所为故应次，信戒是僧所住故最后说。复次，佛如良医故应先，信法如无病故应次，信僧如看病者故应次，信戒如妙药故最后说。复次，佛如商主能示道路故应先，信法如宝渚是正所趣故应次，信僧如商侣能为助伴故应次，信戒如资粮能正任持故最后说。复次，佛如船师故应先，信法如彼岸故应次，信僧如同载故应次，信戒如船筏故最后说。由此等缘此四证净，如是次第。如契经说：圣所爱戒，不破不穿，不杂不秽，圣所受用非凡所取。智者所赞，能善究竟，能善引发。问：何故名为圣所爱戒？答：是诸功德所依处故，谓诸圣者爱乐功德，故爱此戒。如人爱宝，亦爱宝器。如是圣者，爱乐清净菩提分法功德宝故，亦爱如是所依戒器。复次，圣者憎恶诸破戒恶戒，能对治破戒恶，故圣者爱之。复次，圣者憎恶诸险恶趣戒，能超越险恶趣，故圣者爱之。复次，圣者憎恶生死流转戒，能超越生死流转，故圣者爱之。复次，圣者爱涅槃戒，能趣涅槃，故圣者爱之。如契经说：戒能展转趣向涅槃，圣者爱乐。
对应说明高度对应两家同释“先说佛证净、次法、次僧、后说戒证净”之次第，并以医、无病、瞻病人、良药、船师、彼岸、同载、船筏诸喻明之；
论据两家同释“世尊先说佛证净、次法、次僧、后说戒证净”之次第，并以诸喻明之；阿毗昙末复以“圣所爱戒何故名不破不穿不杂秽恶”略问指归杂揵度。阿毗昙“世尊何故先说于佛不坏净。乃至后说戒不坏净耶。答曰。若作是说。则文义随顺……复次佛喻如医。法喻无病。僧喻瞻病人。戒喻良药……复次信佛如船师。信法如彼岸。信僧如同载者。信戒如船。佛经说此圣所爱戒。不破不穿。不杂秽恶。智者所称誉。问曰。圣所爱戒。何故名不破不穿不杂秽恶。广说如杂揵度”，大毗婆沙“问：何故世尊先说佛证净，乃至后说戒证净耶？答：若作是说，随顺文词……佛是能说故应先，信法是所……信僧是所为……信戒是僧所住……佛如良医……佛如商主……佛如船师……由此等缘此四证净，如是次第。如契经说：圣所爱戒，不破不穿，不杂不秽……问：何故名为圣所爱戒？”★纵向：承证净建立之辨，明四证净宣说次第。★横向：与后文世尊说四不坏净一经之缘由相接，同以说法仪与报恩二义为意。